В наши дни мы не должны соблюдать обычаи предосторожности, которые практиковались в древности из страха перед опасностью, исходящей от злых духов и демонов. Мы приходим к такому выводу на основании сказанного в Талмуде (трактат Псахим, 110а) по поводу обычая остерегаться парных чисел: в талмудическую эпоху многие люди избегали выпивать четное число бокалов с напитками или съедать четное число плодов или какой-либо другой пищи, чтобы не пострадать от демонов. Поэтому они всегда следили за тем, чтобы выпивать один, три или пять бокалов, а не два, четыре, шесть и так далее. Тот же самый обычай распространялся и на такую пищу как плоды, яйца и т.п. Этому можно дать такое объяснение: упомянутые демоны получали силу от религии зороастризма, приверженцы которой верят, что в мире существуют две силы – добро и зло. Поэтому люди, которые употребляли парное количество пищи или напитков, страдали от злых духов и демонов, исходивших от этого вида идолопоклонства. Однако наши мудрецы добавляют (в трактате Псахим, 110б): «Всякий, кто строго следит за этим, может пострадать, а кто не следит строго – не пострадает. Но опасаться этого все-таки следует». Это означает, что если человек, который обычно строго следит за тем, чтобы избегать этой опасности, не был достаточно осторожен, – он может пострадать от демонов; а если тот, кто обычно за этим не следит, выпил четное число бокалов, то злые силы и демоны не нанесут ему ущерба. Но изначально (лехатхила) желательно, чтобы человек не подвергал себя опасности и не выпивал четное число бокалов, потому что иногда упомянутые демоны вредят и тому, кто их не опасается.
Объяснение заключается в том, что духовные миры состоят из множества различных миров и измерений. В каждом из этих миров есть силы добрые и полезные, и есть силы злые и разрушительные. В мирах, причастных к воображению и мистике, эти силы проявляются в виде ангелов, духов и демонов, которые оказывают как доброе, так и разрушительное влияние, причем в каждом мире это происходит в соответствии с типом его мистического сознания. А в мирах, склоняющихся к аспекту разума, эти силы проявляются как добрые и злые представления и убеждения, которые распространяются и влияют на каждого человека в отдельности и на все человечество в целом – в каждом мире в соответствии с представлениями, лежащими в его основе.
У каждого человека есть свой мир, в котором пребывает его сознание. В том мире, где находится его сознание, – там он и живет, и силы, действующие в этом мире, влияют на него в лучшую или худшую сторону. Именно об этом сказали наши мудрецы: «Всякий, кто строго следит за этим, может пострадать, а кто не следит строго – не пострадает». Другими словами, если сознание человека пребывает в мире тех или иных духов и демонов – например, таких, которые наносят ущерб людям, выпивающим четное число бокалов, – то этот человек будет подвержен их влиянию. И все-таки наши мудрецы говорят, что каждому человеку следует опасаться всего, о чем известно, что это может повлечь за собой опасность. Ибо хотя его сознание далеко от этих злых духов и демонов, – тем не менее, поскольку он живет в эпоху, когда знание о них распространено в мире, а сам он опасается духов и демонов иных видов, те демоны, которые вредят тому, кто выпивает четное число бокалов, оказывают определенное влияние и на него, помимо его воли. Поэтому желательно, чтобы он остерегался этого влияния. Однако в наши дни, когда сознание почти всего еврейского народа пребывает в интеллектуальных духовных мирах, в которых нет места демонам и духам, и даже тайны Торы и богатые миры воображения объясняются с позиции разума, – будет неправильным, если мы станем опасаться вреда, который могут причинить нам эти злые духи. И только те люди, которые все еще дают им место в своем мировоззрении, из-за своих природных склонностей или полученного ими воспитания, должны их опасаться[4].