С тех пор как мудрецы вынесли постановление, запрещающее есть хлеб, испеченный неевреем, многим евреям было очень сложно его соблюдать, поскольку хлеб необходим для человеческого существования, и не каждый имел возможность обеспечить себе подходящую печь, в которой можно испечь хлеб. И хотя даже малый бейт дин может отменить постановление мудрецов, не прижившееся в народе, это постановление не было отменено, так как мудрецы придавали ему большое значение, и многие евреи все-таки его соблюдали. Однако время от времени, когда мудрецы видели, как трудно евреям соблюдать этот запрет, они делали высказывания, из которых можно было сделать вывод, что его следовало бы отменить или ограничить. Так, рассказывают, что однажды Рабби (кодификатор Мишны) был в поле, и некий нееврей принес ему аппетитный каравай. Сказал Рабби: «Какой прекрасный каравай, что это мудрецам вздумалось его запретить?». В другой раз он оказался в одном бейт мидраше и увидел, что ученикам недостает хлеба. «Разве здесь нет палтера?» – удивился Рабби. Слово палтер (פלטר) означает «пекарь». Имеется в виду человек, который зарабатывает себе на жизнь выпечкой и продажей хлеба. Мудрецы выражают сомнение: имел ли Рабби в виду, что там, где нет пекаря-еврея, следует разрешить хлеб, испеченный нееврейским пекарем? Ведь при покупке хлеба у профессионального пекаря опасение сближения с неевреями гораздо слабее, так как пекарь не угощает людей своим хлебом в знак душевного расположения, а продает его за деньги (см. трактат Авода зара, 35б).
В Талмуде (там же, 37а) также рассказывается, что внука Рабби, рабби Йеѓуду Несиа, после того как он вместе со своим бейт дином отменил запрет на масло неевреев (см. выше, гл. 27, п. 5), спросили, собирается ли он отменить и запрет на нееврейский хлеб. Ведь было известно, что он к этому склоняется. Он ответил, что не отменит этот запрет, так как уже отменил два запрета мудрецов, а одному и тому же бейт дину не подобает отменять три запрета, потому что бейт дин, отменивший три запрета, называется «бейт дин для отмены запретов». Так статус запрета на нееврейский хлеб остался неясным (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Авода зара, 2, 8).
На практике, там, где нет пекаря-еврея, разрешено покупать хлеб, испеченный нееврейским пекарем, – если известно, что все ингредиенты, из которых изготовлен этот хлеб, являются кошерными. Но там, где есть еврейские пекарни (как, например, в Израиле), нет разрешения покупать хлеб пекарей-неевреев (см. Шульхан арух, 112, 2)[2].
Практическое указание должно соответствовать мнению Шульхан аруха и большинства авторитетов: только там, где невозможно достать еврейский хлеб, разрешено следовать менее строгому толкованию закона и покупать хлеб нееврейских пекарей. Однако в некоторых ашкеназских общинах было принято выносить такое постановление изначально (лехатхила), и так постановляют некоторые авторитеты – наши современники (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 33). Тем не менее, поскольку многие ашкеназские авторитеты лехатхила тоже склонялись к более строгому толкованию закона, представители всех общин должны следовать мнению Шульхан аруха и его последователей, которое гласит, что разрешено покупать хлеб нееврейский пекарей только там, где нет еврейских пекарен. И представляется, что в Земле Израиля даже ашкеназские авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе менее строгого толкования закона согласно мнению Тосафот и их последователей, согласились бы, что запрещено есть хлеб пекаря-нееврея. Ведь они говорят, что менее строгого толкования закона можно придерживаться только там, где это было принято, а в Земле Израиля все издавна следовали более строгому толкованию, так как в ней было просто достать еврейский хлеб.
Разрешение покупать хлеб у нееврейского пекаря относится только к хлебу, принадлежащему нееврею. Что же касается хлеба, принадлежащего еврею (например, если его полностью испек нееврей, работающий в еврейской пекарне), то он является запрещенным (см. Шульхан арух, 112, 11; При хадаш, 7).
