08. В гостях у человека, соблюдающего кашрут согласно требованиям Ѓалахи

Как мы говорили (в п. 1), тот, кто гостит у человека, соблюдающего кашрут согласно требованиям Ѓалахи, должен полагаться на хозяина дома и есть угощение, которое ему подают. Ведь закон гласит: «В отношении пищевых запретов достаточно одного свидетеля» (см. трактат Хулин, 10б, и комментарий Раши, там же, со слова עד; трактат Йевамот, 88а, и комментарий Раши, там же, со слова ואמר). Даже если гость обычно покупает продукты с сертификатом кошерности ле-меѓадрин, то, когда он гостит у своих друзей или родственников, он должен полагаться на хозяев дома и есть пищу, которую они ему подают, потому что соблюдение кашрута на обычном уровне полностью соответствует законам Ѓалахи и мнению большинства ѓалахических авторитетов. И хотя есть преимущество в том, чтобы соблюдать кашрут ле-меѓадрин и следовать в некоторых вопросах кашрута более строгому толкованию закона, – важнее укреплять дружбу и единство в народе Израиля и проявлять уважение к Ѓалахе.

И все же нужно отметить, что существуют обычаи, издавна укоренившиеся в целых общинах, и выходцы из этих общин почти никогда не отступают от них. Заставить их отступить от обычая может только безвыходное положение – например, болезнь. Так, люди, привыкшие есть мясо только высшего уровня кошерности (халак), соблюдают этот обычай и в гостях. Подобно тому, представители ашкеназских общин, которые не едят китнийот в Песах, строго следят за соблюдением этого обычая и тогда, когда находятся в гостях. Это не должно обижать хозяина дома, так как в данном случае мы имеем дело с обычаем общеизвестным и широко распространенным. То же самое можно сказать и о тех, кто всегда ест листовые овощи, выращенные специальным методом, защищающим их от насекомых и червей, или вымачивает листья в мыльной воде, а затем тщательно их промывает, чтобы устранить вредителей. Они строго следят за соблюдением этого закона, даже находясь в гостях. Но если им подали вареное блюдо, содержащее листовые овощи, то в таком случае они не должны следовать более строгому толкованию закона, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека). И см. выше, гл. 23, прим. 8 и 22.

Но в наше время многие люди придерживаются в вопросах кашрута более строгого подхода и едят только пищу, имеющую сертификат кошерности ле-меѓадрин. И такое строгое соблюдение законов кашрута превращается для них в непреложный обычай, от которого их может заставить отступить лишь вынужденная необходимость, например, болезнь. Поэтому, в соответствии со своим обычаем, они не едят в доме у того, кто не следит за тем, чтобы покупать продукты только с сертификатом кошерности ле-меѓадрин. И хотя этот обычай идет вразрез с законом Ѓалахи, этому можно дать такое объяснение: поскольку в последние столетия еврейский народ пережил многочисленные потрясения, и к тому же, современный образ жизни несет в себе значительные перемены, соблюдение традиции в народе ослабло, и сегодня очень сложно разобраться в том, кто действительно знаком с законами Ѓалахи и соблюдает их должным образом. Поэтому, в качестве «ограды», то есть защиты от нарушения законов кашрута, некоторые люди едят только пищу, кошерную ле-меѓадрин, а тот факт, что они не едят в доме у тех, кто соблюдает обычный кашрут, помогает им избежать большинства сомнений и неприятных ситуаций. И таким образом они возводят «защитные стены» и отделяются от других евреев, которые менее внимательно относится к таким заповедям как кашрут или придерживаются взглядов, кажущихся им неприемлемыми, и это, по их мнению, достойная цель.

Однако на практике, когда человек находится в гостях, для него будет правильным соблюдать только те обычаи устрожения, которые широко известны во всем народе Израиля. Что же касается других строгих обычаев, то если известно, что хозяева дома соблюдают кашрут в соответствии с требованиями Ѓалахи, соблюдать эти обычаи запрещено согласно указанию наших мудрецов, – чтобы не приводить к вражде и раздорам[6].


[6]. Эта проблема состоит из нескольких проблем, которые мы вкратце изложим здесь. В трактате Псахим (51б) говорится: если человек приезжает из такого места, где не принято выполнять созидательную работу в канун Песаха, в такое место, где это принято, – он не должен на новом месте выполнять работу в канун Песаха. Наши мудрецы задаются вопросом, как это может быть, ведь сказано: «Не следует изменять существующие обычаи, чтобы не вызывать раздоров». Исходя из этого, разве этому человеку разрешено придерживаться более строгого толкования закона, если там, где он находится, принято следовать менее строгому толкованию? Отвечает Рава: поскольку некоторые жители этого места все равно не занимаются работой в канун Песаха, если этот человек будет воздерживаться от выполнения работы, со стороны это не будет выглядеть как изменение принятого там обычая. Здесь заканчивается изложение сказанного в Талмуде. Следовательно, если бы изменение было заметно, то он должен был бы отказаться от обычая, принятого в его общине, и последовать менее строгому подходу, как принято во второй общине. Ибо мир между евреями важнее, если речь не идет о запрете Торы (см. комментарий Роша к трактату Псахим, 4, 4). Некоторые законоучители говорят, что лишь в отношении обычая можно следовать менее строгому подходу, но если по мнению тех, кто придерживается более строгого подхода, речь идет о строгом запрете, установленном мудрецами, то нельзя следовать менее строгому подходу. Так пишут рабейну Там, Рамбан, Сифтей коѓен (119, 20), При хадаш (19), Мишна брура (468, 23). Есть также мнение, что даже когда, согласно более строгому подходу, речь идет о запрете мудрецов, в то время, когда человек находится в таком месте, где придерживаются менее строгого подхода, он тоже должен следовать менее строгому подходу, чтобы избежать раздоров. Так пишут Тосафот (к трактату Псахим, 52а, со слова ממקום), рабби Шмуэль ди Медина (Йоре деа, 85), Микраэй кодеш (199б), Ѓалахот ктанот (4). И к такому выводу приходят на основе мнения Роша и Рана. Исходя из этого, общепринятый обычай соответствует мнению тех, кто считает, что сало, «приклеенное» к желудку в его вогнутой части, запрещено Торой, однако в общине Бней Рейнос в этом вопросе придерживались менее строгого подхода (см. выше, гл. 21, прим. 4). И когда представители других общин гостили в общине Бней Рейнос, они не ели это сало, но некоторые ели другую пищу, сваренную вместе с ним. Ведь в отношении того, что было запрещено на основании ѓалахического обычая, не нужно придерживаться более строгого подхода на основании принципа таам ке-икар (см. выше, гл. 34, п. 3) там, где принято это разрешать, чтобы не нарушать запрет Торы «Не делитесь на группировки (как пишет Исур ве-ѓетер ѓа-арох, 14, 9). Однако многие не ели и ту пищу, которая была сварена вместе с этим салом, однако ели из посуды, в которой варилось то сало, не кошеруя ее в кипятке. Так пишут рабейну Йерухам, Рама (64, 9), Кнесет ѓа-гдола, Шульхан гавоѓа и другие законоучители. А При хадаш (Орах хаим, 496, 24) придерживается в этом вопросе более строгого подхода и пишет, что не следует даже есть в такой посуде. В том же духе в Мишне (Дмай, 4, 2) говорится, что в течение одной субботы разрешено есть в доме у человека, которому нельзя доверять в вопросе отделения десятин, полагаясь на его свидетельство, что он их отделил согласно требованиям Ѓалахи. В Иерусалимском Талмуде (там же) объясняются причины, на которых основано это разрешение. По словам рабби Йоханана, это разрешено, чтобы предотвратить вражду; а по словам рабби Абуна, чтобы между евреями царил мир. Таким образом, мы видим: хотя мудрецы постановили, что не следует есть в доме у того, кто не взял на себя обязанность строго соблюдать законы отделения десятин, – тем не менее в субботу, когда десятину отделять запрещено, гостю разрешается полагаться на свидетельство такого человека, чтобы предотвратить вражду и установить мир. В том же ключе Рама (112, 15, но основе мнения Маѓариля) пишет: когда человек, строго соблюдающий запрет есть хлеб, испеченный неевреем, трапезничает вместе с теми, кто этого запрета не соблюдает, ему следует есть их хлеб, «дабы предотвратить враждебность и ссору». Ведь хлеб – основная часть трапезы, и если человек отказывается есть хлеб, это очень заметно и может вызвать враждебность (как объяснялось выше, в гл. 28, п. 4). И Рама добавляет: «Однако из этого не следует делать вывод в отношении прочих запретов». То же самое пишут и другие поздние законоучители.

На основании всех изученных нами вопросов становится ясно: законоучители согласны, что для того чтобы сохранить мир и предотвратить вражду, гость должен отказаться от обычаев устрожения (однако они спорят о том, как гость должен поступить в ситуации, связанной с полемикой в отношении запрета, установленного мудрецами, если в том месте, где гость проживает, в данном вопросе принято следовать более строгому толкованию закона. Тосафот и их последователи считают, что гостю нужно последовать менее строгому подходу; а рабейну Там и его последователи говорят – менее строгому). Поэтому, когда человек гостит у кого-то, кто соблюдает кашрут, он должен есть пищу, которую ему подают, поскольку иначе будет нарушен мир и возникнет вражда. Ведь, как мы говорили в п. 4, обычный сертификат кошерности соответствует требованиям Ѓалахи.

В дополнение к этому, некоторые законоучители говорят: хозяину дома подобает сообщить гостям, что пища, которой он их угощает, не отвечает тем требованиям кашрута, которых они придерживаются согласно своему обычаю. Однако он не обязан это делать. Так пишут Ритва (в комментарии к трактату Йевамот, 14б) и При хадаш (119, 19). А по мнению многих других законоучителей, хозяин дома обязан поставить своих гостей в известность, что угощение, которое он им подает, не соответствует их обычаю в области кашрута. Так пишут Ор заруа, Ям шель Шломо (к трактату Йевамот, 1, 11), Рама (119, 7), Сифтей коѓен (20) и другие авторитеты. Поэтому Рама указывает (там же), что разрешено есть у своего товарища, который знаком с обычаем, которого придерживается гость, поскольку товарищ, несомненно, не подаст своему гостю такую пищу, которую тот «считает для себя запрещенной».

Из всего вышесказанного следует, что когда речь идет об устоявшихся и общеизвестных обычаях (например, не есть китнийот в Песах или есть только мясо, имеющее сертификат кошерности халак), то их соблюдение не вызывает враждебности, и они не приводят к тому, что человек не сможет есть ничего из того, что его товарищ обычно ест у себя дома. И, по мнению большинства авторитетов, именно соблюдение этих обычаев подразумевается, когда говорится, что хозяин дома обязан сообщить своим гостям, что пища, которой он их угощает, запрещена согласно их обычаю. А некоторые авторитеты считают, что хозяину дома подобает так поступить, но это не является для него обязанностью. И хотя, как мы говорили, когда человек оказывается в другом месте, где в тех или иных вопросах кашрута придерживаются менее строгого подхода, ему следует отказаться от своего более строгого обычая, чтобы сохранить мир и избежать конфликтов, а некоторые авторитеты считают, что он должен следовать менее строгому подходу даже в тех вопросах, которые, согласно его обычаю, являются запретом мудрецов, – тем не менее представляется, что имеется в виду ситуация, когда гость приехал в такое место, где все жители придерживаются менее строгого подхода. Ведь именно в этом случае поведение гостя может их обидеть. Но если представители всех общин живут вместе и знакомы с различными обычаями (подобно тому, как последователи школ Шамая и Ѓилеля жили в одних и тех же местах), то они не обижаются, если кто-то придерживается более строгого подхода и не ест китнийот в Песах или ест только мясо с кашрутом халак.

Однако нет никаких оснований для того, чтобы те, кто у себя дома ест только продукты с сертификатом кошерности ле-меѓадрин, строго придерживались этого и во время пребывания в гостях. Возможно, этот обычай можно объяснить тем, что в последние столетия еврейский народ пережил многочисленные потрясения, и к тому же, современный образ жизни несет в себе значительные перемены, поэтому соблюдение традиции в народе ослабло, и сегодня очень сложно разобраться в том, кто действительно знаком с законами Ѓалахи и соблюдает их должным образом. Поэтому, в качестве «ограды», то есть защиты от нарушения законов кашрута, некоторые люди едят только пищу, кошерную ле-меѓадрин. А тот факт, что они не едят в доме у тех, кто соблюдает обычный кашрут, помогает им избежать большинства сомнений. Однако, как мы говорили выше, в п. 4, «обычный» сертификат кошерности соответствует сути закона Ѓалахи. Кроме того, как говорилось в п. 1, необходимо полагаться на свидетельство еврея, если о нем не известно, что он полный невежда в вопросах Торы или пренебрегает законами кашрута. И не нужно устраивать ему «экзамен» по богобоязненности и знанию Ѓалахи – каждому еврею, о котором известно, что он соблюдает заповеди и знаком с ѓалахическими законами, как женщины прошлых поколений были знакомы с ними, видя, как их матери их исполняют, и слыша объяснения отца, следует доверять в вопросах кашрута. Поэтому обычай этих людей идет вразрез с указанием наших мудрецов, а также выражает неуважение к Торе, потому что они относятся к кошерной пище как к некошерной и нарушают указание Ѓалахи не следовать более строгому подходу, когда это может обидеть хозяина дома, вызвать враждебность и привести к ссоре. К тому же, возникает опасение, что люди, которые отказываются есть в гостях кошерную пищу, преследуют дополнительную цель, по сути своей негативную. Эта цель поддерживается сторонниками разобщенности между ультраортодоксальным (харедим) и обычным религиозным обществом, потому что они не хотят, чтобы харедим подпали под влияние сионисткой религиозной общины и ее раввинов.

Глава 38 - Доверие и надзор за кашрутом, несущая в себе опасность

Параграфы в главе

Главы в книге

Заказ ать сейчас
Заказ ать сейчас
Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
Cookie Selection