Глава 02 Заповеди-предписания (мицвот асэ), действующие в йом тов

Как на исходе субботы, так и на исходе йом това нам заповедано с почестями «проводить» святой день, совершив обряд ѓавдалы, то есть произнеся вслух слова о разделении между святостью праздника и будними днями. Даже когда по окончании йом това начинается холь ѓа-моэд, заповедь ѓавдалы остается в силе. В отношении ѓавдалы действует тот же закон, что и в отношении кидуша: как святость праздника необходимо упомянуть и во время молитвы, и над бокалом вина, так и слова ѓавдалы следует произнести в молитве, а затем над бокалом вина. Для этого во время вечерней службы на исходе субботы или йом това, в четвертом благословении молитвы амида, читают вставку «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану).

Согласно постановлению мудрецов, на исходе субботы или йом това человеку запрещено выполнять созидательную работу (мелаха), прежде чем он произнес вставку Ата хонантану; а до ѓавдалы над бокалом вина запрещено есть. Тот, кто забыл произнести в молитве Ата хонантану, исполняет заповедь ѓавдалы во время обряда, совершаемого над бокалом вина, – после него разрешено выполнять работу и есть. То же самое касается и женщин: поскольку они, как правило, не читают вечернюю молитву, они исполняют заповедь ѓавдалы во время обряда над бокалом вина. А если женщина захочет выполнить работу до ѓавдалы, то она должна сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от будней» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь). Так она исполнит заповедь ѓавдалы посредством речи, после чего ей будет разрешено выполнять созидательную работу. Тот же закон распространяется и на мужчину, который опаздывает на вечернюю молитву в синагогу, а тем временем хочет выполнить какую-либо созидательную работу, или на того, кто забыл произнести вставку Ата хонантану и хочет до обряда над бокалом вина выполнить созидательную работу.

Между ѓавдалой на исходе субботы и на исходе йом това есть два существенных различия. Во-первых, на исходе субботы мы произносим благословение над благовониями, потому что, когда суббота заканчивается, нас покидает дополнительная душа, нисходящая к нам в субботу, отчего мы испытываем печаль, и для того чтобы возвратить душе радость, вдыхаем аромат благовоний. А в праздник мы не получаем дополнительную душу, как в субботу, поэтому на его исходе не нужно утешать душу благовониями, и во время ѓавдалы мы не произносим над ними благословение. Во-вторых, только на исходе субботы нам заповедано произносить благословение над горящей свечой, потому что огонь был создан Всевышним на исходе субботы (см. Шульхан арух, 491, 1; Мишна брура, 2-3).

Таким образом, во время ѓавдалы на исходе йом това мы произносим всего лишь два благословения: над вином и заключительное благословение ѓавдалы.

Согласно общепринятому обычаю, на исходе субботы перед ѓавдалой произносят стихи Писания, содержащие слова благословения, поскольку это особое время наделено способностью распространять благословение на шесть будних дней наступающей недели. Исход йом това такой способностью не обладает; поэтому по ашкеназскому обычаю на исходе йом това не произносят стихи с благословениями, а по сефардскому обычаю их все равно произносят.

Когда йом тов выпадает на исход субботы, необходимо строго следить за тем, чтобы в субботу ничего не готовить на праздник, поскольку суббота предназначена для святости и покоя, а не для того, чтобы готовиться к другому дню. Всякий, кто в субботу делает что-либо для подготовки к будням или к празднику, тем самым выказывает пренебрежение к субботе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п.п. 15-16).

Поэтому в субботу запрещено мыть посуду, чтобы использовать ее во время праздничной трапезы. Посуду можно помыть только после окончания субботы. Также запрещено убирать со стола, чтобы подготовить его к празднику, но разрешено, если это нужно для самой субботы, даже если это косвенным образом поможет подготовиться к празднику.

Изначально (лехатхила) третью субботнюю трапезу следует устроить раньше обычного, не менее чем за три временных часа^[13] до захода солнца. Но тот, кто этого не сделал, может исполнить заповедь третьей трапезы незадолго до начала праздника. При этом нужно постараться не есть слишком много, чтобы сохранить аппетит для вечерней праздничной трапезы (см. Рама, 529, 1; Мишна брура, 8).

Если человек идет в синагогу до окончания субботы, то он может взять с собой праздничный молитвенник. Но ему следует немного почитать молитвенник в субботу, и тогда будет считаться, что он взял с собой молитвенник не только ради праздника, но и ради субботы.

Современные ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в субботу доставать из морозильной камеры пищу, необходимую для вечерней праздничной трапезы. На практике, в случае крайней необходимости, если ожидание исхода субботы приведет к тому, что пища не разморозится и не будет готова вовремя, отчего праздничная трапеза начнется слишком поздно, разрешено доставать ее из морозильной камеры в субботу. Но если в этом нет крайней необходимости, то в субботу, придерживаясь более строгого толкования закона, не следует извлекать из морозильной камеры пищу, предназначенную для праздника (см. «Расширенные объяснения»).

Если на исход субботы приходится праздник Шавуот, то человеку нежелательно говорить, что он хочет выспаться в субботу, чтобы потом у него были силы всю ночь изучать Тору. Тем не менее, если он намерен так сказать, он вправе это сделать, потому что запрет заключается главным образом в том, что в субботу не следует разговаривать о делах, запрещенных в этот день, а изучение Торы в субботу не является запрещенным. Кроме того, упоминание об изучении Торы не может рассматриваться как пренебрежение к субботе, поскольку это заповедь.

Когда йом тов выпадает на исход субботы, праздничные свечи запрещено зажигать до времени появления звезд. Необходимо подождать, пока закончится суббота, после чего женщина должна произнести вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш) и только после этого зажечь свечи (см. выше, п. 2).

Поскольку в йом тов запрещено зажигать новый огонь, а разрешено только переносить огонь, зажженный до праздника (см. ниже, гл. 5, п. 1), до наступления субботы необходимо зажечь свечу, которая будет гореть более 24 часов. От этой свечи можно будет зажечь праздничные свечи. Если же человек не позаботился об этом заранее, то он должен попросить огонь у соседей, чтобы у него была возможность зажечь свечи.

Когда йом тов начинается сразу после субботы, во время вечерней службы на исходе субботы не читают отрывок Ата хонантану, смысл которого – отделение святости от будней. Вместо него читают другой отрывок – Ве-тодиэйну («И донеси до нас, Господь, Бог наш, суды твои праведные»), введенный мудрецами в молитву, чтобы отделить святость субботы, за нарушение которой полагается более суровое наказание, от святости праздника. Тот, кто забыл прочесть отрывок Ве-тодиэйну, не должен повторять молитву амида заново, так как позднее, во время кидуша, он произнесет текст ѓавдалы над бокалом вина (см. Шульхан арух, 491, 2; Мишна брура, 4). А если до кидуша человек захочет выполнить созидательную работу, необходимую для приготовления пищи на праздник, то сначала он должен сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш). Тот же закон распространяется и на женщин, которые не читают вечернюю молитву и хотят заняться приготовлением пищи на праздник, выполняя при этом созидательную работу, до того как услышат ѓавдалу над бокалом вина (см. Мишна брура, 299, 36).

Во время вечернего праздничного кидуша читают ѓавдалу «Благословен отделяющий святость от святости» и произносят благословение над горящей свечой, но не над благовониями, – ведь мы вдыхаем аромат благовоний для того, чтобы приободриться после окончания субботы, а если на исходе субботы начинается праздник, то душа не ощущает печали, поэтому нам не нужно вдыхать благовония^[14].

Следовательно, порядок вечернего праздничного кидуша таков: благословение над вином, благословение кидуша, благословение над горящей свечой (Борэ меорей ѓа-эш, «…сотворивший свет пламени»), благословение ѓавдалы, благословение времени (ше-ѓехеяну, «…даровавший нам жизнь). См. Шульхан арух, 473, 1.

Существует праведный обычай: в первый день после окончания одного из «праздников восхождения» устраивать немного более обильную трапезу, чем в другие будние дни (см. Рама, 429, 2). Дело в том, что этот день еще несет в себе отблеск святости прошедшего праздника. В Иерусалимском Талмуде (трактат Авода зара, 1, 1) он называет бен ѓа-моэд (букв. «сын праздника»), а в Вавилонском Талмуде приводится название исру хаг, то есть «день, привязанный к празднику». Придавая этому дню немного праздничный характер, мы показываем, что праздник мил нашему сердцу и нам трудно с ним расставаться.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 45б): «О всяком, кто «привязывает» послепраздничный день к празднику, устраивая более обильную трапезу, нежели обычно в будни, Писание говорит так, будто он построил жертвенник и принес на нем жертву: «Привяжите вервями праздничную [жертву] к рогам жертвенника» (Теѓилим, 118:27)». Когда человек устраивает трапезу во имя Небес – то есть для того, чтобы у него были силы на заповеди и добрые дела, – и приглашает на эту трапезу гостей, чтобы доставить им радость, и произносит за столом слова Торы, тогда он исполняет сказанное: «Стол человека искупает его грехи, словно жертвенник» (трактаты Брахот, 55а, и Менахот, 97а; и см. комментарии Тосафот и Маѓарша, там же; Мишна, трактат Авот, 3, 3). Святость стола, за которым проходит трапеза, коренится в святости праздников, во время которых нам заповедано устраивать торжественные и обильные трапезы. Поэтому, если человек привлекает эту святость и к трапезе в день исру хаг, то тем самым он способствует распространению святости праздника на все трапезы года. Вот почему Писание сравнивает это с возведением жертвенника и принесением на нем жертвы Господу.

И поскольку святость праздника в некоторой степени сохраняется и в исру хаг, в этот день не принято поститься и произносить надгробные речи, но по сути закона это не запрещено (см. Шульхан арух ѓа-рав, 429, 17; Каф ѓа-хаим, 494, 48).

Однако в исру хаг после Шавуота пост и надгробные речи запрещены законом Ѓалахи, так как в этот день в Храме иногда приносили праздничные жертвы Шавуота. Если Шавуот выпадал на субботу, то принесение праздничных жертв всесожжения (олат реийя) и мирных жертв (шильмей хагига) переносилось на воскресенье – исру хаг. Но и в другие годы многие люди не успевали принести все необходимые жертвы в сам праздник, поэтому оставшиеся жертвы они приносили в исру хаг. А поскольку день принесения в Храме праздничных жертв считался днем радости, закон запрещает в этот день поститься и произносить надгробные речи (так пишут Шульхан арух, 494, 3; Левуш; Маген Авраѓам, 3; Шульхан арух ѓа-рав, 19).