Глава 02 Заповеди-предписания (мицвот асэ), действующие в йом тов

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Подготовка к празднику

Точно так же, как существует заповедь чтить субботу и наслаждаться ею, существует и заповедь чтить праздники и наслаждаться ими (см. выше, гл. 1, п.п. 7-8).

Поэтому все, что, согласно указанию мудрецов, нужно делать ради приготовления к субботе, следует делать и ради приготовления к празднику (йом тов). К этому относится и заповедь стирать перед праздником одежду (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 4; ниже, гл. 11, п. 11). Кроме того, существует заповедь искупаться в теплой воде в канун праздника. А если человеку нужно перед праздником постричься, побриться или постричь ногти, это также является заповедью (см. там же, Шабат, гл. 2, п. 5; ниже, гл. 11, п.п. 9-10). Уборка и мытье дома в канун праздника – тоже заповедь. Каждому человеку заповедано принять участие в предпраздничных приготовлениях, и так испокон веков поступали величайшие мудрецы и раввины (см. там же, Шабат, гл. 2, п.п. 5-6).

Для того чтобы исполнить заповедь праздничной радости и наслаждения, для праздника нужно купить или приготовить вкусные блюда и лучшие напитки, в соответствии с финансовыми возможностями каждого человека (см. выше, гл. 1, п. 12). В канун праздника запрещено устраивать торжественную и обильную трапезу. У этого запрета есть три причины: 1) чтобы не приравнивать будничную трапезу к праздничной; 2) чтобы перед вечерней праздничной трапезой не пропал аппетит; 3) чтобы хлопоты, связанные с приготовлением трапезы в канун праздника, не помешали готовиться к самому празднику. Но в течение всего кануна праздника можно устраивать обычные будничные трапезы. Однако мудрецы говорят, что изначально (лехатхила) за три часа до начала праздника следует воздерживаться от обычных трапез или еды с хлебом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 7).

В канун праздника, начиная со времени чтения послеполуденной молитвы (минха), запрещено выполнять созидательную работу (мелаха), а тот, кто все-таки занимается такой работой, не увидит от нее благословения. Этот запрет вступает в силу со времени «малой минхи», то есть за два с половиной временных часа до захода солнца. Законы, связанные с этим, объясняются подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 2, п. 8.

Как перед субботой, так и перед праздником существует заповедь «прибавлять от будничного к святому». Праздник, как и субботу, следует принять не в момент захода солнца, а немного раньше, а завершить – некоторое время спустя после появления на небосклоне трех звезд средней величины (см. трактат Рош ѓа-Шана, 9а). Для того чтобы принять праздник, надо сказать об этом вслух, например, произнести фразу: «Я принимаю на себя святость праздника», или зажечь праздничные свечи (см. Мишна брура, 261, 21; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п.п. 1-3).

02. Зажигание праздничных свечей

Мудрецы постановили, что перед началом субботы или йом това следует зажигать свечи. Праздничные свечи выражают наше почтение к празднику и умножают радость во время вечерней трапезы. А поскольку это заповедь, над свечами нужно произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать свечу йом това». Если йом тов выпадает на субботу, говорят: «…заповедавший нам зажигать свечу субботы и йом това» (см. Шульхан арух, 263, 5; 514, 11; Мишна брура, 48)[1].

Как в честь субботы, так и в честь йом това принято зажигать не менее двух свечей – за мужа и за жену. А если женщина хочет зажечь больше свечей, то она вправе так поступить. Тем не менее, в благословении упоминается свеча в единственном числе, поскольку заповедь исполняется посредством зажигания одной свечи.

Лучше всего зажигать свечи перед заходом солнца – во время начала праздника, указанное в календарях. Так получается, что женщины принимают праздник, когда зажигают свечи. Однако некоторые зажигают свечи вечером, перед трапезой, и если женщина хочет следовать этому обычаю, она вправе это сделать. При этом строго запрещено зажигать новый огонь, и следует перенести огонь от уже горящего огня (см. ниже, гл. 5, п.п. 1 и 3). Во второй день Рош ѓа-Шана, а также во второй йом тов, который празднуется за пределами Земли Израиля, время зажигания свечей наступает после исхода первого дня (то есть после времени появления звезд), чтобы не получилось, что люди делают приготовления ко второму дню праздника в его первый день (см. ниже, гл. 9, п. 5. Также см. ниже, п. 12, где объясняется закон в случае, если йом тов выпадает на исход субботы).

В канун субботы представительницы ашкеназских и большинства сефардских общин сначала зажигают свечи, а затем произносят благословение, чтобы не выполнять созидательную работу (мелаха), то есть не зажигать огонь, после произнесения благословения, в котором упоминается суббота (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 4, п. 4). Что же касается йом това, то поскольку в него разрешено зажигать свечи (перенося огонь от уже горящего огня), по всем обычаям следует сначала произнести благословение и только после этого зажечь праздничные свечи (см. Мишна брура, 263, 27). Необходимо строго проследить за тем, чтобы после зажигания свечей не гасить спичку, а положить ее так, чтобы она погасла сама.

Согласно постановлению мудрецов, в честь каждого йом това нужно произнести благословение ше-ѓехеяну («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!»). Произнося это благословение, мы благодарим Всевышнего за то, что он позволил нам дожить до святого праздника. Благословение ше-ѓехеяну лучше всего произнести во время праздничного кидуша, поскольку во время кидуша мы упоминаем святость праздника. Но многие женщины произносят ше-ѓехеяну во время зажигания свечей, чтобы приурочить это к исполнению особой заповеди праздника, предназначенной специально для них. Женщина, которая хочет поступить подобным образом, вправе это сделать (см. Шеэлат Яавец, 1, 107; Мишна брура, 263, 23).

Если женщина собирается зажечь свечи после наступления праздника – например, если она всегда придерживается такого обычая, или во второй день Рош ѓа-Шана, или в йом тов, который пришелся на исход субботы, – то желательно приготовить эти свечи заранее, еще в будни. Если же свечи не были приготовлены в канун праздника, то в сам праздник разрешено втолкнуть их в узкие отверстия подсвечников, и хотя от этого воск или парафин, из которого сделаны свечи, немного срезается по бокам, это не является нарушением запрета мехатех (разрезание), так как это совершается непреднамеренно. Также разрешено удалить из подсвечников с помощью ножа прилипшие остатки воска или парафина, которые мешают вставить в отверстие подсвечников новые свечи. Подобно этому, разрешено убирать металлические подставки из-под чайных свечей, прилипшие к стеклянным подсвечникам. Кроме того, разрешено вставлять фитили в пробковые основания, плавающие на поверхности масла (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 13, 24, 49-50, и прим. 151 от имени рава Шломо-Залмана Ойербаха). Но, согласно постановлению мудрецов, запрещено нагревать восковую или парафиновую свечу, чтобы расплавить ее основание и приклеить к подсвечнику, потому что от этого воск может размазаться, и это будет нарушением запрета мемахек (разглаживание). Также запрещено отрезать или отпиливать конец свечи, чтобы ее было удобнее вставлять в подсвечник, поскольку это является нарушением запрета мехатех (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 13, 48; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 18, п. 6, и гл. 15, п. 10).

В отношении всех остальных законов нет никакого различия между субботой и праздником. Законы зажигания свечей подробно объясняются в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 4.


[1]. Ѓагаѓот Моше, Мордехай и Ор заруа приводят цитату из Иерусалимского Талмуда, в которой говорится, что над свечами, зажженными в честь йом това, следует произнести благословение. В версии Иерусалимского Талмуда, дошедшей до нас, этих слов нет – по всей вероятности, они были утрачены со временем. То же самое пишут Раавиа, Бейт Йосеф и Шульхан арух (263, 5), и таков обычай, принятый на практике. Однако некоторые ранние законоучители во Франции считали, что над свечами йом това благословение произносить не следует. Этот обычай был принят в Йемене; в респонсах Пеулат цадик объясняется, что к такому выводу можно прийти на основании того, что Рамбам не упоминает этот закон. Это мнение объясняется тем, что перед началом йом това нет необходимости зажигать свечи, ведь их можно зажечь и в сам йом тов от уже горящего огня. И таков обычай большинства выходцев из Йемена.

03. Праздничная молитва – амида

Как в субботу, так и в праздники молитва амида содержит семь благословений. Первые три и последние три благословения совпадают с соответствующими благословениями будничной амиды, а вместо тринадцати средних благословений мы читаем одно особое благословение, в котором говорится о святости праздника: о том, что Всевышний избрал нас из всех народов, освятил нас заповедями Своими и приблизил к служению Ему, и даровал нам праздники для радости и веселья, в память об Исходе из Египта. Далее упоминается название праздника. Затем мы просим Всевышнего (в праздничной вставке Яале ве-яво, «Да поднимется и взойдет»), чтобы Он вспомнил о нас во благо в этот святой день, спас от врагов и послал нам Избавление. В конце благословения мы произносим отрывок «И вознеси нас», в котором просим Всевышнего, чтобы Он вознес нас ввысь силой праздничной святости, освятил нас Своими заповедями, даровал нас удел в Торе и очистил сердца наши ради истинного служения Ему, и мы удостоились отметить праздники в радости и веселье. Благословение завершается словами: «Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и время праздников!».

По сути закона, в субботу и йом тов во время молитвы амида можно было бы произнести все те же самые благословения, что и в будни, и добавить еще одно особое благословение в честь субботы или праздника. Однако мудрецы, в знак почтения к субботе и праздникам, не хотели утруждать молящихся слишком длинной молитвой, которая содержит все будничные благословения (см. трактат Брахот, 21а). К тому же, в субботу или праздник не подобает просить Всевышнего о наших будничных нуждах, поскольку это может напомнить нам о повседневных заботах и огорчить нас (такое объяснение приводят Мидраш Танхума, Раши и Рамбам). Поэтому мудрецы постановили, что в дни, наделенные святостью, вместо тринадцати средних благословений амиды следует читать только одно особое благословение. Но если молящийся ошибся и начал читать будничные благословения, однако во время чтения одного из них вспомнил, что сегодня праздник, то он должен закончить благословение и только после этого возвратиться к праздничной молитве. Ведь поскольку, по сути закона, он мог бы произнести в праздничной амиде все благословения, читаемые в будни, если он уже начал читать какое-либо из этих благословений, он должен завершить его (см. Шульхан арух, 268, 2; Мишна брура, 3. По поводу молитвы мусаф см. ниже, п. 9)[2].

Если молящийся забыл упомянуть в четвертом благословении праздничной амиды название праздника, или упомянул название другого праздника, или вместо праздничного благословения произнес субботнее, – то он не исполнил обязанность молитвы, поэтому он должен возвратиться к началу благословения и произнести его заново правильным образом. А если он уже закончил читать амиду (даже если еще не отступил на три шага назад), то ему следует прочесть всю амиду сначала (см. Мишна брура, 487, 11). Но тот, кто читал молитву по молитвеннику и знает, какой сегодня праздник, не должен опасаться ошибки, даже если не помнит, упомянул ли он в молитве название праздника (см. Каф ѓа-хаим, 487, 30).

По субботам и праздникам принято читать молитву с особым напевом. Существуют специальные напевы для субботы и для каждого из праздников (см. Мате Эфраим, 625, 40).

С эпохи ранних законоучителей по субботам и праздникам принято добавлять в «Хвалебные гимны» (Псукей де-зимра) перед утренней молитвой особые праздничные фрагменты, после которых читают молитву Нишмат коль хай («Душа всего живущего»).


[2]. Если во время одной из трех праздничных молитв человек произнес слово Ата («Ты»), первое слово четвертого благословения будничной амиды (Ата хонен ле-адам даат, «Ты наделяешь человека разумом»), но вспомнил, что сегодня праздник, то он может продолжать читать четвертое благословение праздничной амиды, так как оно тоже начинается со слова Ата (Ата вхартану, «Ты избрал нас из всех народов»). Так говорится в Шульхан арух (265, 3) и в Мишна брура (6). В субботу и праздники не читают добровольную молитву (тфилат недава), а если человек по ошибке начал читать такую молитву и вспомнил, что сегодня суббота или праздник, то он должен тотчас же прервать ее, даже если он может добавить в ней что-то личное (см. Шульхан арух, 107, 1).

04. Молитва в йом тов, выпавший на субботу

Когда йом тов выпадает на субботу, то в молитве мы читаем праздничное благословение, в которое добавляются субботние вставки. Каждый раз, когда речь идет о субботе и празднике, сначала упоминают субботу, поскольку она находится на более высоком уровне святости и наступает чаще. В конце благословения говорят: «…освящающий субботу, Израиль и времена праздников». Субботу упоминают раньше, чем народ Израиля, потому что Израиль освящает праздники, но не субботу, ведь ее святость непреходяща и существует с шести дней Творения – еще до того, как в мире раскрылся народ Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 17а; выше, гл. 1, п. 3). Казалось бы, в йом тов, выпавший на субботу, следует произносить два благословения: одно в честь субботы, а другое – в честь праздника. Однако поскольку и суббота, и праздники раскрывают святость, заложенную во времени, в молитве они соединяются вместе. И можно сказать, что благодаря святости субботы, постоянной и непреходящей, в мире раскрывается святость народа Израиля и праздников, поэтому два этих вида святости упоминаются вместе[3].


[3]. В трактате Бейца, 17а, говорится: по мнению последователей Шамая, если йом тов выпадает на субботу, то в молитве амида вместо семи благословений следует произносить восемь (три первых, три последних, а в середине два благословения – одно в честь субботы, второе в честь йом това). А последователи Ѓилеля считают, что и в таком случае амида должна включать только семь благословений, в среднем из которых в начале и в конце упоминают субботу, а в середине произносят «освящение дня» в честь праздника. Рабби же говорит, что в конце этого благословения упоминают и субботу, и праздник. И таков практический закон. Если человек прочел субботнюю молитву и при этом в середине благословения упомянул праздник, а в конце благословения – только субботу, то заповедь все равно считается исполненной, поскольку Рабби согласен, что практический закон соответствует мнению последователей Ѓилеля, считающих, что достаточно упомянуть праздник в середине благословения, а в его конце – только субботу. Но изначально (лехатхила), как считает Рабби, в конце благословения необходимо упомянуть не только субботу, но и праздник (см. Биур Ѓалаха, 487, 1, со слова мекадеш).

05. Кидуш и трапезы

Вечером и в субботу, и в йом тов нам заповедано произнести кидуш над бокалом вина. Кидуш необходимо сделать там, где будет проходить трапеза. Ведь мудрецы постановили, что святость дня следует упоминать во время молитвы и во время трапезы, так как эта святость проявляется через нашу душу и тело. Текст кидуша совпадает с текстом благословения, которое мудрецы вставили в праздничную молитву. Кидуш, как и благословение, завершается словами: «Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и время праздников!» (см. выше, п. 3). Сначала произносят благословение на вино, а после этого – благословение кидуша[4].

После благословения, говорящего о святости дня, мы произносим благословение времени ше-ѓехеяну, в котором благодарим Всевышнего за то, что Он «даровал нам жизнь, поддерживал нас и позволил нам дожить до этого времени». Тот, кто забыл произнести во время кидуша благословение ше-ѓехеяну, должен произнести его, как только вспомнит об этом. Это можно сделать до самого конца праздника (включая дни холь ѓа-моэд), и нет необходимости произносить благословение над бокалом вина (см. Мишна брура, 473, 1).

Седьмой день Песаха – единственный праздник, в который во время кидуша не произносят благословение ше-ѓехеяну, поскольку он не является самостоятельным праздником, и поэтому благословение, произнесенное в первый день Песаха, распространяется и на него. Что же касается Шмини Ацерет, то в него произносят ше-ѓехеяну, так как это – отдельный праздник (см. трактат Рош ѓа-Шана, 4б).

В первый день Суккота во время кидуша произносят дополнительное благословение: «…заповедавший нам пребывать в сукке», так как в момент произнесения кидуша мы начинаем исполнять заповедь пребывания в сукке.

Мудрецы постановили, что в субботу и йом тов кидуш над бокалом вина нужно делать и днем, – в знак почтения к этим святым дням. А поскольку накануне, во время вечернего кидуша, мы уже упоминали святость субботы или праздника, днем мы произносим благословение только над вином, а перед этим читаем стих Писания, имеющий отношение к данному празднику. Дневной кидуш называется по-арамейски кидуша раба («великий кидуш»). Это эвфемизм, так как наиболее важным является вечерний кидуш, в котором упоминается святость субботы или праздника (см. Мишна брура, 289, 3). Остальные законы, связанные с кидушем, объясняются в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 6.

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 7), в йом тов нам заповедано устраивать две праздничные трапезы – вечером и днем. Во время каждой из трапез нужно есть хлеб. Праздничные трапезы должны быть более торжественные и обильные, нежели субботние, так как в праздник мы исполняем дополнительную заповедь – заповедь радости. При этом дневная трапеза считается более значимой, чем вечерняя.


[4]. В субботу кидуш – это заповедь Торы, ведь в ней сказано: «Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шмот, 20:8). По мнению Рамбама и большинства других законоучителей, заповедь Торы помнить день субботний мы исполняем во время вечерней субботней молитвы, а мудрецы постановили, что этот текст мы должны произносить также над бокалом вина перед вечерней субботней трапезой. Однако некоторые ранние законоучители считают, что, согласно заповеди Торы, субботу необходимо освятить над бокалом вина или над хлебом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п.п. 2-3, прим. 2). Что же касается йом това, то, как считает Магид мишне (Законы субботы, 29, 18), в своей основе заповедь кидуша в йом тов – это постановление мудрецов, и так пишут Маген Авраѓам (271, 1), Мишна брура (2) и большинство других поздних законоучителей. Некоторые ранние законоучители считают, что основой этой заповеди служат слова Торы, ведь в ней сказано: «Вот праздники Господни, священные собрания» (Ваикра, 23:4). Представляется, что таково мнение Шеильтот, автора Ѓалахот гдолот, Раавиа и Маѓарама из Ротенбурга.

06. Благословение после трапезы (Биркат ѓа-мазон)

Согласно постановлению мудрецов, в йом тов, холь ѓа-моэд и новомесячье (рош ходеш) в Биркат ѓа-мазон необходимо упомянуть святость дня, ведь трапезы в дни, обладающие святостью, отличаются от будничных трапез, так как являются заповедью. Мудрецы постановили, что святость дня следует упоминать в праздничной вставке Яале ве-яво («Пусть поднимется и взойдет»), в которой мы просим Всевышнего, чтобы Он вспомнил о нас во благо в этот святой день, спас от врагов и послал нам Избавление. Помимо этого мы упоминаем святость дня также в благословении Боне Йерушалаим («отстраивающий Иерусалим»), потому что и в нем мы просим Всевышнего о милости (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Брахот, 49а; Шабат, 24а, и комментарий Тосафот, там же).

И поскольку за трапезой в йом тов мы обязаны есть хлеб, тот, кто забыл произнести в «Благословении после трапезы» вставку Яале ве-яво, не исполнил заповеди и должен прочесть «Благословение после трапезы» заново. Таков практический обычай во всех ашкеназских и в некоторых сефардских общинах (см. Шульхан арух, 188, 6). А в других сефардских общинах принят иной обычай: поскольку некоторые авторитеты считают, что есть хлеб во время праздничной трапезы необязательно, тот, кто забыл произнести вставку Яале ве-яво, не должен читать заново Биркат ѓа-мазон. И только если это произошло во время вечерней трапезы первого дня Песаха или Суккота, необходимо прочесть Биркат ѓа-мазон заново, так как во время этих трапез по мнениям всех авторитетов существует обязанность есть мацу или хлеб[5].

Если йом тов выпадает на субботу, а также в субботу холь ѓа-моэд, в Биркат ѓа-мазон сначала произносят субботнюю вставку Рце («Благосклонен будь к нам»), поскольку суббота наступает чаще и находится на более высоком уровне святости, а затем – праздничную вставку Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 188, 5; Мишна брура, 13). Если человек по ошибке начал читать Яале ве-яво, не прочитав сначала Рце, то он должен закончить Яале ве-яво, а затем прочесть Рце, поскольку заповедь можно исполнить, прочитав эти вставки в любом порядке[6]

Тот, кто приступил к трапезе до захода солнца и закончил ее после времени появления звезд, должен произнести в Биркат ѓа-мазон праздничную вставку Яале ве-яво. Ведь поскольку он начал трапезу еще до исхода праздника, уже тогда он был обязан упомянуть в Биркат ѓа-мазон святость праздника (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 4, п. 7, прим. 6; там же, п. 8).


[5]. По мнению большинства ранних законоучителей, в любой йом тов существует обязанность есть хлеб во время обеих трапез. Поэтому тот, кто забыл прочесть вставку Яале ве-яво в «Благословении после трапезы», должен повторить все «Благословение» заново. Так считают Рамбам, Рош, Ритва, Мордехай, Ран. И так пишут Шульхан арух (188, 6), Шеарей Кнесет ѓа-гдола и многие другие ранние и поздние законоучители. Однако Тосафот (к трактату Сукка, 27а) и Рашба говорят, что хлеб обязательно есть только во время вечерней трапезы в первый день Песаха и Суккота, поэтому только после этих трапез тот, кто забыл прочесть Яале ве-яво, должен повторить Биркат ѓа-мазон. Некоторые крупнейшие сефардские законоучители позднего периода (Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим, Яхаве даат) пишут, что, несмотря на постановление Шульхан арух, поскольку речь идет о сомнении, связанном с благословениями, а обязанность упоминать святость праздника в Биркат ѓа-мазон – это постановление мудрецов, повторять Биркат ѓа-мазон не нужно. Но в общинах Северной Африки принято читать Биркат ѓа-мазон заново, согласно постановлению Шульхан арух. Таков и обычай йеменских евреев (см. респонсы Пеулат цадик, 3, 35).

Что же касается женщин, то даже в соответствии с ашкеназским обычаем можно сказать, что они не должны повторять Биркат ѓа-мазон (кроме как после вечерней трапезы первого дня Песаха). Это утверждение основано на мнении рабби Акивы Эйгера, который считает, что женщины не обязаны исполнять заповеди радости и трапезы в йом тов, а также на мнении авторитетов, считающих, что для женщин чтение Биркат ѓа-мазон – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 4, прим. 5). Но если женщина читает Биркат ѓа-мазон заново, то ей есть на чье мнение положиться (и см. «Расширенные объяснения», 1, 7, 6).

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, как должен поступить человек, который не уверен, произнес ли он субботнюю вставку Рце («Благосклонен будь к нам») или праздничную вставку Яале ве-яво («Пусть поднимется и взойдет») после такой трапезы, когда в случае ошибки Биркат ѓа-мазон нужно прочесть заново. Ябиа омер (7, 28) следует мнению авторитетов, считающих, что, поскольку человек сомневается, он не должен читать Биркат ѓа-мазон вновь, ведь обязанность упоминать святость дня в Биркат ѓа-мазон – это постановление мудрецов, а в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов или с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Кроме того, существует вероятность, что, ощущая святость дня, человек не забыл произнести нужные вставки. А Мишна брура (188, 16) выносит постановление, что Биркат ѓа-мазон необходимо прочесть еще раз, так как, по всей вероятности, человек произнес привычный ему будничный текст благословения, не упомянув субботу или праздник. И представляется, что на практике следует вести себя так: если человек полагает, что забыл произнести нужные вставки, то он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново; если он полагает, что произнес их, то он не должен повторять Биркат ѓа-мазон; а если по размышлении он все равно сомневается, то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново.

[6]. Так пишет большинство авторитетов, и см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 4, п. 7, и «Расширенные объяснения», там же. После трапез, когда в случае ошибки Биркат ѓа-мазон нужно читать заново, если человек уже начал читать благословение Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив («Благой и дающий благо»), то он должен возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон, чтобы прочесть его как следует. И недостаточно возвратиться только к началу благословения Рахем («Смилуйся»). Так пишет Шульхан арух (188, 6), и см. Биур Ѓалаха, там же, со слова ле-рош. А если человек вспомнил о своей ошибке до того, как приступил к чтению благословения Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, – и неважно, произошло ли это после трапезы, когда в случае ошибки нужно читать Биркат ѓа-мазон заново, или после трапезы, когда такой обязанности нет, – то он должен произнести дополняющее благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, даровавший Израилю праздничные дни для радости и веселья, этот праздник (мацы/Шавуот/Суккот/Шмини Ацерет). Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и время праздников!». А если в йом тов, выпавший на субботу, человек забыл прочесть обе вставки, то он должен произнести такое благословение: «Благословен… даровавший народу Своему, Израилю, субботы для отдыха с любовью, как знак и знамение, и праздничные дни для радости и веселья, этот праздник (мацы/Шавуот/Суккот/Шмини Ацерет). Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и время праздников!». См. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, «Расширенные объяснения», 4, 8, и там же, объяснение закона в отношении Рош ѓа-Шана. А тот, кто не знает текста дополняющего благословения, не может исполнить заповедь, произнеся вставку Яале ве-яво перед благословением Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, поэтому, если это происходит после трапезы, когда в случае ошибки нужно читать Биркат ѓа-мазон заново, этому человеку следует возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон (так пишут Турей заѓав, Мишна брура, 188, 17; и см. Биур Ѓалаха, там же, и «Расширенные объяснения» к «Жемчужинам Ѓалахи», Благословения).

Если человек спохватился, что забыл прочесть Рце или Яале ве-яво, до того как произнес Имя Всевышнего в конце благословения Боне Йерушалаим («отстраивающий Иерусалим»), то он должен остановиться и произнести пропущенные вставки. А если он уже произнес Имя Всевышнего, то, по мнению многих авторитетов, он должен завершить начатое им благословение словами ламдени хукеха («научи меня уставам Твоим»), чтобы получилось, что вместо благословения он произнес стих из Теѓилим (119:12), иначе ему придется читать вышеуказанное дополняющее благословение. Но если он уже произнес слово Боне, то ему следует закончить начатое благословение Боне Йерушалаим, а затем произнести указанное дополняющее благословение. Если человек уже произнес слово Барух («Благословен») в конце благословения Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив, то, по мнению большинства авторитетов, он уже упустил возможность произнести дополняющее благословение (см. Мишна брура, 188, 23; Шаар ѓа-циюн, 18; Биур Ѓалаха, со слова ад). А некоторые авторитеты считают, что если в противном случае человеку придется читать Биркат ѓа-мазон заново, то пока он еще произносит первые слова благословения, совпадающие с первыми словами дополняющего благословения, он может продолжить произносить дополняющее благословение. Подробно эти законы объясняются в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословения, гл. 4, п. 8.

07. Ѓалель

Нам заповедано благодарить, славить и восхвалять Всевышнего за праздники, которые Он даровал нам. Для этого мы читаем молитву ѓалель, состоящую из хвалебных псалмов. Но заповедь читать ее существует не в каждый праздник, а только в день, отвечающий трем условиям: 1) этот день называется в Торе моэд («особое время»); 2) в него запрещено выполнять созидательную работу (мелаха); 3) в этот день в Храме существовал особый порядок жертвоприношений. Таким образом, в рамках заповеди ѓалель читают в семь дней Суккота, потому что все они называются в Торе моэд, в них запрещена созидательная работа, и в каждый из дней Суккота в Храме приносились особые жертвы (различное число быков). Кроме того, ѓалель читают в Шмини Ацерет, в первый день Песаха и в Шавуот.

Но в холь ѓа-моэд Песах и в последний йом тов Песаха нет заповеди читать ѓалель. Хотя эти дни тоже называются в Торе моэд, и в них запрещена созидательная работа, однако поскольку в каждый из них в Храме приносились одни и те же жертвы, с этой точки зрения они не отличаются от первого дня Песаха (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 10а-б). А некоторые авторитеты называют еще одну причину: в седьмой день Песаха радость праздника немного омрачается тем, что во время Исхода из Египта в этот день множество египтян утонули в Чермном море. Ведь Святой, благословен Он, сказал ангелам, желавшим произнести в честь Него хвалебную песнь: «Творения рук Моих тонут в море, а вы поете хвалебную песнь?!». И хотя евреи того поколения должны были воспевать Всевышнего и благодарить Его за чудесное спасение, нет заповеди произносить в честь этого песнь ежегодно. А поскольку в седьмой день Песаха нет заповеди читать ѓалель, не подобает читать его и в пять дней холь ѓа-моэда, предшествующих ему, ведь они находятся на более низком уровне святости. Поэтому мы обязаны читать ѓалель только в первый день Песаха (так пишут Шиболей ѓа-лекет на основе сказанного в Мидраше; Бейт Йосеф, Орах хаим, 490, 4; Мишна брура, 7).

И хотя нет заповеди читать ѓалель в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья (рош ходеш), в народе Израиля распространился обычай читать ѓалель и в эти дни. А для того чтобы было ясно, что чтение ѓалеля в эти дни – не обязанность, а обычай, читают сокращенный ѓалель, отпуская из этой молитвы два фрагмента (полный ѓалель включает в себя 113-118 главы Теѓилим, а в сокращенном ѓалеле опускают фрагменты 115:1-11 и 116:1-11).

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли произносить благословение на чтение ѓалеля в шесть последних дней Песаха и в дни новомесячья. Рамбам и Раши считают, что поскольку это лишь обычай, благословение не произносят, так как благословение нужно произносить только на исполнение заповеди, но не обычая. А по мнению рабейну Тама, Роша и Рана, на исполнение такого важного обычая как чтение ѓалеля необходимо произнести благословение. На практике, по ашкеназскому обычаю, даже тот, кто молится в одиночку, произносит благословение на чтение ѓалеля в эти дни; по обычаю сефардов, живших в Земле Израиля и близлежащих областях, благословение на чтение ѓалеля в эти дни вообще не произносят; а по обычаю большинства сефардских общин Северной Африки, только ведущий общественную молитву (хазан) произносит перед чтением ѓалеля в эти дни благословение: «…заповедавший нам читать ѓалель», а после – благословение Йеѓалелуха («Да восславят Тебя»). Он произносит эти благословения вслух за всю общину, а тот, кто молится в одиночку, их не произносит. И каждый человек должен следовать в этом обычаю своих отцов[7].

Ѓалель читают после молитвы амида утренней службы (шахарит). Следует постараться читать ѓалель в миньяне. По мнению многих авторитетов, если человек опоздал и пришел в синагогу, когда община уже приступила к чтению ѓалеля, то он должен прочесть ѓалель вместе с общиной и только после этого приступить к чтению «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра; см. Мишна брура, 422, 16). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 13, где говорится о различных обычаях, связанных с чтением ѓалеля.


[7]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 12, прим. 20, по поводу чтения ѓалеля в новомесячье. Там объясняется, что хотя в новомесячье существует особый порядок жертвоприношений, в этот день не запрещена созидательная работа, поэтому в него нет обязанности читать ѓалель; а значит, на него распространяется тот же закон, что и на шесть последних дней Песаха. Там приводятся мнения ранних и поздних законоучителей по этому вопросу. Также следует упомянуть, что, по мнению некоторых авторитетов, в те дни, когда читают полный ѓалель, это заповедь Торы (так считают автор Ѓалахот гдолот, Сефер йерэим, Сефер мицвот катан, Рамбан). Другие авторитеты говорят, что эта обязанность основана на «словах предания» (диврей кабала), то есть на словах из книг пророков (Невиим) или Писаний (Ктувим). Такого мнения придерживается Раавад, а Кесеф мишне считает, что с этим согласен и Рамбам.

08. Чтение Торы в йом тов и в холь ѓа-моэд

Со времен нашего учителя Моше существует постановление, согласно которому по понедельникам, четвергам и субботам следует публично читать Тору, чтобы народ Израиля не провел трех дней без публичного чтения Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). А со временем в народе распространился обычай каждый год завершать полный цикл чтения Торы, основанный на чтении недельных разделов по субботам (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 5, п. 6).

Моше вынес для народа Израиля еще одно постановление: в каждый из праздников следует читать отрывки Торы, говорящие об этом празднике. В Торе (Ваикра, 23:44) об этом сказано: «И объявил Моше о праздниках Господних сынам Израиля». Мудрецы Талмуда (трактат Мегила, 32а) объясняют: «Он заповедал им, чтобы они читали о каждом празднике в то время, когда он наступает» (см. Рамбам, Законы молитвы, 13, 8). Когда йом тов выпадает на субботу, а также в субботу холь ѓа-моэд, тоже читают отрывки Торы, связанные с праздником, делая перерыв в недельном порядке чтения Торы. Ѓафтара из Книг пророков тоже относится к теме праздника. В праздник принято вынимать из ковчега два свитка Торы. По одному из них читают фрагменты Торы, относящиеся к празднику, а по второму свитку, к чтению которого вызывают последнего из молящихся (мафтир), читают стихи о порядке жертвоприношений этого праздника[8].

Число вызванных к Торе изменяется в зависимости от уровня святости дня. Чем выше святость дня, тем больше молящихся восходят к Торе (см. Мишна, трактат Мегила, 21а). В будни к Торе вызывают троих молящихся. В дни новомесячья и холь ѓа-моэд, когда существует особый порядок жертвоприношений, которому соответствует молитва мусаф, к Торе вызывают четверых молящихся. В йом тов, когда запрещена любая созидательная работа (мелаха), за исключением той, что необходима для приготовления пищи на этот день, к Торе вызывают пятерых молящихся. В Йом Кипур, когда запрещена любая созидательная работа, вызывают шестерых молящихся. А в субботу, за нарушение которой Тора предусматривает наиболее суровое наказание, к Торе восходят семь молящихся. Ведь тому, кто нарушает запреты Йом Кипура, полагается небесная кара карет (истребление души)[9], а за нарушение субботних запретов – смертная казнь скила[10] (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 23а).

Таким образом, в йом тов к Торе восходят пятеро молящихся, и еще один – как мафтир. Запрещено вызывать меньше молящихся, чем постановили мудрецы, чтобы не нарушать заповедь почтения к празднику (см. там же, 21а). Но, как считают Рамбам и Раши, разрешено увеличивать число вызываемых к Торе. Однако некоторые авторитеты (например, Ран) говорят, что и это запрещено, поскольку тем самым святость йом това приравнивается к святости Йом Кипура или субботы. И таков общепринятый обычай – чтобы не утруждать присутствующих слишком долгим чтением Торы и не произносить дополнительные благословения сверх необходимых. Ведь в далеком прошлом только первый из восходящих к Торе произносил перед чтением первое благословение, а последний – завершающее благословение, поэтому число восходящих к Торе не влияло на количество произносимых благословений; но позднее мудрецы постановили, что каждый восходящий к Торе должен произносить два благословения, одно перед чтением Торы и одно после, поэтому, чем больше молящихся восходят к Торе, тем больше благословений они произносят сверх необходимого минимума, установленного мудрецами. Тем не менее, в случае крайней необходимости, чтобы предотвратить сильную обиду, разрешено умножать число вызываемых к Торе (см. Шульхан арух и Рама, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5).

Исключением является праздник Симхат Тора, когда к Торе восходит множество молящихся – все присутствующие в синагоге.

Поминовение душ усопших (ѓазкарат нешамот): в ашкеназских общинах существует обычай в Йом Кипур, Шмини Ацерет, седьмой день Песаха и Шавуот, после чтения Торы, произносить поминальную молитву по умершим родственникам (Изкор) и давать обет пожертвовать средства на благотворительность (цдака) за упокоение и возвышение их душ. Желательно, чтобы при чтении поминальной молитвы присутствующие держали в руках оба свитка Торы. Согласно распространенному обычаю, те молящиеся, у которых живы оба родителя, выходят из синагоги во время молитвы Изкор, поскольку не подобает, чтобы ее произносила только часть молящихся, в то время как остальные молчали. К тому же, некоторые авторитеты опасаются сглаза. В молитве Изкор обычно не поминают родственников, умерших меньше года назад, так как это может вызвать у молящегося чувство скорби, что идет вразрез с заповедью праздничной радости.


[8]. В Мишне и Гемаре (трактат Мегила, 30б-31а) разъясняется закон о порядке чтения Торы в праздники. По всей вероятности, мафтир повторял последние стихи, прочтенные для молящегося, восходившего к Торе до него, – как принято в субботу. Но гаоны (а возможно, и еще раньше савораи – вавилонские мудрецы, жившие между периодами амораев и гаонов и осуществившие окончательную редакцию Талмуда – прим. ред.), постановили, что в праздник следует доставать из ковчега еще один свиток Торы, к которому восходит мафтир и по которому читают стихи о жертвоприношениях текущего праздника из недельного раздела Пинхас в книге Бемидбар. Ведь в трактате Мегила (31б) говорится, что чтение о жертвоприношениях засчитывается как исполнение постфактум (бедиавад) заповеди самих жертвоприношений (так пишут Рош, Ран и Мордехай в комментарии к этому месту трактата Мегила; Бейт Йосеф, 488, 3). И так объясняется ниже, в гл. 13, п. 11. Законы, связанные с чтением ѓафтары, разъясняются в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 5, п. 7. Все фрагменты, читаемые в праздники, приводятся в молитвенниках.

[9]. Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, определенное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем (прим. ред.).

[10]. Скила (побиение камнями) – самая тяжелая из четырех смертных казней, назначаемых Санѓедрином (прим. ред.).

09. Молитва мусаф, благословение «И да будешь Ты благосклонен»

Три молитвы, которые мы читаем каждый день, соответствуют трем праотцам – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, а также трем ежедневным жертвоприношениям в Храме: утренняя молитва (шахарит) – ежедневному утреннему жертвоприношению, послеполуденная молитва (минха) – ежедневному жертвоприношению в сумерки, вечерняя молитва (арвит) – сжиганию на жертвеннике тука и внутренностей жертв (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26б; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 1, п. 7). Кроме того, мудрецы постановили, что в субботу, праздники, холь ѓа-моэд и рош ходеш следует читать дополнительную молитву мусаф, которая соответствует особым жертвам этих дней.

Молитва мусаф содержит семь благословений: три первых и три последних – как в любой другой молитве амида, а в среднем благословении речь идет о жертвоприношениях того праздника, к которому относится молитва. В начале этого благословения мы говорим о том, что из-за своих грехов были изгнаны из родной земли, а Иерусалимский Храм был разрушен, поэтому сегодня мы не имеем возможности приносить жертвы, как в былые времена. Затем мы просим Всевышнего: «Собери сынов Израиля, рассеянных среди других народов… и приведи нас с весельем в Сион, город наш, в Иерусалим и в Храм Твой с вечной радостью, и там мы принесем пред Тобой заповеданные жертвы – ежедневные, согласно порядку их, и дополнительные, согласно законам их принесения». После этого мы упоминаем название праздника, а в ашкеназских общинах существует обычай читать также стихи Торы о дополнительных праздничных жертвоприношениях. В конце благословения мы вновь обращаемся к Всевышнему с просьбой отстроить Храм, чтобы мы удостоились исполнить заповедь восхождения трижды в год – в Песах, Шавуот и Суккот, – а затем читаем фрагмент «И даруй нам благословение праздников Твоих» (Ве-ѓасиэну), как во время всех других праздничных молитв (см. выше, п. 3)[11].

Согласно ашкеназскому обычаю, в конце благословения о храмовом служении (начинающегося со слова Рце) кантор добавляет слова, которые произносили в этом благословении в Храме: «И да будешь Ты благосклонен к мольбе нашей, как благоволишь к нашим жертвам всесожжения. Одари нас многочисленными милостями Твоими, возврати Шхину Твою в Сион, город Твой, и возобнови служение в Иерусалиме». Кантор завершает это благословение словами: «Благословен Ты, Господь, ведь лишь Тебе единственному будем мы служить в трепете». А по обычаю Виленского Гаона это благословение завершают обычными словами: «…возвращающий Шхину Свою в Сион». Но если в миньяне нет коѓенов, которые благословляют народ, то вставку «И да будешь Ты благосклонен» не произносят (см. Мишна брура, 128, 173).


[11]. Если молящийся по ошибке начал читать во время мусафа благословение из будничной молитвы, но заметил, что ошибся, – то хотя некоторые авторитеты считают, что ему следует закончить начатое благословение, практический закон гласит, что он должен тотчас же прервать благословение, так как будничные благословения не относятся к молитве мусаф (см. Шульхан арух, 268, 2; Мишна брура, 5).

10. Чтение пяти свитков Танаха

Говорят наши мудрецы в барайте[12], приведенной в трактате Софрим (14а), что в течение года мы должны читать все пять свитков, которые содержатся в Танахе: Шир ѓа-ширим – в Песах, Свиток Рут – в Шавуот, Эйха – 9 ава, Коѓелет – в Суккот, Свиток Эстер – в Пурим; а перед чтением каждого свитка следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам читать свиток». Такое практическое постановление выносят и крупнейшие ашкеназские законоучители раннего периода (Махзор Витри, Ѓагаѓот Мордехай от имени Маѓарама, Ор заруа, Шиболей ѓа-лекет, Маѓариль).

Однако многие авторитеты выражают в связи с этим недоумение: ведь в Талмуде не упоминается чтение других свитков, помимо чтения Свитка Эстер в Пурим, и тем не более не говорится, что перед чтением какого-либо из свитков Танаха следует произносить благословение. Поэтому крупнейшие сефардские законоучители указывают, что перед чтением свитков не следует произносить благословение, и таков обычай всех сефардских общин (так пишет Радбаз, а также Бейт Йосеф, 559, 2).

По поводу ашкеназского обычая: многие авторитеты считают, что поскольку в отношении этого закона возникает сомнение, перед чтением четырех свитков (кроме Свитка Эстер) произносить благословение не следует (так пишут Рама, 490, 9; Турей заѓав, 6; При мегадим, Хок Яаков). Такого обычая придерживаются в наши дни все хасиды, которые молятся по канону сфарад, а также некоторые из тех, кто молится по канону ашкеназ.

Тем не менее, отдельные авторитеты говорят, что перед чтением свитков нужно произносить благословение (так считают Левуш, Байт хадаш, Маген Авраѓам 490, 9; Виленский Гаон). Этого обычая придерживается старая ашкеназская община Иерусалима, основанная учениками Виленского Гаона, а также многие выходцы из Литвы. В общинах, где перед чтением какого-либо из свитков Танаха произносят благословение, текст читают по кошерному свитку, написанному на пергаменте (на основании ответов Рама, 35; Мишна брура, 490, 19).

Во многих общинах, где перед чтением свитков принято произносить благословение, произносят также благословение ше-ѓехеяну («даровавший нам жизнь»). Так пишут Левуш и Виленский Гаон. Однако это вызывает недоумение у многих авторитетов, ведь в трактате Софрим не сказано, что перед чтением свитков следует произносить благословение ше-ѓехеяну, и большинство поздних законоучителей тоже не упоминает это благословение. Поэтому тот, кто произносит ше-ѓехеяну, должен надеть новую одежду, и тогда он сможет произнести благословение в соответствии с мнениями всех авторитетов.

В миньяне, где молятся вместе представители разных общин, текст желательно читать по кошерному свитку, написанному на пергаменте, а тот, кто придерживается обычая произносить благословение, должен произнести его вслух, чтобы все присутствующие ответили амен, и тогда заповедь будет исполнена согласно мнениям всех авторитетов.

По ашкеназскому обычаю свиток Шир ѓа-ширим читают в пасхальную субботу, Коѓелет – в субботу Суккота, Свиток Рут – в Шавуот. Все свитки читают во время утренней молитвы перед чтением Торы.

А согласно сефардскому и йеменскому обычаям, Свиток Рут читают перед началом послеполуденной службы (минха); но тот, кто прочел его в Шавуот ночью, во время изучения Торы, не должен читать его вновь перед минхой (см. ниже, гл. 13, п. 12). Что же касается свитка Коѓелет, то в большинстве сефардских общин читать его не принято, а в йеменской общине одни фрагменты из него читают перед минхой в субботу Суккота, а другие – в последний йом тов Суккота. Похожий обычай существует в йеменской общине и в отношении свитка Шир ѓа-ширим: частично его читают в пасхальную субботу, а частично – в последний йом тов Песаха. Как сефарды, так и многие представители всех других общин, читают Шир ѓа-ширим в конце Пасхальной Агады.


[12]. Барайта (букв. «внешняя») – изречение танаев, ѓалахическое положение или агада, не вошедшие в Мишну (прим. пер.).

11. Ѓавдала

Как на исходе субботы, так и на исходе йом това нам заповедано с почестями «проводить» святой день, совершив обряд ѓавдалы, то есть произнеся вслух слова о разделении между святостью праздника и будними днями. Даже когда по окончании йом това начинается холь ѓа-моэд, заповедь ѓавдалы остается в силе. В отношении ѓавдалы действует тот же закон, что и в отношении кидуша: как святость праздника необходимо упомянуть и во время молитвы, и над бокалом вина, так и слова ѓавдалы следует произнести в молитве, а затем над бокалом вина. Для этого во время вечерней службы на исходе субботы или йом това, в четвертом благословении молитвы амида, читают вставку «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану).

Согласно постановлению мудрецов, на исходе субботы или йом това человеку запрещено выполнять созидательную работу (мелаха), прежде чем он произнес вставку Ата хонантану; а до ѓавдалы над бокалом вина запрещено есть. Тот, кто забыл произнести в молитве Ата хонантану, исполняет заповедь ѓавдалы во время обряда, совершаемого над бокалом вина, – после него разрешено выполнять работу и есть. То же самое касается и женщин: поскольку они, как правило, не читают вечернюю молитву, они исполняют заповедь ѓавдалы во время обряда над бокалом вина. А если женщина захочет выполнить работу до ѓавдалы, то она должна сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от будней» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь). Так она исполнит заповедь ѓавдалы посредством речи, после чего ей будет разрешено выполнять созидательную работу. Тот же закон распространяется и на мужчину, который опаздывает на вечернюю молитву в синагогу, а тем временем хочет выполнить какую-либо созидательную работу, или на того, кто забыл произнести вставку Ата хонантану и хочет до обряда над бокалом вина выполнить созидательную работу.

Между ѓавдалой на исходе субботы и на исходе йом това есть два существенных различия. Во-первых, на исходе субботы мы произносим благословение над благовониями, потому что, когда суббота заканчивается, нас покидает дополнительная душа, нисходящая к нам в субботу, отчего мы испытываем печаль, и для того чтобы возвратить душе радость, вдыхаем аромат благовоний. А в праздник мы не получаем дополнительную душу, как в субботу, поэтому на его исходе не нужно утешать душу благовониями, и во время ѓавдалы мы не произносим над ними благословение. Во-вторых, только на исходе субботы нам заповедано произносить благословение над горящей свечой, потому что огонь был создан Всевышним на исходе субботы (см. Шульхан арух, 491, 1; Мишна брура, 2-3).

Таким образом, во время ѓавдалы на исходе йом това мы произносим всего лишь два благословения: над вином и заключительное благословение ѓавдалы.

Согласно общепринятому обычаю, на исходе субботы перед ѓавдалой произносят стихи Писания, содержащие слова благословения, поскольку это особое время наделено способностью распространять благословение на шесть будних дней наступающей недели. Исход йом това такой способностью не обладает; поэтому по ашкеназскому обычаю на исходе йом това не произносят стихи с благословениями, а по сефардскому обычаю их все равно произносят.

12. Если йом тов пришелся на исход субботы

Когда йом тов выпадает на исход субботы, необходимо строго следить за тем, чтобы в субботу ничего не готовить на праздник, поскольку суббота предназначена для святости и покоя, а не для того, чтобы готовиться к другому дню. Всякий, кто в субботу делает что-либо для подготовки к будням или к празднику, тем самым выказывает пренебрежение к субботе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п.п. 15-16).

Поэтому в субботу запрещено мыть посуду, чтобы использовать ее во время праздничной трапезы. Посуду можно помыть только после окончания субботы. Также запрещено убирать со стола, чтобы подготовить его к празднику, но разрешено, если это нужно для самой субботы, даже если это косвенным образом поможет подготовиться к празднику.

Изначально (лехатхила) третью субботнюю трапезу следует устроить раньше обычного, не менее чем за три временных часа[13] до захода солнца. Но тот, кто этого не сделал, может исполнить заповедь третьей трапезы незадолго до начала праздника. При этом нужно постараться не есть слишком много, чтобы сохранить аппетит для вечерней праздничной трапезы (см. Рама, 529, 1; Мишна брура, 8).

Если человек идет в синагогу до окончания субботы, то он может взять с собой праздничный молитвенник. Но ему следует немного почитать молитвенник в субботу, и тогда будет считаться, что он взял с собой молитвенник не только ради праздника, но и ради субботы.

Современные ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в субботу доставать из морозильной камеры пищу, необходимую для вечерней праздничной трапезы. На практике, в случае крайней необходимости, если ожидание исхода субботы приведет к тому, что пища не разморозится и не будет готова вовремя, отчего праздничная трапеза начнется слишком поздно, разрешено доставать ее из морозильной камеры в субботу. Но если в этом нет крайней необходимости, то в субботу, придерживаясь более строгого толкования закона, не следует извлекать из морозильной камеры пищу, предназначенную для праздника (см. «Расширенные объяснения»).

Если на исход субботы приходится праздник Шавуот, то человеку нежелательно говорить, что он хочет выспаться в субботу, чтобы потом у него были силы всю ночь изучать Тору. Тем не менее, если он намерен так сказать, он вправе это сделать, потому что запрет заключается главным образом в том, что в субботу не следует разговаривать о делах, запрещенных в этот день, а изучение Торы в субботу не является запрещенным. Кроме того, упоминание об изучении Торы не может рассматриваться как пренебрежение к субботе, поскольку это заповедь.

Когда йом тов выпадает на исход субботы, праздничные свечи запрещено зажигать до времени появления звезд. Необходимо подождать, пока закончится суббота, после чего женщина должна произнести вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш) и только после этого зажечь свечи (см. выше, п. 2).

Поскольку в йом тов запрещено зажигать новый огонь, а разрешено только переносить огонь, зажженный до праздника (см. ниже, гл. 5, п. 1), до наступления субботы необходимо зажечь свечу, которая будет гореть более 24 часов. От этой свечи можно будет зажечь праздничные свечи. Если же человек не позаботился об этом заранее, то он должен попросить огонь у соседей, чтобы у него была возможность зажечь свечи.

Когда йом тов начинается сразу после субботы, во время вечерней службы на исходе субботы не читают отрывок Ата хонантану, смысл которого – отделение святости от будней. Вместо него читают другой отрывок – Ве-тодиэйну («И донеси до нас, Господь, Бог наш, суды твои праведные»), введенный мудрецами в молитву, чтобы отделить святость субботы, за нарушение которой полагается более суровое наказание, от святости праздника. Тот, кто забыл прочесть отрывок Ве-тодиэйну, не должен повторять молитву амида заново, так как позднее, во время кидуша, он произнесет текст ѓавдалы над бокалом вина (см. Шульхан арух, 491, 2; Мишна брура, 4). А если до кидуша человек захочет выполнить созидательную работу, необходимую для приготовления пищи на праздник, то сначала он должен сказать вслух: «Благословен отделяющий святость от святости» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-кодеш). Тот же закон распространяется и на женщин, которые не читают вечернюю молитву и хотят заняться приготовлением пищи на праздник, выполняя при этом созидательную работу, до того как услышат ѓавдалу над бокалом вина (см. Мишна брура, 299, 36).

Во время вечернего праздничного кидуша читают ѓавдалу «Благословен отделяющий святость от святости» и произносят благословение над горящей свечой, но не над благовониями, – ведь мы вдыхаем аромат благовоний для того, чтобы приободриться после окончания субботы, а если на исходе субботы начинается праздник, то душа не ощущает печали, поэтому нам не нужно вдыхать благовония[14].

Следовательно, порядок вечернего праздничного кидуша таков: благословение над вином, благословение кидуша, благословение над горящей свечой (Борэ меорей ѓа-эш, «…сотворивший свет пламени»), благословение ѓавдалы, благословение времени (ше-ѓехеяну, «…даровавший нам жизнь). См. Шульхан арух, 473, 1.


[13]. Временной час (шаа зманит) – ѓалахическое понятие, определяющее относительную временную единицу – «час», длительность которой составляет 1/12 светового дня и изменяется в зависимости от его длительности в разные времена года. Согласно этой системе исчисления, «полдень», то есть конец шестого «временного часа», всегда совпадает со временем, когда солнце находится в зените. В Ѓалахе «временные часы» используются для вычисления времени исполнения различных заповедей (прим. пер.).

[14]. Во время ѓавдалы можно произнести благословение над праздничными свечами, которые зажгла женщина (см. Ор ле-Цион, 3, 18, 6. Циц Элиэзер, 14, 42, 2 придерживается в этом вопросе более строгого толкования, однако практический закон не соответствует его мнению). Некоторые авторитеты говорят, что при этом запрещено приближать одну свечу к другой, чтобы их пламя слилось, а следует произносить благословение над одной свечой, поскольку, если свечи разнять, это может рассматриваться как тушение огня (см. Ор ле-Цион, там же). Другие авторитеты придерживаются в этом отношении менее строгого толкования закона, и представляется, что практический закон именно таков. Если же благословение произносят над спичками, зажженными от свечи, то после завершения благословения нельзя гасить эти спички руками, так как в йом тов запрещено гасить огонь; их нужно положить на огнеупорную поверхность, чтобы они погасли сами (см. ниже, гл. 5, п.п. 1-2).    ​

13. День после окончания праздника – исру хаг

Существует праведный обычай: в первый день после окончания одного из «праздников восхождения» устраивать немного более обильную трапезу, чем в другие будние дни (см. Рама, 429, 2). Дело в том, что этот день еще несет в себе отблеск святости прошедшего праздника. В Иерусалимском Талмуде (трактат Авода зара, 1, 1) он называет бен ѓа-моэд (букв. «сын праздника»), а в Вавилонском Талмуде приводится название исру хаг, то есть «день, привязанный к празднику». Придавая этому дню немного праздничный характер, мы показываем, что праздник мил нашему сердцу и нам трудно с ним расставаться.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 45б): «О всяком, кто «привязывает» послепраздничный день к празднику, устраивая более обильную трапезу, нежели обычно в будни, Писание говорит так, будто он построил жертвенник и принес на нем жертву: «Привяжите вервями праздничную [жертву] к рогам жертвенника» (Теѓилим, 118:27)». Когда человек устраивает трапезу во имя Небес – то есть для того, чтобы у него были силы на заповеди и добрые дела, – и приглашает на эту трапезу гостей, чтобы доставить им радость, и произносит за столом слова Торы, тогда он исполняет сказанное: «Стол человека искупает его грехи, словно жертвенник» (трактаты Брахот, 55а, и Менахот, 97а; и см. комментарии Тосафот и Маѓарша, там же; Мишна, трактат Авот, 3, 3). Святость стола, за которым проходит трапеза, коренится в святости праздников, во время которых нам заповедано устраивать торжественные и обильные трапезы. Поэтому, если человек привлекает эту святость и к трапезе в день исру хаг, то тем самым он способствует распространению святости праздника на все трапезы года. Вот почему Писание сравнивает это с возведением жертвенника и принесением на нем жертвы Господу.

И поскольку святость праздника в некоторой степени сохраняется и в исру хаг, в этот день не принято поститься и произносить надгробные речи, но по сути закона это не запрещено (см. Шульхан арух ѓа-рав, 429, 17; Каф ѓа-хаим, 494, 48).

Однако в исру хаг после Шавуота пост и надгробные речи запрещены законом Ѓалахи, так как в этот день в Храме иногда приносили праздничные жертвы Шавуота. Если Шавуот выпадал на субботу, то принесение праздничных жертв всесожжения (олат реийя) и мирных жертв (шильмей хагига) переносилось на воскресенье – исру хаг. Но и в другие годы многие люди не успевали принести все необходимые жертвы в сам праздник, поэтому оставшиеся жертвы они приносили в исру хаг. А поскольку день принесения в Храме праздничных жертв считался днем радости, закон запрещает в этот день поститься и произносить надгробные речи (так пишут Шульхан арух, 494, 3; Левуш; Маген Авраѓам, 3; Шульхан арух ѓа-рав, 19).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]