Глава 03 - Святость и душевный настрой (кавана) при исполнении заповеди супружеской близости

Рамбам, в соответствии с его общим подходом к толкованию Закона, видит в потребностях тела и физических удовольствиях не более чем средство для достижения истинной цели: духовного служения Всевышнему. Но поскольку Всевышний создал человека в физическом теле, человек обязан заботиться о нем наилучшим образом, ведь благодаря телу он способен изучать Тору и исполнять заповеди. Если же человек не будет удовлетворять свои физические потребности, в том числе и естественное сексуальное влечение, баланс его организма нарушится, что скажется отрицательным образом на его телесном и душевном здоровье, и тогда он не сможет посвящать себя духовному Божественному служению. Запреты, относящиеся к сфере интимных отношений, и заповедь вступления в брак призваны научить человека, как удовлетворять свою естественную телесную страсть в рамках Ѓалахи. И чем больше человек старается удовлетворить как свои потребности, так и потребности супруги, не погружаясь при этом в глубину греховной страсти, тем больше он освящает себя. Поэтому заповедь супружеской близости предназначена лишь для того, чтобы удовлетворить естественное влечение в соответствии с темпераментом и особенностями профессиональной деятельности каждого человека, не более и не менее.

Когда человек следует этим путем, удовлетворение им собственных физических потребностей тоже считается Божественным служением: «Вступая в супружескую близость, человек должен делать это лишь для того, чтобы оздоровить свое тело и породить потомство […] Следовательно, тот, кто идет по этому пути во все дни жизни своей, непрестанно служит Господу, даже когда занимается делами мирскими или вступает в близость с супругой, ибо намерение его в это время состоит в том, чтобы удовлетворить собственные телесные нужды, дабы тело его было здоровым и пригодным для Божественного служения […] Именно это заповедали нам мудрецы, сказав (Мишна, трактат Авот, 2:12): «Все деяния твои должны быть во имя Небес». Об этом сказал и царь Шломо, мудрейший из людей (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его»» (Рамбам, Ѓилхот деот, 3, 2-3).

Поэтому Рамбам не соглашался с нееврейскими философами, превозносившими полное воздержание от близости с женщиной. Он считал, что такой человек идет против природы, наносит ущерб своей душе и подрывает собственное здоровье. Подобно тому, как невозможно заставить человека постоянно голодать или воздерживаться от отправления естественных нужд, так нельзя поощрять и воздержание от супружеской близости. Даже если его жена согласна на воздержание, он все равно должен удовлетворять потребность в близости, если испытывает ее. Но поскольку речь идет лишь о средстве для достижения цели, не следует предаваться телесной страсти более, чем это необходимо организму. Тот, кто занимается удовлетворением своих телесных потребностей сверх того, что нужно для физического и душевного здоровья, дабы служить Всевышнему, тем самым уподобляется животным, которыми движут только инстинкты, и с этой точки зрения можно сказать, что даже «чувство осязания позорно для нас» («Путеводитель заблудших», 2, 36).

И чем больше будет человек изучать Тору, тем меньше он будет испытывать потребность в супружеской близости, и это преимущество, при условии, что его жена тоже согласна вступать в близость реже, дабы освятиться вместе с ним. Но если человек чувствует, что близость ему необходима, ему не следует воздерживаться от нее, иначе ему придется постоянно противостоять своему дурному началу, и вместо Божественного служения все его мысли будут заняты борьбой со своим естеством. Кроме того, возникнет опасение, что он станет обманывать себя, будучи уверен, что ему удалось освободиться от власти дурного начала, однако рано или поздно дурное начало проявится в нем с особой силой, что может толкнуть его на грех разврата и прелюбодеяния. Но даже если он не согрешит, усилия, которые он прилагает, чтобы воздержаться от удовлетворения телесной страсти, в конце концов приведут к тому, что он утратит душевное здоровье. Потому Тора и дала нам заповедь супружеской близости со всеми ее законами и ограничениями, чтобы и мужчины, и женщины научились поступать согласно Ѓалахе по отношению к своему супругу и собственному телу.

Преимущество этого подхода заключается в том, что человек, который ему следует, не склонен к самообману. Он не старается воздерживаться от супружеской близости, впадая в заблуждение, что ему удалось избавиться от телесной страсти, чтобы освятить себя. С другой стороны, ему не грозит и иной вид самообмана, когда человек без меры удовлетворяет свои телесные потребности, утверждая, что таким образом он «освящает материю». А недостатком этого подхода является то, что он лишает человеческое тело и супружескую близость самостоятельной ценности.

К подходу Рамбама склонны люди с рациональным критическим мышлением, поскольку в нем нет попытки освятить то, что не имеет отношения к святости. Но пользу из этого подхода могут извлечь для себя очень многие люди, поскольку он признает физические потребности человека и не пытается изменить человеческую природу^[7].

Существует и другой подход, согласно которому любовное единение между супругами несет в себе святость, поскольку благодаря ему супругов осеняет Шхина (Божественное присутствие), в мире раскрывается Божественное единство, небо и земля соединяются, и во все миры нисходит свыше великое благословение. Однако супружеская близость находится на столь высоком уровне святости, что ей можно предаваться только тогда, когда супруги испытывают друг к другу совершенную любовь и глубокое духовное влечение. В близость следует вступать в самое подходящее для этого время – субботней ночью, после полуночи, ибо суббота – день священный, когда во всех мирах наступает мир, и потому именно в этот день супругам подобает предаваться любовному единению, привлекающему благословение в миры (см. Зоѓар, ч. 1, 50, 1 и 112, 1; ч. 3, 49, 2).

Этот подход не преуменьшает ценность чувственной любви; напротив, любовь возносится на неизмеримо более высокий духовный уровень. И чем выше любовь, тем сильнее стремится к ней человек, но это стремление духовное, оно полно трепета и нежности. Согласно этому подходу, муж подобен царю, на плечи которого возложена тяжкая ответственность, поскольку любое его действие оказывает влияние на весь мир, а жена уподобляется царице, утонченной и нежной, каждый благородный поступок и каждое высокое чувство которой возвышают мир. Все войны, которые ведет муж, ведутся ради нее, все свои подвиги он совершает для нее, а все ее красота и благородные поступки предназначены для него. Они готовы пожертвовать собой, чтобы сохранить супружескую верность. Исполненные высокого влечения друг к другу, они стремятся к глубокому душевному и духовному единению, которое, однако, не обязано привести их к пику телесного наслаждения.

Вот что рассказывается в Вавилонском Талмуде (в трактате Недарим, 20б) о рабби Элиэзере: «Спросили Иму-Шалом (жену рабби Элиэзера – пер.): отчего сыновья твои столь красивы? Ответила она: муж мой не вступает в близость со мной ни в начале ночи, ни в конце ночи, а лишь в полночь. А во время близости он покрывает больше, нежели приоткрывает. И при этом ведет себя, словно зачарованный (то есть исполнен почтения и трепета – авт.). Спросила я у него: почему ты так поступаешь? Ответил он: дабы не возносил я очи свои на другую женщину, ведь тогда сыновья мои уподобятся мамзерам». Рабби Элиэзер имел в виду, что если он утратит почтение и трепет, которые испытывает по отношению к жене, тогда жена его не будет ничем отличаться для него от других женщин, и единение между ними уже не будет столь совершенным, как раньше, а это нанесет ущерб сыновьям, которые у них родятся, и оно будут словно мамзеры (то есть дети замужней женщины, рожденные ею от другого мужчины), потому что такая связь подобна духовному прелюбодеянию.

Что же касается выражения «покрывает больше, нежели приоткрывает», то комментаторы Талмуда толкуют его по-разному. Раавад и Шульхан арух (Орах хаим, 240, 8) говорят, что он овладевал женой таким образом, чтобы уменьшить свое наслаждение, и возможно, это увеличивало наслаждение, которое испытывала она. Другие комментаторы утверждают, что во время близости ни он, ни она не обнажались полностью. Однако поздние законоучители и каббалисты отвергают это толкование, поскольку оно противоречит как законам Ѓалахи, так и учению Каббалы, согласно которым в близость супруги должны вступать совершенно обнаженными (см. Каф ѓа-хаим, 240, 61).

Преимущество этого подхода состоит в том, что люди, которые ему следуют, не идут на поводу у своей телесной страсти, и высокое стремление к близости помогает им хранить супружескую верность. А его недостаток заключается в том, что супруги часто не имеют возможности удовлетворить все свои желания в рамках исполнения святой заповеди она́. У подхода прушим есть и другой существенный недостаток: люди, приверженные такому подходу, нередко поддаются самообману, будучи убеждены, что достигли святости, хотя на самом деле они подавляют в себе естественное сексуальное влечение, которое может рано или поздно завладеть человеком в виде уродливых мыслей и тяги к разврату; кроме того, это может нанести ущерб душевному здоровью человека, так как он постоянно пребывает в стрессе. Поэтому раввины и педагоги учат молодых людей, что даже если те хотят избрать такой путь, этого не следует делать в первые годы после вступления в брак, когда супруги должны радоваться близости в простоте, как предписывает Ѓалаха. И только несколько лет спустя супруги могут с осторожностью проверить, подходят ли им законы святости общины прушим. Необходимо добавить, что этот подход сформировался главным образом под влиянием разрушения Храма и бедствий изгнания, как объясняется ниже, в п. 15. И действительно, в поколении, жившем в эпоху разрушения Храма, как и в поколении, пережившем Катастрофу, на заповедь супружеской близости были введены многочисленные ограничения^[8].

Однако, как мы говорили выше, на практике в отношении заповеди супружеской близости среди мудрецов и законоучителей было принято придерживаться «золотой середины»: чем больше человек будет стараться приумножить любовь и радость в своей супружеской жизни, тем большей святости он достигнет. Эта святость тоже несет в себе ограничения, ведь муж не обращает внимания ни на какую другую женщину в мире, кроме своей жены, а жена – ни на какого другого мужчину в мире, кроме своего мужа. Кроме того, эта святость раскрывает Божественный корень их душ, ибо когда они соединяются друг с другом в любви и радости, в них проявляется искра Божественного единства, приумножающая жизненные силы, ниспосылаемые свыше как самим супругам, так и всему миру.

В книге Зоѓар, разд. Кдошим (ч. 3, 81, 1-2), в комментарии к стиху (Ваикра, 19:2): «Говори всей общине сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш», объясняется, что Всевышний избрал народ Израиля и сделал его единственным народом, через который в мире раскрывается Божественное единство. И потому Его святость почиет на Израиле, и Он связан с Израилем и направляет его более, чем любой другой народ в мире. «А когда человек называется единым? Когда объединяются мужчина и женщина, становясь единым целым, и освящаются высшей святостью, и во время своего единения имеют намерение освятиться […] И тогда человек становится целостным и зовется единым без всякого ущерба. Для этого он должен доставить жене радость в этот час, подготовить ее к близости, дабы ее желание совпадало с его, и они стремились к одному и тому же. А когда они вместе, то достигают полного единства, душой и телом. Душой они должны приникнуть друг к другу в едином желании, а что касается тела, то, как мы уже говорили, человек, не имеющий жены, считается разделенным и разобщенным, а когда мужчина и женщина соединяются и становятся единым целым, то их тела тоже становятся полностью едины. Получается, что и душа, и тело у них едины, и потому вместе они называются «человеком». И тогда это единство осеняет Святой, благословен Он, и вдыхает в него дух святости (то есть в результате этого единства в мир нисходят святые души – авт.). Поэтому они зовутся «сынами Святого Благословенного»».

Но каждый человек знает, что его возможности ограничены, и его тело не способно раскрыть всю ту истинную любовь, что заложена в брачном союзе. Поэтому, если связь между супругами будет основана главным образом на телесном влечении, можно предположить, что она довольно скоро подойдет к концу. Супруги обязаны построить также и духовную основу своей связи, а для этого необходимо некоторое отстранение от физической страсти. Такое отстранение призвано уступить место духовному аспекту брачного союза. Это происходит в основном в тот период, когда жена пребывает в состоянии нечистоты (нида), поскольку так предписывает нам Тора. Кроме того, заповедь супружеской близости тоже следует исполнять согласно способности мужа доставлять наслаждение жене и самому получать наслаждение подобающим образом. Случается, что человек, поддавшись страсти, пытается вступать в супружескую близость чаще, чем того требует заповедь она́, ожидая, что это приумножит любовь и радость между ним и его женой, но вдруг он чувствует, что любовь куда-то исчезает, духовная связь между ними ослабевает, и остается лишь телесное влечение. В таком случае он должен возвратиться к обычному порядку исполнения этой заповеди, установленному мудрецами, чтобы сбалансировать телесное и духовное, благодаря чему между супругами во время близости вновь воцарятся любовь и радость^[9].

Из того, что мудрецы называют заповедь супружеской близости дерех эрец (букв. «путь земли», то есть нечто естественное, соответствующее заведенному порядку), становится ясно, что ее следует исполнять с радостью и наслаждением, как принято в мире. Заповедь Торы предназначена не для того, чтобы человек сдерживал естественное сексуальное влечение, а для того, чтобы раскрыть святость, заложенную в этом влечении, и давать ему выражение в рамках Ѓалахи, многие годы самоотверженно храня святость брачного союза. Между тем, возникает вопрос: должны ли супруги делать все возможное, чтобы усилить страсть между ними, а также наслаждение и радость, которые им доставляет близость, или же достаточно той радости, которая возникает между ними спонтанно?

Представляется, что здесь следует применить важное ѓалахическое понятие: «заповедь и средства ее исполнения». В данном случае на мужа возложена заповедь доставлять радость жене, а его собственная радость относится к разряду средств исполнения этой заповеди, так как благодаря этому у него возникнет более сильное желание доставить радость и наслаждение жене. По Ѓалахе средства исполнения заповеди и сами считаются заповедью, при условии, что они непосредственно связаны с исполнением этой заповеди. Иными словами, когда муж доставляет жене радость и наслаждение, его собственная радость тоже относится к исполнению заповеди, и чем большую радость он доставляет жене, тем большую заповедь исполняет сам, а потому его собственная радость тоже считается большей заповедью. С другой стороны, если ему не удается доставить жене радость, то его радость, даже очень большая, заповедью не считается. Она обладает лишь тем преимуществом, что спасает его от греха, как объяснялось выше (в п.п. 3 и 5).

То же самое относится и к жене: когда она доставляет мужу радость и наслаждение, она исполняет заповедь, тогда как ее собственная радость принадлежит к разряду средств исполнения этой заповеди. И чем большую радость ей удается доставить мужу, тем большей заповедью считается ее собственная радость.

Вникнув в это глубже, мы поймем, что если жена стремится получить радость от супружеской близости и для этого открывается мужу и позволяет ему доставить ей наслаждение, тем самым она дает ему возможность исполнить заповедь. Таким образом, ее наслаждение – это средство исполнения заповеди как для нее самой, так и для ее мужа. Благодаря этому она удостаивает мужа исполнения заповеди, а сама исполняется желания доставить наслаждение ему.

То же самое можно сказать и про мужа: его радость и наслаждение являются средством исполнения заповеди как для него самого, так и для его жены, поскольку благодаря этому у него возникает более сильное желание доставить ей радость, и кроме того, он удостаивает ее исполнения возложенной на нее заповеди – доставить наслаждение ему.

Положение всего народа Израиля влияет на радость исполнения заповеди она́, поскольку священный брачный союз еврейского мужчины и еврейской женщины аналогичен «брачному союзу» между Святым, благословен Он, и Его народом. И, как объясняют наши мудрецы в Мишне (в трактате Таанит, 26б), те великие дни, когда Всевышний раскрыл в мире Свою особую связь с народом Израиля, называются днями «Его свадьбы» и «радости сердца Его». «»В день свадьбы Его» – это день дарования Торы; «в день радости сердца Его» – это день построения Храма». Кроме того, мы учим, что сразу после дарования Торы сынам Израиля было заповедано возвратиться в шатры свои, «дабы исполнить заповедь супружеской близости» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 5а), а сразу после освящения Храма, построенного царем Шломо, все евреи возвратились в свои дома «радостные и в добром сердечном расположении», а там их ждали жены «в чистоте своей», и они в великой радости исполнили эту святую заповедь (см. трактат Моэд катан, 9а; выше, гл. 1, п. 8).

Когда же народ Израиля отдаляется от Всевышнего, радость заповеди она́ становится неполной. Наши мудрецы говорят об этом (в трактате Санѓедрин, 75а): «Со дня разрушения Храма наслаждение от супружеской близости было отдано грешникам». Из-за того, что Израиль отдалился от Всевышнего, возникло отчуждение во всех мирах, земля не откликается на зов небес и не исполняет возложенную на нее миссию дать выражение духовным ценностям в материальном мире; а небеса не откликаются на зов земли и не посылают ей жизнь и благословение. Эта мировая скорбь проникает в еврейские семьи, где муж неспособен ответить во всей полноте на страсть жены, а жена – на страсть мужа. И люди, осознав всю глубину скорби, охватившей мир, столкнулись с трудностями в исполнении заповеди супружеской близости с радостью и желанием, поскольку прониклись печалью отчуждения между Святым, благословен Он, и народом Израиля.

В Вавилонском Талмуде (в трактате Бава батра, 60б) приводятся слова рабби Ишмаэля бен Элиши, который сказал, что со дня разрушения Храма мы должны были бы отказаться от мяса и вина; а с того дня, как Израиль поработило нечестивое царство (Римская империя – пер.), вынесшее против нас злодейские указы и запретившее нам учить Тору и исполнять заповеди, в том числе и заповедь обрезания, нам следовало бы не вступать в брак и не производить на свет потомство, но тогда пришел бы конец семени нашего праотца Авраѓама. Но все-таки лучше оставить в покое народ Израиля, чтобы они совершали все это по ошибке, а не преднамеренно, ибо не смогли бы они выдержать эти запреты.

И еще в этом месте Талмуда рассказывается, что после разрушения Второго Храма в народе Израиля умножилось число тех, кто соблюдал законы и ограничения общины прушим. Они не ели мяса и не пили вина в знак траура оттого, что в Храме прекратились жертвоприношение и возлияния вина на жертвенник. Рабби Йеѓошуа стал упрекать их, говоря: «Раз так, то и хлеб есть перестаньте: ведь и хлебных приношений больше нет. И плоды вам есть не положено, ведь заповедь принесения в Храм первых плодов нового урожая из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля^[10], тоже была упразднена. И воду вы пить не можете, ибо возлияние воды на храмовый жертвенник тоже упразднено». Сказал им рабби Йеѓошуа: «Дети мои, послушайте, что я вам скажу: совсем не скорбеть о Храме нельзя, ибо приговор Всевышнего приведен в исполнение и Храм разрушен, но и слишком скорбеть о нем тоже не подобает, ибо не следует налагать на общество предписание, которое большинство людей неспособно выполнить». Поэтому мудрецы установили траурные обычаи в память о разрушенном Храме согласно тому, что подходит для всего народа и что он может принять.

Таким образом, даже во время изгнания закон Ѓалахи не претерпел никаких изменений: заповедь супружеской близости следует всегда исполнять в радости, и чем большая любовь и радость царит между супругами, тем выше ценность исполняемой ими заповеди. Более того, исполнение этой заповеди служит своего рода компенсацией страданий, вызванных изгнанием. Ведь, вступив в брак, супруги создали еврейскую семью – «малый Храм», поскольку благодаря исполнению заповеди супружеской близости над ними почиет Шхина (Божественное присутствие), как сказано в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а. Говорят наши мудрецы: «Когда сыны Израиля ушли в изгнание, Шхина как бы ушла вместе с ними» (Мехильта де-рабби Ишмаэль, разд. Бо, 14). И еще они говорят (см. трактат Йевамот, 62а), что благодаря исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь» супруги приближают Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля.

Следовательно, если супруги всеми силами стараются исполнить заповедь супружеской близости согласно всем законам Ѓалахи, они приближают Избавление и способствуют восстановлению связи между Святым, благословен Он, и общиной Израиля. В Писании (Йешаяѓу, 62:1-5) об этом сказано: «Ради Сиона молчать не буду и ради Иерусалима не успокоюсь, пока не выйдет, как сияние, справедливость его, и спасение его – как факел горящий. И увидят народы справедливость твою, и все цари – славу твою, и назван будешь ты именем новым, которое уста Господни изрекут. И будешь ты венцом славы в руке Господа и диадемой царской в руке Бога твоего. Не скажут тебе более – покинутый, и о земле твоей не скажут более – пустошь, ибо назовут тебя желанным и страну твою – замужней, ибо желал тебя Господь, и страна твоя замужем будет. Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой».

Однако упомянутым прушим, чьи сердца были настолько переполнены скорбью о разрушенном Храме, было недостаточно «малого Храма», оставшегося у народа Израиля, и эта скорбь не позволяла им исполнять заповедь супружеской близости подобающим образом (см. выше, гл. 2, п. 14). Поэтому, хотя они и исполняли эту заповедь, осознавая ее важность и ценность и понимая, что посредством нее они приближают Избавление, они свели ее исполнение к необходимому минимуму – только чтобы сохранить святость брачного союза и исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И иногда законоучители упоминали их обычаи в своих трудах^[11].

Тем не менее, как объясняют мудрецы Талмуда и ѓалахические авторитеты, «золотая середина» исполнения заповеди супружеской близости ничуть не изменилась. Эту заповедь следует исполнять согласно всем законам Ѓалахи, с великой радостью, и чем большую радость супруги стараются доставить друг другу, тем лучше. И все же, несмотря на стремление исполнить заповедь супружеской близости во всей полноте, скорбь от разрушения Храма и изгнания, охватившая весь мир, естественным образом приглушает радость, связанную с исполнением этой заповеди. И чем более продвигается вперед процесс возвращения народа Израиля в Святую землю, тем сильнее становится и радость от исполнения заповеди она́. В Писании (Йешаяѓу, 35:10) об этом сказано: «И избавленные Господом возвратятся, и придут в Сион с ликованием, и радость вечная на голове их; веселье и радость найдут они, и удалятся печаль и стенание».

Да будет высшая воля на то, чтобы все мы стали свидетелями собирания рассеянных по миру евреев, и их возвращения в Землю Израиля, и заселения этой земли от края и до края. И да увидят очи наши, как Господь возвращается в Сион, и восстает царство Давида, как в прежние дни, и Храм возвращается на свое место – Храмовую гору в Иерусалиме. И да воссоединятся небо и земля, свободная воля и обязанность, истина и радость, идеал и реальность, душа и тело. «И будет в тот день, – сказал Господь, – назовешь ты Меня Иши (Муж мой), и не станешь больше называть Меня Баали (Господин мой)». Община Израиля будет звать Господа «муж мой», что выражает любовь и нежность, а не «господин мой», что намекает на подчинение и покорность. А далее Господь говорит общине Израиля: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием; и обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа. И будет в тот день, отзовусь Я, – сказал Господь, – отзовусь Я небесам, а они отзовутся земле; а земля отзовется хлебу, и вину, и маслу, а они отзовутся Изреэлю. И засею Я ее на земле для Себя, и помилую Я Ло-Рухаму, и Ло-Ами скажу Я: ты – Ами (народ Мой). А он скажет: (Ты) – Б-г мой» (Ошеа, 2:18-25). И да возрадуется нам Господь, как жених радуется невесте, и тогда радость от исполнения заповеди супружеской близости раскроется во всей полноте.