Глава 03 — Святость и душевный настрой (кавана) при исполнении заповеди супружеской близости

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Греховная страсть

Страсть, вспыхнувшая между мужчиной и женщиной, может увлечь человека на самое дно, заставить его волочиться за чужой женой, толкнуть на грех разврата, привести к разрушению семьи, сломать всю его жизнь в этом мире и лишить его доли в Мире грядущем. Когда человеком завладевает дурное начало (йецер ѓа-ра), он может совершенно лишиться здравого смысла и вести себя, как сумасшедший. Наши мудрецы, благословенна их память, сказали обо всех грехах, в особенности подразумевая именно этот: «Человек грешит, только если его одолел дух неразумия» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 3а). Так случается, что человек, чье изначальное намерение было во благо, и в час заключения брачного союза он искренне хотел всю жизнь хранить верность жене, рано или поздно перестает сопротивляться дурному началу, и оно в конце концов овладевает им настолько, что он готов нарушить все свои клятвы, изменить жене, с которой заключил священный союз, причинить боль детям, пожертвовать благосостоянием своей семьи и собственным социальным статусом.

От этого нас предостерегает царь Шломо, мудрейший из людей, в книге Мишлей (2:16-19): «Чтобы спасти тебя от жены чужой, от чужестранной, чьи речи льстивы, которая оставляет друга юности своей и забыла завет Бога своего, ибо дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам. Никто из входящих к ней не возвращается, и не обретают они [вновь] путей жизни». И еще сказано (там же, 5:1-20): «Сын мой, внимай мудрости моей, приклони ухо твое к разуму моему […] Ибо сотовый мед источают уста чужой женщины, и глаже елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый. Ноги ее нисходят к смерти, на преисподнюю опираются стопы ее […] Да будет источник твой благословен, и имей радости от жены юности твоей, любимой лани и прекрасной серны; пусть груди ее напоят тебя во всякое время; ее любви отдавайся постоянно. И для чего, сын мой, увлекаться тебе постороннею и обнимать лоно чужой?». И еще сказано (там же, 6:24-26): «Чтобы остерегать тебя от женщины злой, от льстивого языка чужой. Не пожелай красоты ее в сердце твоем и да не увлечет она тебя веками подмаргиваниями своими. Ибо что из-за жены блудной нищают до буханки хлеба, и мужняя жена душу дорогую уловляет»[1].


[1]. Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 16а): «Сатана – это йецер ѓа-ра и ангел смерти». В книге Зоѓар (ч. 1, 148, 1, разд. Вайеце, Ситрей Тора) эти слова объясняются с помощью притчи, описывающей, как действует йецер ѓа-ра. Приведем ее здесь в свободном пересказе. Женское начало ангела смерти нисходит в мир и облекается в образ прекрасной женщины, которая, дабы толкнуть людей на грех, прихорашивается и украшается, словно блудница. У нее рыжие, красиво расчесанные волосы, она белокожа и румяна, в каждом ухе у нее по шесть драгоценных серег работы египетских мастеров, на шее – роскошное ожерелье. Речи ее нежны и красивы, соблазнительны и остры, как меч, слова ее текут, словно масло, губы ее красны, как розы, и вся она – слаще меда. Одета она в пурпурные одеяния, украшенные тридцатью девятью драгоценностями. Глупец, что соблазнился и отведал вина из ее кубка, окунается с ней в пучину прелюбодейства и прикипает к ней сердцем. А она, когда видит, что ради нее он свернул с праведного пути, что она делает? Оставляет его спящим в своей постели, а сама сбрасывает все свои роскошные одежды и украшения, возносится обратно в высшие миры и сообщает там, что он совершил грех прелюбодеяния. И тогда наверху ему выносится тяжкий приговор, и она, получив на то дозволение, спускается вниз, чтобы умертвить его. И вот этот глупец просыпается и хочет вновь предаться с ней плотским утехам, и вдруг он видит, что на ней больше нет украшений и соблазнительных одеяний, и вся она охвачена пламенем, и страх овладевает его сердцем. И глаза ее становятся страшны, а в руке у нее появляется острый меч, источающий яд. И она убивает его и кидает в Геѓином.

02. Свобода выбора

И поскольку страсть и плотское влечение могут толкнуть человека на самые ужасные грехи, которые только можно себе представить, последователи многих мировых религий нередко приходят к заключению, что, если человек хочет достичь высокого духовного и нравственного уровня, ему следует полностью отстраниться от этой губительной страсти. При этом одни вообще отрицают брак, а другие говорят, что брак необходим, чтобы произвести на свет потомство, но предостерегают супругов не слишком предаваться плотскому влечению, ибо для высокодуховного человека оно гибельно и унизительно.

В отличие от этого, Тора не считает влечение между мужчиной и женщиной предосудительным, ибо так Творец создал человека, и невозможно допустить, чтобы это влечение, на котором зиждется весь мир и благодаря которому зарождается новая жизнь, было позорным и низменным; напротив, в нем заложена величайшая святость (так пишет Маѓараль в книге Беэр ѓа-гола, 5, 4). Однако Творец вложил в человека доброе начало (йецер ѓа-тов) и злое начало (йецер ѓа-ра) и заповедал ему выбрать добро. В Торе (Дварим, 30:19) об этом сказано: «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое».

Оба начала – доброе и злое – имеют один и тот же корень, и Творец наделил нас свободой выбора, благодаря которой мы имеем возможность склонить свое естество к добру или ко злу. То же самое касается и нашего пристрастия к пище: его можно довести до обжорства, которое заставит человека забыть о высших идеалах и приведет к многочисленным болезням, но можно превратить принятие пищи в процесс духовный, позволяющий человеку вознести благодарение Творцу и дающий ему здоровье и радость. Чем сильнее наша тяга к чему-то и чем большее значение она имеет в нашей жизни, тем больший потенциал добра и зла в ней заложен. Но самая сильная в мире страсть – это влечение между мужчиной и женщиной, так как она приводит к зарождению новой жизни, и благодаря ей в мире проявляется Божественное единство. Поэтому, если человек обращает эту страсть ко злу, предаваясь разврату и прелюбодейству, она становится средоточием всего зла этого мира; а если в жизни человека она служит добру, умножая любовь и единство между мужем и женой, то является воплощением добра и святости.

В этом и заключается смысл изречения наших мудрецов (в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились (выразить свою страсть в рамках брачного союза – ред.) – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Если они дают выражение страсти, заложенной в них от природы, в условиях святости в рамках брачного союза, то их осеняет Божественное присутствие. А если они обращают ее на разврат и прелюбодейство, то Имя Господа устраняется от них, и между ними остается лишь огонь животной страсти, которую они никогда не смогут удовлетворить, и она пожирает их в этом мире и сжигает в пламени Геѓинома в Мире грядущем.

03. Две ступени святости брачного союза

Святость брачного союза бывает двух уровней. Первый уровень – когда супруги хранят верность заключенному союзу и не изменяют друг другу. Второй уровень – когда они, помимо этого, стараются приумножить любовь между ними, прилагают все усилия, чтобы доставить друг другу как можно больше радости, и намереваются произвести на свет потомство и воспитать его в духе Торы и заповедей. И чем больше стараний они прилагают к этому, тем выше восходят по ступеням святости.

Раавад писал, что заповедь супружеской близости заключает в себе четыре намерения (каванот): три из них представляют собой совершенное благо, а четвертое – ниже их по уровню, но тоже является заповедью. Три высших намерения таковы: доставить жене радость, вступая с ней в близость; исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»; а в период беременности вступать в близость в любви и радости также и для того, чтобы благодаря этому плод стал «чистым и здоровым», и его душа удостоилась благих качеств (см. трактат Нида, 31а; выше, гл. 1, п. 4). Четвертое намерение находится на менее высоком духовном уровне, чем первые три, но и в нем есть аспект исполнения заповеди, и за него человек тоже получает награду. Оно заключается в том, что муж вступает в близость с женой, когда чувствует, что плотское желание овладевает им, и делает это для того, чтобы у него не вспыхнула страсть к другим женщинам (так пишет Раавад в Шаар ѓа-кдуша; см. также Тур, Орах хаим, 240, 1). Последнее намерение является самой основой святости брачного союза и соответствует первому из вышеупомянутых уровней, а три первых намерения соответствуют второму, высочайшему уровню.

Напомним, на первом уровне находятся супруги, хранящие верность друг другу. И хотя каждый из них больше заботится об удовлетворении собственной страсти, нежели о том, чтобы доставить радость своему супругу, однако, если они не изменяют друг другу, их брачный союз обладает святостью. Именно об этом сказали наши мудрецы, благословенна их память (в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Раши комментирует: «Удостоились – следовать праведным путем, дабы ни он, ни она не предавались прелюбодейству».

Поэтому обручение жениха и невесты называется кидушин (от слова кдуша – «святость»). С этой идеей согласуется и смысл благословения, произносимого во время церемонии кидушин: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас заповедями Своими и возложивший на нас заповедь супружеской близости, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством хупы и кидушин. Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью хупы и кидушин».

Более того, можно предположить, что даже если сначала человек будет заботиться в основном об удовлетворении своей собственной страсти, рано или поздно, если он будет хранить верность супруге, он ощутит к ней более глубокую любовь. Когда первоначальная страсть утихнет, это может привести к эмоциональному кризису, но обязанность хранить святость брачного союза согласно законам Ѓалахи спасет его от измены и позволит со временем ощутить более глубокое чувство любви к жене и радость от близости с ней, и так он достигнет второй, более высокой ступени.

Второй ступени могут достичь только супруги, удостоившиеся настоящей любви. Чем больше муж заботится о жене, тем более высокого духовного уровня он достигает. Для того чтобы доставить жене во время близости истинную радость, необходимо, чтобы муж сам испытывал во время близости радость и наслаждение (см. ниже, п. 14). И все-таки, его главное намерение должно состоять в том, чтобы доставить радость жене. И если возникнет противоречие между удовлетворением его собственной страсти и наслаждением жены, он предпочтет доставить радость жене, а не удовлетворить свою страсть. То же самое относится и к жене: чем больше она будет заботиться о благе мужа и чем большее наслаждение захочет доставить ему во время близости, тем высшего уровня святости она достигнет.

Понятие «святой» имеет два смысла: «отделенный, отстраненный» и «вечный, абсолютный, Божественный». Находясь на первом уровне, супруги отстраняются от всех других мужчин и женщин в мире. А когда они достигают второго уровня, в единении между ними проявляется Божественная искра, абсолютная и вечная.

04. Чем отличается любовь от страсти

Каждая супружеская пара может выбрать один из двух путей: путь добра, когда основной акцент делается на любви, и путь зла, когда главной является плотская страсть. Тот, кто следует стезей дурного начала, думает только о себе и гоняется за женщинами, чтобы удовлетворить свою страсть. А тот, кто следует стезей доброго начала, стремится любить свою супругу истинной любовью и доставлять ей как можно больше радости. Такой человек по крайней мере хранит верность супруге. И те, и другие пары в начале своего пути выглядят примерно одинаково, однако телесная страсть тех, кто избрал путь дурного начала, как правило, не сохраняется надолго, поэтому обычно их связь заканчивается глубоким разочарованием. А священная любовь тех, кто встал на стезю добра, бесконечно усиливается и углубляется.

Иногда со стороны кажется, что мужчина, избравший путь телесного влечения, уделяет своей женщине больше внимания. Чтобы удовлетворить собственную страсть, он готов следовать за ней на край света, он не скупится на траты, покупая ей дорогие украшения, осыпает ее комплиментами и даже испытывает искреннюю радость, если рада она. Но поскольку его главное стремление – удовлетворить себя, он, по сути, просто пользуется ею. Поэтому, несмотря на все свои громогласные заверения в любви и верности, он, скорее всего, будет избегать вступления в брак, поскольку страсть он может удовлетворить и без этого. Но даже если он согласится на свадьбу, пока его основной целью будет удовлетворение собственного физического влечения, он не будет по-настоящему любить жену, а лишь использует ее тело, поэтому чувство между ними будет ослабевать, пока не исчезнет окончательно.

В случаях, доведенных до крайности, мужчина пойдет даже на изнасилование, чтобы удовлетворить свое дурное начало. В таком поступке нет никакой любви, а лишь животная страсть. Напротив, когда страсть утихнет, он возненавидит эту женщину, как случилось в библейской истории с Амноном и Тамар. После того как Амнон изнасиловал Тамар, в Писании говорится: «И возненавидел ее Амнон чрезвычайною ненавистью» (Шмуэль 2, 13:15).

А если мужчина стал на путь добра, он хочет любить женщину истинной любовью. Он относится к ней заботливо и бережно, боится ее обидеть, старается доставить ей как можно больше радости. Он думает прежде всего о ней и о ее благе, и со временем любовь между ними только усиливается и углубляется. Прожитые годы и приближающаяся старость не ослабляют эту любовь, и супруги становятся только ближе друг другу. Это истинная и святая любовь, в которой нет и не может быть ничего предосудительного.

05. Святость, заложенная в соблюдении запретов, связанных с интимной близостью

Как мы уже говорили, первая ступень святости брачного союза выражается в том, что супруги вступают в интимную близость согласно законам Ѓалахи и остерегаются нарушения запретов в этой области. Рамбам в Сефер кдуша («Законы брака») называет тридцать семь таких запретов, которые можно разделить на пять категорий. К первой категории относятся запреты кровосмешения, то есть интимной близости с матерью, дочерью, сестрой, тетей, золовкой, невесткой, свояченицей, а также дочерью или внучкой жены. В эту категорию входит большинство запретов. Ко второй категории относятся интимные связи с людьми, которым запрещено вступать в брак согласно законам Ѓалахи: запрещается вступать в брак с неевреями, не прошедшими гиюр по всем требованиям еврейского закона, а также с мамзерами (о понятии мамзер см. гл. 2, прим. 13 – пер.) и скопцами (или бесплодными мужчинами). К третьей категории принадлежат запреты на гомосексуальную связь, а также на скотоложство; к четвертой категории – запрет на вступление в интимную близость с замужней женщиной; к пятой – запрет на вступление в близость с женщиной в период ее нечистоты (нида)[2]. Еще один строжайший запрет: насиловать женщину или мужчину, тем более несовершеннолетних. Это преступление сопровождается, как правило, также нарушением запретов на кровосмешение, на вступление в близость с нидой или на мужеложство. Но даже если изнасилование не сопровождается нарушением одного из этих запретов, оно все равно является грубейшим насилием над жертвой – настолько, что в некоторых аспектах уподобляется убийству, о чем сказано (Дварим, 22:26): «…ибо это то же, как когда восстает кто на ближнего своего и убивает его».

Еще семнадцать заповедей Торы касаются законов брака. К ним относятся законы развода, заповеди йебум и халица (законы левиратного брака), закон применительно к человеку, соблазнившему или изнасиловавшему девочку-подростка, а также закон в отношении женщины, подозреваемой мужем в неверности[3].

Мы не должны полагать, что сохранение святости брачного союза и соблюдение указанных заповедей и запретов – нечто само собой разумеющееся. Ведь мы видим, что на самом деле большинству людей, не возлагающих на себя бремя Торы и заповедей, не удается сохранить святость своего брака, да и в религиозном обществе это удается не всем.

Говорят наши мудрецы (в Мишне, в трактате Макот, 3, 16): «Всякому, кто воздержался от нарушения запрета, дается награда, как за исполнение заповеди. Рабби Шимон бар Рабби сказал: вот что имеется в виду. Сказано (Дварим, 12:23): «Но старайся не есть крови, ибо кровь есть душа; не ешь же души вместе с мясом». А если кровь человеку отвратительна, и он не ест ее, он все равно получает за это награду. И тем более человеку полагается награда за то, что он удерживается от незаконного присвоения чужой собственности (гезель) и разврата, ведь душа человека испытывает к этому сильнейшее греховное влечение. И за это причитается награда и ему, и его потомкам, и потомкам его потомков до скончания всех поколений». И еще сказано (Ваикра, 19:2): «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». Раши комментирует: «Отстраняйтесь от разврата и прочих грехов, ибо везде, где мудрецы возводят «ограду», дабы человек не нарушил запрет разврата, мы находим святость». Следовательно, всякий, кто хранит святость своего брачного союза, называется «святым».


[2]. Приведем полный список этих запретов по тексту книги Рамбама Сефер кдуша в начале раздела «Запреты, связанные с интимной близостью»: 1) не вступать в близость с матерью; 2) не вступать в близость с женой  отца; 3) не вступать в близость с сестрой; 4) не вступать в близость с дочерью жены отца; 5) не вступать в близость с дочерью сына; 6) не вступать в близость с дочерью; 7) не вступать в близость с дочерью дочери; 8) не жениться одновременно на матери и дочери; 9) не жениться одновременно на женщине и дочери ее сына; 10) не жениться одновременно на женщине и дочери ее дочери; 11) не вступать в близость с сестрой отца; 12) не вступать в близость с сестрой матери; 13) не вступать в близость с женой брата отца; 14) не вступать в близость с женой сына; 15) не вступать в близость с женой брата; 16) не вступать в близость с сестрой жены; 17) запрет мужчине вступать в сексуальные отношения с животными; 18) запрет женщине вступать в сексуальные отношения с животными; 19) запрет мужчине вступать в сексуальные отношения с другим мужчиной; 20) запрет обнажать наготу отца (то есть вступать в близость с отцом – прим. ред.); 21) запрет обнажать наготу брата отца (то есть вступать в близость с братом отца – прим. ред.); 22) не вступать в близость с замужней женщиной; 23) не вступать в близость с нидой; 24) не вступать в брак с неевреями; 25) не вступать в брак с прошедшими гиюр аммонитянами и моавитянами; 26) не запрещать третьему поколению потомков египтян, прошедших гиюр, вступать в брак с евреями; 27) не запрещать третьему поколению потомков эдумеев, прошедших гиюр, вступать в брак с евреями; 28) не вступать в брак с мамзерами; 29) не вступать в брак со скопцами и бесплодными мужчинами; 30) не оскоплять и не стерилизовать мужчин и самцов животных и птиц; 31) запрет первосвященнику жениться на вдове; 32) запрет первосвященнику вступать в близость со вдовой даже не в рамках брака; 33) первосвященник должен жениться только на девственнице; 34) запрет коѓену жениться на разведенной; 35) запрет коѓену жениться на блуднице; 36) запрет коѓену жениться на дочери или вдове коѓена, утратившего статус священства; 37) не вступать в контакт, имеющий сексуальный характер, с человеком, интимная связь с которым запрещена, даже не вступая с ним в близость.

[3]. Этим законам полностью посвящена книга Рамбама Сефер нашим («Книга о женщинах»). Приведем здесь эти семнадцать заповедей Торы в том порядке, в котором их перечисляет Рамбам в Сефер нашим: «К законам вступления в брак относятся четыре заповеди: 1) заключать брак посредством ктубы и кидушин; 2) не вступать с женщиной в интимную близость без ктубы и кидушин; 3) не лишать жену пищи, одежды и сожития с нею; 4) исполнить с ней вместе заповедь «плодитесь и размножайтесь». К законам развода относятся две заповеди: 1) при разводе муж должен дать жене гет; 2) не жениться вновь на женщине, с которой человек развелся, если тем временем она была замужем за другим. К законам левиратного брака относятся три заповеди: 1) йебум; 2) халица; 3) запрет женщине выходить замуж за другого, пока с нее не будет снята обязанность левиратного брака. К девочкам-подросткам (девственницам) относятся пять заповедей: 1) наложить взыскание на того, кто соблазнил девственницу; 2) тот, кто изнасиловал девственницу, обязан на ней жениться; 3) тот, кто изнасиловал девственницу и женился на ней, не может с ней развестись; 4) пустивший худую молву о девственнице обязан жениться на ней; 5) пустивший худую молву о девственнице и женившийся на ней не может с ней развестись. К женщине, подозреваемой мужем в неверности (сота), относятся три заповеди: 1) поступить с ней по всей строгости закона, приведенного в Торе; 2) не возливать елея на жертву, приносимую мужем этой женщины; 3) не класть левону на жертву, приносимую мужем этой женщины».

06. Заповеди-«ограды», предохраняющие от нарушения запрета прелюбодеяния

Помимо того, что заповедь супружеской близости имеет самостоятельную ценность, выражая любовь между супругами, она также служит «защитой» от нарушения запрета прелюбодеяния. Поэтому неженатый человек сильнее подвластен соблазнам дурного начала. Он должен укреплять свою душу посредством Торы и заповедей, чтобы сохранить всю силу своей любви для истинной спутницы жизни, связь с которой будет освящена брачным союзом. Но бывает, что дурное начало овладевает человеком, и ему очень трудно противостоять. И тогда, чем больше человек укреплял себя изучением Торы и соблюдением заповедей, тем больше сил он найдет в себе, чтобы спасти свою душу, – разумеется, с помощью Всевышнего.

В Вавилонском Талмуде (трактат Менахот, 44а) рассказывается: «Сказал рабби Натан: за исполнение любой, даже самой малой заповеди, упомянутой в Торе, человеку полагается вознаграждение в этом мире и награда в Мире грядущем – какая, мне неизвестно. Возьмем, к примеру, заповедь цицит. Один человек очень строго соблюдал заповедь цицит. Однажды он услышал, что за морем живет блудница, которая взимает плату в четыреста золотых. Послал он ей четыреста золотых и назначил время, когда он к ней прибудет. Когда настало время, он прибыл к ней и сел у входа в дом. Служанка доложила ей: тот самый человек, что прислал тебе четыреста золотых, сидит у входа в дом. Ответила ей блудница: пусть войдет. Вошел он. Она застелила ему семь лож: шесть отделанных серебром и одно – золотом. Все ложа соединяют серебряные лестницы, а к верхнему, золотому ложу, ведет лестница золотая. Взошла блудница и села на верхнее ложе, обнаженная. И он взошел и сел напротив нее, обнаженный. И тогда четыре кисти цицит хлестнули его по лицу. Он сошел вниз и сел на землю, и блудница вслед за ним. Сказала она ему: клянусь Римским царством, не отпущу тебя, пока не скажешь, что за изъян нашел ты во мне. Ответил он: клянусь, что в жизни не видел женщины краше тебя, но заповедь одну дал нам Господь, Бог наш, и называется она цицит. И в Писании о ней сказано: «Я Господь, Бог ваш» (Бемидбар, 15:41). Я – Тот, кто взимает плату, и Я – Тот, кто дает вознаграждение. И теперь кисти цицит для меня – словно четверо свидетелей. Сказала она: не отпущу тебя, пока не скажешь, как твое имя, и из какого ты города, и как зовут наставника твоего, и в каком доме учения изучаешь ты Тору. Написал он на пергаменте и дал ей. Разделила она все свое имущество: треть – Римскому царству (чтобы ей было позволено принять еврейство), треть – бедным (чтобы искупить свои грехи), а треть взяла с собой, кроме упомянутых семи лож, и пришла в дом учения рабби Хии. Сказала ему: рабби, повели, чтобы я прошла гиюр и стала еврейкой. Ответил он ей: дочь моя, не положила ли ты глаз на одного из моих учеников? (Рабби Хия опасался, что она хочет пройти гиюр, чтобы выйти замуж за одного из его учеников, поскольку не нашла себе мужа среди своих соотечественников, либо что она алчет его богатства, и потому ее желание принять гиюр не искренне). Взяла она пергамент с запиской и показала ему (там было написано, что она очень богата, и у нее множество поклонников, мечтающих жениться на ней, но она выбрала его ученика, потому что ее привлекает величие его духа. Увидев это, рабби Хия согласился, чтобы она прошла гиюр). Сказал он ей: пойди и получи причитающееся тебе! И ложа, что застелила она ему в запрете, теперь застелила ему дозволенным образом. Такова ее награда в этом мире, а какую награду она получит в Мире грядущем, мне неизвестно».

Из этого мы учим: если страсть вспыхивает между мужчиной и женщиной, которые запрещены друг другу, она воплощает собой зло. Но если она получает выражение в рамках священного брачного союза, она являет добро и святость и даже считается наградой, которую человек получает в этом мире.

07. Душевное здоровье и исправление души

Следует добавить, что, исполняя в радости заповедь супружеской близости, человек оздоравливает свою душу и вносит в нее исправление, ибо Творец создал человека так, что одной из основных сил его души является сексуальное влечение. Это влечение свойственно людям в разной степени – у кого-то оно сильнее, а у кого-то слабее, – но оно присутствует у каждого, и если человек его не ощущает, это можно назвать душевной инвалидностью. У большинства людей это самая сильная из страстей, и если человек его в себе блокирует, это может крайне отрицательно сказаться на его душевном здоровье – настолько, что ему будет трудно выполнять миссию, возложенную на него в этом мире. На это указывали наши мудрецы, благословенна их память (в трактате Йевамот, 63а), говоря: «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе, ибо сказано (Берешит, 5:2): «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их»». И поскольку влечение это очень сильно, он может стать для человека тяжким испытанием. Поэтому Тора дала нам столько заповедей, связанных с ним, ибо в этой области мы нуждаемся в подробном руководстве, чтобы поднять это влечение на подобающий ему духовный уровень.

Некоторые мужчины и женщины ошибочно полагают, что если они станут сдерживать это влечение и будут исполнять заповедь супружеской близости как можно реже, они смогут достичь более высокого духовного уровня. Однако результат может быть ровно обратный, поскольку иногда, если человек не дает выражение этой страсти так, как указывает Ѓалаха, и сдерживает себя более, чем того требуют заповеди Торы, в конце концов это может толкнуть его на страшный грех разврата и прелюбодейства. Поэтому, если человеку, в соответствии с его природным темпераментом, необходимо вступать в супружескую близость чаще, чем того требует заповедь она́, установленная мудрецами, он не должен стараться сдержать себя, чтобы вести себя как большинство людей. Подобно тому, если жена чувствует, что мужу требуется чаще вступать в близость, ей следует поощрять его к этому, поскольку для него это – благо, и это поможет ему хранить святость брачного союза. Если же он будет сдерживать себя более, чем требует его темперамент, то в конце концов дурное начало может толкнуть его на запрещенные контакты с другими женщинами[4].

Когда сексуальное влечение выражается в освященных рамках брачного союза, чтобы приумножить любовь и радость, супруги удостаиваются прямой связи с Источником жизни. Благодаря исполнению заповеди супружеской близости между ними вспыхивает искра Божественности, и они раскрывают Божественное присутствие в мире. Вот почему сказал рабби Акива: ««Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними» (трактат Сота, 17а; см. также Зоѓар, ч. 3, Раайя меѓеймана, 34, 1). А мудрецы Каббалы говорят, что человек, который не чувствует тяги к интимной близости, хуже осла, и он не сможет удостоиться истинной любви ко Всевышнему (см. Решит хохма, Шаар ѓа-аѓава, конец гл. 4).

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 5), в основе еврейской веры лежит единство, и когда супруги исполняют в величайшей радости и любви заповедь супружеской близости, они тем самым способствуют раскрытию Божественного единства в мире. Ведь благодаря этой любви и страсти два человека, отдельные друг от друга, сливаются в совершенном единстве, их тела и души вместе участвуют в исполнении заповеди, и даже их дурное начало обращается к добру и объединяется с добрым началом, приумножая радость и любовь, царящие между ними. Так супруги могут приникнуть к Источнику жизни, взойти на более высокий уровень веры и принять участие в исправлении мира. Кроме того, искра Божественности, вспыхивающая между ними в час близости, способствует зарождению жизни, и они удостаиваются, наряду со Всевышним, участвовать в нисхождении в мир новой души (см. трактат Нида, 31а).


[4]. Нередко мужчина начинает изменять жене после того, как он в течение долгого времени не вступал в супружескую близость, – например, в период беременности или родов, или когда жена долго не соглашается на исполнение заповеди она́ из-за различных недомоганий. Это еще одна причина, почему так важно исполнять заповедь супружеской близости согласно всем требованиям Ѓалахи – как в установленное для этого время, так и сверх того, если это необходимо одному из супругов (см. выше, гл. 2, п.п. 7-8). И только если оба супруга искренне согласны отменить вступление в близость один или несколько раз, это не считается грехом, однако при этом они упускают исполнение заповеди.

Казалось бы, в источниках говорится обратное: что человеку лучше сдерживать свое сексуальное влечение, чтобы преодолеть дурное начало. В Талмуде (трактат Сукка, 52б) сказано: «Сказал рабби Йоханан: у человека есть один небольшой орган: если он держит его впроголодь – тот сыт, а если кормит досыта – тот голоден». В том же ключе, Раавад в Шаар ѓа-кдуша выражает недоумение (его слова приводит Тур, Эвен ѓа-эзер, 25): как же мудрецы говорят (в трактате Сота, 47а) о сексуальном влечении, что его нужно приближать правой рукой и отталкивать левой? Ведь мудрецы четко постановили, с какой частотой супруги обязаны вступать в близость, как же можно снижать эту частоту, «отталкивая» влечение левой рукой? Далее Раавад объясняет, что речь идет о заповеди, установленной мудрецами для здоровых мужчин, не занятых слишком обременительным трудом (напомним, что такие люди должны исполнять заповедь супружеской близости каждую ночь). Только применительно к ним сказано, что с согласия обоих супругов желательно немного снизить частоту исполнения этой заповеди, – ее желательно исполнять не каждую ночь, и нужно, чтобы человек «противостоял своему влечению и не шел на поводу у телесной страсти, а действовал согласно принципу: левая рука отталкивает, а правая – приближает. При этом речь идет не о полном отвержении, чтобы не случилось, что, противоборствуя своему влечению, человек полностью отказался от исполнения заповеди супружеской близости». И еще Раавад объясняет, что мудрецы подразумевают человека, который желает вступать в близость чаще, чем его обязывает к этому заповедь. В таком случае он тоже должен руководствоваться принципом «левая рука отталкивает, а правая – приближает», не идя на поводу у страсти. Тосафот к трактату Сукка, 52б, объясняют вышеупомянутое изречение рабби Йоханана: «»Кормит досыта» – вступает в близость днем и ночью». И тогда он не насыщается, а все время остается голодным, ибо человек впадает в зависимость от близости, как от наркотиков, и, чтобы удовлетворить свою страсть, нуждается в близости все чаще и чаще. Такая близость уже не выражает любовь между супругами, а служит лишь удовлетворению ненасытной плотской страсти. Вот почему сказали наши мудрецы: «Если он держит его впроголодь – тот сыт». Но ни в коем случае нельзя допустить отказ от исполнения заповеди Торы в установленные для этого периоды или тогда, когда один из супругов желает близости сверх этого.

08. Ритуальная чистота и нечистота

Между тем мы должны рассмотреть еще два закона Ѓалахи, один из которых является заповедью Торы, а другой – постановлением мудрецов. Из них, казалось бы, следует, что хотя заповедь супружеской близости обладает святостью, в ней также есть аспект нечистоты.

Согласно Торе, семя, исторгнутое евреем, – это один из источников ритуальной нечистоты (тум’а), и даже если еврей и еврейка вступили в интимную близость в соответствии с заповедью Торы, по всем законам Ѓалахи, в результате семяизвержения они осквернились нечистотой первого уровня (ришон ле- тум’а), и для того чтобы очиститься, они оба должны окунуться в микве и подождать до времени появления звезд. Только после этого они вновь становятся ритуально чисты, и им разрешено заходить на территорию Храма и есть мясо жертв, а если они коѓены, то им можно есть и плоды приношений (трумот). Тот же самый закон распространяется на посуду и одежду, соприкасавшиеся с семенем, исторгнутым евреем: они становятся ритуально нечистыми, и человеку запрещено пользоваться этой посудой и надевать эту одежду, когда он касается мяса жертв и плодов приношений. Для того чтобы очистить эту посуду и одежду, необходимо окунуть их в микве. В Торе (Ваикра, 15:16-18) об этом сказано: «И мужчина, у которого случится излияние семени, пусть омоет все тело свое водою, и будет нечист до вечера. И всякая одежда, и всякая кожа, на которой окажется излияние семени, должна быть вымыта водою, и нечиста будет до вечера. И если с женщиною ляжет мужчина с излиянием семени, то пусть выкупаются в воде, и нечисты будут до вечера»[5].

Ритуальная нечистота выражает собой потерю жизни. Нечистота высшей степени (ави авот ѓа-тум’а) исходит от мертвого человеческого тела. Ритуальная нечистота менструального кровотечения (нида) тоже символизирует смерть, ведь она показывает, что была упущена возможность беременности и зарождения новой жизни. То же самое относится и к нечистоте семяизвержения, ведь извергнутое семя могло бы привести к зарождению новой жизни, однако оно погибло (так объясняется в книге Кузари, 2, 60-62). Поэтому Тора учит нас, что даже когда семяизвержение произошло ради исполнения заповеди супружеской близости, оно все равно несет в себе скверну. Кроме того, в Торе сказано, что роды тоже оскверняют женщину. Это объясняется тем, что всегда, когда какая-либо высокая идея воплощается в действительности, в этом присутствует аспект смерти, потому что идея всегда выше своего воплощения. Так, перед рождением ребенка его родители полны высоких надежд, в их сердцах – вера в то, что, как только малыш родится, весь мир изменится к лучшему, а новорожденный будет само совершенство. Однако на самом деле после родов семья постепенно возвращается к обыденной жизни с ее проблемами, бессонными ночами и болезнями. Несмотря на великое чудо рождения, малышу тоже придется, когда он вырастет, противостоять трудностям, неизбежно сопровождающим человеческую жизнь. Его мать подсознательно чувствует это; возможно, именно поэтому у рожениц часто бывает послеродовая депрессия.

Мужчина тоже ощущает определенный эмоциональный упадок после семяизвержения, несмотря на то, что оно произошло в рамках исполнения святой заповеди она́. До близости он думал только о том, что вот-вот соединится со своей возлюбленной женой, и все будет прекрасно, и ему казалось, что так будет всегда. Сердце его было исполнено радости и воодушевления, которые усиливались все больше и больше, пока не наступило семяизвержение. А теперь он вновь возвращается к обыденности этого мира, воодушевление прошло, и он чувствует себя опустошенным, тогда как женщина почти не ощущает эмоционального упадка после близости. После пика наслаждения она опускается в реальный мир более плавно. И когда единение сопровождается любовью и радостью, у нее еще долго остается чувство отрады и удовлетворенности. И действительно, скверна сосредоточена именно в мужском семени, а не в выделениях женщины, сопровождающих ее влечение к мужу.

Можно сказать, что эмоциональный упадок после пика наслаждения выражает изъян, заложенный в человеческой природе. Человек несовершенен – даже когда он чувствует истинную любовь, он способен достичь полного единения с объектом своей любви лишь на короткое время. Даже когда муж искренне хочет доставить радость жене, часть его души все равно остается закрытой для нее. Он не способен полностью отождествить свою страсть с любовью. Если бы люди умели это делать, в мире больше не было бы смерти, как не было бы эмоционального упадка после родов или интимной близости.

Наши мудрецы намекают на это, разъясняя смысл послеродовой скверны (Ваикра раба, 14, 5): «»Ведь в беззаконии родился я, и в грехе зачала меня мать моя» (Теѓилим, 51:7). Сказал рабби Аха: даже если человек – праведник из праведников, в нем неизбежно будет хотя бы одна грань греха. Сказал Давид пред Святым, благословен Он: Властелин мира! Разве мой отец Ишай подразумевал меня зачать, или же он думал лишь о своем наслаждении? Разумеется, о наслаждении: ведь после того как супруги удовлетворили свою страсть, он отворачивается в одну сторону, она – в другую (и супруги засыпают – авт.), Ты же делаешь так, чтобы каждая капля его семени впиталась (и благодаря этому произошло зачатие – авт.). Вот почему Давид сказал (там же, 27:10): «Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня»».


[5]. Супружеская близость оскверняет женщину не из-за контакта с семенем мужчины, поскольку семя попадает внутрь нее, а нечистота не передается таким образом, а потому, что так сказано в Торе (см. трактат Нида, 41б и 42а; Рамбам, «Законы прочих источников нечистоты», 5, 9). Если лоно женщины продолжает выделять семя в течение трех суток после близости, она оскверняется, а после этого семя изменяет свою структуру и осквернения больше не происходит. Высохшее семя не оскверняет. Семя нееврея не оскверняет.

09. Постановление Эзры Книжника

Как логическое продолжение закона Торы, согласно которому семя, исторгнутое евреем, нечисто (как объясняется в предыдущем пункте), Эзра Книжник и мудрецы, входившие в состав возглавляемого им бейт дина, вынесли постановление, говорящее, что после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, человек не может изучать Тору и молиться, пока не окунется в микве (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82б, и комментарий Роша, там же). Это объясняется тем, что Тору следует изучать «в ужасе, страхе, трепете и поте лица» – так, как мы получили ее на горе Синай, тогда как семя извергается «в легкомыслии и беспечности» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а, и комментарий Раши, там же). Мудрецы приводят еще одно объяснение: «Дабы человек не уподоблялся петуху, который, завершив близость, тотчас же приступает к пище» (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 3, 4), или: «Дабы мудрецы Торы не вступали в близость с женами, словно петухи» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а).

Ни одно из приведенных объяснений не указывает на то, что в единении между мужчиной и женщиной кроется некий ущерб; постановление Эзры Книжника лишь намекает, что человек не должен вступать в супружескую близость с такой же легкостью и частотой, как петух, для которого смысл жизни этим и ограничивается. У человека есть, помимо этого, множество других целей в жизни, духовных и материальных, и если он будет слишком часто вступать в близость, подобно петуху, он не сможет исполнять свою миссию. Окунание в микве служит некоторым ограничением, предназначенным для того, чтобы человек вступал в супружескую близость так часто, как этого требует от него заповедь она́ и его темперамент, но не переходил разумную границу.

Кроме того, окунание в микве призвано также разграничить различные сферы деятельности человека. Тору следует изучать серьезно и сосредоточенно, в страхе и трепете перед Всевышним, а заповедь супружеской близости нужно исполнять в легкой, приятной атмосфере, преисполнившись бесконечной радости. Об этом сказано (Берешит, 26:8): «Ицхак играет с Ривкою, женою своею», и Раши объясняет: «Вступает с ней в близость». Это подобно тому, что, согласно постановлению мудрецов, на мужчине во время произнесения слов святости должен быть надет ремень или пояс, отделяющий мозг и сердце от интимных органов, так как в противном случае возникает опасение, что телесная страсть, восходящая снизу, внесет смуту в его мысли и чувства, и ему будет трудно сосредоточиться в чистоте на мыслях о духовном, и его разум и чувства окажутся в подчинении у страсти. Поэтому, чтобы укрепить свой духовный мир, человек должен учить Тору «в ужасе, страхе, трепете и поте лица», как подобает всему, что находится на таком высоком уровне святости. И благодаря этому, возвратившись к мирским делам, он сможет вести их самым правильным образом, согласно законам Торы и нравственности. Вот почему мудрецы постановили, что утром, в рамках утренних благословений, мы должны произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, препоясывающий Израиль мужеством», имея в виду ремень или пояс, который мы надеваем утром. Мужество, необходимое, чтобы отделить разум и сердце от помыслов, связанных с телесной страстью, освобождает человека от подчинения дурному началу (йецер ѓа-ра) и позволяет ему освятить естественное сексуальное влечение посредством исполнения заповеди супружеской близости.

Однако это постановление Эзры Книжника не прижилось в еврейском народе. Некоторые люди, не желая отказываться от изучения Торы, воздерживались от супружеской близости, так как им было слишком сложно каждый раз после нее окунаться в микве, и тем самым упускали возможность исполнения заповеди она́ и заповеди «плодитесь и размножайтесь». Другие не хотели отказываться от исполнения заповеди она́, а поскольку окунание в микве представляло трудность и для них, они отказывались от изучения Торы. А многие вообще не принимали во внимание это постановление, чтобы не отказываться ни от супружеской близости, ни от изучения Торы. И мудрецы, увидев, что постановление Эзры не приживается в народе, отменили его, вновь разрешив после семяизвержения, произошедшего в результате супружеской близости или непроизвольно, изучать Тору и молиться без всяких ограничений (см. трактат Брахот, 22а; Рамбам, Законы чтения Шма Исраэль, 4, 8).

Тем не менее, даже в наши дни некоторые люди, стремясь исполнить заповедь молитвы и изучения Торы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), окунаются в микве после семяизвержения, согласно постановлению Эзры. А некоторые исполняют это постановление, принимая душ и используя при этом не менее 11 литров (9 кавов) воды. Сегодня, когда во всех домах есть водопровод, каждому человеку желательно исполнять это предписание[6].


[6]. Из сказанного в Гемаре, в трактате Брахот, 22а-б, можно сделать вывод, что купание в 9 кавах воды решает проблему лишь в случае непроизвольного семяизвержения у здорового человека или семяизвержения в результате супружеской близости – у больного, а мудрецы Торы (талмидей хахамим) в этом случае приравниваются к больным. Однако после того как постановление Эзры об окунании в микве было отменено, рав Ѓай Гаон и Риф писали, что даже согласно мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона и считающих, что после семяизвержения необходимо окунуться в воду перед молитвой, для этого достаточно купания в 9 кавах воды. Так и в Мишна брура (88, 4) говорится, что хотя обычай окунаться в микве был отменен, некоторые праведные люди соблюдают его, если у них произошло непроизвольное семяизвержение, а если окунуться в микве слишком трудно, то они могут искупаться в 9 кавах воды. Согласно измерениям рава Хаима Наэ, 9 кавов равны 12,44 л, а согласно более точному вычислению – 10,8 л.

Как именно следует купаться: человек должен вылить эти 9 кавов воды на себя, а не погружаться в них (как объясняется в трактате Брахот, 22а). При этом лить их нужно, не прерываясь (см. Мишна брура, 88, 4). Согласно мнению Раавада авторитеты вынесли постановление, что вода должна литься усилиями человека, а не сама собой, чтобы весь необходимый объем воды попал на человека. Исходя из этого, казалось бы, этот обычай нельзя исполнить, просто приняв душ. Однако в Сефер хасидим (828) говорится, что обычай можно исполнить, даже если вода льется сама собой, при условии, что она омоет все тело человека, включая руки. Из этого следует, что достаточно принять душ. И так написано в Каф ѓа-хаим, 88, 7. И таково мнение практически всех авторитетов. Некоторые авторитеты говорят, что вода должна проникнуть на все участки тела (так пишет При мегадим, Мишбецот заѓав, 88, 1). Некоторые авторитеты пишут на основании этого мнения, что сначала нужно вылить воду на ступни ног, иначе вода может туда не попасть (см. Каф ѓа-хаим, 88, 7). С другой стороны, есть авторитеты, которые утверждают, что если вода не достигнет какого-либо участка тела, это не препятствует исполнению обычая, ведь не сказано, что нужно поднять ноги от пола, чтобы вода намочила ступни. Из этого можно сделать вывод, что даже авторитеты, считающие, что вода должна намочить все участки тела, в том числе и ступни ног, не требуют, чтобы вода попала всюду – например, внутрь ушей, – иначе они отметили бы это особо. Кроме того, 9 кавов воды, то есть сравнительно небольшой объем, не могут проникнуть всюду. В наши дни, когда исполнить это постановление не составляет большого труда, и к тому же, оно соответствует общепринятым нормам личной гигиены, каждому человеку желательно его исполнять.

10. Уровни святости при исполнении заповеди она́

Повторим, что заповедь супружеской близости отличается тем, что ее святость раскрывается в материальной действительности; более того, благодаря этой заповеди естественное сексуальное влечение, нередко связанное с дурным началом в человеческой душе (йецер ѓа-ра), освящается. Поэтому она вносит в мир величайшее исправление, так как показывает, что нет в мире ничего, что было бы оторвано от Божественности. Всевышний – Бог на небе и на земле, и даже низменная плотская страсть приобщается к святости и приумножает ее в материальном мире. Этим заповедь супружеской близости подобна заповеди заселения Земли Израиля, так как они обе способствуют раскрытию святости, заложенной в материальности (см. выше, гл. 1, п. 5).

Однако поскольку при исполнении заповеди она́ человек задействует самые материальные стороны своей души, в которых крайне сильна телесная страсть, он может поддаться этой страсти настолько, что забудет о заповеди и станет заботиться лишь о собственном наслаждении, не думая о том, чтобы доставить радость жене. Это – выражение нечистоты, сопровождающей святую заповедь супружеской близости. И потому эту заповедь необходимо исполнять с соответствующим душевным настроем (кавана), при котором человек сосредотачивается на святости, заложенной в ней. Вот почему наши мудрецы говорят, что человеку следует освящать себя во время исполнения заповеди она́, то есть думать о том, чтобы доставить жене как можно больше радости и наслаждения. Эзра Книжник, вынесший постановление о том, что после супружеской близости необходимо окунуться в микве, вынес также два постановления, призванных умножить любовь между мужем и женой. Первое из них гласит, что субботним вечером супруги должны есть чеснок, «ибо чеснок пробуждает любовь», благодаря чему муж сможет вступить с близость с женой, испытывая к ней сильное влечение и страсть. Согласно второму постановлению, бродячим торговцам разрешено продавать в городах и деревнях женские украшения и благовония, и владельцам местных лавок запрещается этому препятствовать, «дабы жены не впали в немилость у своих мужей» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а-б; выше, гл. 2, п. 5).

Заповеди Торы, регламентирующие отношения между людьми (бейн адам ле-хаверо), обладают одним замечательным качеством: благодаря им даже самые будничные дела превращаются в исполнение заповеди. Так, если человек готовит себе вкусное блюдо, он не исполняет никакой заповеди, а лишь заботится о нуждах своего тела и души. Но если он готовит это блюдо для гостя, то тем самым исполняет заповедь гостеприимства (ѓахнасат орхим). Это тем более касается отношений между мужем и женой: когда они стараются доставить друг другу радость и наслаждение, они приобщаются к святости заповеди она́, и тогда меж ними почиет Шхина (Божественное присутствие).

Как мы уже говорили (в п. 3), заповедь супружеской близости имеет два уровня святости, первый из которых – сохранение брачного союза согласно всем требованиям Ѓалахи и воздержание от таких грехов как прелюбодейство и близость с женой в состоянии ниды; и более высокий уровень – приумножение любви и единства между супругами, что раскрывает глубину вечной жизни, заложенную в супружеской связи.

До сих пор мы следовали путем законоучителей, которые придерживаются «золотой середины». Их подход гласит: чем больше супруги стараются доставить друг другу радость и наслаждение, тем более великолепным образом они исполняют заповедь супружеской близости и тем большей святостью обладает единение между ними. Однако следует отметить, что в определении уровня святости этой заповеди существует еще два подхода: подход Рамбама и подход общины прушим (фарисеев или аскетов – пер.). И поскольку в каждом из этих подходов есть зерно истины, их следует изучить, чтобы подход авторитетов, придерживающихся «золотой середины», стал для нас яснее на этом фоне.

11. Подход Рамбама

Рамбам, в соответствии с его общим подходом к толкованию Закона, видит в потребностях тела и физических удовольствиях не более чем средство для достижения истинной цели: духовного служения Всевышнему. Но поскольку Всевышний создал человека в физическом теле, человек обязан заботиться о нем наилучшим образом, ведь благодаря телу он способен изучать Тору и исполнять заповеди. Если же человек не будет удовлетворять свои физические потребности, в том числе и естественное сексуальное влечение, баланс его организма нарушится, что скажется отрицательным образом на его телесном и душевном здоровье, и тогда он не сможет посвящать себя духовному Божественному служению. Запреты, относящиеся к сфере интимных отношений, и заповедь вступления в брак призваны научить человека, как удовлетворять свою естественную телесную страсть в рамках Ѓалахи. И чем больше человек старается удовлетворить как свои потребности, так и потребности супруги, не погружаясь при этом в глубину греховной страсти, тем больше он освящает себя. Поэтому заповедь супружеской близости предназначена лишь для того, чтобы удовлетворить естественное влечение в соответствии с темпераментом и особенностями профессиональной деятельности каждого человека, не более и не менее.

Когда человек следует этим путем, удовлетворение им собственных физических потребностей тоже считается Божественным служением: «Вступая в супружескую близость, человек должен делать это лишь для того, чтобы оздоровить свое тело и породить потомство […] Следовательно, тот, кто идет по этому пути во все дни жизни своей, непрестанно служит Господу, даже когда занимается делами мирскими или вступает в близость с супругой, ибо намерение его в это время состоит в том, чтобы удовлетворить собственные телесные нужды, дабы тело его было здоровым и пригодным для Божественного служения […] Именно это заповедали нам мудрецы, сказав (Мишна, трактат Авот, 2:12): «Все деяния твои должны быть во имя Небес». Об этом сказал и царь Шломо, мудрейший из людей (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его»» (Рамбам, Ѓилхот деот, 3, 2-3).

Поэтому Рамбам не соглашался с нееврейскими философами, превозносившими полное воздержание от близости с женщиной. Он считал, что такой человек идет против природы, наносит ущерб своей душе и подрывает собственное здоровье. Подобно тому, как невозможно заставить человека постоянно голодать или воздерживаться от отправления естественных нужд, так нельзя поощрять и воздержание от супружеской близости. Даже если его жена согласна на воздержание, он все равно должен удовлетворять потребность в близости, если испытывает ее. Но поскольку речь идет лишь о средстве для достижения цели, не следует предаваться телесной страсти более, чем это необходимо организму. Тот, кто занимается удовлетворением своих телесных потребностей сверх того, что нужно для физического и душевного здоровья, дабы служить Всевышнему, тем самым уподобляется животным, которыми движут только инстинкты, и с этой точки зрения можно сказать, что даже «чувство осязания позорно для нас» («Путеводитель заблудших», 2, 36).

И чем больше будет человек изучать Тору, тем меньше он будет испытывать потребность в супружеской близости, и это преимущество, при условии, что его жена тоже согласна вступать в близость реже, дабы освятиться вместе с ним. Но если человек чувствует, что близость ему необходима, ему не следует воздерживаться от нее, иначе ему придется постоянно противостоять своему дурному началу, и вместо Божественного служения все его мысли будут заняты борьбой со своим естеством. Кроме того, возникнет опасение, что он станет обманывать себя, будучи уверен, что ему удалось освободиться от власти дурного начала, однако рано или поздно дурное начало проявится в нем с особой силой, что может толкнуть его на грех разврата и прелюбодеяния. Но даже если он не согрешит, усилия, которые он прилагает, чтобы воздержаться от удовлетворения телесной страсти, в конце концов приведут к тому, что он утратит душевное здоровье. Потому Тора и дала нам заповедь супружеской близости со всеми ее законами и ограничениями, чтобы и мужчины, и женщины научились поступать согласно Ѓалахе по отношению к своему супругу и собственному телу.

Преимущество этого подхода заключается в том, что человек, который ему следует, не склонен к самообману. Он не старается воздерживаться от супружеской близости, впадая в заблуждение, что ему удалось избавиться от телесной страсти, чтобы освятить себя. С другой стороны, ему не грозит и иной вид самообмана, когда человек без меры удовлетворяет свои телесные потребности, утверждая, что таким образом он «освящает материю». А недостатком этого подхода является то, что он лишает человеческое тело и супружескую близость самостоятельной ценности.

К подходу Рамбама склонны люди с рациональным критическим мышлением, поскольку в нем нет попытки освятить то, что не имеет отношения к святости. Но пользу из этого подхода могут извлечь для себя очень многие люди, поскольку он признает физические потребности человека и не пытается изменить человеческую природу[7].


[7]. В Ѓилхот деот, 3, 2-3, Рамбам пишет: «Все свои деяния человек должен направлять лишь на то, чтобы познать Господа Благословенного. Когда он садится, и когда встает, и когда ведет речи – все должно быть направлено на это […] Подобно тому, когда он ест, или пьет, или вступает в супружескую близость, его намерение при этом должно заключаться не только в том, чтобы получить удовольствие, дабы не случилось, что он ест и пьет лишь то, что приятно ему по вкусу, и вступает в близость только тогда, когда хочет доставить себе наслаждение. Нет, во время еды и питья он должен думать о том, чтобы оздоровить свое тело. То же самое касается и интимной близости: он должен вступать в нее, чтобы оздоровить свое тело и породить потомство. Поэтому в близость ему следует вступать не тогда, когда он чувствует страсть, а тогда, когда знает, что его телу необходимо исторгнуть семя в медицинских целях, либо же тогда, когда это нужно, чтобы породить потомство […] И пусть при этом думает, что если у него родится сын, тот, возможно, станет человеком мудрым и уважаемым во Израиле. Следовательно, тот, кто идет по этому пути во все дни жизни своей, непрестанно служит Господу, даже когда занимается делами мирскими или вступает в близость с супругой…». Как известно, в молодом возрасте человек нуждается в этом два-три раза в неделю, в пожилом эта потребность уменьшается до одного раза в неделю, а в старости – и того меньше. Однако это – всего лишь среднестатистические данные, у одних людей эта потребность выше, а у других – ниже.

А в разделе «Законы о запрещенных интимных связях» (21, 9) Рамбам пишет: «Жена разрешена мужу, поэтому, что бы он ни пожелал делать с ней, пусть делает: пусть вступает с ней в близость, когда пожелает, и целует ее, куда пожелает, и овладевает ею как обычными, так и необычными путями, и даже просто путем прикосновений к ее телу. И тем не менее, праведные люди не должны относиться к этому легкомысленно, и человеку следует освящать себя во время супружеской близости, как мы объясняли в разделе Ѓилхот деот. Он не должен отступать от заведенного в мире порядка, согласно которому интимная близость нужна только для того, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Там же, в п. 11, сказано: «Мудрецы не поощряют того, кто вступает в супружескую близость слишком часто, обхаживая жену, словно петух курицу. Такой человек глубоко ущербен, и деяния его подобают лишь невеждам». С одной стороны, Рамбам восхваляет тех, кто старается вступать в близость как можно реже, а с другой – не требует от человека сдерживать свое естественное влечение. И см. «Расширенные объяснения».

Разумеется, необходимо добавить, что даже если воздержание идет во благо мужу и с физической, и с душевной точек зрения, он все равно обязан доставлять радость и наслаждение жене, если она желает этого. Вот что пишет об этом Рамбам в «Законах супружества», 14, 1-2: «Частота исполнения заповеди супружеской близости предусмотрена Торой согласно физическим силам и особенностям профессиональной деятельности каждого человека […] Жена должна просить мужа, чтобы он уходил на заработки как можно ближе к дому, дабы не лишать ее супружеской близости, и уходить он может только с ее согласия…». А в разделе «Законы о запрещенных половых связях» (21, 11) говорится: «Всякий, кто вступает в супружескую близость как можно реже, достоин похвалы, однако отказываться от близости он может только с согласия жены». Тот же самый закон действует и тогда, когда воздержание идет на благо жене, – ей запрещено отказываться от исполнения заповеди она́ без его согласия.

12. Законы святости и умеренности (пришут) в отношении супружеской близости; духовная любовь

Существует и другой подход, согласно которому любовное единение между супругами несет в себе святость, поскольку благодаря ему супругов осеняет Шхина (Божественное присутствие), в мире раскрывается Божественное единство, небо и земля соединяются, и во все миры нисходит свыше великое благословение. Однако супружеская близость находится на столь высоком уровне святости, что ей можно предаваться только тогда, когда супруги испытывают друг к другу совершенную любовь и глубокое духовное влечение. В близость следует вступать в самое подходящее для этого время – субботней ночью, после полуночи, ибо суббота – день священный, когда во всех мирах наступает мир, и потому именно в этот день супругам подобает предаваться любовному единению, привлекающему благословение в миры (см. Зоѓар, ч. 1, 50, 1 и 112, 1; ч. 3, 49, 2).

Этот подход не преуменьшает ценность чувственной любви; напротив, любовь возносится на неизмеримо более высокий духовный уровень. И чем выше любовь, тем сильнее стремится к ней человек, но это стремление духовное, оно полно трепета и нежности. Согласно этому подходу, муж подобен царю, на плечи которого возложена тяжкая ответственность, поскольку любое его действие оказывает влияние на весь мир, а жена уподобляется царице, утонченной и нежной, каждый благородный поступок и каждое высокое чувство которой возвышают мир. Все войны, которые ведет муж, ведутся ради нее, все свои подвиги он совершает для нее, а все ее красота и благородные поступки предназначены для него. Они готовы пожертвовать собой, чтобы сохранить супружескую верность. Исполненные высокого влечения друг к другу, они стремятся к глубокому душевному и духовному единению, которое, однако, не обязано привести их к пику телесного наслаждения.

Вот что рассказывается в Вавилонском Талмуде (в трактате Недарим, 20б) о рабби Элиэзере: «Спросили Иму-Шалом (жену рабби Элиэзера – пер.): отчего сыновья твои столь красивы? Ответила она: муж мой не вступает в близость со мной ни в начале ночи, ни в конце ночи, а лишь в полночь. А во время близости он покрывает больше, нежели приоткрывает. И при этом ведет себя, словно зачарованный (то есть исполнен почтения и трепета – авт.). Спросила я у него: почему ты так поступаешь? Ответил он: дабы не возносил я очи свои на другую женщину, ведь тогда сыновья мои уподобятся мамзерам». Рабби Элиэзер имел в виду, что если он утратит почтение и трепет, которые испытывает по отношению к жене, тогда жена его не будет ничем отличаться для него от других женщин, и единение между ними уже не будет столь совершенным, как раньше, а это нанесет ущерб сыновьям, которые у них родятся, и оно будут словно мамзеры (то есть дети замужней женщины, рожденные ею от другого мужчины), потому что такая связь подобна духовному прелюбодеянию.

Что же касается выражения «покрывает больше, нежели приоткрывает», то комментаторы Талмуда толкуют его по-разному. Раавад и Шульхан арух (Орах хаим, 240, 8) говорят, что он овладевал женой таким образом, чтобы уменьшить свое наслаждение, и возможно, это увеличивало наслаждение, которое испытывала она. Другие комментаторы утверждают, что во время близости ни он, ни она не обнажались полностью. Однако поздние законоучители и каббалисты отвергают это толкование, поскольку оно противоречит как законам Ѓалахи, так и учению Каббалы, согласно которым в близость супруги должны вступать совершенно обнаженными (см. Каф ѓа-хаим, 240, 61).

Преимущество этого подхода состоит в том, что люди, которые ему следуют, не идут на поводу у своей телесной страсти, и высокое стремление к близости помогает им хранить супружескую верность. А его недостаток заключается в том, что супруги часто не имеют возможности удовлетворить все свои желания в рамках исполнения святой заповеди она́. У подхода прушим есть и другой существенный недостаток: люди, приверженные такому подходу, нередко поддаются самообману, будучи убеждены, что достигли святости, хотя на самом деле они подавляют в себе естественное сексуальное влечение, которое может рано или поздно завладеть человеком в виде уродливых мыслей и тяги к разврату; кроме того, это может нанести ущерб душевному здоровью человека, так как он постоянно пребывает в стрессе. Поэтому раввины и педагоги учат молодых людей, что даже если те хотят избрать такой путь, этого не следует делать в первые годы после вступления в брак, когда супруги должны радоваться близости в простоте, как предписывает Ѓалаха. И только несколько лет спустя супруги могут с осторожностью проверить, подходят ли им законы святости общины прушим. Необходимо добавить, что этот подход сформировался главным образом под влиянием разрушения Храма и бедствий изгнания, как объясняется ниже, в п. 15. И действительно, в поколении, жившем в эпоху разрушения Храма, как и в поколении, пережившем Катастрофу, на заповедь супружеской близости были введены многочисленные ограничения[8].


[8]. См. ниже, п. 15, где объясняется, что разрушение Храма нанесло ущерб супружескому единению, в результате чего умножились обычаи, связанные с воздержанием и всевозможными ограничениями. Рабби Элиэзер принадлежал к поколению, ставшему свидетелем разрушения Храма. Вместе с рабби Йеѓошуа он помог раббану Йоханану бен Закаю бежать из Иерусалима накануне разрушения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 56а). И представляется, что чем дольше длилось изгнание, тем глубже укоренялись в народе Израиля ограничения, связанные с заповедью супружеской близости. В книге Цидкат ѓа-цадик (146) говорится, что обычай рабби Элиэзера в исполнении этой заповеди был связан с его личностью, так как он был исполнен трепета перед Небесами. Поэтому сыновья его были необычайно красивы. Однако практический закон не соответствует этому обычаю, и потому в Гемаре сказано, что он вел себя с женой, «как зачарованный». Это намек на то, что такое поведение подходит не каждому человеку. Закон соответствует мнению рабби Йеѓошуа, выступавшего против обычаев, требующих воздержания и ограничений (см. трактат Бава батра, 60б; ниже, п. 15). Рабби Йеѓошуа было больше свойственно качество любви, нежели качество трепета, поэтому в материальном мире он был некрасив (см. трактат Таанит, 7а), так как со стороны казалось, что он меньше приобщен к святости. В поколении, пережившем Катастрофу, некоторые хасидские праведники и лидеры ввели более строгие ограничения в исполнение заповеди она́, чем было принято до этого. Это были своего рода законы на час бедствия (см. выше, гл. 2, п. 14).

13. «Золотая середина» на пути к святости

Однако, как мы говорили выше, на практике в отношении заповеди супружеской близости среди мудрецов и законоучителей было принято придерживаться «золотой середины»: чем больше человек будет стараться приумножить любовь и радость в своей супружеской жизни, тем большей святости он достигнет. Эта святость тоже несет в себе ограничения, ведь муж не обращает внимания ни на какую другую женщину в мире, кроме своей жены, а жена – ни на какого другого мужчину в мире, кроме своего мужа. Кроме того, эта святость раскрывает Божественный корень их душ, ибо когда они соединяются друг с другом в любви и радости, в них проявляется искра Божественного единства, приумножающая жизненные силы, ниспосылаемые свыше как самим супругам, так и всему миру.

В книге Зоѓар, разд. Кдошим (ч. 3, 81, 1-2), в комментарии к стиху (Ваикра, 19:2): «Говори всей общине сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш», объясняется, что Всевышний избрал народ Израиля и сделал его единственным народом, через который в мире раскрывается Божественное единство. И потому Его святость почиет на Израиле, и Он связан с Израилем и направляет его более, чем любой другой народ в мире. «А когда человек называется единым? Когда объединяются мужчина и женщина, становясь единым целым, и освящаются высшей святостью, и во время своего единения имеют намерение освятиться […] И тогда человек становится целостным и зовется единым без всякого ущерба. Для этого он должен доставить жене радость в этот час, подготовить ее к близости, дабы ее желание совпадало с его, и они стремились к одному и тому же. А когда они вместе, то достигают полного единства, душой и телом. Душой они должны приникнуть друг к другу в едином желании, а что касается тела, то, как мы уже говорили, человек, не имеющий жены, считается разделенным и разобщенным, а когда мужчина и женщина соединяются и становятся единым целым, то их тела тоже становятся полностью едины. Получается, что и душа, и тело у них едины, и потому вместе они называются «человеком». И тогда это единство осеняет Святой, благословен Он, и вдыхает в него дух святости (то есть в результате этого единства в мир нисходят святые души – авт.). Поэтому они зовутся «сынами Святого Благословенного»».

Но каждый человек знает, что его возможности ограничены, и его тело не способно раскрыть всю ту истинную любовь, что заложена в брачном союзе. Поэтому, если связь между супругами будет основана главным образом на телесном влечении, можно предположить, что она довольно скоро подойдет к концу. Супруги обязаны построить также и духовную основу своей связи, а для этого необходимо некоторое отстранение от физической страсти. Такое отстранение призвано уступить место духовному аспекту брачного союза. Это происходит в основном в тот период, когда жена пребывает в состоянии нечистоты (нида), поскольку так предписывает нам Тора. Кроме того, заповедь супружеской близости тоже следует исполнять согласно способности мужа доставлять наслаждение жене и самому получать наслаждение подобающим образом. Случается, что человек, поддавшись страсти, пытается вступать в супружескую близость чаще, чем того требует заповедь она́, ожидая, что это приумножит любовь и радость между ним и его женой, но вдруг он чувствует, что любовь куда-то исчезает, духовная связь между ними ослабевает, и остается лишь телесное влечение. В таком случае он должен возвратиться к обычному порядку исполнения этой заповеди, установленному мудрецами, чтобы сбалансировать телесное и духовное, благодаря чему между супругами во время близости вновь воцарятся любовь и радость[9].


[9]. Порой, если человек предается телесной страсти чрезмерно, а тем более, если он делает это греховным образом, ему следует, чтобы совершить покаяние, временно перейти в другую крайность, полностью воздерживаясь от интимной близости. Это подобно тому, как человек, опасаясь, что согрешит из-за чрезмерного употребления вина, на время совсем откажется от него, чтобы оградиться от греха (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 63а). В таком положении часто оказываются люди, обратившиеся к религиозному образу жизни. Однако, в отличие от винопития, заповедь супружеской близости является обязательной согласно Торе, поэтому каждый человек обязан ее исполнять, и ему запрещено воздерживаться от этого, чтобы исправить свой грех, за счет радости, которую он обязан доставлять жене. И наоборот, главное исправление его греха будет заключаться в том, чтобы он всеми силами старался доставить жене радость и наслаждение, особенно за счет его собственного наслаждения. Так ему нужно поступать временным образом, чтобы в конце концов он возвратился к тому, чтобы получать наслаждение вместе с женой, исполняя вместе с ней в святости заповедь супружеской близости.

14. Заповедь она́ и средства ее исполнения

Из того, что мудрецы называют заповедь супружеской близости дерех эрец (букв. «путь земли», то есть нечто естественное, соответствующее заведенному порядку), становится ясно, что ее следует исполнять с радостью и наслаждением, как принято в мире. Заповедь Торы предназначена не для того, чтобы человек сдерживал естественное сексуальное влечение, а для того, чтобы раскрыть святость, заложенную в этом влечении, и давать ему выражение в рамках Ѓалахи, многие годы самоотверженно храня святость брачного союза. Между тем, возникает вопрос: должны ли супруги делать все возможное, чтобы усилить страсть между ними, а также наслаждение и радость, которые им доставляет близость, или же достаточно той радости, которая возникает между ними спонтанно?

Представляется, что здесь следует применить важное ѓалахическое понятие: «заповедь и средства ее исполнения». В данном случае на мужа возложена заповедь доставлять радость жене, а его собственная радость относится к разряду средств исполнения этой заповеди, так как благодаря этому у него возникнет более сильное желание доставить радость и наслаждение жене. По Ѓалахе средства исполнения заповеди и сами считаются заповедью, при условии, что они непосредственно связаны с исполнением этой заповеди. Иными словами, когда муж доставляет жене радость и наслаждение, его собственная радость тоже относится к исполнению заповеди, и чем большую радость он доставляет жене, тем большую заповедь исполняет сам, а потому его собственная радость тоже считается большей заповедью. С другой стороны, если ему не удается доставить жене радость, то его радость, даже очень большая, заповедью не считается. Она обладает лишь тем преимуществом, что спасает его от греха, как объяснялось выше (в п.п. 3 и 5).

То же самое относится и к жене: когда она доставляет мужу радость и наслаждение, она исполняет заповедь, тогда как ее собственная радость принадлежит к разряду средств исполнения этой заповеди. И чем большую радость ей удается доставить мужу, тем большей заповедью считается ее собственная радость.

Вникнув в это глубже, мы поймем, что если жена стремится получить радость от супружеской близости и для этого открывается мужу и позволяет ему доставить ей наслаждение, тем самым она дает ему возможность исполнить заповедь. Таким образом, ее наслаждение – это средство исполнения заповеди как для нее самой, так и для ее мужа. Благодаря этому она удостаивает мужа исполнения заповеди, а сама исполняется желания доставить наслаждение ему.

То же самое можно сказать и про мужа: его радость и наслаждение являются средством исполнения заповеди как для него самого, так и для его жены, поскольку благодаря этому у него возникает более сильное желание доставить ей радость, и кроме того, он удостаивает ее исполнения возложенной на нее заповеди – доставить наслаждение ему.

15. В период изгнания и в эпоху Избавления

Положение всего народа Израиля влияет на радость исполнения заповеди она́, поскольку священный брачный союз еврейского мужчины и еврейской женщины аналогичен «брачному союзу» между Святым, благословен Он, и Его народом. И, как объясняют наши мудрецы в Мишне (в трактате Таанит, 26б), те великие дни, когда Всевышний раскрыл в мире Свою особую связь с народом Израиля, называются днями «Его свадьбы» и «радости сердца Его». «»В день свадьбы Его» – это день дарования Торы; «в день радости сердца Его» – это день построения Храма». Кроме того, мы учим, что сразу после дарования Торы сынам Израиля было заповедано возвратиться в шатры свои, «дабы исполнить заповедь супружеской близости» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 5а), а сразу после освящения Храма, построенного царем Шломо, все евреи возвратились в свои дома «радостные и в добром сердечном расположении», а там их ждали жены «в чистоте своей», и они в великой радости исполнили эту святую заповедь (см. трактат Моэд катан, 9а; выше, гл. 1, п. 8).

Когда же народ Израиля отдаляется от Всевышнего, радость заповеди она́ становится неполной. Наши мудрецы говорят об этом (в трактате Санѓедрин, 75а): «Со дня разрушения Храма наслаждение от супружеской близости было отдано грешникам». Из-за того, что Израиль отдалился от Всевышнего, возникло отчуждение во всех мирах, земля не откликается на зов небес и не исполняет возложенную на нее миссию дать выражение духовным ценностям в материальном мире; а небеса не откликаются на зов земли и не посылают ей жизнь и благословение. Эта мировая скорбь проникает в еврейские семьи, где муж неспособен ответить во всей полноте на страсть жены, а жена – на страсть мужа. И люди, осознав всю глубину скорби, охватившей мир, столкнулись с трудностями в исполнении заповеди супружеской близости с радостью и желанием, поскольку прониклись печалью отчуждения между Святым, благословен Он, и народом Израиля.

В Вавилонском Талмуде (в трактате Бава батра, 60б) приводятся слова рабби Ишмаэля бен Элиши, который сказал, что со дня разрушения Храма мы должны были бы отказаться от мяса и вина; а с того дня, как Израиль поработило нечестивое царство (Римская империя – пер.), вынесшее против нас злодейские указы и запретившее нам учить Тору и исполнять заповеди, в том числе и заповедь обрезания, нам следовало бы не вступать в брак и не производить на свет потомство, но тогда пришел бы конец семени нашего праотца Авраѓама. Но все-таки лучше оставить в покое народ Израиля, чтобы они совершали все это по ошибке, а не преднамеренно, ибо не смогли бы они выдержать эти запреты.

И еще в этом месте Талмуда рассказывается, что после разрушения Второго Храма в народе Израиля умножилось число тех, кто соблюдал законы и ограничения общины прушим. Они не ели мяса и не пили вина в знак траура оттого, что в Храме прекратились жертвоприношение и возлияния вина на жертвенник. Рабби Йеѓошуа стал упрекать их, говоря: «Раз так, то и хлеб есть перестаньте: ведь и хлебных приношений больше нет. И плоды вам есть не положено, ведь заповедь принесения в Храм первых плодов нового урожая из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля[10], тоже была упразднена. И воду вы пить не можете, ибо возлияние воды на храмовый жертвенник тоже упразднено». Сказал им рабби Йеѓошуа: «Дети мои, послушайте, что я вам скажу: совсем не скорбеть о Храме нельзя, ибо приговор Всевышнего приведен в исполнение и Храм разрушен, но и слишком скорбеть о нем тоже не подобает, ибо не следует налагать на общество предписание, которое большинство людей неспособно выполнить». Поэтому мудрецы установили траурные обычаи в память о разрушенном Храме согласно тому, что подходит для всего народа и что он может принять.

Таким образом, даже во время изгнания закон Ѓалахи не претерпел никаких изменений: заповедь супружеской близости следует всегда исполнять в радости, и чем большая любовь и радость царит между супругами, тем выше ценность исполняемой ими заповеди. Более того, исполнение этой заповеди служит своего рода компенсацией страданий, вызванных изгнанием. Ведь, вступив в брак, супруги создали еврейскую семью – «малый Храм», поскольку благодаря исполнению заповеди супружеской близости над ними почиет Шхина (Божественное присутствие), как сказано в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а. Говорят наши мудрецы: «Когда сыны Израиля ушли в изгнание, Шхина как бы ушла вместе с ними» (Мехильта де-рабби Ишмаэль, разд. Бо, 14). И еще они говорят (см. трактат Йевамот, 62а), что благодаря исполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь» супруги приближают Избавление, ибо «сын Давида (то есть Машиах – пер.) придет только тогда, когда все души низойдут в тела», то есть пока в мир не придут все души, что хранятся в сокровищнице душ народа Израиля.

Следовательно, если супруги всеми силами стараются исполнить заповедь супружеской близости согласно всем законам Ѓалахи, они приближают Избавление и способствуют восстановлению связи между Святым, благословен Он, и общиной Израиля. В Писании (Йешаяѓу, 62:1-5) об этом сказано: «Ради Сиона молчать не буду и ради Иерусалима не успокоюсь, пока не выйдет, как сияние, справедливость его, и спасение его – как факел горящий. И увидят народы справедливость твою, и все цари – славу твою, и назван будешь ты именем новым, которое уста Господни изрекут. И будешь ты венцом славы в руке Господа и диадемой царской в руке Бога твоего. Не скажут тебе более – покинутый, и о земле твоей не скажут более – пустошь, ибо назовут тебя желанным и страну твою – замужней, ибо желал тебя Господь, и страна твоя замужем будет. Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой».

Однако упомянутым прушим, чьи сердца были настолько переполнены скорбью о разрушенном Храме, было недостаточно «малого Храма», оставшегося у народа Израиля, и эта скорбь не позволяла им исполнять заповедь супружеской близости подобающим образом (см. выше, гл. 2, п. 14). Поэтому, хотя они и исполняли эту заповедь, осознавая ее важность и ценность и понимая, что посредством нее они приближают Избавление, они свели ее исполнение к необходимому минимуму – только чтобы сохранить святость брачного союза и исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». И иногда законоучители упоминали их обычаи в своих трудах[11].

Тем не менее, как объясняют мудрецы Талмуда и ѓалахические авторитеты, «золотая середина» исполнения заповеди супружеской близости ничуть не изменилась. Эту заповедь следует исполнять согласно всем законам Ѓалахи, с великой радостью, и чем большую радость супруги стараются доставить друг другу, тем лучше. И все же, несмотря на стремление исполнить заповедь супружеской близости во всей полноте, скорбь от разрушения Храма и изгнания, охватившая весь мир, естественным образом приглушает радость, связанную с исполнением этой заповеди. И чем более продвигается вперед процесс возвращения народа Израиля в Святую землю, тем сильнее становится и радость от исполнения заповеди она́. В Писании (Йешаяѓу, 35:10) об этом сказано: «И избавленные Господом возвратятся, и придут в Сион с ликованием, и радость вечная на голове их; веселье и радость найдут они, и удалятся печаль и стенание».

Да будет высшая воля на то, чтобы все мы стали свидетелями собирания рассеянных по миру евреев, и их возвращения в Землю Израиля, и заселения этой земли от края и до края. И да увидят очи наши, как Господь возвращается в Сион, и восстает царство Давида, как в прежние дни, и Храм возвращается на свое место – Храмовую гору в Иерусалиме. И да воссоединятся небо и земля, свободная воля и обязанность, истина и радость, идеал и реальность, душа и тело. «И будет в тот день, – сказал Господь, – назовешь ты Меня Иши (Муж мой), и не станешь больше называть Меня Баали (Господин мой)». Община Израиля будет звать Господа «муж мой», что выражает любовь и нежность, а не «господин мой», что намекает на подчинение и покорность. А далее Господь говорит общине Израиля: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием; и обручу тебя Мне верностью, и познаешь ты Господа. И будет в тот день, отзовусь Я, – сказал Господь, – отзовусь Я небесам, а они отзовутся земле; а земля отзовется хлебу, и вину, и маслу, а они отзовутся Изреэлю. И засею Я ее на земле для Себя, и помилую Я Ло-Рухаму, и Ло-Ами скажу Я: ты – Ами (народ Мой). А он скажет: (Ты) – Б-г мой» (Ошеа, 2:18-25). И да возрадуется нам Господь, как жених радуется невесте, и тогда радость от исполнения заповеди супружеской близости раскроется во всей полноте.


[10]. Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (ивр. шиват ѓа-миним) – это семь видов растений, перечисленных в стихе Дварим, 8:8: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда». Слово «мед», приведенное в стихе, указывает на финики, из которых изготовляют финиковый мед (прим. пер.).

[11]. Обычаи воздержания, возникшие под влиянием разрушения Храма и бедствий изгнания, соответствуют тому, о чем мы говорили выше (в гл. 2, п. 14): что запрещено вступать в супружескую близость в час бедствия, охватившего весь народ, – такого как голод или тяжкие преследования. В такое время в супружескую близость разрешено вступать лишь тем, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина (Кдушат ѓа-шабат, 3, 5) объясняет, что не случайно истории о разрушении Храма приведены в Вавилонском Талмуде в трактате Гитин (55б-58а), где рассматриваются законы, связанные с разводом. Ведь разрушение Храма и изгнание подобно разводу. Кроме того, мы находим, что талмудические повествования о заселении Земли Израиля приводятся в конце трактата Ктубот (110б-112б), где рассматриваются законы, связанные со вступлением в брак, поскольку заселение Земли Израиля выражает «брачный союз» между Святым, благословен Он, и народом Израиля.

В книге Зоѓар (ч. 3, 118, 1) говорится: «»Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь в нем, все любящие его!» (Йешаяѓу, 66:10) – ибо радость существует только тогда, когда Израиль пребывает в Святой земле, ведь когда там жена соединяется с мужем, весь мир исполняется радости, и радость эта царит и наверху, и внизу. А когда Израиль пребывает вне Святой земли, человеку запрещено радоваться и выказывать радость, ведь сказано: «Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь в нем, все любящие его!» – радуйтесь именно в нем».

Необходимо добавить, что после разрушения Храма и отмены законов, связанных с ритуальной чистотой и нечистотой, Ѓалаха больше не требует, чтобы мы окунались в микве, поскольку окунаться в микве нужно было только перед посещением Храма. Единственный случай, когда в наши дни окунание в микве является обязательным, – это очищение женщины после того, как она была нида, и перед супружеской близостью. Из этого следует, что еврейская семья является своего рода «малым Храмом».                         ​

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]