Chapitre 04 – Birkat hamazon

01. La mitsva du Birkat hamazon

Après avoir mangé du pain et s’être rassasié, c’est une mitsva toranique que de bénir l’Éternel, comme il est dit : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu pour la bonne terre qu’Il t’aura donnée. » (Dt 8, 10) Les sages du Talmud enseignent que le Birkat hamazon^[1] (littéralement « bénédiction de la nourriture », ou actions de grâce après le repas) doit comprendre trois thèmes (chacun faisant l’objet d’une bénédiction interne au Birkat hamazon). De ce qu’il est écrit : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu », les sages apprennent qu’il faut réciter la bénédiction Hazan, où nous bénissons Dieu pour la nourriture (« Bénis sois-Tu, Éternel… qui, dans ta bonté, nourris le monde entier… »). De ce qu’il est écrit : « pour la terre… », les sages déduisent qu’il faut bénir Dieu et le remercier pour le pays. Et de ce que la Torah ajoute l’adjectif bonne – « pour la bonne terre qu’Il t’aura donnée » –, ils enseignent qu’il faut bénir Dieu pour la part la meilleure et la plus choisie du pays : Jérusalem (Berakhot 48b).

La mitsva, telle que la Torah la définit, consiste, pour celui qui dit la bénédiction, à mentionner ces notions par quelque formule qu’il souhaitera, suivant sa conscience et ses possibilités d’expression. Mais Moïse, Josué, David et Salomon ont institué un texte choisi et parfait, selon les bontés que l’Éternel avait prodiguées à leur époque. À l’époque où la manne était envoyée aux Hébreux dans le désert, Moïse notre maître fixa le texte de la bénédiction Hazan (« … qui nourris… »). Mais il n’avait pas encore été fixé de forme finale à la bénédiction pour la bonne terre. Dès lors que les Hébreux furent entrés sur la terre d’Israël, Josué, fils de Noun, institua la bénédiction du pays (Birkat haarets) dans sa forme fixe. Par contre, il n’avait pas encore été donné de forme définitive à la bénédiction portant sur le lieu le meilleur et le plus prisé du pays. Lorsque le roi David eut établi Jérusalem comme ville sainte et royale, il fixa les termes de la bénédiction : « Sur Israël, ton peuple et Jérusalem, ta ville… » ; et lorsque le roi Salomon eut construit le Temple, il ajouta la mention « et ta grande et sainte demeure ». À l’époque du Temple, on demandait aussi que Dieu fît perdurer celui-ci. Après la destruction du Temple, une version modifiée fut rédigée, où nous demandons que Dieu nous prenne en miséricorde, qu’Il reconstruise Jérusalem, rétablisse la royauté de David en son lieu et rebâtisse le Temple (Berakhot 48b, Rachba, Na‘hmanide, comme le rapporte le Beit Yossef 187, 1 ; Choul‘han ‘Aroukh 187, 1-3).

Nous avons l’obligation, enseignent nos sages, de faire, dans la deuxième bénédiction (celle de la terre, birkat haarets), la louange du pays, terre de délice, bonne et vaste (Berakhot 48b, Choul‘han ‘Aroukh 187, 2-3). De même faut-il mentionner l’alliance de la circoncision et la Torah, car c’est grâce à ces deux mitsvot que nous héritons du pays ; ainsi qu’il fut dit à Abraham notre père, au moment où la circoncision lui fut ordonnée : « J’établirai mon alliance entre Moi et toi, et ta descendance après toi en ses générations, comme alliance perpétuelle, pour t’être un Dieu, ainsi qu’à ta descendance après toi. Et Je te donnerai, ainsi qu’à ta descendance après toi, la terre de tes pérégrinations, toute la terre de Canaan, comme possession perpétuelle, et Je vous serai Dieu. » (Gn 17, 7-8)

Nous apprenons de même que, par le mérite de la Torah et des mitsvot, nous héritons du pays, comme il apparaît au début du paragraphe où nous est donnée la mitsva du Birkat hamazon : « Tous les commandements que Je te prescris en ce jour, vous aurez soin de les accomplir, afin que vous viviez, que vous multipliiez, et que vous veniez hériter du pays que l’Éternel a promis par serment à vos pères. » (Dt 8, 1) Il est également écrit : « Il leur donna les terres de peuples, et ils héritèrent du labeur de nations ; afin qu’ils conservassent ses lois et gardassent ses enseignements, Alléluia ! » (Ps 105, 44-45)

Nos sages disent encore que la mention de la circoncision doit précéder celle de la Torah, car, à l’égard de la circoncision, treize alliances sont mentionnées, tandis que, s’agissant de la Torah, seules trois alliances furent contractées. En la circoncision, s’exprime la sainteté intrinsèque que l’Éternel conféra à son peuple Israël, sainteté qui ne dépend pas de notre choix, et qui constitue le fondement de la réception de la Torah, laquelle exige de nous de choisir le bien.

Dans la troisième bénédiction, les sages ont institué la mention de la royauté davidique, parce que, par David, Jérusalem fut sanctifiée, et parce que l’édification du pays et de Jérusalem dépend essentiellement de la royauté d’Israël (Berakhot 48b, Choul‘han ‘Aroukh 188, 3).

02. Bénédiction Hatov vé-hamétiv

Après la destruction du Temple et la dévastation du pays, il semblait de prime abord qu’il n’y eût plus d’espoir de reconstruction du pays et de Jérusalem, ni de raison de continuer à louer l’Éternel « pour la bonne terre ». C’est pourquoi les sages instituèrent une bénédiction supplémentaire, Hatov vé-hamétiv, destinée à renforcer en nous la foi dans le fait que tout est pour le bien, et que la destruction, l’exil et les épreuves sont eux-mêmes destinés à nous amender, à nous conduire à la reconstruction du pays, de Jérusalem et du sanctuaire, d’une manière plus entière.

C’est en un jour particulier que les sages de Yavné instituèrent cette bénédiction : le jour où il fut permis par les autorités romaines de donner une sépulture aux victimes tombées à Béthar. Béthar était une grande ville de Judée, et la « capitale » de Bar Kokhba : c’est à partir d’elle que l’on espérait rendre son indépendance à Israël et conduire à la reconstruction du Temple. Quand elle tomba et fut détruite, la puissance d’Israël fut abattue, et les souffrances s’accrurent de beaucoup. Le cruel empire ordonna de labourer Jérusalem, de changer le nom du pays et celui de sa capitale, afin d’en effacer le souvenir. Les Romains interdirent aussi d’enterrer les Juifs tués à Béthar. Plus tard, quand un nouvel empereur fut nommé, il fut permis d’enterrer les victimes ; il apparut alors qu’un miracle s’était produit : les corps ne s’étaient point détériorés. Les sages enseignent :

Le jour où il fut permis d’enterrer les victimes de Béthar, la bénédiction Hatov vé-hamétiv fut instituée par les sages de Yavné. [Nous bénissons Dieu] qui est bon (hatov), en ce que les corps des victimes n’avaient point pourri ; et qui est bienfaisant (hamétiv), parce qu’ils purent être enterrés. (Berakhot 48b)

Le Rav Kook explique que, de ce que les corps ne s’étaient pas altérés, nous apprenons que la destruction du Temple et l’exil n’ont pas annulé l’identité israélite. Et dans le fait que les corps purent être enterrés, se trouve une allusion à la promesse selon laquelle ils sont destinés à se relever à la fin des temps ; c’est là le signe que s’accompliront toutes les promesses des prophètes en matière de résurrection des morts et de délivrance (‘Ein Aya ad loc.).

Puisque le degré d’obligation relatif à cette berakha diffère de celui des trois premières bénédictions du Birkat hamazon – les trois premières étant toraniques, tandis que la quatrième est rabbinique – on doit, lorsqu’on termine la récitation de la troisième, répondre amen à sa propre bénédiction : boné [vera‘hamav binyan] Yerouchalaïm, amen (« Béni sois-Tu… qui construis [dans ta miséricorde] Jérusalem, amen ») (Choul‘han ‘Aroukh 188, 1).

Puisque, à la fin de la troisième berakha, s’achève la série des bénédictions de rang toranique, il se trouve que la quatrième, instituée par les sages, est une bénédiction indépendante ; c’est pourquoi elle débute par le mot baroukh (béni). Tel est en effet le principe : quand une bénédiction fait suite à une autre, on considère qu’elle s’appuie sur elle, et il n’est pas besoin de la faire débuter par le mot baroukh ; en revanche, quand la bénédiction est indépendante, elle doit commencer par baroukh^[2].

Les sages enseignent encore, en Berakhot 46a, que l’invité doit, après le Birkat hamazon, bénir son hôte. Voici la formulation établie par le Choul‘han ‘Aroukh 201, 1 :

Que telle soit la volonté divine que cet hôte ne soit sujet ni à la honte ni à l’opprobre, ni en ce monde, ni dans le monde futur. Qu’il réussisse en tous ses biens, et que ses biens fructifient et soient proches de la ville^[3]. Que l’Accusateur ne domine point l’œuvre de ses mains, et qu’aucune chose fautive ni pensée fautive ne se présente devant lui, cela dès à présent et à jamais.

On peut étendre et amplifier cette version, comme en ont l’usage les Séfarades. Quant aux Ashkénazes, nombre d’entre eux ont l’usage de se contenter d’une version courte : « Que le Miséricordieux bénisse le maître de cette maison. » Mais a priori, il est juste de réciter le texte dans sa version première, qui figure dans le Talmud (Michna Beroura 201, 5 ; cf. ci-après, chap. 5 § 4).

Puisque la possibilité nous a été offerte de nous sanctifier par la mitsva du Birkat hamazon, nous avons également pris coutume d’y ajouter des requêtes personnelles, introduites par la formule Ha-Ra‘haman (« Le Miséricordieux… »), ainsi que des prières générales sur la délivrance. Ces ajouts n’ont pas été institués par les sages du Talmud, mais ils sont d’usage constant depuis l’époque des Richonim, de sorte que l’usage oblige à les réciter, chaque communauté selon sa coutume. Toutefois, si l’on a besoin de s’interrompre par des paroles ou si l’on doit partir, on peut s’interrompre, dès lors que l’on a terminé de réciter la quatrième bénédiction ; après cela, quand on le pourra, on achèvera ce que l’on a manqué de dire (cf. ci-après, note 13).

03. Sens de la bénédiction Hazan

Afin d’approfondir notre connaissance du Birkat hamazon, il faut réfléchir au paragraphe de la Torah au sein duquel ce commandement nous a été prescrit (Dt 8, 1-18). Dans le premier verset, s’exprime le propos général de ce passage : « Tous les commandements que Je te prescris en ce jour, vous aurez soin de les accomplir, afin que vous viviez, que vous multipliiez, et que vous veniez hériter du pays que l’Éternel a promis par serment à vos pères. » Après cela, deux principes centraux sont exposés : le premier est que l’Éternel nourrit toutes les créatures, comme nous le disons dans la première bénédiction du Birkat hamazon. Le second est la louange de la terre d’Israël, comme nous l’exprimons dans la deuxième et la troisième bénédictions. Examinons d’abord les principes liés à la première berakha : Hazan (« Béni sois-Tu… qui nourris le monde entier, dans ta bonté… »).

Lorsqu’il gagne facilement son pain, l’homme oublie souvent que l’Éternel exerce sur lui sa providence et lui accorde sa subsistance. Aussi la Torah nous instruit-elle : « Tu te souviendras de tout le chemin sur lequel l’Éternel ton Dieu t’a conduit, quarante ans durant, dans le désert, afin de t’éprouver par la souffrance, pour savoir ce qui est en ton cœur, si tu garderais ses commandements ou non. » (ibid. verset 2) La vie au désert est dure ; toutes les difficultés pourraient conduire à s’insurger contre le Ciel, ou, au contraire, à se renforcer dans la foi, et à méditer sur les miracles par lesquels le Saint béni soit-Il maintient Israël en vie. L’épreuve la plus difficile est liée à la consommation de la manne. L’homme est habitué à se soucier du lendemain, en vue duquel il se prépare sa nourriture, par son travail au champ, par son industrie ou par son commerce. Or tout cela était impossible dans le désert. Le fait même de conserver de la manne du jour au lendemain était interdit ; et il était même impossible de manger plus que ce dont on avait besoin, car la quantité de manne était limitée à ce que chacun avait besoin de manger en un jour, pas davantage. Chaque Juif devait donc avoir foi en Dieu, foi dans le fait que, le lendemain aussi, Dieu ferait descendre pour lui la manne du ciel. Quiconque faiblissait en sa foi ressentait la faim, comme l’indique allusivement le verset 3 : « Il te fit souffrir et endurer la faim, et Il te nourrit de la manne, que tu ne connaissais pas et que n’avaient point connue tes pères… »

Par le bais de cette épreuve, l’idée fut gravée dans notre conscience nationale que la nature ne se maintient pas par elle-même : c’est Dieu qui sustente chacun – « afin de te faire savoir que ce n’est pas seulement de pain que l’homme vit, mais que c’est de tout ce qui sort de la bouche du Seigneur que l’homme vit. Tes vêtements sur toi ne se sont point usés, ni tes pieds n’ont enflé, quarante années durant. » (ibid. 3-4) Telles furent les quarante premières années depuis la venue au monde du peuple d’Israël, années durant lesquelles le peuple apprit et intériorisa les valeurs de la Torah. Par le biais de la vie miraculeuse au désert, nous avons appris, comme il convient, que tout émane de Dieu et vise à nous dispenser le bien ; et même si Dieu retient sa bénédiction pendant une période déterminée, cela n’émane que de son amour envers nous, afin de nous faire connaître le chemin de la vérité, comme il est dit : « Tu sauras donc en ton cœur que, de même qu’un homme éprouve son fils, ainsi l’Éternel ton Dieu t’éprouve-t-il. Tu garderas donc les commandements de l’Éternel ton Dieu, en marchant dans ses voies et en le craignant. » (ibid. 5-6)

Quant à la mitsva même consistant à bénir l’Éternel lorsqu’on a mangé et que l’on est rassasié, elle réside dans ce verset : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu pour le bon pays qu’Il t’aura donné. » (ibid. 8) Car, lorsque l’homme est rassasié, il risque de s’enorgueillir et d’oublier que tout vient de Dieu ; c’est pourquoi la Torah poursuit en nous avertissant :

Garde-toi d’oublier l’Éternel ton Dieu, délaissant l’observance de ses commandements, de ses statuts et de ses lois que Je te prescris en ce jour. De crainte que tu ne manges et ne te rassasies, que tu ne bâtisses de bonnes maisons et n’y résides, que ton gros et ton menu bétail ne croissent, qu’argent et or ne croissent pour toi, et que ne croisse tout ce qui est à toi ; et qu’alors ton cœur ne s’enorgueillisse, et que tu n’oublies l’Éternel ton Dieu, qui te conduisit dans le grand et redoutable désert – où sont serpents, aspics et scorpions, et soif, où il n’est point d’eau –, qui, pour toi, fit jaillir de l’eau du rocher de silex ; qui, dans le désert, te nourrit de manne, que n’avaient point connue tes pères, afin de te mortifier et afin de t’éprouver, pour te faire du bien à la fin. (Ibid. 11-16)

04. Centralité de la bénédiction du pays

Le second principe qui émaille tout ce paragraphe biblique portant sur la bénédiction de la nourriture, c’est la louange de la terre d’Israël. Les sages enseignent que, parmi les bénédictions composant le Birkat hamazon, « il n’en est pas de plus précieuse que la bénédiction “de la terre” » (Nb Rabba 23, 7). Tel est bien le sens obvie du verset, dont tout le propos est de bénir l’Éternel pour la bonne terre, comme il est dit : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu pour le bon pays qu’Il t’aura donné. » (Dt 8, 10)

La troisième bénédiction, dont le thème est Jérusalem, est la suite de la bénédiction du pays, car Jérusalem est le cœur du « bon pays ». De même, nous voyons au premier verset de notre paragraphe que c’est en terre d’Israël que s’accomplissent essentiellement les mitsvot : « Tous les commandements que Je te prescris en ce jour, vous aurez soin de les accomplir, afin que vous viviez, que vous multipliiez, et que vous veniez hériter du pays que l’Éternel a promis par serment à vos pères. » (Dt 8, 1)

Cela s’explique par le fait que le but essentiel d’Israël est de dévoiler la parole de l’Éternel dans le monde, en affrontant les complications de la vie terrestre. Aussi la période durant laquelle nous sommes nourris par la manne descendant du ciel est-elle temporaire : elle vise à nous faire acquérir la connaissance de base d’après laquelle Dieu nourrit toutes les créatures. Mais le propos est que l’homme s’associe au Saint béni soit-Il dans le parachèvement (tiqoun) du monde, en faisant sortir de la terre sa nourriture, par le labour, les semailles, les plantations, l’élevage des animaux. Par cela, on révèle l’image divine qui est en soi, on extrait le bien qui est en la matérialité, et l’on s’élève à une relation pleine de vitalité avec Dieu. Certes, la manne qui descendait du ciel était sans déchet, elle s’intégrait tout entière au corps, sans qu’on dût l’évacuer après sa consommation. Cependant, la destinée essentielle de l’homme est de consommer des nourritures matérielles, porteuses de déchet, mais qui recèlent en elles-mêmes un bien plus cher à l’homme, et dans lesquelles davantage d’étincelles saintes soient enfouies. À cette fin, la terre d’Israël nous fut donnée, terre de la sainteté qui, bien qu’elle soit une terre matérielle, est sainte, et dont les fruits sont saints.

De nombreuses personnes pensent que, plus on s’éloigne de la matérialité et de la perception des diverses saveurs alimentaires, plus on est pur et saint. Mais la Torah nous enseigne que, sur la terre d’Israël, l’abondance matérielle, la nourriture variée et ses saveurs excellentes sont dotées d’une grande valeur, car cela aussi fut créé par le Saint béni soit-Il pour nous conduire à notre complétude. Par conséquent, la Torah se donne la peine de louer l’excellence et les délices de la terre d’Israël, comme il est dit : « Car l’Éternel te conduit vers une bonne terre, terre à ruisseaux, à sources et à eaux souterraines, jaillissant par les vallées et les monts. Une terre à blé, à orge, à vigne, à figue et à grenade, une terre à olive huileuse et à miel. Une terre où ce n’est pas avec parcimonie que tu mangeras du pain, où rien ne te manquera. Une terre dont les pierres sont de fer ; et de ses monts, tu extrairas le cuivre. » (Dt 8, 7-9) Aussi nous est-il ordonné de bénir Dieu pour cela, comme il est dit : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu pour la bonne terre qu’Il t’aura donnée. » (ibid. verset 10)

Dans la première bénédiction, nous nous attachons au principe : Dieu nourrit toutes les créatures (hazan et hakol) ; de même qu’Il nous donna la manne dans le désert de manière miraculeuse, de même maintient-Il constamment la nature, de sorte que toute nourriture que nous consommons provient, à sa racine, exclusivement de Lui, béni soit-Il. Dans la deuxième bénédiction, nous louons Dieu pour ce qu’Il nous a octroyé la possibilité de lui être associés dans le parachèvement du monde et dans l’extraction de la nourriture à partir de la terre ; aussi la conclusion de cette bénédiction est-elle : « Béni sois-Tu, Éternel, pour le pays et pour la nourriture^[4]. »

Simplement, il est à craindre que la réussite de l’homme dans l’édification du pays ne le plonge dans le désir matériel, l’orgueil, et ne lui fasse oublier sa destinée. C’est pourquoi il nous est enjoint, dans les versets suivants, de prendre garde à cela :

Garde-toi d’oublier l’Éternel ton Dieu, délaissant l’observance de ses commandements, de ses statuts et de ses lois que Je te prescris en ce jour. De peur que tu ne manges et ne te rassasies, que tu ne bâtisses de bonnes maisons et n’y résides, que ton gros et ton menu bétail ne croissent, qu’argent et or ne croissent pour toi, et que ne croisse tout ce qui est à toi ; et qu’alors ton cœur ne s’enorgueillisse, et que tu n’oublies l’Éternel ton Dieu… et que tu ne dises en ton cœur : « C’est ma force et la puissance de mon bras qui m’ont assuré cette prospérité. » Tu te souviendras donc de l’Éternel ton Dieu, car c’est Lui qui te donne la force de parvenir à la prospérité, afin de maintenir son alliance, qu’Il a jurée à tes pères, comme en ce jour. (ibid. 11-18)

Par le Birkat hamazon, nous nous rappelons que c’est Dieu qui nous a donné la nourriture et la terre d’Israël. Grâce à cela, nous prenons conscience de ce que la force, la satisfaction et la joie que nous avons reçues par le biais de la nourriture sont destinées à nous sanctifier et à nous élever.

05. Récitation du Birkat hamazon; éducation des enfants

En récitant le Birkat hamazon, on doit faire entendre à son oreille les mots que sa bouche prononce. Si l’on n’a pas articulé de ses lèvres les mots, on n’est point quitte. A priori, il faut dire ces bénédictions à haute voix, car le son éveille l’attention de l’esprit (la kavana). Si l’on ne comprend pas l’hébreu, on peut réciter le Birkat hamazon traduit dans une langue que l’on comprend (Choul‘han ‘Aroukh 185, 1-3, Michna Beroura 1-3 ; cf. ci-dessus, chap. 1 § 6-7).

A posteriori, si l’on a omis de lire des passages du Birkat hamazon, on reste quitte de son obligation, tant que l’on a mentionné les principes essentiels qui doivent y figurer. Quels sont ces principes ? Bénir Dieu pour la nourriture ; au sein de cette bénédiction, mentionner son nom, et le fait qu’Il est le roi de l’univers (Choul‘han ‘Aroukh 187, 1, Michna Beroura 4). Dans la deuxième bénédiction, remercier Dieu pour la terre d’Israël, et mentionner qu’elle est une terre de délices, bonne et vaste (‘hemda, tova ou-rehava) ; mentionner aussi l’alliance de la circoncision et l’étude de la Torah. Dans la troisième bénédiction, mentionner Jérusalem, le Temple et le règne la dynastie davidique ; de la quatrième bénédiction, dire le résumé.

Quand un enfant parvient à « l’âge de l’éducation » (guil ‘hinoukh), c’est-à-dire à l’âge où il comprend de manière générale le propos des bénédictions, on a le devoir de l’instruire à les réciter toutes, à commencer par le Birkat hamazon, qui est la plus importante d’entre elles. Dans leur majorité, les enfants arrivent à « l’âge de l’éducation » autour de six ans. Avant cela, dès lors qu’ils comprennent quelque peu comment on récite une berakha, il est bon de commencer à le leur apprendre ; mais ils n’ont pas encore l’obligation de réciter les bénédictions. S’agissant même d’enfants parvenus à l’âge de l’éducation, quand il leur est difficile de réciter tout le Birkat hamazon, on les habituera à réciter la première berakha ; puis ils progresseront suivant leurs possibilités^[5].

06. Rang toranique ou rabbinique de l’obligation

Selon la Torah, on a l’obligation de réciter le Birkat hamazon après avoir mangé un repas accompagné de pain et s’être rassasié, comme il est dit : « Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras… » (Dt 8, 10). Les sages ont ajouté l’obligation de dire l’intégralité du Birkat hamazon dans le cas même où l’on n’a mangé qu’un kazaït de pain, puisqu’on en a tiré profit. Les sages enseignent que les anges vinrent se plaindre auprès du Saint béni soit-Il :

« Maître du monde, il est écrit dans la Torah : “[Dieu] ne fait pas acception de personne et ne prend pas de présent corrupteur.” (Dt 10, 17) Or ne fais-Tu pas acception de personne en faveur d’Israël ? Il est dit en effet : “Que l’Éternel porte sa face vers toi^[6]…” (Nb 6, 26). » Dieu leur répondit : « Comment ne serais-je pas favorable à Israël ? Je leur ai écrit, dans la Torah : “Tu mangeras et te rassasieras, et tu béniras l’Éternel ton Dieu.” Or eux sont pointilleux envers eux-mêmes et me bénissent pour un simple kazaït ! » (Berakhot 20b)

Quand on ne sait plus si l’on a récité ou non le Birkat hamazon sur le repas que l’on a fait, et que l’on est rassasié, on doit être rigoureux et (re)dire le Birkat hamazon, puisque le doute porte sur une mitsva de rang toranique. Si l’on n’est pas rassasié, on ne le (re)dira pas, puisque le doute porte alors sur une mitsva de rang rabbinique (Choul‘han ‘Aroukh 184, 4).

Si votre prochain se rappelle vous avoir vu réciter le Birkat hamazon, vous pouvez vous fier à ses dires (Maharcham 4, 29). De même, si l’on sait en son for intérieur que l’on a l’habitude de le réciter tout de suite après avoir mangé, et quoique l’on ne se souvienne pas précisément de l’avoir fait cette fois, on peut se fonder sur la présomption d’après laquelle on l’a vraisemblablement récité (d’après Halakhot Qetanot II 278 ; cf. Kaf Ha‘haïm 184, 21).

Selon la majorité des décisionnaires, quand bien même on n’a consommé qu’un kazaït de pain, du moment que l’on a mangé, lors du même repas, d’autres aliments, et que l’on se trouve rassasié par l’effet de l’ensemble, c’est toraniquement que l’on est tenu de réciter le Birkat hamazon^[7].

Bien entendu, les femmes ont, elles aussi, l’obligation de réciter le Birkat hamazon. Un doute est simplement apparu quant au fait de savoir si cette obligation est, à leur égard, de rang toranique ou rabbinique : peut-être en effet, comme en d’autres choses, y a-t-il une différence entre hommes et femmes, l’accent étant mis davantage sur l’obligation quant à l’homme, sur la libre volonté quant à la femme. Mais tout le doute a pour objet la question de savoir si les femmes sont tenues au Birkat hamazon en vertu de la Torah ; car, du point de vue rabbinique, il est clair qu’elles y sont tenues comme les hommes (Choul‘han ‘Aroukh 186, 1, Michna Beroura 187, 9)^[8].

07. Passages additionnels du Chabbat et des fêtes

Aux jours saints, où jadis on offrait un sacrifice additionnel (qorban Moussaf), les sages ont institué la mention, dans le Birkat hamazon, de la sainteté du jour. En effet, ces jours-là, l’alimentation ne peut se comparer à celle des jours profanes : elle est porteuse d’un supplément de mitsva et de sainteté, et il faut donner expression à cela dans la bénédiction de la nourriture. Le Chabbat, on récite le passage Retsé vé-ha‘halitsénou (« Veuille nous délivrer ») ; le Yom tov, à ‘Hol hamo’ed et les jours de Roch ‘hodech, on dit le passage Ya‘alé véyavo (« Que s’élève, te parvienne… [et soit agréé notre souvenir] »). Les sages ont décrété que ces ajouts seraient récités au sein de la bénédiction Boné Yerouchalaïm^[9], car celle-ci contient une requête de miséricorde divine, or les textes institués par nos sages pour mentionner les jours saints contiennent, eux aussi, de semblables requêtes : dans Retsé vé-ha‘halitsénou, nous demandons à Dieu de nous donner part à la sainteté du jour de Chabbat, que nous y chômions, y prenions du repos, que nous assistions à la consolation de Sion et de Jérusalem ; dans Ya‘alé véyavo, nous demandons à Dieu de se souvenir de nous de façon favorable, de nous avoir en miséricorde et de nous secourir (Berakhot 49a, Chabbat 24a et Tossephot ad loc.).

Quand Yom tov ou Roch ‘hodech tombe un Chabbat, on récite d’abord Retsé vé-ha‘halitsénou – car le Chabbat est plus fréquent et d’un plus haut degré de sainteté –, puis Ya‘alé véyavo (Choul‘han ‘Aroukh 188, 5, Michna Beroura 13).

À ‘Hanouka et à Pourim, où les sages ont prescrit de louer l’Éternel pour les miracles qui eurent lieu en ces jours, c’est dans la bénédiction de la terre^[10], qui précisément exprime la notion de reconnaissance (hodaa), que l’on récite le texte prévu à cette fin : ‘Al hanissim (« Pour les miracles »).

Si l’on a commencé à prendre le troisième repas de Chabbat (sé‘ouda chelichit) avant le coucher du soleil (cheqi‘a), et qu’on l’ait terminé après la tombée de la nuit (tset hakokhavim), on récitera, dans le Birkat hamazon, le passage Retsé vé-ha‘halitsénou. En effet, puisque, au moment où l’on a commencé son repas, c’était Chabbat, c’est dès le Chabbat que l’on a contracté l’obligation de dire le Birkat hamazon ; dès lors, on a également pris sur soi l’obligation d’y réciter Retsé. La règle est la même, s’agissant des autres jours saints : si l’on a commencé le repas en un moment où l’on aurait eu à ajouter un passage au Birkat hamazon – et quoique l’on termine son repas après la tombée de la nuit – on doit ajouter ce à quoi l’on s’était déjà obligé au début de son repas. Cas inverse : si l’on a commencé son repas un jour ordinaire, et qu’on l’ait poursuivi après la tombée de la nuit, laquelle marque l’entrée de Roch ‘hodech, on devra ajouter au Birkat hamazon le passage Ya‘alé véyavo, dès lors que l’on aura continué de manger un kazaït de pain après la tombée de la nuit^[11].

Si Roch ‘hodech tombe à l’issue de Chabbat, et que l’on ait continué de manger un kazaït de pain après la tombée de la nuit, les décisionnaires sont partagés sur ce qu’il convient de mentionner dans le Birkat hamazon : est-ce Roch ‘hodech seulement (Maguen Avraham 183, 13), Chabbat seulement (Ben Ich ‘Haï, Ye‘havé Da‘at III 55), ou bien encore les deux, parce que le temps du repas unit les deux jours (Touré Zahav 7, Choul‘han ‘Aroukh Harav 17) ? Certains ont l’usage d’achever leur repas avant la tombée de la nuit, afin d’échapper au doute, et de ne mentionner que Retsé. Selon notre maître le Rav Tsvi Yehouda Kook – que la mémoire du juste soit bénie –, si l’on veut prolonger son repas après la tombée de la nuit en mangeant alors un kazaït de pain, on dira à la fois Retsé et Ya‘alé véyavo (‘Olat Réïya I p. 364).

08. Si l’on a oublié de réciter Retsé ou Ya‘alé véyavo

Si l’on a oublié d’inclure le passage supplémentaire Retsé ou Ya‘alé véyavo dans le Birkat hamazon, la règle à appliquer dépend du degré d’obligation qui s’attache au repas : s’il s’agit d’un repas où il est obligatoire de manger du pain, il se trouve que, en tout état de cause, on était obligatoirement appelé à réciter le Birkat hamazon et à y mentionner le jour considéré ; et dès lors qu’on a oublié cette mention, on doit répéter le Birkat hamazon, en y mentionnant cette fois ledit jour. S’il s’agit d’un repas où il n’est pas obligatoire de manger du pain, on ne répétera pas le Birkat hamazon en cas d’oubli du passage en question. Par conséquent, si l’on a oublié de réciter Retsé à l’un des deux premiers repas de Chabbat, on devra répéter le Birkat hamazon, puisqu’on avait l’obligation d’y manger du pain. Mais si l’oubli de Retsé a eu lieu à la sé’ouda chelichit (troisième repas) – que l’on peut, a posteriori, prendre sans pain –, ou que l’on ait oublié de réciter Ya‘alé véyavo à Roch ‘hodech ou à ‘Hol hamo’ed – où il n’est pas obligatoire de manger du pain –, il ne sera pas nécessaire de répéter le Birkat hamazon (Berakhot 49b ; Choul‘han ‘Aroukh 188, 6-8 ; Pniné Halakha – Les Lois de Chabbat I 7, 6 et Zemanim – Fêtes et solennités juives I 1, 11).

La règle est la même pour les deux repas de Yom tov. Selon la majorité des Richonim, on a l’obligation d’y manger du pain ; par conséquent, si l’on n’a pas récité le passage Ya‘alé véyavo, on devra répéter le Birkat hamazon. Telle est la coutume majoritaire. D’autres suivent une autre coutume, comme l’explique la note ci-dessous^[12].

Lors des repas où il faut se répéter en cas d’oubli, dès lors que l’on a oublié le supplément obligatoire et que l’on a commencé la bénédiction Hatov vé-hamétiv, on doit reprendre le Birkat hamazon à son début, afin de le réciter conformément à la règle. On ne se contente pas de reprendre au début de la bénédiction Ra‘hem^[13] car, à partir du moment où l’on a commencé Hatov vé-hamétiv, on est considéré comme ayant entièrement terminé le Birkat hamazon, tel que la Torah l’ordonne ; or, si l’on ne s’en est pas rendu quitte en raison de l’oubli d’une mention obligatoire, il faut reprendre du début (Choul‘han ‘Aroukh 188, 6, Béour Halakha, passage commençant par Léroch).

Pour le cas où l’on s’aperçoit que l’on a oublié Retsé ou Ya‘alé véyavo avant d’avoir commencé la bénédiction Hatov vé-hamétiv^[14], les sages ont institué une bénédiction de remplacement, que l’on récitera avant de commencer Hatov vé-hamétiv. Dans le cas même où l’oubli n’entraîne pas l’obligation de répéter le Birkat hamazon, les sages nous prescrivent de réciter la bénédiction de remplacement. Si l’on n’en connaît pas le texte, on ne pourra s’acquitter par la lecture de Retsé ou de Ya‘alé véyavo avant la bénédiction Hatov vé-hamétiv ; et dans les cas où la mention du jour conditionne la validité du Birkat hamazon, on reprendra celui-ci du début (Touré Zahav, Michna Beroura 17 ; cf. Béour Halakha)^[15].

Si l’on a oublié Retsé ou Ya‘alé véyavo, que l’on ait commencé la bénédiction Hatov vé-hamétiv et que, si l’on s’en tient à la stricte obligation, on ne soit pas tenu de répéter le Birkat hamazon, certains décisionnaires écrivent qu’il est bon de réciter ce que l’on a oublié au sein des courtes requêtes commençant par Ha-Ra‘haman (« le Miséricordieux »). De même, si l’on a oublié, à Pourim ou à ‘Hanouka, de réciter ‘Al hanissim, texte dont l’omission n’invalide pas le Birkat hamazon, il sera juste de le réciter au sein de la série Ha-Ra‘haman, car, à cet endroit, on peut ajouter à volonté des expressions de reconnaissance (Rema 682, 1, Michna Beroura 4 ; Zemanim – Fêtes et Célébrations juives I, chap. 11, note 7).

09. Mayim a‘haronim, l’ablution finale

Nos sages enseignent qu’on a le devoir de se laver les mains avant la récitation du Birkat hamazon ; cette ablution s’appelle mayim a‘haronim (« les dernières eaux »). Le motif de cette ablution est que, à l’époque talmudique, on utilisait du sel de Sodome, qui était si fort qu’il pouvait aveugler (‘Houlin 105a-b). Selon les sages, si l’on doit se laver les mains avant le Birkat hamazon, c’est également afin de se sanctifier à l’approche de la bénédiction ; il ne convient pas, en effet, de réciter le Birkat hamazon alors que les mains sont souillées par des résidus alimentaires (disciples de Rabbénou Yona, Roch, d’après Berakhot 53b). Bien qu’il soit obligatoire de faire cette dernière ablution, on ne récite pas de berakha sur elle, puisque cette pratique vise essentiellement à éviter un danger – or on ne dit point de bénédiction pour le fait d’écarter un danger.

Selon les tossaphistes, il n’est plus obligatoire, de nos jours, de faire mayim a‘haronim, puisque nous n’utilisons plus de sel mettant en danger la vision. De plus, certains grands A‘haronim écrivent qu’il n’y a pas même de mitsva^[16] en cela, puisque, de nos jours, où nous mangeons avec des couteaux et des fourchettes, les mains ne se souillent plus au contact de la nourriture, de sorte qu’il n’est pas nécessaire de les nettoyer à l’approche du Birkat hamazon.

En pratique, bien que de nombreux décisionnaires estiment qu’il faut, de nos jours encore, accomplir la dernière ablution, nombreux sont ceux qui ont coutume d’être indulgents, et l’on trouve parmi eux des érudits et des femmes pieuses. En effet, la règle de mayim a‘haronim est de rang rabbinique ; or nous avons pour principe que, en cas de controverse portant sur des propos des sages, la halakha se conforme à l’opinion indulgente. Cependant, si l’on a les mains souillées et qu’on ait, de toutes façons, l’intention de les rincer, on devra les rincer avant le Birkat hamazon (Choul‘han ‘Aroukh 181, 1, 10).

Les cabalistes ajoutent aux motifs déjà cités de cette pratique une explication fondée sur la mystique : par cette dernière eau, on retire la part d’impureté attachée à la nourriture, et qui s’est attachée aux mains, part appartenant à la sitra a‘hara (« l’autre côté », étranger à la sainteté). En ôtant cette souillure, l’homme se protège de l’accusation qui pourrait être portée contre lui (Zohar II 154b, Zohar ‘Hadach sur Ruth 106b). Aussi, ceux dont les coutumes sont fondées sur la Cabale apportent un grand soin à l’accomplissement de mayim a‘haronim. Les femmes, en revanche, n’ont pas adopté cet usage cabalistique ; aussi, dans de nombreuses familles, seuls les hommes ont soin d’accomplir mayim a‘haronim^[17].

10. Règles relatives à mayim a‘haronim

Quand on a coutume de procéder à la dernière ablution, il n’est nécessaire de verser l’eau que sur les deux phalanges externes des doigts, et, pour le pouce, sur la phalange externe, puisque la souillure des résidus alimentaires ne parvient pas au-delà (Choul‘han ‘Aroukh 181, 4). Certains apportent un supplément de perfection à leur pratique, en versant l’eau sur l’intégralité des doigts (Béour Halakha, passage commençant par ‘Ad ; Kaf Ha‘haïm 17).

Aucune des règles dont l’observance conditionne la validité de l’ablution précédant le repas ne s’applique à l’ablution qui le suit. Ainsi, il n’est pas nécessaire de se laver les mains à l’aide d’un ustensile ; on peut verser l’eau sur ses mains directement depuis le robinet, et de nombreuses personnes font ainsi. Il n’y a pas non plus de mesure minimale de l’eau : l’essentiel est qu’elle nettoie les deux phalanges externes de la souillure qui a pu s’y attacher^[18].

On ne verse pas sur ses doigts de l’eau très chaude, car, en petite quantité – comme c’est l’usage –, cela causerait une absorption de souillure sur la peau des mains (cf. Choul‘han ‘Aroukh 181, 3).

Pendant l’ablution, il faut abaisser les doigts, de manière que l’eau s’écoule et en fasse descendre la saleté (Sota 4b, Choul‘han ‘Aroukh 181, 5). Il est juste de se sécher les doigts avant de commencer la récitation du Birkat hamazon (Choul‘han ‘Aroukh 181, 8, Michna Beroura 19).

On ne fait pas mayim a‘haronim au-dessus du sol, car les sages enseignent que cette eau contracte un esprit d’impureté (roua‘h ra‘a), qui risque de causer quelque dommage. Par conséquent, lorsqu’on ne se lave pas les doigts au-dessus de l’évier, il faut les laver au-dessus d’un récipient ; puis on jettera l’eau dans l’évier, ou en un lieu où l’on ne marche pas. On a l’usage, a priori, d’ôter ledit récipient de la table, ou de le recouvrir avant la bénédiction^[19].

Après l’ablution finale, il faut se hâter de commencer le Birkat hamazon, car nos sages enseignent : « Immédiatement après l’ablution des mains, la bénédiction. » (Berakhot 42a) A priori, il ne faut pas s’interrompre par des paroles, ni même des propos de Torah, entre mayim a‘haronim et Birkat hamazon. Il ne faut pas non plus marcher, sans nécessité, plus de vingt-deux coudées (amot), ni s’interrompre par un silence d’une durée équivalente à celle d’une marche de vingt-deux coudées (cf. Michna Beroura 179, 1-2, Béour Halakha ad loc. ; 181, 15 et 24).