Chapitre 05 – Le Zimoun

11. Partir avant le Zimoun – par exemple, lors d’un repas de mariage

L’obligation qu’a le particulier de rester aux côtés de ses commensaux jusqu’au Zimoun s’entend dans les cas ordinaires ; mais en cas de contrainte, ou de grande nécessité, il est permis de se séparer du groupe et de réciter le Birkat hamazon sans Zimoun. Par exemple, si l’on doit sortir pour s’éviter une perte pécuniaire, ou pour les besoins d’une mitsva, on est autorisé à dire le Birkat hamazon sans Zimoun. Dans un tel cas, la coutume pieuse (minhag ‘hassidout) consiste, pour les autres convives, à se joindre à celui qui doit partir, afin de réciter avec lui le Zimoun. En particulier lorsque les autres sont deux, il est juste qu’ils s’associent au troisième pour dire le Zimoun, faute de quoi ils perdraient cette mitsva.

Cette règle est d’application fréquente lors des repas de mariage : puisqu’ils sont très longs, il est difficile à beaucoup d’y rester jusqu’au bout. Certains, s’ils restaient, auraient du mal à se lever le lendemain, pour se rendre à la prière, ou bien seraient fatigués au travail. D’autres ont l’habitude de fixer, chaque soir, un temps d’étude ; or s’ils restaient jusqu’à la fin du repas, ils perdraient le bénéfice de cette activité régulière. À tous ceux-là, et à tous ceux qui se trouvent en un cas analogue, il est permis de réciter le Birkat hamazon sans Zimoun. Mais si l’on ne se trouve pas dans un cas de grande nécessité, c’est une obligation que de rester jusqu’au Zimoun et aux sept bénédictions (chéva’ berakhot), puisque l’on s’est joint au repas de tous les autres.

Si l’on sait d’avance que l’on sera contraint de partir avant la fin du repas, il sera bon de former l’intention, quoique l’on se restaure avec les autres, de ne pas former pleinement un groupe avec eux. Il est même souhaitable de dire à ses voisins que l’on sera contraint de partir avant la fin : grâce à cela, on n’aura point l’obligation de participer au Zimoun, et l’on pourra réciter le Birkat hamazon pour son propre compte, même en l’absence de grande nécessité. Et si vos voisins de table souhaitent vous associer au Zimoun avant votre départ, cela vous sera autorisé, puisque, en pratique, vous aurez mangé avec eux, bien que vous n’ayez pas formé l’intention de manger dans leur compagnie jusqu’au terme du repas^[18].

12. Si l’on peut, après avoir participé au Zimoun, s’associer à un autre Zimoun

Soit un groupe de trois convives qui ont mangé ensemble ; l’un d’entre eux veut dire le Birkat hamazon et quitter la table, et les autres convives veulent bien s’associer à lui pour le Zimoun. Puis une autre personne arrive, qui se joint aux deux convives restés à table, et mange avec eux. Si ce nouveau convive veut ensuite dire le Zimoun, les deux premiers ne peuvent s’associer à lui à cette fin, car ils sont déjà quittes de leur obligation de réciter le Zimoun, et il est impossible de le réciter deux fois pour le même repas.

En revanche, dans le cas où deux des trois convives souhaitent quitter la table et où leur camarade s’associe à eux pour répondre au Zimoun, la règle est différente : si deux autres convives se présentent ensuite pour manger avec celui qui est resté à table, celui-ci s’associera à eux pour répondre à leur Zimoun. En effet, puisqu’il se trouve à présent deux convives qui ne sont pas quittes du Zimoun, ils peuvent y associer un autre qui a mangé avec eux. Mais celui-là ne pourra être mézamen, puisqu’il s’est déjà rendu quitte du Zimoun. De même, ce convive, qui s’est déjà acquitté de l’obligation du Zimoun, pourra compléter le quorum du Zimoun au bénéfice de deux autres personnes, puis de deux autres encore, et ainsi de suite, sans limite. Car tant qu’il se trouve deux convives qui ne se sont pas encore acquittés de l’obligation du Zimoun, et que le tiers convive mange avec eux un kazaït, ce tiers convive peut s’associer à eux pour constituer un Zimoun supplémentaire, quoiqu’il s’en soit déjà acquitté pour son propre compte (Michna Beroura 200, 9)^[19].

Soit dix personnes qui ont mangé ensemble ; une partie des convives ont terminé leur repas et demandent à ceux qui le poursuivent de s’associer à eux pour réciter le Zimoun avec mention du nom divin. Comme nous l’avons vu (§ 5), si ceux qui ont terminé leur repas sont la majorité, les convives minoritaires ont l’obligation de s’associer aux autres. Si ceux qui ont terminé sont minoritaires, les autres n’ont pas l’obligation de s’associer à eux pour réciter le Zimoun sans attendre ; mais la pieuse coutume (minhag ‘hassidout) est de s’y associer. Quoi qu’il en soit, si ceux qui se trouvent encore au cours de leur repas s’associent à la récitation du Zimoun à dix, puis continuent de manger, ils pourront, après avoir achevé leur repas, réciter le Zimoun pour eux-mêmes, sans mention du nom divin : de cette façon, ils pourront accomplir la mitsva du Zimoun telle qu’elle est conçue a priori, c’est-à-dire immédiatement avant leur Birkat hamazon. Même si les membres du groupe restant sont au nombre de dix, ils ne mentionneront pas le nom divin dans ce second Zimoun. En effet, ils auront déjà accompli la mitsva de mentionner le nom divin au sein du Zimoun ; or il est impossible d’accomplir deux fois cette mitsva au cours du même repas.

S’il se joint ensuite au groupe cinq personnes qui, pour l’heure, n’ont pas du tout récité le Zimoun, et que, avec celles qui ont déjà répondu au Zimoun en mentionnant le nom divin, on parvienne au nombre de dix personnes, la règle est la suivante : si ces dix convives ont mangé un kazaït ensemble, les cinq nouveaux ont la mitsva de réciter le Zimoun en mentionnant le nom divin. Certes, ils ne constituent pas la majorité du quorum ; mais en matière de mention du nom divin lors du Zimoun, la majorité n’est pas requise. Il suffit que ceux-là ne soient pas minoritaires. Cela, à condition que l’un de ces cinq nouveaux convives soit le mézamen (Michna Beroura 200, 9)^[20].

13. La coupe de bénédiction

Nos sages ont donné pour instruction de réciter le Birkat hamazon sur une coupe de vin, afin que cette bénédiction soit dite de manière solennelle et joyeuse. Cette coupe est appelée kos chel berakha, « la coupe de bénédiction ». Ce qui est particulier au vin, c’est qu’il est à la fois nourrissant et réjouissant. Lorsqu’on bénit l’Éternel sur une coupe de vin, on montre que la bénédiction est complète : nous exprimons notre reconnaissance envers Dieu, aussi bien pour la nourriture qu’Il nous donne que pour la spiritualité, qui dote notre vie de sens et de joie. Et en effet, par le Birkat hamazon, nous exprimons le fait divin de notre existence dans ce monde-ci, la possibilité de révéler la Présence divine sur la bonne terre que Dieu nous a donnée, par le biais de l’alliance et de la Torah, de Jérusalem, de la royauté d’Israël et du Temple. Certains n’ont pas conscience de cela, et considèrent le Birkat hamazon comme un joug imposé à l’homme qui, après avoir profité du monde, aurait l’obligation de payer son « impôt » sous la forme d’une bénédiction adressée à Dieu. En vérité, le Birkat hamazon est le sommet de tout le repas : grâce à la satiété et à la jouissance même que nous avons tirée de la nourriture, nous pouvons parvenir à ce haut degré qui consiste à exprimer notre reconnaissance envers Dieu et à le bénir. Or, lorsque nous faisons cela sur une coupe de vin, la joie spirituelle qu’exprime le Birkat hamazon se révèle également au travers d’une joie matérielle ; car après avoir eu le mérite de bénir l’Éternel, nous buvons de ce vin et nous réjouissons devant Lui.

Les sages enseignent : « Quiconque récite la bénédiction sur une coupe pleine, on lui accorde un héritage sans limite. (…) Il a le privilège d’hériter des deux mondes, ce monde-ci et le monde futur. » (Berakhot 51a) Par l’association de la thématique divine dont le Birkat hamazon est empreint, d’une part, et de la joie et du plaisir qui sont en ce monde, d’autre part, la bénédiction divine se révèle avec perfection, en ce monde-ci et dans le monde à venir. Et puisqu’il s’agit d’une bénédiction divine, elle n’a point de limites ; même quand elle se révèle en ce monde, qui est limité, elle se répand sans frein.

Les décisionnaires sont partagés quant aux cas dans lesquels il convient de réciter le Birkat hamazon sur une coupe de vin. Selon certains, même une personne seule doit dire cette bénédiction sur une coupe de vin ; et, si elle n’a pas de vin, et qu’elle estime que, dans quelques heures, elle en recevra, elle ne mangera pas de pain dans l’intervalle, afin de n’avoir pas à réciter le Birkat hamazon sans coupe de vin. Si deux personnes mangent ensemble, chacune devra réciter le Birkat hamazon sur une coupe de vin ; et si elles sont trois, il leur suffit d’une seule coupe, sur laquelle le mézamen dira la bénédiction (Roch, Tour).

D’autres estiment que ce n’est que lorsqu’on est tenu au Zimoun, à trois ou à dix, que le Birkat hamazon des convives revêt une importance telle qu’une coupe de vin est requise. Mais quand il n’y a pas de Zimoun, on ne récite pas le Birkat hamazon sur une coupe (Hagahot Mordekhaï au nom de Rabbénou Yits‘haq).

D’autres encore pensent que, même si l’on récite le Zimoun à dix personnes, on n’a pas d’obligation de dire la bénédiction sur une coupe : c’est seulement la manière la plus parfaite d’accomplir la mitsva (Rif, Maïmonide).

En pratique, lorsqu’on ne dit pas le Zimoun, on n’a pas l’usage de réciter le Birkat hamazon sur une coupe de vin (Michna Beroura 182, 16). Dans le cas où l’on récite le Zimoun, c’est une mitsva que de de dire la bénédiction sur une coupe de vin, mais ce n’est pas une obligation. Aussi, ceux-là même qui ont coutume d’accomplir les mitsvot avec un supplément de perfection s’abstiennent de faire le Zimoun sur une coupe lorsqu’il leur est difficile de disposer de vin, ou qu’il leur est difficile d’en boire, ou qu’ils ne veulent pas faire un tel effort. Mais le Chabbat et les jours de Yom tov, on a coutume d’embellir davantage la mitsva, à cet égard. Et lors de réjouissances importantes, quand on récite le Zimoun à dix, on a coutume d’être plus pointilleux en cela, et de réciter le Zimoun sur une coupe^[21].

14. Règles applicables à la coupe de bénédiction

Ce sont plusieurs bénédictions que les sages ont prescrit de réciter sur une coupe de vin : le Birkat hamazon, les bénédictions des Qidouchin et des Nissouïn^[i], et le Qidouch. En toute occasion où les sages ont donné une telle prescription, la coupe doit avoir une contenance minimale d’un quart de log de vin (un revi‘it, c’est-à-dire 75 ml) (Chabbat 76b ; cf. ci-après, chap. 10 § 10).

La coupe doit être entière, sans défaut ni brisure à son bord ou à sa base. Quand on ne dispose pas d’une coupe intègre, on peut, a posteriori, faire le Qidouch sur une coupe défectueuse. Mais s’il s’y trouve une fêlure telle que, par elle, le vin s’écoule, au point que la coupe ne peut plus contenir un revi‘it de vin, cette coupe n’est pas valide (Choul‘han ‘Aroukh 183, 3, Michna Beroura 11, Cha‘ar Hatsioun 14).

Il convient de choisir une belle coupe, pour la bénédiction. Quand on ne dispose de rien d’autre que d’un verre jetable ordinaire, on pourra, a posteriori, prononcer la bénédiction sur un tel verre (Les Lois de Chabbat 6, 6, note 7).

Il faut veiller à ce que la coupe soit entièrement propre ; si l’on y a bu, ou qu’elle se soit salie de quelque autre manière, on la préparera en vue de la bénédiction, en la nettoyant de l’intérieur et en la rinçant de l’extérieur (Choul‘han ‘Aroukh 183, 1). A posteriori, lorsqu’il est difficile de rincer la coupe, on pourra l’essuyer et la nettoyer à l’aide d’une serviette (Michna Beroura 1).

Si l’on s’en tient à la stricte obligation halakhique, il suffit certes d’une coupe contenant la mesure d’un revi‘it ; mais si sa contenance est supérieure à un revi‘it, c’est une mitsva que de la remplir de vin, car c’est faire honneur à la bénédiction que de la prononcer sur une coupe abondamment remplie. Certains ont coutume d’embellir l’accomplissement de la mitsva en remplissant la coupe à ras bords, de telle façon que, au cours de la bénédiction, un peu de vin se répandra probablement sur la main de celui qui la récite. Mais il semble que remplir la coupe jusqu’à proximité du bord soit une pratique plus parfaite, afin qu’il ne se renverse pas de vin sur la main de celui qui récite la bénédiction ; c’est ce que visaient les sages quand ils parlaient d’une coupe pleine (kos malé) (Touré Zahav 183, 4, Choul‘han ‘Aroukh Harav 4, Michna Beroura 183, 9 ; et c’est ce que montre l’analyse des propos de l’école d’Hillel en Berakhot 52b).

Nos sages ont enseigné qu’il faut mêler d’eau le vin, afin qu’il soit agréable à boire. À leur époque, en effet, le vin était pur : si on ne le coupait pas d’eau, son goût était trop fort (Berakhot 50b). Les sages prescrivaient également de terminer le mélange au moment de la bénédiction du pays^[j] (birkat haarets), afin de montrer l’excellence du pays, dont les vins sont puissants (Berakhot 51a). Mais de nos jours, où nous achetons du vin prêt à la consommation, il n’est pas nécessaire de le couper ; car dès avant sa mise en bouteille, on a réglé son goût de la manière souhaitée (Rema 183, 2). Cependant, ceux qui suivent les coutumes cabalistiques ont l’usage, quoi qu’il en soit, de couper le vin d’un peu d’eau au moment de la bénédiction du pays (Kaf Ha‘haïm 6).

Quand on verse le vin de la bouteille, ce doit être avec l’intention d’accomplir la mitsva de la coupe de bénédiction ; et il est bon de le faire immédiatement avant le Zimoun (Rema 183, 2, Maguen Avraham 3).

Les sages prescrivent (en Berakhot 51a) de prendre d’abord la coupe en ses deux mains, afin de montrer l’affection dans laquelle on la tient ; puis, pendant le Zimoun et le Birkat hamazon, on la tiendra dans sa seule main droite, qui est la main la plus importante. On tiendra la coupe de tous ses doigts, afin que ceux-ci l’entourent. On l’élèvera d’un téfa‘h au-dessus de la table, afin qu’elle soit visible à tous. Le mézamen regardera la coupe, afin de n’en pas détacher son esprit. Si cela lui est nécessaire, il regardera son sidour^[k] afin d’y lire le texte ; il est bon, en ce cas, de rapprocher le sidour de la coupe, afin de pouvoir voir les deux. Après avoir bu du vin, il est bon de transmettre la coupe à sa femme, qui boira elle aussi de ce vin. Par cela, la bénédiction se répandra sur elle et sur lui (comme nous le verrons au prochain paragraphe)^[22].

15. Consommation du vin

Après que l’on a terminé le Birkat hamazon, le mézamen récite la bénédiction Boré peri ha-guéfen (« Béni sois-Tu… qui crées le fruit de la vigne », puis boit de ce vin. Si l’on s’en tient à la stricte obligation, pour que la mitsva soit accomplie, il suffit que le mézamen boive la mesure dite de mélo lougmav (littéralement « pleine gorgée »), ce qui représente environ 50 ml pour un homme moyen (Pniné Halakha – Les Lois de Chabbat 6, 5). Mais en ce cas, puisque l’on n’aura pas bu un revi‘it, on aura perdu la possibilité de réciter la bénédiction finale sur le vin ; aussi est-il bon de boire un revi‘it (75 ml), puis de dire la bénédiction Mé‘ein chaloch sur le vin (cf. Choul‘han ‘Aroukh 190, 3).

Si le mézamen a du mal à boire du vin dans la quantité de mélo lougmav, il peut se contenter, après avoir dit la bénédiction initiale du vin, d’en boire un peu, puis un autre convive boira à sa place la mesure de mélo lougmav (Choul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Haïm 190, 4). Si plusieurs des convives boivent, à eux tous, une quantité de mélo lougmav, ils auront accompli par-là la mitsva a posteriori (Choul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Haïm 271, 14, Michna Beroura 73, Les Lois de Chabbat I 6, 5, note 6).

Du point de la mitsva même, il suffit qu’un des convives boive à la coupe la quantité de mélo lougmav ; mais la manière la plus choisie d’accomplir la mitsva est que chacun des convives boive de ce vin, comme il est d’usage au Qidouch. Cela, afin que tous soient associés à la coupe de bénédiction. En particulier, il convient de transmettre à sa femme la coupe sur laquelle on aura dit la berakha : il y a là une action favorable (ségoula), par laquelle la bénédiction s’épand sur elle et sur lui (Berakhot 51b ; Choul‘han ‘Aroukh 183, 4)^[23].

Comme pour le Qidouch, il faut veiller, pour la coupe de la bénédiction, à ce que le vin ne soit pas altéré (pagoum). On appelle vin altéré un vin à la coupe duquel on a déjà bu. Mais ce n’est qu’à l’égard d’une « consommation nouvelle » (chtia ‘hadacha) que le vin est considéré comme altéré : par exemple, si l’on a bu à la coupe de Qidouch le soir de Chabbat, le vin restant dans la coupe est considéré comme altéré pour le Qidouch du matin de Chabbat. Mais le soir même de Chabbat, les auditeurs sont autorisés à boire du vin de cette coupe, bien que le méqadech (celui qui récite le Qidouch) y ait déjà bu. En effet, la consommation des auditeurs est considérée comme la suite immédiate de celle du méqadech, et le vin qui est dans la coupe n’a pas, à leur égard, le statut de pagoum, tant que l’on est occupé à boire au titre de cette même mitsva. Il est ainsi de coutume, dans nombre de maisons, que la femme boive à la coupe de Qidouch et de bénédiction de son mari. Toutefois, s’agissant des autres convives, en particulier ceux qui ne font pas partie de la famille proche, cela n’est guère conforme aux bonnes manières (dérekh érets), car nombreux sont ceux qui ne souhaitent pas boire dans le verre d’autrui. La halakha est donc ainsi tranchée : on ne doit pas présenter à son prochain la coupe à laquelle on a bu, de crainte qu’il n’en soit dégoûté sans oser le dire. De plus, il se peut que le premier à boire soit malade, et que le suivant, buvant à sa coupe, contracte sa maladie (Choul‘han ‘Aroukh 170, 16, Michna Beroura 37 ; cf. ci-après, chap. 12 § 5).

C’est pourquoi bien des gens préfèrent que celui qui récite la bénédiction verse de sa coupe dans les autres verres ; simplement, en ce cas, la consommation des autres n’est plus considérée comme la suite directe de celle du premier ; dès lors, puisque celui-ci a déjà bu de ce vin, le vin qu’il verse dans le verre des autres est considéré comme altéré (pagoum) à leur égard, de sorte qu’il n’est plus digne de servir de « vin de la coupe de bénédiction^[l] ». La solution est donc la suivante : après avoir dit la bénédiction sur le vin, mais avant de commencer à boire, on versera de la coupe de bénédiction vers un autre verre auquel on boira ; de cette manière, le vin restant dans la coupe ne sera pas altéré, et l’on pourra verser du vin qu’elle contient dans les verres des autres convives. Si le vin restant dans la coupe ne suffit pas à tous ceux qui souhaitent boire, on y ajoutera, depuis la bouteille, ce qu’il faut de vin, puis on versera de la coupe dans le verre de chacun.

Mais la manière la plus parfaite de procéder, c’est, avant même le Birkat hamazon, de verser du vin dans les verres de tous les convives qui souhaitent boire du vin de la bénédiction. Il n’est pas nécessaire de rincer les verres au préalable, ni que chacun ait une mesure de revi‘it de vin dans son verre : on versera à chacun ce qu’il veut boire après la bénédiction, car la notion de coupe de bénédiction se rapporte principalement à la coupe de celui-là même qui récite la bénédiction, et ce n’est qu’à son égard qu’il faut veiller à ce qu’elle soit propre et contienne la mesure d’un revi‘it. Après que le mézamen aura achevé son Birkat hamazon, il prononcera la bénédiction du vin ; tous les participants répondront amen et boiront, chacun au verre qui est devant soi. Ce procédé est considéré comme le plus parfait (méhoudar), parce qu’il ne crée aucune interruption entre l’écoute de la bénédiction Haguéfen et la consommation du vin, et parce que le vin que les convives boivent n’est en rien altéré par la consommation du mézamen.

Cependant, nombreux sont ceux qui ne sont pas si pointilleux quant aux bonnes manières : ils tendent aux autres convives la coupe où le mézamen a bu, et ceux qui n’en sont pas dégoûtés y boivent, tandis que les autres, que cela dégoûte, n’y boivent pas. Mais comme nous l’avons dit, la manière la mieux choisie, aussi bien pour le Birkat hamazon que pour le Qidouch, est de veiller à ce qu’il n’y ait nulle altération, ni soupçon de dégoût provoqué par la coupe de bénédiction, afin que tous puissent participer à la mitsva de la façon la plus accomplie, en buvant du vin^[24].

Il importe de signaler que les convives s’acquittent de la bénédiction du vin, prononcée par le mézamen, dans le seul cas où ils ont formé l’intention de s’en acquitter ainsi. Mais s’ils ont supposé qu’on ne leur verserait pas de vin, et que finalement on leur ait présenté la coupe, ou versé du vin, il leur faudra dire la bénédiction Boré peri haguéfen avant de boire (Choul‘han ‘Aroukh 190, 5).