Глава 01 - Новомесячье (рош ходеш)

В «Благословении после трапезы» в рош ходеш также следует читать вставку Яале ве-яво. В рош ходеш нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, но поскольку в этот день, обладающий особой святостью, приносят дополнительную жертву мусаф, его нужно упомянуть в «Благословении после трапезы» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 24а, и комментарий Тосафот там же). Вставку Яале ве-яво произносят в благословении «Смилуйся, Господь, Бог наш» (Рахем), потому что и в Рахем, и в Яале ве-яво, мы молим Всевышнего о милости.

Если же человек забыл прочитать Яале ве-яво, ему не нужно повторять «Благословение после трапезы» заново. Это необходимо делать только в те дни, когда есть обязанность устраивать трапезу с хлебом, например, в субботу или праздник (йом тов). Только в такие дни, если человек не прочитал вставку Яале ве-яво, свидетельствующую о святости дня, он должен повторить все «Благословение после трапезы» заново. А в рош ходеш и холь ѓа-моэд нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, а значит, нет и обязанности упоминать святость дня в «Благословении после трапезы». Поэтому, если в эти дни человек забыл прочитать Яале ве-яво, он не должен повторять «Благословение после трапезы» заново (см. Шульхан арух, 424, 1) ¹.

Если в рош ходеш человек приступил к трапезе и до захода солнца успел съесть ке-зайт (около 33 см³) хлеба, а трапеза завершилась значительно позже времени появления звезд,  − то в «Благословении после трапезы» он должен произнести Яале ве-яво, поскольку он начал трапезу еще в рош ходеш (см. Шульхан арух, 188, 10. Но есть и другие мнения: см. Каф ѓа-хаим, 43).

Если же человек приступил к трапезе в канун рош ходеш и закончил ее после появления звезд, когда уже начался рош ходеш, и при этом съел ке-зайт хлеба после наступления рош ходеш, то в «Благословении после трапезы» он должен произнести Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 271, 6; Мишна брура, 29) ².

В народе Израиля распространен обычай в новомесячье читать ѓалель, хотя, по сути закона, это и не является обязанностью. Ведь обязанность читать ѓалель существует только в дни, которые называются «праздником» (моэд), и в которые запрещено выполнять работу, тогда как рош ходеш − хотя и называется моэд, но работа во время него не запрещена. Однако в народе Израиля распространился обычай читать ѓалель в рош ходеш, чтобы тем самым выразить святость этого дня, благодаря которой мы можем вознестись на уровень, необходимый для того, чтобы славословить Всевышнего.  И для того, чтобы было ясно, что чтение ѓалеля в рош ходеш – обычай, а не обязанность, − мы опускаем два фрагмента полного ѓалеля (полный ѓалель состоит из псалмов 113-118, а в рош ходеш пропускаются стихи 115:1-11 и 116:1-11).

В вопросе о том, следует ли произносить благословения при чтении ѓалеля в рош ходеш, мнения ранних законоучителей разделились. По мнению Рамбама и Раши, ввиду того, что чтение ѓалеля в рош ходеш – это всего лишь обычай, благословения произносить не следует, согласно принципу, что при исполнении обычая благословение не произносят. А по мнению рабейну Тама, Роша и Рана, если речь идет об обычае, имеющем большое значение, например, о чтении ѓалеля, то благословения произносить нужно. На практике, согласно ашкеназскому обычаю, благословения до и после чтения ѓалеля в рош ходеш должен произносить даже тот, кто читает ѓалель в одиночку, а не в миньяне. Сефарды – выходцы из общин, живших в Земле Израиля и окрестных странах, − эти благословения не произносят вовсе, а в большинстве сефардских общин, ведущих свое происхождение из Северной Африки, принято, чтобы во время общественной молитвы хазан произносил благословения вслух до и после чтения ѓалеля, благодаря чему все молящиеся тоже исполнят заповедь благословений; тому же, кто молится в одиночку, произносить благословения не нужно. При этом, каждый человек должен следовать обычаю своей общины.

Нужно постараться прочитать ѓалель в миньяне. По мнению многих законоучителей, если человек опоздал к началу утренней молитвы, прийдя в синагогу, когда молящиеся уже читают ѓалель, − он должен прочитать ѓалель вместе со всеми, а потом приступить к чтению Псукей де-зимра («Хвалебных гимнов»). См. Мишна брура, 422, 16; Ялкут Йосеф, 422, 8. А по мнению Каф ѓа-хаим (38), который опирается на слова Аризаля, порядок молитвы менять не следует ¹.

Ѓалель следует читать стоя, поскольку это наше свидетельство о том, что мы славим и восхваляем Всевышнего, а свидетельства всегда произносят стоя. Однако постфактум (бедиавад), если человек прочел ѓалель сидя или лежа, он исполнил заповедь. Если же человек болен и не способен стоять, то он изначально (лехатхила) может прочитать ѓалель сидя или лежа (см. Шульхан арух, 422, 7; Мишна брура, 28).

Чтение ѓалеля нельзя прерывать даже паузой. Однако, в случае острой необходимости (например, для того, чтобы другой человек не обиделся), чтение ѓалеля можно прервать. Кроме того, можно прерваться, чтобы ответить на слова хазана при чтении кдуши во время повторения молитвы амида. Ѓалель следует читать по порядку, от начала до конца, а тот, кто прочел его не по порядку, − не исполнил заповедь и должен прочесть ѓалель заново с того места, где ошибся (см. Шульхан арух, 422, 4-6). Ѓалель следует читать спокойно и неторопливо, также распространен обычай читать отдельные его отрывки нараспев.

Мудрецы постановили читать ѓалель сразу после молитвы амида (Шмоне эсре) утренней службы (шахарит). Ведь в молитве амида мы упоминаем особую святость новомесячья, читая вставку Яале ве-яво, а чтение ѓалеля является естественным продолжением этого, так как мы благодарим и славим Всевышнего за то, что Он освятил народ Израиля и новомесячья. Постфактум (бедиавад) ѓалель можно читать в течение всего дня, ведь, согласно сути закона, весь день новомесячья подходит для чтения ѓалеля (см. Мишна, трактат Мегила, 20б).

Что же касается порядка чтения ѓалеля, то существует несколько обычаев: какие-то стихи произносят дважды, какие-то − произносит вслух хазан, а община повторяет за ним. Все существующие обычаи подходят для исполнения, и в каждой местности нужно следовать принятому там обычаю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 38а-39а; Шульхан арух, 422, 3).

Распространен обычай, согласно которому хазан произносит вслух четыре стиха (Теѓилим, 118:1-4): «(1) Славьте Господа, ибо добр [Он], ибо навеки милость Его. (2) Пусть скажет Израиль, что вечна милость Его, (3) Пусть скажет дом Аѓарона, что вечна милость Его, (4) Пусть скажут боящиеся Господа, что навеки милость Его». По ашкеназскому обычаю, после каждого стиха община произносит: «Славьте Господа, ибо добр [Он], ибо навеки милость Его!», а по сефардскому обычаю, община повторяет за хазаном каждый из этих стихов ¹, ибо навеки милость Его!» Так и многие поздние законоучители писали: поскольку есть опасение, что некоторые молящиеся не услышат хазана как следует, желательно, чтобы община произносила каждый стих вместе с хазаном, заканчивая немного раньше него, а потом говорила: «Славьте Господа…» Так пишут Маген Авраѓам (422, 8), Элия раба (13), Махацит ѓа-шекель и Мишна брура (20).   ].

Что же касается традиции повторять некоторые стихи ѓалеля дважды, то в последние поколения распространился обычай повторять дважды все стихи от «Возблагодарю Тебя, ибо Ты ответил мне…» до конца ѓалеля (Теѓилим, 118:21-29). Такой обычай объясняется тем, что в начальных стихах этого псалма каждая тема повторяется дважды, а на стихе «Возблагодарю Тебя…» повторение прекращается, мы же продолжаем эту идею и произносим дважды также и остальные стихи псалма. Кроме того, как объясняется в Талмуде (трактат Псахим, 119а), эти стихи сочинили царь Давид, отец Давида − Ишай и братья Давида, поэтому, ввиду особого значения этих стихов, их следует повторять дважды.

Стих «Прошу, Господи, спаси, прошу, Господи, споспешествуй!» (118:25) −  повторяют особым образом: сначала дважды произносят его первую часть, а потом вторую ².

В рош ходеш к Торе восходят четверо приглашенных. Чтение Торы начинается со стихов о ежедневном жертвоприношении (корбан ѓа-тамид), а завершается стихами о жертвах новомесячья (Бемидбар, 28:1-15). Это подчеркивает, что из постоянной, ежедневной святости, которую выражает ежедневная жертва, приносимая в Храме утром и вечером, исходит особая святость новомесячья, несущая в себе обновление, искупление и раскаяние.

После чтения Торы и отрывков «Счастливы» (Ашрей) и «И придет в Сион Избавитель» (У-ва ле-Цион Гоэль) – а в некоторых сефардских общинах также «Дом Яакова» (Бейт Яаков) и «Песнь дня» (Шир шель йом) – читают молитву амида мусафа. Три первых и три последних благословения этой молитвы совпадают с обычными благословениями молитвы амида, а благословение между ними – это особое благословение новомесячья, которое заканчивается словами: «Освящающий Израиль и новомесячья».

Мудрецы постановили читать молитву мусаф в память о дополнительных жертвах мусаф, которые приносились в Храме в новомесячье. Время чтения этой молитвы также соответствует времени принесения жертв мусаф, поэтому молитву мусаф следует читать днем, не позднее окончания семи «временных часов» ¹. Того, кто не прочитал мусаф до этого времени, мудрецы называют «нечестивцем»; тем не менее, он все равно должен прочесть мусаф позднее, потому что постфактум (бедиавад) жертвы мусаф можно было приносить в течение всего дня (см. Шульхан арух, 286, 1).

Принято, чтобы перед молитвой мусаф молящиеся снимали с себя тфилин. Подобно тому, как тфилин не накладывают в праздник (йом тов) − поскольку йом тов сам по себе уже является «знаком» между Всевышним и народом Израиля, и нет надобности добавлять еще один «знак» – тфилин, − так и молитва мусаф новомесячья считается «знаком», и во время нее не нужно добавлять еще один «знак» (см. Шульхан арух, 423, 4; Мишна брура, 10). Тфилин принято снимать после молитвы кадиш, предшествующей мусафу. Следует подождать, пока все молящиеся свернут ремни и уберут тфилин в футляры, потому что в противном случае тфилин будут лежать неубранные во время молитвы мусаф, и это будет непочтительно по отношению к ним ².

Во время утренней службы новомесячья также принято читать псалом 104 («Благослови, душа моя, Господа!»), потому что в нем сказано: «Он сотворил луну для [определения] времен». Есть предположение, что левиты читали этот псалом в Храме в новомесячье (см. Арух ѓа-шульхан, 423, 5) ³.

В благословении новой луны мы благодарим Всевышнего за то, что Он сотворил луну, чьим светом мы наслаждаемся ночью. Это благословение пользуется особым почетом и любовью в народе, потому что в нем содержится намек на глубинную суть народа Израиля. Приведем несколько объяснений.

Из всех небесных тел луна больше всего напоминает наш народ. Как жизнь человека состоит из взлетов и падений, так и лунному циклу свойственны взлеты и падения. В середине месяца луна достигает полноты, а затем идет на убыль, пока к концу месяца не исчезает вовсе. И подобно тому, как первый человек, возгордившись и поддавшись страстям, вкусил от Древа познания добра и зла, за что и был наказан, − так и луна не удовольствовалась тем, что ее сияние было равноценно сиянию солнца, и пожелала воцариться над ним (см. выше, п. 5). В наказание за гордыню − Святой, благословен Он, сделал ее свет менее ярким, а также установил цикл, согласно которому она каждый месяц идет на убыль, пока не исчезает полностью на целые сутки. Но, в отличие от человека, который стареет и умирает, луна, относящаяся к Небесному воинству, является постоянной и непреходящей, поэтому она всегда возрождается и получает новую жизнь. Такова же сущность народа Израиля: с одной стороны, ему, как всякому другому народу на земле, свойственны взлеты и падения, злое и доброе начало, а с другой стороны, он обладает неугасимой верой и связан вечной неразрывной связью со Всевышним. Поэтому, в отличие от всех других народов, Израиль жив и существует вечно. Мы приобщаемся к идее вечности народа Израиля, когда благословляем новую луну и наблюдаем, как она каждый месяц возрождается и растет.

Более того, нам не только удается выжить, несмотря на все трудности, выпавшие на нашу долю, – после каждого падения мы возносимся на более высокую ступень. Давид, царь Израиля, научил всех нас, что любое падение и любой кризис можно использовать для духовного взлета. Наши мудрецы, благословенна их память, рассказывают, что в детстве Давид подвергался презрению и насмешкам, он вырос в поле среди диких зверей, но любую трудность он использовал для роста и подъема. Даже когда он пал очень низко, согрешив с Бат-Шевой, он не дал отчаянию одолеть себя и совершил полное раскаяние – столь глубокое, что наши мудрецы сказали о нем (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16б): «Давид основал бремя раскаяния». Это тяжелое падение Давид превратил в основу для высочайшего подъема, и мы до сих пор учимся на его примере, как совершать раскаяние, и какой великой силой оно обладает. В награду за свое раскаяние Давид удостоился того, что царство его длится вечно, как луна, которая всегда, пройдя фазу ущерба, вновь становится полной.

Поэтому наши мудрецы уподобляют царство Давида луне. Вот почему в «Освящении луны» мы произносим слова: «Давид, царь Израиля, жив и здравствует!» Так и народ Израиля: преодолевая трудности, он возносится все выше и выше, исправляя все грехи и ущербы, пока, в конце концов, не добьется «исправления мира через царство Всевышнего». И тогда луна, которая олицетворяет собой положение народа Израиля в мире, тоже возвратится к своей изначальной целостности, и ее сияние станет подобно сиянию солнца. Поэтому в благословении новой луны мы говорим: «Луне повелел Он обновляться, великолепием своим увенчивая взлелеянных Им с самого рождения. Подобно ей, суждено им (народу Израиля) обновиться и прославлять своего Создателя, когда откроется слава царского Имени Его».

Есть обычай прибавлять к благословению новой луны следующую просьбу: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой и Бог отцов моих, восполнить ущербность луны, дабы не убывала она, и дабы свет луны подобен был свету солнца, свету семи дней Творения. Такой была она, прежде чем уменьшилась: “И создал Бог два светила великих” (Берешит, 1:16). И исполнится сказанное о нас в Писании: “И будут искать Господа, Бога своего, и Давида, царя своего” (Ѓошеа, 3:5). Амен!» ¹.

Благодаря великой идее, заложенной в обновлении луны, обряд благословения луны обладает столь высокой святостью, что считается, будто при его исполнении мы приветствуем саму Шхину (Божественное присутствие). Вот что сказал об освящении луны танай ¹ рабби Ишмаэль: «Если бы народ Израиля удостоился только того, чтобы раз в месяц (во время освящения новой луны) приветствовать Отца своего Небесного, и того было бы им достаточно». Поэтому сказал Абайе, что к освящению луны нужно относиться с превеликим почтением и произносить его стоя (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 42а). А тот, кому трудно стоять, может опереться на палку или на плечо товарища, когда произносит благословение. Но если и это ему трудно, то он может произнести благословение сидя ².

В знак особого почтения к этому благословению его принято произносить в миньяне. Если нет миньяна, то желательно произнести его в присутствии, по крайней мере, трех человек, однако согласно сути закона, его можно произнести и в одиночку. Если есть опасение, что в ожидании дня, когда представится возможность произнести это благословение в миньяне, человек, в конце концов, забудет о нем, то лучше произнести его в одиночку (см. Биур Ѓалаха, 426, 2).

Во время обряда освящения новой луны принято выходить на улицу, чтобы произнести благословение под открытым небом. Как мы говорили, исполняя этот обряд, мы словно приветствуем саму Шхину, и потому мы выходим ей навстречу, как выходят навстречу царю, чтобы приветствовать его. Но если человек болен или опасается, что простудится, выйдя на улицу, он может произнести благословение, наблюдая луну из окна (см. Мишна брура, 426, 21).

В знак особого почтения к этому благословению, произнося которое мы словно приветствуем саму Шхину, его принято произносить на исходе субботы, когда люди нарядно одеты и пребывают в радостном расположении духа. Но если есть опасение, что, ожидая исхода субботы, человек может пропустить срок благословения, то лучше произнести его в будний день (см. Шульхан арух и Рама, 426, 2).

Не принято благословлять новую луну вечером после наступления субботы, чтобы не смешивать радость субботы и радость освящения луны. Но если существует опасение, что, не благословив луну субботним вечером, человек пропустит срок благословения, его нужно произнести субботним вечером (см. Рама, 426, 2; Мишна брура, 12).

Как мы уже говорили, луна намекает на общность душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), а Кнесет Исраэль подобна невесте, вышедшей навстречу жениху – Святому, благословен Он. Каждый месяц Кнесет Исраэль обновляется и очищается ради своего Возлюбленного, и это укрепляет связь между ними. И когда все, что испорчено в мире, будет исправлено, то перед всеми его обитателями раскроется тесная связь между Всевышним и народом Израиля, о которой сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Поэтому после освящения новой луны принято петь и танцевать. По той же самой причине при чтении слов: «Как я приподнимаюсь навстречу тебе, луна, но не могу тебя коснуться, так пусть враги мои не смогут коснуться меня, желая причинить мне зло» − принято приподниматься на носках (см. Рама, 426, 2).

Поскольку благословлять новую луну нужно в радости, это благословение не принято произносить перед Девятым ава, из-за скорби по разрушенному Храму, и перед Йом Кипуром, из-за напряжения, которое царит накануне приближающегося дня суда. Его принято произносить на исходе Йом Кипура – хотя пост только что закончился, и молящиеся еще не успели поесть, но все пребывают в приподнятом настроении благодаря совершенному раскаянию. Однако после Девятого ава следует отложить освящение новой луны на другой вечер или хотя бы на время после трапезы и окончания траура на исходе поста (см. Рама, 426, 2). Но если в другой вечер будет трудно найти миньян для освящения луны, можно произнести благословение сразу же на исходе Девятого ава (см. Мишна брура, 426, 11; Шаар ѓа-циюн, 9; ниже, гл. 10, п. 19).

То же самое касается того, кто справляет семидневный траур (шива) после смерти близкого родственника. Он пребывает в скорби, поэтому если у него есть возможность отложить освящение новой луны, пусть произнесет благословение после завершения семидневного траура, даже в одиночку, без миньяна. Если же такой возможности нет, поскольку по окончании семидневного траура истечет срок освящения новой луны, − то скорбящему следует произнести благословение в дни траура (см. Мишна брура, 426, 11; Каф ѓа-хаим, 5. О сроке произнесения благословения см. ниже, п. 18).

Новую луну благословляют в темное время суток, потому что тогда ее свет ясно виден, и человек может любоваться им. Если луна видна на небе в сумерки, произносить благословение нельзя, так как еще светит солнце, которое мешает нам наслаждаться лунным светом (см. Рама, 426, 1). Прежде чем произнести благословение луны, нужно немного полюбоваться на нее, но во время самого благословения смотреть на луну не принято (см. Мишна брура, 426, 13; Каф ѓа-хаим, 34). Тот, кто произнес благословение, когда луна скрылась за облаками, не исполнил заповедь, поскольку он не может любоваться лунным светом. Если же луну закрывает лишь легкое облачко, которое не мешает разглядеть все, что обычно видно в лунном свете, благословение произносить можно. И хотя изначально (лехатхила) благословение лучше произнести тогда, когда луна ясно видна в безоблачном небе, и некоторые законоучители писали, что ради этого желательно отложить благословение новой луны на другой вечер, однако, согласно сути закона, можно произносить благословение, даже если луна закрыта легким облачком, которое не мешает любоваться ее светом. И представляется, что если виден хотя бы ободок луны, можно произносить благословение ¹.

Если во время освящения луна полностью скрылась за облаками, следует продолжать благословение. Однако если можно предположить заранее, что во время освящения луну полностью закроет большое облако, то благословение не произносят, потому что изначально (лехатхила) следует произносить благословение только тогда, когда луна видна полностью (см. Радбаз, ч. 1, 346; Мишна брура, 426, 2; Биур Ѓалаха, там же).

По мнению многих ранних законоучителей, молодую луну можно благословлять, начиная с первого дня ее появления на небе, и произносить благословение следует как можно раньше (см. Рамбам, Благословения, 10, 17; так пишут также Рош и другие авторитеты). Но есть мнение, что необходимо подождать, пока луна увеличится в размерах, и можно будет наслаждаться ее светом. Некоторые законоучители утверждают, что нужно подождать три полных дня после зарождения луны, потому что только с этого времени можно наслаждаться лунным светом (рав Саадья Гаон, ученики рабейну Йоны). По другим мнениям, следует ждать семь дней, пока свет луны не станет еще ярче, и им можно будет насладиться во всей полноте (см. респонсы рабби Менахема-Азарии из Фано, 78). А по мнению некоторых выдающихся каббалистов, прежде всего, рабби Йосефа Джикатилла, согласно учению каббалы, следует подождать семь дней. Это объясняется тем, что свет обновленной луны намекает на обновление человека, и каждый раз, когда человек приступает к чему-то новому, Мера суда может выдвинуть против него тяжкие обвинения и воспрепятствовать его начинаниям. Поэтому нужно подождать семь дней, которые подобны семи дням Творения, и тогда свет станет сильнее и ярче, а обвинитель уже не сможет стать на пути человека.

Согласно сефардскому и хасидскому обычаям, благословение новой луны не произносят раньше седьмого дня каждого месяца (см. Шульхан арух, 426, 4), а согласно ашкеназскому обычаю, можно освящать луну через три дня после ее появления на небе (см. Баит хадаш, Мишна брура, 426, 20). Однако, на самом деле, принято благословлять луну на исходе субботы, чтобы произнести благословение в радостном расположении духа, будучи одетым в нарядную одежду. Поэтому на практике, по обычаю ашкеназских и марокканских евреев, луну благословляют на исходе субботы, по прошествии трех полных дней со времени зарождения новой луны; а по сефардскому и хасидскому обычаям – на исходе субботы после седьмого числа каждого еврейского месяца.

Мнения законоучителей разделились относительно вопроса, как следует поступить, когда исход субботы выпадает на седьмое число еврейского месяца, и с момента зарождения молодой луны еще не прошло семи полных дней. Есть мнение, что в таком случае луну нужно благословить на следующий вечер или на исходе следующей субботы, то есть вечером 14 числа этого же месяца по еврейскому календарю (рабби Шалом Шараби, рабби Шнеур-Залман из Ляд, Каф ѓа-хаим, 426, 61). Есть и другое мнение: даже если недостает нескольких часов до окончания седьмых суток с момента зарождения молодой луны, можно произнести благословение (Кнесет ѓа-гдола, Яхаве даат, 2, 24). Если представители разных общин молятся вместе, и исход субботы выпадает на седьмое число еврейского месяца, то всем молящимся следует произнести благословение новой луны вместе, потому что таково мнение большинства законоучителей ¹

.

Тот, кто не успел благословить луну до 7 числа еврейского месяца, может произнести благословение до окончания ночи 15 числа, поскольку до этого времени луна еще не идет на убыль. Однако после этого она начинает уменьшаться, поэтому с вечера 16 числа и далее произносить благословение нельзя (см. Шульхан арух, 426, 3).

Изначально (лехатхила) следует учитывать мнение Маѓариля, который считает, что нельзя благословлять луну после того, как она прошла половину своего цикла (то есть через 14 суток, 18 часов и около 20 минут после ее зарождения). К наступлению вечера 14 числа еврейского месяца, луна почти во всех случаях еще не прошла половину цикла, а к вечеру 15 числа бывает, что прошла, а бывает, что не прошла (см. Рама, 426, 3; Каф ѓа-хаим, 53). Так или иначе, на практике, тот, кто не благословил луну до вечера 14 числа еврейского месяца, должен произнести благословение до окончания ночи 15 числа (см. Биур Ѓалаха, 426, 3; Ябиа омер, 8, 42).