В рош ходеш к Торе восходят четверо приглашенных. Чтение Торы начинается со стихов о ежедневном жертвоприношении (корбан ѓа-тамид), а завершается стихами о жертвах новомесячья (Бемидбар, 28:1-15). Это подчеркивает, что из постоянной, ежедневной святости, которую выражает ежедневная жертва, приносимая в Храме утром и вечером, исходит особая святость новомесячья, несущая в себе обновление, искупление и раскаяние.
После чтения Торы и отрывков «Счастливы» (Ашрей) и «И придет в Сион Избавитель» (У-ва ле-Цион Гоэль) – а в некоторых сефардских общинах также «Дом Яакова» (Бейт Яаков) и «Песнь дня» (Шир шель йом) – читают молитву амида мусафа. Три первых и три последних благословения этой молитвы совпадают с обычными благословениями молитвы амида, а благословение между ними – это особое благословение новомесячья, которое заканчивается словами: «Освящающий Израиль и новомесячья».
Мудрецы постановили читать молитву мусаф в память о дополнительных жертвах мусаф, которые приносились в Храме в новомесячье. Время чтения этой молитвы также соответствует времени принесения жертв мусаф, поэтому молитву мусаф следует читать днем, не позднее окончания семи «временных часов» 1. Того, кто не прочитал мусаф до этого времени, мудрецы называют «нечестивцем»; тем не менее, он все равно должен прочесть мусаф позднее, потому что постфактум (бедиавад) жертвы мусаф можно было приносить в течение всего дня (см. Шульхан арух, 286, 1).
Принято, чтобы перед молитвой мусаф молящиеся снимали с себя тфилин. Подобно тому, как тфилин не накладывают в праздник (йом тов) − поскольку йом тов сам по себе уже является «знаком» между Всевышним и народом Израиля, и нет надобности добавлять еще один «знак» – тфилин, − так и молитва мусаф новомесячья считается «знаком», и во время нее не нужно добавлять еще один «знак» (см. Шульхан арух, 423, 4; Мишна брура, 10). Тфилин принято снимать после молитвы кадиш, предшествующей мусафу. Следует подождать, пока все молящиеся свернут ремни и уберут тфилин в футляры, потому что в противном случае тфилин будут лежать неубранные во время молитвы мусаф, и это будет непочтительно по отношению к ним 2.
Во время утренней службы новомесячья также принято читать псалом 104 («Благослови, душа моя, Господа!»), потому что в нем сказано: «Он сотворил луну для [определения] времен». Есть предположение, что левиты читали этот псалом в Храме в новомесячье (см. Арух ѓа-шульхан, 423, 5) 3.
- «Временной час» (шаа зманит) – ѓалахическое понятие, определяющее относительную временную единицу – «час», длительность которой составляет 1/12 светового дня и изменяется в зависимости от его длительности в разные времена года. Согласно этой системе исчисления, «полдень», то есть конец шестого «временного часа», всегда совпадает со временем, когда солнце находится в зените. В Ѓалахе «временные часы» используются для рассчета времени исполнения различных заповедей. Окончание семи «временных часов» – приблизительно через час после полудня (прим. пер.). ↩
- Бейт Йосеф (25, 13) приводит еще одну причину: в молитве кдуша в мусафе читают отрывок Кетер («Короной увечают тебя»), и не подобает, чтобы в это время на голове молящегося была еще одна «корона» – тфилин. Однако у тех, кто молится по ашкеназскому канону (нусах ашкеназ), тоже принято снимать тфилин перед мусафом новомесячья, поэтому я привел причину, которую упоминает Левуш: молитва мусаф считается «знаком» между Всевышним и народом Израиля, подобно йом тову, в который тфилин не накладывают (см. Шульхан арух, Орах хаим, 31, 1). Самый распространенный обычай: снимать тфилин после кадиша, предшествующего мусафу (а в молитвеннике рабби Шнеура-Залмана, автора книги Танья, сказано, что тфилин снимают до кадиша). Однако возникает вопрос, почему во многих общинах принято, чтобы отец накладывал тфилин во время церемонии обрезания своего сына, чтобы иметь два «знака» – обрезание и тфилин. Ведь на первый взгляд, из законов субботы и йом това мы учим, что не следует демонстрировать два «знака» одновременно, поскольку второй знак как будто говорит, что первого недостаточно, и это выглядит так, словно мы пренебрегаем им (см. Шульхан арух, 31, 1). Объясняет Элия раба (29) от имени Рокеаха, что обрезание не является знаком памяти об Исходе из Египта, поэтому желательно добавить к нему еще один знак. А тфилин, суббота и йом тов – это все знаки памяти об Исходе из Египта, поэтому их не следует приводить вместе. ↩
- О порядке чтения Торы в новомесячье см. Тур, Бейт Йосеф и Шульхан арух, 423, 2 и Мишна брура, там же; Ялкут Йосеф, 423, 4. Если человек прочитал молитву мусаф перед утренней службой шахарит, он исполнил заповедь, но изначально (лехатхила) следует сперва прочитать шахарит, подобно тому как следует приносить ежедневную жертву тамид перед всеми прочими жертвами (см. Рама, 286, 1).
Законоучители, считавшие, что псалом «Благослови, душа моя, Господа!» − был Песнью дня новомесячья в Храме: Виленский Гаон (см. Маасе рав, 157), Бней Иссахар (Рош ходеш, 3, 1), Арух ѓа-шульхан (423, 5; 424, 3). По ашкеназскому и хасидскому (нусах сфарад) молитвенным канонам, псалом «Благослови, душа моя, Господа!» читают после Песни дня (Шир шель йом): по хасидскому обычаю его читают после ѓалеля, а по ашкеназскому – после мусафа. А согласно обычаю некоторых сефардских общин, Песнь дня читают после отрывка «И придет в Сион Избавитель» и перед молитвой кадиш, предшествующей мусафу, а «Благослови, душа моя, Господа!» – после мусафа. По другому сефардскому обычаю, в новомесячье вообще не читают Песнь дня, а читают только псалом «Благослови, душа моя, Господа!», после мусафа.
Согласно ашкеназскому обычаю, в рош ходеш свиток Торы возвращают в ковчег сразу по завершении чтения (см. Мишна брура, 423, 5). А в Шульхан арух (423, 3) написано, что его следует возвратить в ковчег после чтения отрывка «И придет в Сион Избавитель». И таковы сефардский и хасидский обычаи. ↩
