Глава 01 — Новомесячье (рош ходеш)

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Месяц еврейского календаря

Святой, благословен Он, сотворил светила – Солнце и Луну − и расположил их на небесах: по ним определяется распорядок времен. Днем светит Солнце, ночью – Луна. Год устанавливается согласно солнечному циклу, а месяц – согласно лунному. В Торе (Берешит, 1:14) об этом сказано: «И сказал Бог: да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они и будут знамениями и для времен, и для дней и годов» 1.

Луна ежемесячно совершает полный оборот вокруг Земли. Фазы этого цикла видны невооруженным глазом. В начале месяца серп Луны узок и похож на тонкую полоску; затем он становится все больше, полнее, и к середине месяца достигает фазы полнолуния, когда Луна освещена целиком и имеет вид полного диска. Во второй половине месяца она идет на убыль и к концу месяца, приблизительно на двадцать четыре часа, совсем исчезает из виду, после чего на небе вновь появляется узкий серп молодой Луны, и это − признак начала нового месяца.

Длительность полного цикла вращения Луны − двадцать девять с половиной суток и около трех четвертей часа 2. И поскольку лунный цикл не в точности совпадает с суточным делением солнечного, получается, что месяц еврейского календаря насчитывает иногда 29 дней, а иногда 30. Месяц, состоящий из 29 дней, называется «неполным месяцем» (ходеш хасер), а 30-дневный – «полным месяцем» (ходеш мале).

Установление первого дня нового месяца имеет решающее значение, ведь сроки всех еврейских праздников определяются датами еврейского календаря: мы празднуем первый день Песаха 15 нисана, Йом Кипур – 10 тишрея, а первый день Суккота – 15 тишрея. Важность установления дня новомесячья столь велика, что Тора разрешает свидетелям, видевшим серп новорожденной луны, преступить субботние запреты, чтобы пойти в Иерусалим, предстать перед Санѓедрином (Верховным судом) и изложить свои показания (см. Рамбам, «Законы освящения месяца», 3, 2). На основе этих показаний Санѓедрин освящал новый месяц, а затем рассылал гонцов во все еврейские общины, чтобы сообщить народу Израиля, на какой день назначено новомесячье.

  1. Здесь и далее цитаты из Танаха приведены в переводе Д. Йосифона (прим. пер.).
  2. Точная длительность полного цикла вращения Луны: 29 суток, 12 часов и 793 из 1080 частей часа. Разделение часа на 1080 частей (халаким) призвано облегчить сложные вычисления. Рамбам объясняет это подробнее в «Законах освящения месяца», 6, 1-3. 

02. Полномочия установления месяцев переданы народу Израиля

Само по себе появление серпа молодой луны еще не определяет начало нового месяца. Месяц должен быть непременно освящен Санѓедрином, и в Торе (Шмот, 12:2) об этом сказано: «Месяц сей для вас начало месяцев…» Святой, благословен Он, показал учителю нашему Моше, как выглядит зарождающаяся луна, и сказал: «Свидетельство это будет передано вам» (Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 22а). Это значит: перед вами должны предстать свидетели и дать показания, что они видели молодую луну, и на основе их свидетельства вы освятите месяц 1.

После смерти Моше полномочия освящения месяцев были переданы Верховному суду в каждом поколении, при условии, что каждый из его членов был рукоположен своим наставником, а тот – своим, и так по цепочке, восходящей к учителю нашему Моше. Как известно, мудрецов возводят в сан судей Санѓедрина только в Земле Израиля (см. Рамбам, «Законы Санѓедрина», гл. 4). Ѓалаха гласит: если наступит время, когда будет невозможно сохранять порядок освящения месяцев в Верховном суде, − месяцы будут устанавливаться на основании расчетов, которые Моше передал по цепочке традиции мудрецам Израиля.

Таким образом, мы видим, что, хотя лунный цикл – это естественное явление природы, само по себе зарождение молодой луны еще не освящает новый месяц. Его освящает народ Израиля; именно благодаря Израилю в мире раскрывается святость, заложенная во времени. Вот почему, согласно постановлению мудрецов, благословение, которое мы произносим в молитве мусаф 2 новомесячья, завершается словами: «Освящающий Израиль и новомесячья» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 49а). Возможно, именно поэтому первой заповедью, возложенной Торой на народ Израиля, стала заповедь освящения нового месяца (см. Шмот, 12:2). Ведь благодаря этой заповеди в мире проявляется особая святость народа Израиля, способного раскрывать святость, которой обладает время.

  1. Если перед Санѓедрином представали свидетели, утверждавшие, что видели серп новой луны вечером после наступления тридцатого дня текущего месяца, то Санѓедрин освящал новый месяц в тридцатый день текущего месяца. Этот день объявляли новомесячьем и в Храме сразу же приносили особые жертвы новомесячья. Таким образом, месяц, подошедший к концу, становился «неполным», так как в нем было только 29 дней, ведь тридцатый день становился первым днем следующего месяца. Если же в течение всего тридцатого дня свидетелей не было, становилось ясно, что новомесячье придется на следующий, тридцать первый день текущего месяца: таким образом, предыдущий месяц становился «полным», так как состоял из 30 дней. В этом случае не требовались ни свидетельские показания, ни провозглашение начала нового месяца Санѓедрином, ведь у новомесячья было только два возможных срока: соответственно, если свидетели не приходили в первый из двух возможных дней, то оно выпадало на второй из них (см. Рамбам, «Законы освящения месяца», 2, 8).  
  2. Мусаф – дополнительные жертвоприношения от всего общества, приносимые во времена Храма в субботу, праздники и рош ходеш, а также дополнительная молитва, читаемая в эти дни (прим. ред.).

03. История освящения месяцев

В период амораев 1, в результате антиеврейских декретов и гонений, инициированных римской властью, численность еврейского населения Земли Израиля неуклонно уменьшалась, в то время как крупная еврейская община Вавилона росла и укрепляла свои позиции. Тем не менее, полномочия освящать новый месяц и объявлять годы високосными все еще оставались за мудрецами Земли Израиля, ведь сказано (Йешаяѓу, 2:3): «Ибо из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима – слово Господне». В начале каждого месяца мудрецы Земли Израиля рассылали гонцов, чтобы сообщить всем евреям диаспоры, когда был освящен новый месяц. И только в исключительных случаях − как, например, во время восстания в Бейтаре, когда положение в Земле Израиля было столь ужасно, что не было никакой возможности освящать месяцы, − судьи, назначенные в Земле Израиля, выезжали за ее пределы, туда, где не действовали антиеврейские декреты, и там освящали месяцы и провозглашали високосные годы.

Со временем антиеврейские гонения ужесточались, а под влиянием христиан мудрецам Земли Израиля было под страхом смерти запрещено освящать месяцы. Им приходилось делать это в глубокой тайне, после чего они отправляли мудрецам Вавилона зашифрованное послание с вестью об освящении месяца (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 12а).

В конце эпохи амораев Ѓилель Второй пришел к выводу, что Санѓедрин больше не сможет освящать месяцы в Земле Израиля. Существовало также опасение, что из-за бедствий и гонений рукоположение судей Санѓедрина утратит силу. А поскольку Ѓилель Второй располагал в своем поколении полномочиями освящения месяца, унаследовав сан председателя Санѓедрина от своего отца, рабби Йеѓуды ѓа-Наси, − он, вместе с членами Санѓедрина, установил ряд правил ведения календаря, рассчитал новомесячья и годы, и освятил их до конца всех поколений. Так, начиная с 4119 г. от Сотворения мира (359 г. н.э.), народ Израиля стал вести отсчет месяцев по еврейскому календарю, составленному Ѓилелем Вторым. И мы возносим ко Всевышнему молитвы, чтобы Он послал нам в скором времени полное Избавление, когда Верховный суд, заседающий в Иерусалиме, станет вновь освящать месяцы.

Рамбам сделал великое открытие, написав, что даже после того, как рукоположение судей утратило силу, освящение месяцев все равно зависит от евреев, живущих в Земле Израиля. Если они ведут постоянное исчисление месяцев согласно календарю, то месяцы освящаются; если же, не дай Бог, в Земле Израиля совсем не останется евреев, то отсчет месяцев будет аннулирован, а вместе с ним будут отменены и все праздники. Однако Всевышний никогда не допустит этого, потому что Торой нам обещано, что в Земле Израиля всегда будут оставаться евреи 2.

  1. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны, с начала 3 в. н.э. до 5 в. н.э. (прим. пер.).
  2. Эту идею Рамбам излагает, главным образом, в «Законах освящения месяца», 5, 1-3. А в Сефер ѓа-мицвот (153) он пишет, что полномочия освящения нового месяца предоставлены Верховному суду. Рамбан же, в комментарии к этому месту в Сефер ѓа-мицвот, отмечает, что для этого достаточно суда из трех мудрецов. Возможно, между этими мнениями нет противоречия, так как Рамбам имеет в виду, что месяцы должен освящать наиболее авторитетный суд в каждом поколении. Изначально месяцы следовало освящать в Земле Израиля, и только в самых крайних случаях, как уже было сказано, величайшие мудрецы поколения, возведенные в сан судей в Земле Израиля, выезжали за ее пределы, чтобы освящать месяцы беспрепятственно, не подвергаясь преследованиям враждебной власти. В Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот (63а) объясняется: «Когда Ханина, племянник рабби Йеѓошуа, ушел в изгнание (после падения Бейтара – авт.), он провозглашал високосные годы и устанавливал месяцы за пределами Земли Израиля. Послали за ним двух мудрецов: рабби Йосе бен Кейфара и внука Зхарьи бен Кевуталя. Увидев их, он спросил: «Зачем вы пришли?» − «Учить Тору мы пришли». Возвестил он о них: «Эти люди – величайшие мудрецы поколения, а их отцы совершали служение в Храме!»… И стало: то, что объявлял он нечистым, они объявляли чистым, а что объявлял он запрещенным, они объявляли дозволенным. Возвестил он о них: «Они праздные люди, пустые люди!» Сказали ему: «Ты ведь уже провозгласил, теперь же не можешь отречься; ты ведь уже возвел ограду, теперь же не можешь сокрушить ее». Сказал он им: «Отчего то, что я объявляю нечистым, вы объявляете чистым, а то, что я объявляю запрещенным, вы объявляете дозволенным?» Ответили ему: «Оттого, что ты провозглашаешь високосные годы и устанавливаешь месяцы за пределами Земли Израиля». Сказал он им: «А разве Акива, сын Йосефа, не провозглашал високосные годы и не устанавливал месяцы за пределами Земли Израиля?» Сказали ему: «Оставь в покое рабби Акиву, не оставившего подобного себе в Земле Израиля». Сказал он им: «И я не оставил подобного себе в Земле Израиля!» Сказали ему: «Козлята (твои ученики – ред.), которых ты оставил, стали козлами рогатыми (выросли и стали учителями Торы, более великими, чем ты – ред.), и они послали нас к тебе и сказали нам так: идите и скажите ему от нашего имени: если он послушает – хорошо, а нет – будет отлучен. И скажите братьям нашим в изгнании, что если послушаются – хорошо, а нет – пусть поднимутся все они на гору; и пусть Ахия (один из руководителей поколения в Вавилонии – ред.) построит там жертвенник, а Ханина пусть играет перед жертвенником на лире. И отрекутся все, и скажут о себе: «нет у нас удела в Боге Израиля!». Весь народ тотчас же залился горькими слезами и воскликнул: «Упаси Бог! Есть у нас удел в Боге Израиля!». А почему? Потому, что сказано (Йешаяѓу, 2:3): «Ибо из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима – слово Господне»».

    Согласно мнению Рамбама, постановление о том, что когда не станет судей, рукоположенных из поколения в поколение, месяцы будут освящать по заранее установленному исчислению, относится к категории законов, переданных Моше на горе Синай (ѓалаха ле-Моше ми-Синай). Поэтому Рамбам и не упоминает в своих словах Ѓилеля Второго. Рамбан же писал, что нет оснований полагать, будто это ѓалаха ле-Моше ми-Синай, и на самом деле, месяцы даже сегодня освящаются авторитетом рукоположенных судей, то есть на основе исчисления, установленного Ѓилелем Вторым. Исходя из этого, Рамбан также не соглашается с тем, что это исчисление зависит от евреев, живущих в Земле Израиля. По его мнению, месяцы устанавливаются не на основе исчисления, которое ведут евреи, живущие сегодня в Земле Израиля, а на основе древнего исчисления, введенного рабби Ѓилелем. См. также Арух ѓа-шульхан, 417, 7.   

04. Когда рош ходеш отмечают один день, а когда – два

Если предыдущий месяц является неполным (ходеш хасер), то есть состоит из 29 дней, то новомесячье (рош ходеш) следующего за ним месяца отмечают один день. Если же предыдущий месяц является полным (ходеш мале), то есть состоит из 30 дней, то последующее новомесячье длится два дня: первый его день – это тридцатый день предыдущего месяца, а второй – первый день нового месяца. Но, хотя главным является второй день рош ходеш − ведь это первый день нового месяца, и от него отсчитывают дни этого месяца, − и на первый день новомесячья,  то есть тридцатый день предыдущего месяца, так же распространяются все законы рош ходеш: в этот день читают дополнительную молитву мусаф и благодарственную молитву ѓалель 1, а также произносят праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво) − в молитвах и «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон). Если же в этот день человек забыл прочитать вставку «Пусть поднимется и дойдет» в молитве амида – утренней (шахарит), или послеполуденной (минха) службы, он должен прочитать всю молитву амида сначала. Законоучители дают несколько объяснений, почему рош ходеш отмечается два дня. Эти объяснения приводятся в примечании 2.

  1. Ѓалель – часть молитвы, составленная из глав книги Теѓилим (Псалмов) и читаемая в праздники, чтобы возблагодарить и восславить Всевышнего (прим. пер.).
  2. Может возникнуть вопрос: если новомесячье – это первый день нового месяца, то почему и последний, тридцатый, день полного месяца тоже считается новомесячьем? В Шиболей ѓа-лекет (168) объясняется от имени рабейну Шломо и рабби Йешаяѓу ди Трани Старшего (то же самое говорится и в Биркей Йосеф, 427): когда предыдущий месяц является полным, зарождение молодой луны происходит в середине его тридцатого дня (то есть по прошествии двадцати девяти с половиной дней). Поэтому, хотя первый день нового месяца наступает лишь назавтра (ведь месяц должен состоять из полных суток, как объясняется выше, в п. 1), рош ходеш следует отмечать и в день зарождения молодой луны, − таким образом, рош ходеш в этом случае составляет два дня. А рабби Шимон бен Цемах Дуран в своих респонсах Ѓа-ташбец (3, 244) пишет, что во времена Санѓедрина, в рош ходеш существовал обычай воздерживаться от различных видов работы и устраивать праздничную трапезу. Этот обычай вступал в силу с наступлением тридцатого дня месяца, ведь в этот день в Санѓедрин еще могли прибыть свидетели, и тогда он был бы объявлен днем новомесячья. Если же свидетели не приходили, то и следующий день считался днем новомесячья. Получается, что если месяц был полным, то новомесячье отмечалось два дня (подобно Рош ѓа-Шана). И хотя мусаф – дополнительные жертвы новомесячья – приносились только в первый день нового месяца, из вышесказанного можно сделать вывод, что если месяц полный, то особой святостью новомесячья обладают два упомянутых дня. Именно поэтому в оба этих дня читают ѓалель, мусаф и праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет…» (Яале ве-яво). Мнения законоучителей разделились относительно смысла стиха из книги Шмуэль 1 (20:27): «И было, во второй день месяца…» По мнению рабби Шимона Дурана и рабейну Йешаяѓу, в стихе подразумевается второй день новомесячья, а по мнению Раши и Радака, речь идет об обычном буднем дне после новомесячья. Некоторые законоучители утверждают, что новомесячье отмечается два дня, поскольку существуют сомнения по поводу того, на какой день приходится зарождение молодой луны, но их мнение отвергается. Поэтому тот, кто забыл прочитать вставку «Пусть поднимется и дойдет…» в молитве амида утренней (шахарит) или послеполуденной (минха) службы, должен прочитать всю молитву амида сначала в оба дня новомесячья.       

05. Статус рош ходеш в Торе

Рош ходеш упоминается в Торе наряду со всеми остальными праздничными днями, в которые в Храме приносят жертвы мусаф,− в знак их особой святости. На основе этого наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 77а) приходят к выводу, что и рош ходеш считается «праздником» (моэд, букв. «особое время»). В этот день в Храме трубили в трубы, ибо сказано (Бемидбар, 10:10): «И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших».

В знак святости рош ходеш в каждой общине было принято в этот день приветствовать раввина, подобно тому, как сегодня принято заходить к раввину, чтобы пожелать ему доброй субботы (см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б; Биур Ѓалаха, 301, 4). Кроме того, существовал обычай устраивать в рош ходеш праздничные трапезы (см. Шмуэль 1, гл. 20).

О козле, которого приносили в жертву в рош ходеш, Тора говорит удивительные слова: «И одного козла в грехоочистительную жертву Господа» (Бемидбар, 28:15). Смысл этих слов объясняется в Талмуде (трактат Хулин, 60б). Там сказано, что сначала Святой, благословен Он, сотворил два великих светила: Солнце и Луну. Но Луна предстала перед Владыкой мира и сказала: «Разве могут два царя владеть одной короной?» Луна хотела, чтобы Святой, благословен Он, уменьшил Солнце, и тогда она бы властвовала безраздельно. Но Он сказал Луне: «Пойди и уменьшись». Сказала Ему Луна: «Оттого, что я предъявила  справедливое требование, я должна уменьшиться?!» Тогда Святой, благословен Он, успокоил ее тем, что народ Израиля будет отсчитывать по ней месяцы, а праведники, чье величие заключается в способности умалить себя, будут называться, в ее честь, «малыми»: Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый (подобно тому как она названа «малое светило»); но Луна была безутешна. «Сказал Святой, благословен Он: «Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил Луну», и потому сказано: «И одного козла в грехоочистительную жертву Господа»» 1.

Это очень глубокая идея. Согласно ее простому смыслу, можно сказать, что уменьшение Луны символизирует ущерб, заложенный в самом Творении; нисхождение, которое вынуждена совершить душа, спускаясь в этот мир; периоды падения, которые переживает человек в мире. Однако падение всегда совершается ради последующего подъема, поскольку, преодолевая трудности, мы можем, в конце концов, достичь более высокой ступени. Об этом сказал рабби Абаѓу: «Там, где стоят те, кто совершил раскаяние, не стоят даже абсолютные праведники» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б). Так или иначе, в мире пока еще есть грехи, которые причиняют людям много горя, и для того, чтобы смягчить боль и восполнить ущерб, Всевышний заповедал нам приносить козла в грехоочистительную жертву. В этом и заключается смысл новомесячья: оно показывает, как из ущерба Луны, возникшего в час греха и обвинения на Небесном суде, рождается обновление, и мы начинаем все сначала. Поэтому новомесячье – подходящее время для того, чтобы совершить раскаяние и начать жизнь с чистого листа. В нем заложена глубокая радость, но пока в мире еще не восполнены все ущербы, радость новомесячья остается чуть сокрытой и не проявляется во всей полноте (также см. ниже, п.п. 15-16).

 

  1. Во все праздники приносят козла в грехоочистительную жертву, но ни о какой другой жертве не сказано: «…в грехоочистительную жертву Господа». Кроме этого, в новомесячье приносили в жертву «быков молодых двух и одного овна, агнцев годовалых семь, без порока» (Бемидбар, 28:11). 

06. Радость и трапеза в рош ходеш и запрет поста и скорби

Рош ходеш – один из праздничных дней, в которые подобает радоваться, однако нет заповеди, которая бы однозначно указывала, что в этот день следует устраивать трапезу. Поэтому трапеза в рош ходеш – благое дело, но не обязанность (см. Шульхан арух, Орах хаим, 419, 1).

Но в любом случае, в рош ходеш запрещено скорбеть, а значит, и поститься (см. Шульхан арух, 418, 1). Даже если человек, ради соблюдения поста, воздерживался от еды всего лишь в течение часа, он нарушил запрет; если же он, не имея такого намерения, просто несколько часов ничего не ел, то и опасения, что он нарушил запрет, нет (см. Биур Ѓалаха, 418). По сути закона, даже если он ел только фрукты, − уже не считается, что он постился. В этом случае, он хоть и не нарушил запрет, но не исполнил заповедь устраивать в рош ходеш трапезу более обильную, чем в обычные дни 1.

Основная суть этой заповеди заключается в том, чтобы к обычной повседневной трапезе добавить особое блюдо в честь рош ходеш. Даже когда рош ходеш выпадает на субботу, существует заповедь в честь него добавлять к субботней трапезе дополнительное блюдо (см. Мишна брура, 418, п. 2, и 419, п.п. 1-2).

И хотя трапеза с хлебом в рош ходеш не является обязанностью, тот, кто ест хлеб за трапезой в рош ходеш, исполняет заповедь (см. Шаар ѓа-циюн, 419, п. 1).

В честь трапезы в рош ходеш желательно красиво накрыть стол. Некоторые «украшают» заповедь трапезы в рош ходеш тем, что едят мясо и пьют вино.

Когда рош ходеш длится два дня, следует устраивать более обильную, чем обычно, трапезу в оба дня. Эта заповедь касается, в основном, дневной трапезы, но есть мнение, что и вечером в рош ходеш нужно устраивать более обильную трапезу 2.

В рош ходеш запрещено делать что-либо, что вызывает огорчение или скорбь. Поэтому в рош ходеш не произносят надгробных речей. Только если умерший был человеком, сведущим в Торе, можно сказать надгробное слово на его похоронах до погребения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 420, 1 и Мишна брура, 1; Шульхан арух, Йоре деа, 401, 5).

В рош ходеш также не принято посещать кладбище, а если годовщина смерти или окончание тридцатидневного траура выпадает на рош ходеш, то следует пойти на кладбище за день до этого, в канун рош ходеш. Если же такой возможности нет, то на кладбище идут после рош ходеш. Посещать могилы праведников в рош ходеш разрешается, так как это не вызывает чувства скорби.

Жених и невеста, которые, согласно обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин, должны поститься в день свадьбы, в рош ходеш не постятся (см. Шульхан арух, 573, п. 1) 3.

  1. Раши в комментарии к трактату Таанит (5б) пишет: «Хотя он и называется моэд, но не написано о нем в Торе, что это день радости и пира». Рош же говорит в комментарии к трактату Брахот (7, 23), что в завершающих просьбах «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) читают в рош ходеш: «Он, Милосердный, даст для нас этот месяц, послав нам добро и благословение», но не упоминают при этом радость (см. ниже, прим. 18). В противоположность этому мнению, в Сефер йерэим, 227 (127) сказано, что «человек обязан радоваться в этот день», хотя и не обязательно устраивать в новомесячье трапезу с хлебом, потому что обязанность радоваться может быть исполнена с помощью мяса и вина. И практический закон соответствует тому, что объяснялось выше.

    По мнению Рамбама, запрет поститься в новомесячье исходит от Торы, а Бейт Йосеф (п. 418) утверждает, что это − указание мудрецов (дерабанан). У благочестивых людей прошлых поколений был распространен обычай поститься два новомесячья в году: в новомесячье нисана − потому что в этот день умерли Надав и Авиѓу, сыновья Аѓарона, − и в новомесячье ава  потому что в этот день умер сам Аѓарон (см. Шульхан арух, 580, 2). Рама же пишет в этом месте (п. 1), что в новомесячье, в любом случае, нельзя поститься целый день, вплоть до времени появления звезд. К тому же обычный человек не обязан принимать на себя обычай поститься в эти два новомесячья.          

  2. «Украшение» заповеди в виде красиво накрытого стола упоминается в книге Бен Иш Хай (шана шния, Ваикра, 10) и в книге Каф ѓа-хаим (419, 5). «Украшение» заповеди, которое выражается в том, что на стол подают мясо и вино, также призвано придать новомесячью особую праздничную атмосферу, а согласно сказанному в Сефер йерэим, это является неотъемлемой частью самой заповеди, как объясняется в предыдущем примечании. Именно поэтому в большинстве сефардских общин принято воздерживаться от мяса и вина, начиная не с новомесячья ава, а со 2 ава (в знак траура по разрушенному Храму – пер.), так, чтобы иметь возможность «украсить» заповедь трапезы в рош ходеш. В ашкеназских же общинах − принято воздерживаться от мяса и вина, начиная с новомесячья ава (как объясняется ниже, в гл. 8, п. 13).

    В Мишна брура (419, п. 2) написано, что вечером в рош ходеш не нужно устраивать обильную трапезу, а рабби Менахем-Азария из Фано и ребе из Бучача (Эшель Авраѓам) пишут, что это − заповедь.           

  3. Согласно мнениям Рама (573, 1) и Мишна брура (9), в новомесячье нисана жених и невеста должны поститься, ведь у благочестивых людей существует обычай поститься в этот день. А согласно мнению При мегадим, тот, кто не постится каждый год в новомесячье нисана, не должен поститься и в том случае, если на этот день приходится его свадьба. Если свадьба должна состояться в вечер после наступления рош ходеш, то, по мнению Арух ѓа-шульхан (Эвен ѓа-эзер, 61, 21), жених и невеста должны продолжать поститься до завершения церемонии хупы, для того, чтобы они не захмелели перед хупой, − несмотря на то, что в этом случае их пост будет продолжаться и после наступления рош ходеш. Согласно же сказанному в Кицур Шульхан арух (146, 1), пост жениха и невесты в любом случае должен продолжаться только до времени появления звезд, так как его назначение – искупить грехи жениха и невесты перед свадьбой. О посещении кладбища см. Ялкут Йосеф (418, 6-7).

07. Обычай женщин воздерживаться от работы в рош ходеш

В рош ходеш разрешается выполнять любую работу. Но изначально в этот день следовало бы воздерживаться от тех видов работ, которые запрещены в «будни праздника» (холь ѓа-моэд). Ведь есть принцип: чем большей святостью обладает день, тем больше он предназначен для занятий, связанных со святостью, а заниматься будничной работой в такой день – нужно как можно меньше. Поэтому в субботу – день, обладающий наивысшей святостью, – запрещена любая работа. На одну ступень ниже субботы стоит праздничный день (йом тов), в который запрещены все виды работ, кроме приготовления пищи для нужд самого праздника (охель нефеш). Еще на одну ступень ниже – холь ѓа-моэд, когда запрещены определенные виды работ. Новомесячью подобает тот же статус, что и холь ѓа-моэд, но поскольку двенадцать колен Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу, народ Израиля − по принципу «мера за меру» − был лишен, возможности достичь той ступени святости, на которой находятся двенадцать новомесячий года. Однако женщины не принимали участие в грехе Золотого тельца и отказались пожертвовать на его создание свои золотые украшения, поэтому Святой, благословен Он, дал им награду в этом мире − ибо «они блюдут новомесячья более, нежели мужчины», а также награду в мире грядущем, когда им будет возвращена молодость, подобно тому, как Луна каждый месяц вновь становится «молодой». Об этом сказано (Теѓилим, 103:5): «Насыщает Он благом рот твой, и обновишь ты, подобно орлу, юность свою» (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 45). Из сказанного следует, что женщины глубже воспринимают святость новомесячья, и поэтому среди них распространен обычай воздерживаться в этот день от некоторых видов работ 1.

В те времена, когда в Храме приносили дополнительную жертву мусаф, некоторые мужчины тоже воздерживались в рош ходеш от тех видов работ, на которые запрет распространяется больше всего. Но в их случае соблюдение этого обычая не имеет действия, поскольку мужчины совершили грех Золотого тельца. Женщины же, как отстранившиеся от греха, более причастны к святости новомесячья, поэтому их обычай действенен.

Таким образом, каждая женщина должна воздерживаться в рош ходеш от некоторых видов работы. Она может, например, отказаться от вязания, чтобы рош ходеш чем-то отличался от ее обычных дней. И, разумеется, не следует оставлять на день новомесячья особенно трудоемкую работу.

Те женщины, которые стремятся «украсить» эту заповедь особым образом, воздерживаются в рош ходеш от всех видов работ, запрещенных в холь ѓа-моэд, в том числе, от шитья, вязания и мелкого бытового ремонта.

В рош ходеш, как и в холь ѓа-моэд, можно готовить пищу, печь и гладить. Машинная стирка разрешена, так как это не трудоемкий процесс. Если же одежду стирают для того, чтобы надеть ее в сам рош ходеш, то разрешена и ручная стирка. Работа, которую женщина выполняет ради заработка, разрешена даже для тех, кто хочет «украсить» заповедь, ведь если женщина будет регулярно пропускать работу в рош ходеш, она потеряет источник заработка. Но даже если нет опасения, что ее уволят, однако она нуждается в деньгах, которые может заработать в этот день, или же ее отсутствие нанесет ущерб предприятию, − ей разрешается работать в рош ходеш, как во все другие дни 2.

  1. Так написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (45), в Тур (Орах хаим, 417) и в Даркей Моше (1) от имени Ор заруа. А в Шаар ѓа-каванот (76, 2) Аризаля сказано, что женщины соответствуют сфире Малхут и Луне, в которой заложена способность к обновлению, тогда как мужчины, соответствующие сфире Тиферет, лишены такой способности (кроме того, сфира Малхут претерпевает падение, благодаря которому впоследствии может совершить подъем и достичь уровня, превышающего Тиферет. На это намекают слова, сказанные о женщине: «венец мужа своего»).
  2. В Тур и Бейт Йосеф (Орах хаим, 417) приводится источник описанного обычая. Это изречение из Иерусалимского Талмуда, трактат Таанит, 1:6: «То, что у женщин заведено воздерживаться от работы в новомесячье, – это обычай». Рабейну Йерухам считает, что если женщина не привыкла воздерживаться от работы в рош ходеш, она не обязана это делать. Однако в Биур Ѓалаха (417, начиная со слов ве-ѓа-нашим) сказано, что по мнению большинства ранних законоучителей этот обычай обязателен для всех женщин, но его можно исполнить, даже воздержавшись от какой-то одной работы. Если же женщина обычно следует более строгому толкованию закона, отказываясь и от других видов работы, она обязана и впредь поступать подобным образом. Здесь заканчивается изложение сказанного в Биур Ѓалаха. Действительно, некоторые женщины следуют более строгому распорядку, и я описал это как обычай женщин, которые стремятся «украсить» заповедь. Ребе из Бучача пишет в книге Эшель Авраѓам, что и те, кто стремятся «украсить» заповедь, не должны следовать более строгому толкованию закона, нежели в холь ѓа-моэд. Согласно этому мнению, ручная стирка в рош ходеш разрешена, если выстиранную одежду наденут в тот же день, ведь запрет стирки в холь ѓа-моэд был вынесен только для того, чтобы люди стирали все необходимое перед началом праздника, а не во время него. Что касается машинной стирки в рош ходеш, то рав Шломо-Залман Ойербах разрешает ее, так как это не трудоемкий процесс.

    В Арух ѓа-шульхан (417, 10) написано, что ради заработка разрешается выполнять все виды работ, и таков общепринятый обычай. Это объясняется так: если существует опасение, что женщина может потерять источник заработка, или если она очень нуждается в деньгах, которые может заработать в этот день, то − поскольку в таком случае разрешено работать в холь ѓа-моэд, это тем более разрешено в рош ходеш, согласно принципу каль ва-хомер («от легкого к строгому»). Если же она с легкостью может отказаться от работы в рош ходеш, а также если она хочет «украсить» заповедь, то она может следовать более строгому толкованию закона. Что касается существующего в холь ѓа-моэд запрета писать или рисовать не ради заработка, то, как мне кажется, в рош ходеш этому запрету не следуют даже те женщины, которые стремятся «украсить» заповедь.

    Если рош ходеш длится два дня, то, по мнению Шиболей ѓа-лекет, обычай воздерживаться от работы распространяется только на второй день рош ходеш, то есть на первый день нового месяца, а по мнению Рокеаха – на оба дня. В Мор ве-кциа сказано, что этот обычай действует в рош ходеш только днем, но не вечером. Но, как представляется, принято соблюдать этот обычай и вечером после наступления рош ходеш. См. Мишна брура (417, 4) и окончание Биур Ѓалаха к этому пункту.

    См. также Биур Ѓалаха, начиная со слов минѓаг тов, где сказано от имени Баит хадаш, что мужу запрещено заставлять жену выполнять работу в рош ходеш, а она может поступать так, как считает нужным. Как уже было сказано, по мнению большинства законоучителей, женщина должна в любом случае воздержаться от какого-либо вида работы Таким образом, совершенно очевидно, что если на нее возложена заповедь воздерживаться от работы, хотя это и не является обязанностью, мужу тем более запрещено заставлять ее выполнять работу в рош ходеш, кроме самых необходимых работ по дому, например, приготовления пищи.

    Хида в книге Йосеф омец (20) приводит слова ранних законоучителей о том, что обычай воздерживаться от работы в рош ходеш соблюдали и мужчины, и объясняет это тем, что в рош ходеш мужчины отправлялись в Храм. Турей эвен в комментарии к трактату Мегила объясняет это принесением дополнительной жертвы мусаф новомесячья. Так или иначе, по мнению большинства законоучителей, этот обычай не имеет действия, как объясняется в Мишна брура, 417, 2.  

08. Суббота перед новомесячьем (шабат мевархим)

В субботу перед рош ходеш во время утренней молитвы шахарит в синагоге провозглашают, когда наступает новый месяц, и благословляют его, говоря: «Да обновит Святой, благословен Он, для нас и для всего Израиля наступающий месяц к добру и благословению». Эта церемония напоминает нам об освящении месяца мудрецами Санѓедрина, поэтому во время нее принято сообщать точное время «зарождения луны» (молад). Во время церемонии благословления месяца следует стоять, что также напоминает нам о заповеди освящения месяца Санѓедрином: когда судьи освящали месяц, вся община слушала их стоя. Церемонию благословления наступающего месяца не проводят только накануне месяца тишрей, поскольку вся община и без нее знает, когда наступает новомесячье тишрея – в праздник Рош ѓа-Шана 1.

О наступлении нового месяца объявляют именно в субботу, потому что в это время в синагоге присутствует вся община, и все молящиеся могут услышать, на какой день приходится рош ходеш. Кроме того, суббота несет в себе благословение для всех дней наступающей недели, и святость новомесячья тоже проистекает из святости предшествующей ему субботы, поэтому в этот день благословляют наступающий месяц. В такую субботу мы начинаем ощущать праздничную атмосферу предстоящего новомесячья 2.

  1. См. Мишна брура (417, 1), Игрот Моше (Орах хаим, 1, 142). В Сефер йерэим, Шиболей ѓа-лекет и Ор заруа сказано, что церемонию благословления месяца проводят для того, чтобы сообщить о наступлении новомесячья и о его точном времени, а Раавиа пишет, что это память о заповеди освящения месяца. Поэтому в некоторых общинах принято предоставлять честь благословления наступающего месяца раввину. А то, что я написал о новомесячье тишрея, приводится в Шаар ѓа-циюн, 417, 2. В некоторых общинах не благословляют и месяц ав, поскольку это месяц, чреватый бедствиями, однако, согласно распространенному обычаю, и его принято благословлять, − как объясняет рав Авраѓам-Ицхак Кук в молитвеннике Олат Раая (ч. 2, стр. 121). 
  2. Поэтому в ашкеназских общинах не принято (см. Рама, Орах хаим, 284, 7; Мишна брура, 17) поминать души усопших в субботу перед новомесячьем. В эту субботу даже не читают молитву «Отец милосердный» (Ав ѓа-рахаман), которую произносят в память о погибших ради освящения Имени Всевышнего. Эту молитву читают только в канун новомесячий ияра и сивана, потому что в эти месяцы много святых евреев погибло ради освящения Его Имени. А мой учитель рав Цви-Йеѓуда Кук читал молитву Ав ѓа-рахаман и в субботу перед новомесячьем. Он говорил, что после Катастрофы эту молитву нужно читать каждую субботу, подобно тому, как ее читают по субботам накануне ияра и сивана.

09. Время искупления и малый Йом Кипур

Рош ходеш – это время искупления. В молитве мусаф об этом сказано: «Время искупления для всех поколений их». В этот день приносили козла в грехоочистительную жертву ради искупления.

Для того чтобы искупление было полным, благочестивые люди совершают раскаяние накануне рош ходеш. В канун рош ходеш принято поститься, а перед послеполуденной службой минха читают свод молитв под общим названием «малый Йом Кипур». Канун рош ходеш получил название «малый Йом Кипур», поскольку Йом Кипур искупает грехи, совершенные в течение всего года, а канун рош ходеш – грехи прошедшего месяца (см. Мишна брура, 417, 4; Каф ѓа-хаим, 10-21). В наши дни обычай поститься не очень распространен, и вместо поста в этот день желательно с особым усердием изучать Тору и приумножать пожертвования бедным (цдака).

 

10. Праздничная вставка «Пусть поднимется и дойдет…» (Яале ве-яво) в молитве

Внутренняя суть новомесячья должна быть выражена в молитве. Ведь в наши дни молитва заменяет жертвоприношения, а в новомесячье нам заповедано приносить дополнительную жертву мусаф; поэтому молитвы новомесячья должны отражать особый характер этого дня. Для этого наши мудрецы постановили читать особую праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво), в которой мы просим Всевышнего вспомнить нас во благо в день новомесячья. Мудрецы постановили читать Яале ве-яво в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»), в благословении «Будь благосклонен к народу Твоему» (Рце), потому что в этом благословении мы просим Всевышнего возобновить служение в Храме, и именно в этом контексте подобает упомянуть новомесячье. Ведь когда возобновится храмовое служение, мы сможем вновь приносить дополнительные жертвы новомесячья. Тот, кто завершил молитву Шмоне эсре утренней или послеполуденной службы новомесячья, забыв произнести Яале ве-яво, должен прочитать молитву Шмоне эсре заново (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 24а).

Если он вспомнил о своей ошибке как только закончил читать благословение «Будь благосклонен к народу Твоему» (Рце), он должен сразу же прочитать Яале ве-яво и перейти к благословению «Благодарим мы Тебя» (Модим). Если же он уже начал читать Модим, но вспомнил об ошибке до того, как сдвинулся с места по завершении молитвы Шмоне эсре, ему следует возвратиться к началу благословения Рце и оттуда продолжить молитву до конца. Все это касается утренней и послеполуденной служб. Если же молящийся забыл прочитать Яале ве-яво во время вечерней службы и уже произнес Имя Всевышнего в конце благословения Рце (во фразе: «Благословен Ты, Господь, возвращающий Свою обитель в Сион!»), то он не должен читать молитву заново, потому что заповедь освящения месяца не исполняли вечером. И хотя изначально (лехатхила) вставку Яале ве-яво следует произносить и вечером, однако постфактум (бедиавад), для того, чтобы прочитать пропущенную вставку, не нужно повторять всю молитву или даже одно благословение (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 29б, 30б; Шульхан арух, 422, 1) 1.

  1. Если во время утренней или послеполуденной службы человек засомневался, произнес ли он Яале ве-яво, то, вероятнее всего, он забыл это сделать, и поэтому ему следует повторить молитву. Если же во время молитвы он намеревался прочитать Яале ве-яво и только некоторое время спустя засомневался, исполнил ли он свое намерение, то, вероятнее всего, он прочитал вставку и не должен повторять молитву (см. Мишна брура, 422, 10). Если человек забыл прочитать Яале ве-яво во время послеполуденной службы новомесячья, то поскольку вечерняя служба, следующая за этим, читается уже на исходе новомесячья, он должен прочитать молитву Шмоне эсре во время вечерней службы дважды. При этом ему следует поставить условие, что если он не обязан читать молитву Шмоне эсре дважды, чтобы восполнить пропущенное во время послеполуденной службы, то вторая молитва будет считаться добровольной (см. Шульхан арух, 108, 11; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 18, п. 10).

    Принято, чтобы староста синагоги провозглашал перед началом молитвы Шмоне эсре во время вечерней службы новомесячья: «Рош ходеш!» или «Яале ве-яво!» (см. Шульхан арух, 236, 2). Однако во время утренней службы запрещено прерываться между словами: «Благословен Ты, Господь, освободивший Израиль!» и началом молитвы Шмоне эсре, поэтому принято дважды постучать по биме, и молящиеся понимают – это напоминание о том, что необходимо прочитать Яале ве-яво. Кроме того, некоторые молящиеся немного повышают голос, когда читают Яале ве-яво. Также, хазан может прочитать последние слова благословения «освободивший Израиль» с особым напевом новомесячья, чтобы напомнить молящимся о вставке Яале ве-яво.

11. Вставка «Пусть поднимется и дойдет…» (Яале ве-яво) в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон)

В «Благословении после трапезы» в рош ходеш также следует читать вставку Яале ве-яво. В рош ходеш нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, но поскольку в этот день, обладающий особой святостью, приносят дополнительную жертву мусаф, его нужно упомянуть в «Благословении после трапезы» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 24а, и комментарий Тосафот там же). Вставку Яале ве-яво произносят в благословении «Смилуйся, Господь, Бог наш» (Рахем), потому что и в Рахем, и в Яале ве-яво, мы молим Всевышнего о милости.

Если же человек забыл прочитать Яале ве-яво, ему не нужно повторять «Благословение после трапезы» заново. Это необходимо делать только в те дни, когда есть обязанность устраивать трапезу с хлебом, например, в субботу или праздник (йом тов). Только в такие дни, если человек не прочитал вставку Яале ве-яво, свидетельствующую о святости дня, он должен повторить все «Благословение после трапезы» заново. А в рош ходеш и холь ѓа-моэд нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, а значит, нет и обязанности упоминать святость дня в «Благословении после трапезы». Поэтому, если в эти дни человек забыл прочитать Яале ве-яво, он не должен повторять «Благословение после трапезы» заново (см. Шульхан арух, 424, 1) 1.

Если в рош ходеш человек приступил к трапезе и до захода солнца успел съесть ке-зайт (около 33 см3) хлеба, а трапеза завершилась значительно позже времени появления звезд,  − то в «Благословении после трапезы» он должен произнести Яале ве-яво, поскольку он начал трапезу еще в рош ходеш (см. Шульхан арух, 188, 10. Но есть и другие мнения: см. Каф ѓа-хаим, 43).

Если же человек приступил к трапезе в канун рош ходеш и закончил ее после появления звезд, когда уже начался рош ходеш, и при этом съел ке-зайт хлеба после наступления рош ходеш, то в «Благословении после трапезы» он должен произнести Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 271, 6; Мишна брура, 29) 2.

  1. Если же человек еще не начал произносить благословение Ѓа-тов ве-ѓа-метив («Милостивый Бог, Отец наш»), то, согласно постановлению наших мудрецов, он должен сказать:

    ברוך שנתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזיכרון («Благословен Тот, Кто дал новомесячья народу Своему – народу Израиля, чтобы помнить о них»), см. Шульхан арух, 188, 7. Согласно сказанному в Биур Ѓалаха, эти слова следует произнести, упомянув Имя Всевышнего (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם שנתן…, «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, Который дал…»), подобно тому, как их произносят в субботу и йом тов; а согласно сказанному в Каф ѓа-хаим (31), Имя Всевышнего упоминать не следует (ברוך שנתן…, «Благословен Тот, Кто дал…»).           

  2. Если же человек съел меньше, чем ке-зайт хлеба после появления звезд, то, по мнению Шульхан арух, он все равно должен прочитать Яале ве-яво в «Благословении после трапезы» на основании закона, действующего в субботу. А по мнению Рама, в этом случае не следует читать Яале ве-яво. Мнения поздних законоучителей разделились и по поводу того, как должен поступить человек, который приступил к третьей субботней трапезе и закончил ее уже на исходе субботы, когда начинается рош ходеш. См. также «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, гл. 6, п. 3.   

12. Чтение ѓалеля в новомесячье

В народе Израиля распространен обычай в новомесячье читать ѓалель, хотя, по сути закона, это и не является обязанностью. Ведь обязанность читать ѓалель существует только в дни, которые называются «праздником» (моэд), и в которые запрещено выполнять работу, тогда как рош ходеш − хотя и называется моэд, но работа во время него не запрещена. Однако в народе Израиля распространился обычай читать ѓалель в рош ходеш, чтобы тем самым выразить святость этого дня, благодаря которой мы можем вознестись на уровень, необходимый для того, чтобы славословить Всевышнего.  И для того, чтобы было ясно, что чтение ѓалеля в рош ходеш – обычай, а не обязанность, − мы опускаем два фрагмента полного ѓалеля (полный ѓалель состоит из псалмов 113-118, а в рош ходеш пропускаются стихи 115:1-11 и 116:1-11).

В вопросе о том, следует ли произносить благословения при чтении ѓалеля в рош ходеш, мнения ранних законоучителей разделились. По мнению Рамбама и Раши, ввиду того, что чтение ѓалеля в рош ходеш – это всего лишь обычай, благословения произносить не следует, согласно принципу, что при исполнении обычая благословение не произносят. А по мнению рабейну Тама, Роша и Рана, если речь идет об обычае, имеющем большое значение, например, о чтении ѓалеля, то благословения произносить нужно. На практике, согласно ашкеназскому обычаю, благословения до и после чтения ѓалеля в рош ходеш должен произносить даже тот, кто читает ѓалель в одиночку, а не в миньяне. Сефарды – выходцы из общин, живших в Земле Израиля и окрестных странах, − эти благословения не произносят вовсе, а в большинстве сефардских общин, ведущих свое происхождение из Северной Африки, принято, чтобы во время общественной молитвы хазан произносил благословения вслух до и после чтения ѓалеля, благодаря чему все молящиеся тоже исполнят заповедь благословений; тому же, кто молится в одиночку, произносить благословения не нужно. При этом, каждый человек должен следовать обычаю своей общины.

Нужно постараться прочитать ѓалель в миньяне. По мнению многих законоучителей, если человек опоздал к началу утренней молитвы, прийдя в синагогу, когда молящиеся уже читают ѓалель, − он должен прочитать ѓалель вместе со всеми, а потом приступить к чтению Псукей де-зимра («Хвалебных гимнов»). См. Мишна брура, 422, 16; Ялкут Йосеф, 422, 8. А по мнению Каф ѓа-хаим (38), который опирается на слова Аризаля, порядок молитвы менять не следует 1.

  1. Вопрос чтения ѓалеля в новомесячье обсуждается в Вавилонском Талмуде, в трактатах Арахин (10б) и Таанит (28б). См. также комментарий Тосафот к этим местам и трактату Брахот, 14а (обязанность читать ѓалель существует также не по причине святости дня, а в благодарность за чудесное спасение, как, например, в Хануку. Также см. ниже, гл. 4, п. 6; гл. 11, п. 8).

    На практике, большинство законоучителей считает, что при чтении ѓалеля в новомесячье благословения произносить следует. Таково мнение автора Ѓалахот гдолот, рабби Ицхака ибн Гиата, Раавада, рабейну Тама, Роша и Рана. По мнению рава Ѓая Гаона, рабейну Хананэля и учеников рабейну Йоны, благословения должны произносить только те, кто молится в миньяне, но не те, кто молится в одиночку. См. также Бейт Йосеф и Шульхан арух, 422, 2. И, как написано в Шульхан арух, в общинах Земли Израиля и окрестных стран был распространен обычай не произносить благословения, а в общинах Испании благословения произносили (см. Ран и Магид мишне). А Рама (422, 2) пишет, что принято произносить благословения, даже если человек молится в одиночку, но предпочтительнее произносить их в миньяне, чтобы исполнить заповедь согласно мнению тех авторитетов, которые считают, что благословения следует произносить только в миньяне.

    В некоторых сефардских общинах, например, в общинах Марокко, Туниса и Турции, до недавнего времени было принято, чтобы хазан перед чтением ѓалеля произносил вслух благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам читать ѓалель!», а после чтения ѓалеля – благословение, которое начинается словами: «Восславят Тебя, Господь, Бог наш, все творения Твои…», на что молящиеся отвечали амен и таким образом исполняли заповедь благословений; тот же, кто молится в одиночку, не произносит эти благословения. При этом каждая община должна продолжать следовать своему обычаю. Если же представители разных общин молятся вместе, и хазан не придерживается обычая произносить благословения при чтении ѓалеля в рош ходеш, то желательно, чтобы один из молящихся, который придерживается обычая произносить эти благословения, произнес их вслух. При этом он должен иметь намерение, что с помощью его благословений исполнят заповедь и те, кто обычно эти благословения не произносит. Таким образом, община исполнит заповедь в соответствии с мнением многих законоучителей, считающих, что благословения произносить нужно, и в то же время не возникнет опасения, что благословения были произнесены напрасно (браха ле-ватала).

    Согласно всем обычаям, следует стараться читать ѓалель в миньяне, поэтому лучше прочесть ѓалель со всей общиной до молитвы, нежели в одиночку после молитвы, как объясняется в Бейт Йосеф (422, 2) от имени рабейну Переца. Это мнение приводят многие поздние законоучители, как указывалось выше. А по мнению Каф ѓа-хаим (422, 38), порядок молитвы менять не следует.                 

13. Обычаи, связанные с чтением ѓалеля

Ѓалель следует читать стоя, поскольку это наше свидетельство о том, что мы славим и восхваляем Всевышнего, а свидетельства всегда произносят стоя. Однако постфактум (бедиавад), если человек прочел ѓалель сидя или лежа, он исполнил заповедь. Если же человек болен и не способен стоять, то он изначально (лехатхила) может прочитать ѓалель сидя или лежа (см. Шульхан арух, 422, 7; Мишна брура, 28).

Чтение ѓалеля нельзя прерывать даже паузой. Однако, в случае острой необходимости (например, для того, чтобы другой человек не обиделся), чтение ѓалеля можно прервать. Кроме того, можно прерваться, чтобы ответить на слова хазана при чтении кдуши во время повторения молитвы амида. Ѓалель следует читать по порядку, от начала до конца, а тот, кто прочел его не по порядку, − не исполнил заповедь и должен прочесть ѓалель заново с того места, где ошибся (см. Шульхан арух, 422, 4-6). Ѓалель следует читать спокойно и неторопливо, также распространен обычай читать отдельные его отрывки нараспев.

Мудрецы постановили читать ѓалель сразу после молитвы амида (Шмоне эсре) утренней службы (шахарит). Ведь в молитве амида мы упоминаем особую святость новомесячья, читая вставку Яале ве-яво, а чтение ѓалеля является естественным продолжением этого, так как мы благодарим и славим Всевышнего за то, что Он освятил народ Израиля и новомесячья. Постфактум (бедиавад) ѓалель можно читать в течение всего дня, ведь, согласно сути закона, весь день новомесячья подходит для чтения ѓалеля (см. Мишна, трактат Мегила, 20б).

Что же касается порядка чтения ѓалеля, то существует несколько обычаев: какие-то стихи произносят дважды, какие-то − произносит вслух хазан, а община повторяет за ним. Все существующие обычаи подходят для исполнения, и в каждой местности нужно следовать принятому там обычаю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, 38а-39а; Шульхан арух, 422, 3).

Распространен обычай, согласно которому хазан произносит вслух четыре стиха (Теѓилим, 118:1-4): «(1) Славьте Господа, ибо добр [Он], ибо навеки милость Его. (2) Пусть скажет Израиль, что вечна милость Его, (3) Пусть скажет дом Аѓарона, что вечна милость Его, (4) Пусть скажут боящиеся Господа, что навеки милость Его». По ашкеназскому обычаю, после каждого стиха община произносит: «Славьте Господа, ибо добр [Он], ибо навеки милость Его!», а по сефардскому обычаю, община повторяет за хазаном каждый из этих стихов 1, ибо навеки милость Его!» Так и многие поздние законоучители писали: поскольку есть опасение, что некоторые молящиеся не услышат хазана как следует, желательно, чтобы община произносила каждый стих вместе с хазаном, заканчивая немного раньше него, а потом говорила: «Славьте Господа…» Так пишут Маген Авраѓам (422, 8), Элия раба (13), Махацит ѓа-шекель и Мишна брура (20).   ].

Что же касается традиции повторять некоторые стихи ѓалеля дважды, то в последние поколения распространился обычай повторять дважды все стихи от «Возблагодарю Тебя, ибо Ты ответил мне…» до конца ѓалеля (Теѓилим, 118:21-29). Такой обычай объясняется тем, что в начальных стихах этого псалма каждая тема повторяется дважды, а на стихе «Возблагодарю Тебя…» повторение прекращается, мы же продолжаем эту идею и произносим дважды также и остальные стихи псалма. Кроме того, как объясняется в Талмуде (трактат Псахим, 119а), эти стихи сочинили царь Давид, отец Давида − Ишай и братья Давида, поэтому, ввиду особого значения этих стихов, их следует повторять дважды.

Стих «Прошу, Господи, спаси, прошу, Господи, споспешествуй!» (118:25) −  повторяют особым образом: сначала дважды произносят его первую часть, а потом вторую 2.

  1. В молитвеннике рава Амрама Гаона приводятся оба эти обычая: первый в качестве сефардского, а второй – в качестве ашкеназского. Ашкеназский обычай приведен также в комментариях Тосафот и Рана к трактату Сукка, 38б; так же написано и в Тур и Бейт Йосеф, 422, 3. Слыша, как хазан произносит стих, молящиеся уже исполняют обязанность произнесения этого стиха. Поэтому, вместо того чтобы произносить стих самим, они могут отвечать хазану: «Славьте Господа, ибо добр [Он
  2. По сефардскому обычаю: хазан дважды произносит первую половину стиха, а община повторяет за ним, затем таким же образом читают вторую половину стиха. По ашкеназскому обычаю: хазан произносит первую половину стиха один раз, и община повторяет за ним, затем вновь произносит первую половину стиха, и община вновь повторяет за ним, после чего таким же образом читают вторую половину стиха. Мудрецы недоумевают: ведь в Талмуде (трактат Мегила, 22а) сказано, что прерываться в середине стиха разрешается только ради обучения детей. Тосафот (в трактате Сукка, 38б) отвечают: этот стих произносили двое – царь Давид и его брат. А по мнению Коль бо, запрещено прерываться, только когда произносят стих из Пятикнижия (см. Маген Авраѓам, 422, 8). Маѓаршам же объясняет в своей книге Даат Тора, что ради молитвы можно прерываться в середине стиха.

    Согласно ашкеназскому обычаю, все молящиеся дважды произносят следующие четыре стиха: «Возблагодарю Тебя…», «Камень, который…», «От Господа было это…» и «Это день…» А по обычаю многих общин Северной Африки, хазан произносит каждый из этих стихов один раз, и община повторяет их за ним один раз. При этом, согласно принципу «слышащий подобен произносящему», считается, что каждый молящийся произнес эти стихи дважды.     

14. Чтение Торы и молитва мусаф

 

В рош ходеш к Торе восходят четверо приглашенных. Чтение Торы начинается со стихов о ежедневном жертвоприношении (корбан ѓа-тамид), а завершается стихами о жертвах новомесячья (Бемидбар, 28:1-15). Это подчеркивает, что из постоянной, ежедневной святости, которую выражает ежедневная жертва, приносимая в Храме утром и вечером, исходит особая святость новомесячья, несущая в себе обновление, искупление и раскаяние.

После чтения Торы и отрывков «Счастливы» (Ашрей) и «И придет в Сион Избавитель» (У-ва ле-Цион Гоэль) – а в некоторых сефардских общинах также «Дом Яакова» (Бейт Яаков) и «Песнь дня» (Шир шель йом) – читают молитву амида мусафа. Три первых и три последних благословения этой молитвы совпадают с обычными благословениями молитвы амида, а благословение между ними – это особое благословение новомесячья, которое заканчивается словами: «Освящающий Израиль и новомесячья».

Мудрецы постановили читать молитву мусаф в память о дополнительных жертвах мусаф, которые приносились в Храме в новомесячье. Время чтения этой молитвы также соответствует времени принесения жертв мусаф, поэтому молитву мусаф следует читать днем, не позднее окончания семи «временных часов» 1. Того, кто не прочитал мусаф до этого времени, мудрецы называют «нечестивцем»; тем не менее, он все равно должен прочесть мусаф позднее, потому что постфактум (бедиавад) жертвы мусаф можно было приносить в течение всего дня (см. Шульхан арух, 286, 1).

Принято, чтобы перед молитвой мусаф молящиеся снимали с себя тфилин. Подобно тому, как тфилин не накладывают в праздник (йом тов) − поскольку йом тов сам по себе уже является «знаком» между Всевышним и народом Израиля, и нет надобности добавлять еще один «знак» – тфилин, − так и молитва мусаф новомесячья считается «знаком», и во время нее не нужно добавлять еще один «знак» (см. Шульхан арух, 423, 4; Мишна брура, 10). Тфилин принято снимать после молитвы кадиш, предшествующей мусафу. Следует подождать, пока все молящиеся свернут ремни и уберут тфилин в футляры, потому что в противном случае тфилин будут лежать неубранные во время молитвы мусаф, и это будет непочтительно по отношению к ним 2.

Во время утренней службы новомесячья также принято читать псалом 104 («Благослови, душа моя, Господа!»), потому что в нем сказано: «Он сотворил луну для [определения] времен». Есть предположение, что левиты читали этот псалом в Храме в новомесячье (см. Арух ѓа-шульхан, 423, 5) 3.

 

  1. «Временной час» (шаа зманит) – ѓалахическое понятие, определяющее относительную временную единицу – «час», длительность которой составляет 1/12 светового дня и изменяется в зависимости от его длительности в разные времена года. Согласно этой системе исчисления, «полдень», то есть конец шестого «временного часа», всегда совпадает со временем, когда солнце находится в зените. В Ѓалахе «временные часы» используются для рассчета времени исполнения различных заповедей. Окончание семи «временных часов» – приблизительно через час после полудня (прим. пер.).
  2. Бейт Йосеф (25, 13) приводит еще одну причину: в молитве кдуша в мусафе читают отрывок Кетер («Короной увечают тебя»), и не подобает, чтобы в это время на голове молящегося была еще одна «корона» – тфилин. Однако у тех, кто молится по ашкеназскому канону (нусах ашкеназ), тоже принято снимать тфилин перед мусафом новомесячья, поэтому я привел причину, которую упоминает Левуш: молитва мусаф считается «знаком» между Всевышним и народом Израиля, подобно йом тову, в который тфилин не накладывают (см. Шульхан арух, Орах хаим, 31, 1). Самый распространенный обычай: снимать тфилин после кадиша, предшествующего мусафу (а в молитвеннике рабби Шнеура-Залмана, автора книги Танья, сказано, что тфилин снимают до кадиша). Однако возникает вопрос, почему во многих общинах принято, чтобы отец накладывал тфилин во время церемонии обрезания своего сына, чтобы иметь два «знака» – обрезание и тфилин. Ведь на первый взгляд, из законов субботы и йом това мы учим, что не следует демонстрировать два «знака» одновременно, поскольку второй знак как будто говорит, что первого недостаточно, и это выглядит так, словно мы пренебрегаем им (см. Шульхан арух, 31, 1). Объясняет Элия раба (29) от имени Рокеаха, что обрезание не является знаком памяти об Исходе из Египта, поэтому желательно добавить к нему еще один знак. А тфилин, суббота и йом тов – это все знаки памяти об Исходе из Египта, поэтому их не следует приводить вместе.  
  3. О порядке чтения Торы в новомесячье см. Тур, Бейт Йосеф и Шульхан арух, 423, 2 и Мишна брура, там же; Ялкут Йосеф, 423, 4. Если человек прочитал молитву мусаф перед утренней службой шахарит, он исполнил заповедь, но изначально (лехатхила) следует сперва прочитать шахарит, подобно тому как следует приносить ежедневную жертву тамид перед всеми прочими жертвами (см. Рама, 286, 1).

    Законоучители, считавшие, что псалом «Благослови, душа моя, Господа!» − был Песнью дня новомесячья в Храме: Виленский Гаон (см. Маасе рав, 157), Бней Иссахар (Рош ходеш, 3, 1), Арух ѓа-шульхан (423, 5; 424, 3). По ашкеназскому и хасидскому (нусах сфарад) молитвенным канонам, псалом «Благослови, душа моя, Господа!» читают после Песни дня (Шир шель йом): по хасидскому обычаю его читают после ѓалеля, а по ашкеназскому – после мусафа. А согласно обычаю некоторых сефардских общин, Песнь дня читают после отрывка «И придет в Сион Избавитель» и перед молитвой кадиш, предшествующей мусафу, а «Благослови, душа моя, Господа!» – после мусафа. По другому сефардскому обычаю, в новомесячье вообще не читают Песнь дня, а читают только псалом «Благослови, душа моя, Господа!», после мусафа.

    Согласно ашкеназскому обычаю, в рош ходеш свиток Торы возвращают в ковчег сразу по завершении чтения (см. Мишна брура, 423, 5). А в Шульхан арух (423, 3) написано, что его следует возвратить в ковчег после чтения отрывка «И придет в Сион Избавитель». И таковы сефардский и хасидский обычаи.

15. Смысл благословения новой луны

В благословении новой луны мы благодарим Всевышнего за то, что Он сотворил луну, чьим светом мы наслаждаемся ночью. Это благословение пользуется особым почетом и любовью в народе, потому что в нем содержится намек на глубинную суть народа Израиля. Приведем несколько объяснений.

Из всех небесных тел луна больше всего напоминает наш народ. Как жизнь человека состоит из взлетов и падений, так и лунному циклу свойственны взлеты и падения. В середине месяца луна достигает полноты, а затем идет на убыль, пока к концу месяца не исчезает вовсе. И подобно тому, как первый человек, возгордившись и поддавшись страстям, вкусил от Древа познания добра и зла, за что и был наказан, − так и луна не удовольствовалась тем, что ее сияние было равноценно сиянию солнца, и пожелала воцариться над ним (см. выше, п. 5). В наказание за гордыню − Святой, благословен Он, сделал ее свет менее ярким, а также установил цикл, согласно которому она каждый месяц идет на убыль, пока не исчезает полностью на целые сутки. Но, в отличие от человека, который стареет и умирает, луна, относящаяся к Небесному воинству, является постоянной и непреходящей, поэтому она всегда возрождается и получает новую жизнь. Такова же сущность народа Израиля: с одной стороны, ему, как всякому другому народу на земле, свойственны взлеты и падения, злое и доброе начало, а с другой стороны, он обладает неугасимой верой и связан вечной неразрывной связью со Всевышним. Поэтому, в отличие от всех других народов, Израиль жив и существует вечно. Мы приобщаемся к идее вечности народа Израиля, когда благословляем новую луну и наблюдаем, как она каждый месяц возрождается и растет.

Более того, нам не только удается выжить, несмотря на все трудности, выпавшие на нашу долю, – после каждого падения мы возносимся на более высокую ступень. Давид, царь Израиля, научил всех нас, что любое падение и любой кризис можно использовать для духовного взлета. Наши мудрецы, благословенна их память, рассказывают, что в детстве Давид подвергался презрению и насмешкам, он вырос в поле среди диких зверей, но любую трудность он использовал для роста и подъема. Даже когда он пал очень низко, согрешив с Бат-Шевой, он не дал отчаянию одолеть себя и совершил полное раскаяние – столь глубокое, что наши мудрецы сказали о нем (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16б): «Давид основал бремя раскаяния». Это тяжелое падение Давид превратил в основу для высочайшего подъема, и мы до сих пор учимся на его примере, как совершать раскаяние, и какой великой силой оно обладает. В награду за свое раскаяние Давид удостоился того, что царство его длится вечно, как луна, которая всегда, пройдя фазу ущерба, вновь становится полной.

Поэтому наши мудрецы уподобляют царство Давида луне. Вот почему в «Освящении луны» мы произносим слова: «Давид, царь Израиля, жив и здравствует!» Так и народ Израиля: преодолевая трудности, он возносится все выше и выше, исправляя все грехи и ущербы, пока, в конце концов, не добьется «исправления мира через царство Всевышнего». И тогда луна, которая олицетворяет собой положение народа Израиля в мире, тоже возвратится к своей изначальной целостности, и ее сияние станет подобно сиянию солнца. Поэтому в благословении новой луны мы говорим: «Луне повелел Он обновляться, великолепием своим увенчивая взлелеянных Им с самого рождения. Подобно ей, суждено им (народу Израиля) обновиться и прославлять своего Создателя, когда откроется слава царского Имени Его».

Есть обычай прибавлять к благословению новой луны следующую просьбу: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой и Бог отцов моих, восполнить ущербность луны, дабы не убывала она, и дабы свет луны подобен был свету солнца, свету семи дней Творения. Такой была она, прежде чем уменьшилась: “И создал Бог два светила великих” (Берешит, 1:16). И исполнится сказанное о нас в Писании: “И будут искать Господа, Бога своего, и Давида, царя своего” (Ѓошеа, 3:5). Амен1.

  1. В Мидраше во многих местах сказано, что иные народы ведут исчисление месяцев и лет согласно солнечному циклу. В наши дни это относится к христианам. Это можно объяснить тем, что летоисчисление по солнечному циклу выражает стремление к абсолютному совершенству, однако человеку в этом мире оно недоступно. И поскольку народам мира не удается достичь абсолютного совершенства, они упускают и ту долю веры во Всевышнего, которой могли бы достичь. В отличие от них, народ Израиля умеет действовать в этом мире, не разрывая связь со Всевышним, которая выражается в постоянном стремлении к самосовершенствованию. Исчисление месяцев согласно лунному циклу намекает на наше служение Всевышнему в этом мире, а исчисление лет согласно солнечному циклу – на наше непрестанное стремление к совершенству. Мусульмане научились у евреев вести отсчет месяцев по лунному циклу, но при этом они не берут в расчет солнечный цикл. Это говорит о том, что у них отсутствует стремление к совершенству. Они полностью погружены в действительность этого мира, и потому даже награда в мире грядущем представляется им материальной.

    Следует также отметить, что даже когда луна скрывается от нашего взора, на самом деле она остается полной, просто солнечный свет, который она отражает, обращен к самому солнцу, и ее освещенный участок скрыт от нас. Так и народ Израиля: даже в состоянии спуска и падения его внутренняя сущность остается непорочной. Об этом сказано (Шир ѓа-ширим, 4:7): «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна!»  

16. Законы освящения новой луны в радости

Благодаря великой идее, заложенной в обновлении луны, обряд благословения луны обладает столь высокой святостью, что считается, будто при его исполнении мы приветствуем саму Шхину (Божественное присутствие). Вот что сказал об освящении луны танай 1 рабби Ишмаэль: «Если бы народ Израиля удостоился только того, чтобы раз в месяц (во время освящения новой луны) приветствовать Отца своего Небесного, и того было бы им достаточно». Поэтому сказал Абайе, что к освящению луны нужно относиться с превеликим почтением и произносить его стоя (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 42а). А тот, кому трудно стоять, может опереться на палку или на плечо товарища, когда произносит благословение. Но если и это ему трудно, то он может произнести благословение сидя 2.

В знак особого почтения к этому благословению его принято произносить в миньяне. Если нет миньяна, то желательно произнести его в присутствии, по крайней мере, трех человек, однако согласно сути закона, его можно произнести и в одиночку. Если есть опасение, что в ожидании дня, когда представится возможность произнести это благословение в миньяне, человек, в конце концов, забудет о нем, то лучше произнести его в одиночку (см. Биур Ѓалаха, 426, 2).

Во время обряда освящения новой луны принято выходить на улицу, чтобы произнести благословение под открытым небом. Как мы говорили, исполняя этот обряд, мы словно приветствуем саму Шхину, и потому мы выходим ей навстречу, как выходят навстречу царю, чтобы приветствовать его. Но если человек болен или опасается, что простудится, выйдя на улицу, он может произнести благословение, наблюдая луну из окна (см. Мишна брура, 426, 21).

В знак особого почтения к этому благословению, произнося которое мы словно приветствуем саму Шхину, его принято произносить на исходе субботы, когда люди нарядно одеты и пребывают в радостном расположении духа. Но если есть опасение, что, ожидая исхода субботы, человек может пропустить срок благословения, то лучше произнести его в будний день (см. Шульхан арух и Рама, 426, 2).

Не принято благословлять новую луну вечером после наступления субботы, чтобы не смешивать радость субботы и радость освящения луны. Но если существует опасение, что, не благословив луну субботним вечером, человек пропустит срок благословения, его нужно произнести субботним вечером (см. Рама, 426, 2; Мишна брура, 12).

Как мы уже говорили, луна намекает на общность душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), а Кнесет Исраэль подобна невесте, вышедшей навстречу жениху – Святому, благословен Он. Каждый месяц Кнесет Исраэль обновляется и очищается ради своего Возлюбленного, и это укрепляет связь между ними. И когда все, что испорчено в мире, будет исправлено, то перед всеми его обитателями раскроется тесная связь между Всевышним и народом Израиля, о которой сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Поэтому после освящения новой луны принято петь и танцевать. По той же самой причине при чтении слов: «Как я приподнимаюсь навстречу тебе, луна, но не могу тебя коснуться, так пусть враги мои не смогут коснуться меня, желая причинить мне зло» − принято приподниматься на носках (см. Рама, 426, 2).

Поскольку благословлять новую луну нужно в радости, это благословение не принято произносить перед Девятым ава, из-за скорби по разрушенному Храму, и перед Йом Кипуром, из-за напряжения, которое царит накануне приближающегося дня суда. Его принято произносить на исходе Йом Кипура – хотя пост только что закончился, и молящиеся еще не успели поесть, но все пребывают в приподнятом настроении благодаря совершенному раскаянию. Однако после Девятого ава следует отложить освящение новой луны на другой вечер или хотя бы на время после трапезы и окончания траура на исходе поста (см. Рама, 426, 2). Но если в другой вечер будет трудно найти миньян для освящения луны, можно произнести благословение сразу же на исходе Девятого ава (см. Мишна брура, 426, 11; Шаар ѓа-циюн, 9; ниже, гл. 10, п. 19).

То же самое касается того, кто справляет семидневный траур (шива) после смерти близкого родственника. Он пребывает в скорби, поэтому если у него есть возможность отложить освящение новой луны, пусть произнесет благословение после завершения семидневного траура, даже в одиночку, без миньяна. Если же такой возможности нет, поскольку по окончании семидневного траура истечет срок освящения новой луны, − то скорбящему следует произнести благословение в дни траура (см. Мишна брура, 426, 11; Каф ѓа-хаим, 5. О сроке произнесения благословения см. ниже, п. 18).

  1. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).
  2. См. Шульхан арух, 426, 2; рабби Акива Эйгер, там же; Биур Ѓалаха, там же; Ялкут Йосеф, 426, 11 (Бен Иш Хай писал в шана шния, Ваикра, 23, что при освящении новой луны следует стоять, сдвинув носки, как во время молитвы амида, но такой обычай не распространен). Во время освящения новой луны мы словно приветствуем саму Шхину, поскольку Шхина намекает на общность душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), и обе они обладают качеством царства. См. также Маѓараль, Хидушей агадот, ч. 3, 158, где сказано, что в каждом обновлении есть элемент приветствия Шхины. А в Биур Ѓалаха (426, 2) говорится, что луна и Небесное воинство показывают нам величие Всевышнего, поэтому освящение луны подобно приветствию Шхины.

17. При благословении луна должна быть видна

Новую луну благословляют в темное время суток, потому что тогда ее свет ясно виден, и человек может любоваться им. Если луна видна на небе в сумерки, произносить благословение нельзя, так как еще светит солнце, которое мешает нам наслаждаться лунным светом (см. Рама, 426, 1). Прежде чем произнести благословение луны, нужно немного полюбоваться на нее, но во время самого благословения смотреть на луну не принято (см. Мишна брура, 426, 13; Каф ѓа-хаим, 34). Тот, кто произнес благословение, когда луна скрылась за облаками, не исполнил заповедь, поскольку он не может любоваться лунным светом. Если же луну закрывает лишь легкое облачко, которое не мешает разглядеть все, что обычно видно в лунном свете, благословение произносить можно. И хотя изначально (лехатхила) благословение лучше произнести тогда, когда луна ясно видна в безоблачном небе, и некоторые законоучители писали, что ради этого желательно отложить благословение новой луны на другой вечер, однако, согласно сути закона, можно произносить благословение, даже если луна закрыта легким облачком, которое не мешает любоваться ее светом. И представляется, что если виден хотя бы ободок луны, можно произносить благословение 1.

Если во время освящения луна полностью скрылась за облаками, следует продолжать благословение. Однако если можно предположить заранее, что во время освящения луну полностью закроет большое облако, то благословение не произносят, потому что изначально (лехатхила) следует произносить благословение только тогда, когда луна видна полностью (см. Радбаз, ч. 1, 346; Мишна брура, 426, 2; Биур Ѓалаха, там же).

 

  1. Радбаз (ч. 1, 341) пишет, что все зависит от возможности любоваться лунным светом, и его мнение приводят многие поздние законоучители, в том числе, Маген Авраѓам и Мишна брура, 426, 3. Однако Хида (Морэ бе-эцба, 184) писал, что нельзя благословлять новую луну, даже если ее закрывает самое легкое облачко, и то же самое пишет Бен Иш Хай (шана шния, Ваикра, 23). Но, как представляется, большинство законоучителей согласны в том, что, по сути закона, если человек может любоваться лунным светом, ему разрешается произнести благословение. Так говорится в Ялкут Йосеф, 426, 5.

    Ребе из Бучача в Эшель Авраѓам пишет, что благословение можно произносить, если в лунном свете видны почти все предметы, которые видны обычно, когда луна не скрыта за облаками. Такого света молодая луна достигает обычно к вечеру седьмого дня после ее зарождения, а в крайнем случае, благословение можно произносить уже начиная с третьего вечера после зарождения луны. По мнению ребе из Бучача, ближе к середине месяца можно произносить благословение, даже если луна скрылась за более плотным облаком, а ближе к началу месяца – только если ее закрывает легкое облачко. Из слов законоучителей следует, что определяющим фактором является плотность облака, закрывающего луну, а не день, в который произносят благословение. По моему скромному мнению, даже если виден лишь ободок луны, считается, что луна видна (возможно, даже по мнению тех, кто хочет «украсить заповедь», следуя более строгому толкованию закона), и можно произносить благословение.

    Однако, согласно сути закона, Ѓалаха следует мнению Радбаза и Эшель Авраѓам; это вытекает из слов Лекет йошер, который пишет от имени автора Трумат ѓа-дешен: «Даже если видна только часть луны, ибо ее немного скрывает облако, можно произносить благословение». Некоторые законоучители писали, что достаточно взглянуть на луну лишь мельком (см. Мишна брура, 426, 13; Каф ѓа-хаим, 34).

    Тот, кто произнес благословение, не глядя на луну, хотя она была видна, по мнению многих законоучителей, исполнил заповедь. Этот закон выводится по принципу «от легкого к строгому» (каль ва-хомер) из закона по отношению к слепому, который, по мнению большинства законоучителей, должен благословлять новую луну, потому что мудрецы постановили произносить это благословение в честь обновления луны, а также потому, что и слепой наслаждается светом луны посредством других людей, когда они ведут его по улице лунной ночью. Так пишут Рашаль, Маген Авраѓам, Элия раба и При хадаш. Маѓарикаш же считает, что слепой не должен произносить благословение, так как не может наслаждаться лунным светом. На практике, поскольку здесь есть сомнение, слепой не должен благословлять новую луну, но желательно, чтобы он услышал благословение от других людей (см. Мишна брура, 426, 1; Биур ѓалаха, там же; Каф ѓа-хаим, 2).    

18. Время освящения новой луны

По мнению многих ранних законоучителей, молодую луну можно благословлять, начиная с первого дня ее появления на небе, и произносить благословение следует как можно раньше (см. Рамбам, Благословения, 10, 17; так пишут также Рош и другие авторитеты). Но есть мнение, что необходимо подождать, пока луна увеличится в размерах, и можно будет наслаждаться ее светом. Некоторые законоучители утверждают, что нужно подождать три полных дня после зарождения луны, потому что только с этого времени можно наслаждаться лунным светом (рав Саадья Гаон, ученики рабейну Йоны). По другим мнениям, следует ждать семь дней, пока свет луны не станет еще ярче, и им можно будет насладиться во всей полноте (см. респонсы рабби Менахема-Азарии из Фано, 78). А по мнению некоторых выдающихся каббалистов, прежде всего, рабби Йосефа Джикатилла, согласно учению каббалы, следует подождать семь дней. Это объясняется тем, что свет обновленной луны намекает на обновление человека, и каждый раз, когда человек приступает к чему-то новому, Мера суда может выдвинуть против него тяжкие обвинения и воспрепятствовать его начинаниям. Поэтому нужно подождать семь дней, которые подобны семи дням Творения, и тогда свет станет сильнее и ярче, а обвинитель уже не сможет стать на пути человека.

Согласно сефардскому и хасидскому обычаям, благословение новой луны не произносят раньше седьмого дня каждого месяца (см. Шульхан арух, 426, 4), а согласно ашкеназскому обычаю, можно освящать луну через три дня после ее появления на небе (см. Баит хадаш, Мишна брура, 426, 20). Однако, на самом деле, принято благословлять луну на исходе субботы, чтобы произнести благословение в радостном расположении духа, будучи одетым в нарядную одежду. Поэтому на практике, по обычаю ашкеназских и марокканских евреев, луну благословляют на исходе субботы, по прошествии трех полных дней со времени зарождения новой луны; а по сефардскому и хасидскому обычаям – на исходе субботы после седьмого числа каждого еврейского месяца.

Мнения законоучителей разделились относительно вопроса, как следует поступить, когда исход субботы выпадает на седьмое число еврейского месяца, и с момента зарождения молодой луны еще не прошло семи полных дней. Есть мнение, что в таком случае луну нужно благословить на следующий вечер или на исходе следующей субботы, то есть вечером 14 числа этого же месяца по еврейскому календарю (рабби Шалом Шараби, рабби Шнеур-Залман из Ляд, Каф ѓа-хаим, 426, 61). Есть и другое мнение: даже если недостает нескольких часов до окончания седьмых суток с момента зарождения молодой луны, можно произнести благословение (Кнесет ѓа-гдола, Яхаве даат, 2, 24). Если представители разных общин молятся вместе, и исход субботы выпадает на седьмое число еврейского месяца, то всем молящимся следует произнести благословение новой луны вместе, потому что таково мнение большинства законоучителей 1

.

Тот, кто не успел благословить луну до 7 числа еврейского месяца, может произнести благословение до окончания ночи 15 числа, поскольку до этого времени луна еще не идет на убыль. Однако после этого она начинает уменьшаться, поэтому с вечера 16 числа и далее произносить благословение нельзя (см. Шульхан арух, 426, 3).

Изначально (лехатхила) следует учитывать мнение Маѓариля, который считает, что нельзя благословлять луну после того, как она прошла половину своего цикла (то есть через 14 суток, 18 часов и около 20 минут после ее зарождения). К наступлению вечера 14 числа еврейского месяца, луна почти во всех случаях еще не прошла половину цикла, а к вечеру 15 числа бывает, что прошла, а бывает, что не прошла (см. Рама, 426, 3; Каф ѓа-хаим, 53). Так или иначе, на практике, тот, кто не благословил луну до вечера 14 числа еврейского месяца, должен произнести благословение до окончания ночи 15 числа (см. Биур Ѓалаха, 426, 3; Ябиа омер, 8, 42).

  1. См. Бейт Йосеф и Шульхан арух (426, 4), Баит хадаш и Мишна брура (там же), Каф ѓа-хаим (61). В то же время, по мнению многих ранних законоучителей, луну можно благословлять начиная с момента ее зарождения. Как пишет рав Яаков Рокеах в книге Шульхан лехем ѓа-паним, представляется, что таково мнение рава Амрама Гаона, автора Ѓалахот гдолот, Рифа, Рамбама, Роша и других законоучителей. Баит хадаш писал: из сказанного в Гемаре следует, что нельзя задерживать благословение новой луны более семи дней после ее зарождения, а из слов Рамбама можно заключить, что желательно благословить луну как можно раньше. В отличие от них, некоторые авторитеты выводят из сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Софрим (20а), что нельзя благословлять молодую луну, пока невозможно наслаждаться ее светом. Таково мнение учеников рабби Йоны, рабби Давида Абударѓама, Коль бо и других законоучителей. Такой же вывод можно сделать из дискуссии, приведенной в предыдущем примечании. Согласно же учению каббалы, следует благословлять новую луну через семь дней после ее зарождения. На практике, по ашкеназскому обычаю, луну благословляют по прошествии трех дней. Таков же обычай выходцев из Марокко и других общин Северной Африки (и так писал рав Месас и другие авторитеты). Большинство сефардских евреев придерживается обычая каббалистов, которому следуют и хасиды: благословлять луну по прошествии семи дней. Среди тех, кто придерживается ашкеназского обычая, некоторые тоже стараются поступать так изначально (лехатхила). И так пишут Хатам софер (Орах хаим, 102) и Арух ѓа-шульхан (426, 13). Так или иначе, когда начало седьмого дня выпадет на исход субботы, хотя во многих случаях еще не прошло семи полных дней с момента зарождения молодой луны, представляется, что лучше всего произнести благословение на исходе этой субботы. Этому можно привести несколько объяснений: согласно простому смыслу закона, свет луны уже достаточно ярок; начало дня расценивается как целый день, а тем более, если речь идет об исходе субботы, ведь это время радости, подходящее для благословения новой луны. Между тем, по мнению некоторых законоучителей, желательно произнести благословение как можно раньше (так считают Рамбам и те, кто следует его подходу), а другие законоучители говорят, что это нужно делать не позже, чем через семь дней после зарождения молодой луны (Баит хадаш). Исходя из этого, лучше всего произнести благословение вечером после наступления седьмого дня, хотя с момента зарождения молодой луны еще не прошло семи полных дней. Так пишут Кнесет ѓа-гдола, рабби Менахем-Азария из Фано (п. 78), Наѓар Мицраим, Элия раба, ребе из Бучача в Эшель Авраѓам, Маѓаршам и другие авторитеты.

    Женщины и благословение новой луны: поскольку исполнение этой заповеди ограничено временными рамками, женщины освобождены от нее. Однако, по ашкеназскому обычаю, женщины могут читать благословения, произнесение которых ограничено временными рамками. Так или иначе, согласно распространенному обычаю, женщины не благословляют новую луну (см. Мишна брура, 426, 1). См. также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 23, п. 1, прим. 1.   

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]