Глава 01 - Новомесячье (рош ходеш)

Святой, благословен Он, сотворил светила – Солнце и Луну − и расположил их на небесах: по ним определяется распорядок времен. Днем светит Солнце, ночью – Луна. Год устанавливается согласно солнечному циклу, а месяц – согласно лунному. В Торе (Берешит, 1:14) об этом сказано: «И сказал Бог: да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они и будут знамениями и для времен, и для дней и годов» ¹.

Луна ежемесячно совершает полный оборот вокруг Земли. Фазы этого цикла видны невооруженным глазом. В начале месяца серп Луны узок и похож на тонкую полоску; затем он становится все больше, полнее, и к середине месяца достигает фазы полнолуния, когда Луна освещена целиком и имеет вид полного диска. Во второй половине месяца она идет на убыль и к концу месяца, приблизительно на двадцать четыре часа, совсем исчезает из виду, после чего на небе вновь появляется узкий серп молодой Луны, и это − признак начала нового месяца.

Длительность полного цикла вращения Луны − двадцать девять с половиной суток и около трех четвертей часа ². И поскольку лунный цикл не в точности совпадает с суточным делением солнечного, получается, что месяц еврейского календаря насчитывает иногда 29 дней, а иногда 30. Месяц, состоящий из 29 дней, называется «неполным месяцем» (ходеш хасер), а 30-дневный – «полным месяцем» (ходеш мале).

Установление первого дня нового месяца имеет решающее значение, ведь сроки всех еврейских праздников определяются датами еврейского календаря: мы празднуем первый день Песаха 15 нисана, Йом Кипур – 10 тишрея, а первый день Суккота – 15 тишрея. Важность установления дня новомесячья столь велика, что Тора разрешает свидетелям, видевшим серп новорожденной луны, преступить субботние запреты, чтобы пойти в Иерусалим, предстать перед Санѓедрином (Верховным судом) и изложить свои показания (см. Рамбам, «Законы освящения месяца», 3, 2). На основе этих показаний Санѓедрин освящал новый месяц, а затем рассылал гонцов во все еврейские общины, чтобы сообщить народу Израиля, на какой день назначено новомесячье.

Само по себе появление серпа молодой луны еще не определяет начало нового месяца. Месяц должен быть непременно освящен Санѓедрином, и в Торе (Шмот, 12:2) об этом сказано: «Месяц сей для вас начало месяцев…» Святой, благословен Он, показал учителю нашему Моше, как выглядит зарождающаяся луна, и сказал: «Свидетельство это будет передано вам» (Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 22а). Это значит: перед вами должны предстать свидетели и дать показания, что они видели молодую луну, и на основе их свидетельства вы освятите месяц ¹.

После смерти Моше полномочия освящения месяцев были переданы Верховному суду в каждом поколении, при условии, что каждый из его членов был рукоположен своим наставником, а тот – своим, и так по цепочке, восходящей к учителю нашему Моше. Как известно, мудрецов возводят в сан судей Санѓедрина только в Земле Израиля (см. Рамбам, «Законы Санѓедрина», гл. 4). Ѓалаха гласит: если наступит время, когда будет невозможно сохранять порядок освящения месяцев в Верховном суде, − месяцы будут устанавливаться на основании расчетов, которые Моше передал по цепочке традиции мудрецам Израиля.

Таким образом, мы видим, что, хотя лунный цикл – это естественное явление природы, само по себе зарождение молодой луны еще не освящает новый месяц. Его освящает народ Израиля; именно благодаря Израилю в мире раскрывается святость, заложенная во времени. Вот почему, согласно постановлению мудрецов, благословение, которое мы произносим в молитве мусаф ² новомесячья, завершается словами: «Освящающий Израиль и новомесячья» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 49а). Возможно, именно поэтому первой заповедью, возложенной Торой на народ Израиля, стала заповедь освящения нового месяца (см. Шмот, 12:2). Ведь благодаря этой заповеди в мире проявляется особая святость народа Израиля, способного раскрывать святость, которой обладает время.

В период амораев ¹, в результате антиеврейских декретов и гонений, инициированных римской властью, численность еврейского населения Земли Израиля неуклонно уменьшалась, в то время как крупная еврейская община Вавилона росла и укрепляла свои позиции. Тем не менее, полномочия освящать новый месяц и объявлять годы високосными все еще оставались за мудрецами Земли Израиля, ведь сказано (Йешаяѓу, 2:3): «Ибо из Сиона выйдет Тора, и из Иерусалима – слово Господне». В начале каждого месяца мудрецы Земли Израиля рассылали гонцов, чтобы сообщить всем евреям диаспоры, когда был освящен новый месяц. И только в исключительных случаях − как, например, во время восстания в Бейтаре, когда положение в Земле Израиля было столь ужасно, что не было никакой возможности освящать месяцы, − судьи, назначенные в Земле Израиля, выезжали за ее пределы, туда, где не действовали антиеврейские декреты, и там освящали месяцы и провозглашали високосные годы.

Со временем антиеврейские гонения ужесточались, а под влиянием христиан мудрецам Земли Израиля было под страхом смерти запрещено освящать месяцы. Им приходилось делать это в глубокой тайне, после чего они отправляли мудрецам Вавилона зашифрованное послание с вестью об освящении месяца (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 12а).

В конце эпохи амораев Ѓилель Второй пришел к выводу, что Санѓедрин больше не сможет освящать месяцы в Земле Израиля. Существовало также опасение, что из-за бедствий и гонений рукоположение судей Санѓедрина утратит силу. А поскольку Ѓилель Второй располагал в своем поколении полномочиями освящения месяца, унаследовав сан председателя Санѓедрина от своего отца, рабби Йеѓуды ѓа-Наси, − он, вместе с членами Санѓедрина, установил ряд правил ведения календаря, рассчитал новомесячья и годы, и освятил их до конца всех поколений. Так, начиная с 4119 г. от Сотворения мира (359 г. н.э.), народ Израиля стал вести отсчет месяцев по еврейскому календарю, составленному Ѓилелем Вторым. И мы возносим ко Всевышнему молитвы, чтобы Он послал нам в скором времени полное Избавление, когда Верховный суд, заседающий в Иерусалиме, станет вновь освящать месяцы.

Рамбам сделал великое открытие, написав, что даже после того, как рукоположение судей утратило силу, освящение месяцев все равно зависит от евреев, живущих в Земле Израиля. Если они ведут постоянное исчисление месяцев согласно календарю, то месяцы освящаются; если же, не дай Бог, в Земле Израиля совсем не останется евреев, то отсчет месяцев будет аннулирован, а вместе с ним будут отменены и все праздники. Однако Всевышний никогда не допустит этого, потому что Торой нам обещано, что в Земле Израиля всегда будут оставаться евреи ².

Если предыдущий месяц является неполным (ходеш хасер), то есть состоит из 29 дней, то новомесячье (рош ходеш) следующего за ним месяца отмечают один день. Если же предыдущий месяц является полным (ходеш мале), то есть состоит из 30 дней, то последующее новомесячье длится два дня: первый его день – это тридцатый день предыдущего месяца, а второй – первый день нового месяца. Но, хотя главным является второй день рош ходеш − ведь это первый день нового месяца, и от него отсчитывают дни этого месяца, − и на первый день новомесячья,  то есть тридцатый день предыдущего месяца, так же распространяются все законы рош ходеш: в этот день читают дополнительную молитву мусаф и благодарственную молитву ѓалель ¹, а также произносят праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво) − в молитвах и «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон). Если же в этот день человек забыл прочитать вставку «Пусть поднимется и дойдет» в молитве амида – утренней (шахарит), или послеполуденной (минха) службы, он должен прочитать всю молитву амида сначала. Законоучители дают несколько объяснений, почему рош ходеш отмечается два дня. Эти объяснения приводятся в примечании ².

Рош ходеш упоминается в Торе наряду со всеми остальными праздничными днями, в которые в Храме приносят жертвы мусаф,− в знак их особой святости. На основе этого наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 77а) приходят к выводу, что и рош ходеш считается «праздником» (моэд, букв. «особое время»). В этот день в Храме трубили в трубы, ибо сказано (Бемидбар, 10:10): «И в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших».

В знак святости рош ходеш в каждой общине было принято в этот день приветствовать раввина, подобно тому, как сегодня принято заходить к раввину, чтобы пожелать ему доброй субботы (см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б; Биур Ѓалаха, 301, 4). Кроме того, существовал обычай устраивать в рош ходеш праздничные трапезы (см. Шмуэль 1, гл. 20).

О козле, которого приносили в жертву в рош ходеш, Тора говорит удивительные слова: «И одного козла в грехоочистительную жертву Господа» (Бемидбар, 28:15). Смысл этих слов объясняется в Талмуде (трактат Хулин, 60б). Там сказано, что сначала Святой, благословен Он, сотворил два великих светила: Солнце и Луну. Но Луна предстала перед Владыкой мира и сказала: «Разве могут два царя владеть одной короной?» Луна хотела, чтобы Святой, благословен Он, уменьшил Солнце, и тогда она бы властвовала безраздельно. Но Он сказал Луне: «Пойди и уменьшись». Сказала Ему Луна: «Оттого, что я предъявила  справедливое требование, я должна уменьшиться?!» Тогда Святой, благословен Он, успокоил ее тем, что народ Израиля будет отсчитывать по ней месяцы, а праведники, чье величие заключается в способности умалить себя, будут называться, в ее честь, «малыми»: Яаков малый, Шмуэль малый, Давид малый (подобно тому как она названа «малое светило»); но Луна была безутешна. «Сказал Святой, благословен Он: «Принесите за Меня искупление за то, что Я уменьшил Луну», и потому сказано: «И одного козла в грехоочистительную жертву Господа»» ¹.

Это очень глубокая идея. Согласно ее простому смыслу, можно сказать, что уменьшение Луны символизирует ущерб, заложенный в самом Творении; нисхождение, которое вынуждена совершить душа, спускаясь в этот мир; периоды падения, которые переживает человек в мире. Однако падение всегда совершается ради последующего подъема, поскольку, преодолевая трудности, мы можем, в конце концов, достичь более высокой ступени. Об этом сказал рабби Абаѓу: «Там, где стоят те, кто совершил раскаяние, не стоят даже абсолютные праведники» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б). Так или иначе, в мире пока еще есть грехи, которые причиняют людям много горя, и для того, чтобы смягчить боль и восполнить ущерб, Всевышний заповедал нам приносить козла в грехоочистительную жертву. В этом и заключается смысл новомесячья: оно показывает, как из ущерба Луны, возникшего в час греха и обвинения на Небесном суде, рождается обновление, и мы начинаем все сначала. Поэтому новомесячье – подходящее время для того, чтобы совершить раскаяние и начать жизнь с чистого листа. В нем заложена глубокая радость, но пока в мире еще не восполнены все ущербы, радость новомесячья остается чуть сокрытой и не проявляется во всей полноте (также см. ниже, п.п. 15-16).

Рош ходеш – один из праздничных дней, в которые подобает радоваться, однако нет заповеди, которая бы однозначно указывала, что в этот день следует устраивать трапезу. Поэтому трапеза в рош ходеш – благое дело, но не обязанность (см. Шульхан арух, Орах хаим, 419, 1).

Но в любом случае, в рош ходеш запрещено скорбеть, а значит, и поститься (см. Шульхан арух, 418, 1). Даже если человек, ради соблюдения поста, воздерживался от еды всего лишь в течение часа, он нарушил запрет; если же он, не имея такого намерения, просто несколько часов ничего не ел, то и опасения, что он нарушил запрет, нет (см. Биур Ѓалаха, 418). По сути закона, даже если он ел только фрукты, − уже не считается, что он постился. В этом случае, он хоть и не нарушил запрет, но не исполнил заповедь устраивать в рош ходеш трапезу более обильную, чем в обычные дни ¹.

Основная суть этой заповеди заключается в том, чтобы к обычной повседневной трапезе добавить особое блюдо в честь рош ходеш. Даже когда рош ходеш выпадает на субботу, существует заповедь в честь него добавлять к субботней трапезе дополнительное блюдо (см. Мишна брура, 418, п. 2, и 419, п.п. 1-2).

И хотя трапеза с хлебом в рош ходеш не является обязанностью, тот, кто ест хлеб за трапезой в рош ходеш, исполняет заповедь (см. Шаар ѓа-циюн, 419, п. 1).

В честь трапезы в рош ходеш желательно красиво накрыть стол. Некоторые «украшают» заповедь трапезы в рош ходеш тем, что едят мясо и пьют вино.

Когда рош ходеш длится два дня, следует устраивать более обильную, чем обычно, трапезу в оба дня. Эта заповедь касается, в основном, дневной трапезы, но есть мнение, что и вечером в рош ходеш нужно устраивать более обильную трапезу ².

В рош ходеш запрещено делать что-либо, что вызывает огорчение или скорбь. Поэтому в рош ходеш не произносят надгробных речей. Только если умерший был человеком, сведущим в Торе, можно сказать надгробное слово на его похоронах до погребения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 420, 1 и Мишна брура, 1; Шульхан арух, Йоре деа, 401, 5).

В рош ходеш также не принято посещать кладбище, а если годовщина смерти или окончание тридцатидневного траура выпадает на рош ходеш, то следует пойти на кладбище за день до этого, в канун рош ходеш. Если же такой возможности нет, то на кладбище идут после рош ходеш. Посещать могилы праведников в рош ходеш разрешается, так как это не вызывает чувства скорби.

Жених и невеста, которые, согласно обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин, должны поститься в день свадьбы, в рош ходеш не постятся (см. Шульхан арух, 573, п. 1) ³.

В рош ходеш разрешается выполнять любую работу. Но изначально в этот день следовало бы воздерживаться от тех видов работ, которые запрещены в «будни праздника» (холь ѓа-моэд). Ведь есть принцип: чем большей святостью обладает день, тем больше он предназначен для занятий, связанных со святостью, а заниматься будничной работой в такой день – нужно как можно меньше. Поэтому в субботу – день, обладающий наивысшей святостью, – запрещена любая работа. На одну ступень ниже субботы стоит праздничный день (йом тов), в который запрещены все виды работ, кроме приготовления пищи для нужд самого праздника (охель нефеш). Еще на одну ступень ниже – холь ѓа-моэд, когда запрещены определенные виды работ. Новомесячью подобает тот же статус, что и холь ѓа-моэд, но поскольку двенадцать колен Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу, народ Израиля − по принципу «мера за меру» − был лишен, возможности достичь той ступени святости, на которой находятся двенадцать новомесячий года. Однако женщины не принимали участие в грехе Золотого тельца и отказались пожертвовать на его создание свои золотые украшения, поэтому Святой, благословен Он, дал им награду в этом мире − ибо «они блюдут новомесячья более, нежели мужчины», а также награду в мире грядущем, когда им будет возвращена молодость, подобно тому, как Луна каждый месяц вновь становится «молодой». Об этом сказано (Теѓилим, 103:5): «Насыщает Он благом рот твой, и обновишь ты, подобно орлу, юность свою» (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 45). Из сказанного следует, что женщины глубже воспринимают святость новомесячья, и поэтому среди них распространен обычай воздерживаться в этот день от некоторых видов работ ¹.

В те времена, когда в Храме приносили дополнительную жертву мусаф, некоторые мужчины тоже воздерживались в рош ходеш от тех видов работ, на которые запрет распространяется больше всего. Но в их случае соблюдение этого обычая не имеет действия, поскольку мужчины совершили грех Золотого тельца. Женщины же, как отстранившиеся от греха, более причастны к святости новомесячья, поэтому их обычай действенен.

Таким образом, каждая женщина должна воздерживаться в рош ходеш от некоторых видов работы. Она может, например, отказаться от вязания, чтобы рош ходеш чем-то отличался от ее обычных дней. И, разумеется, не следует оставлять на день новомесячья особенно трудоемкую работу.

Те женщины, которые стремятся «украсить» эту заповедь особым образом, воздерживаются в рош ходеш от всех видов работ, запрещенных в холь ѓа-моэд, в том числе, от шитья, вязания и мелкого бытового ремонта.

В рош ходеш, как и в холь ѓа-моэд, можно готовить пищу, печь и гладить. Машинная стирка разрешена, так как это не трудоемкий процесс. Если же одежду стирают для того, чтобы надеть ее в сам рош ходеш, то разрешена и ручная стирка. Работа, которую женщина выполняет ради заработка, разрешена даже для тех, кто хочет «украсить» заповедь, ведь если женщина будет регулярно пропускать работу в рош ходеш, она потеряет источник заработка. Но даже если нет опасения, что ее уволят, однако она нуждается в деньгах, которые может заработать в этот день, или же ее отсутствие нанесет ущерб предприятию, − ей разрешается работать в рош ходеш, как во все другие дни ².

В субботу перед рош ходеш во время утренней молитвы шахарит в синагоге провозглашают, когда наступает новый месяц, и благословляют его, говоря: «Да обновит Святой, благословен Он, для нас и для всего Израиля наступающий месяц к добру и благословению». Эта церемония напоминает нам об освящении месяца мудрецами Санѓедрина, поэтому во время нее принято сообщать точное время «зарождения луны» (молад). Во время церемонии благословления месяца следует стоять, что также напоминает нам о заповеди освящения месяца Санѓедрином: когда судьи освящали месяц, вся община слушала их стоя. Церемонию благословления наступающего месяца не проводят только накануне месяца тишрей, поскольку вся община и без нее знает, когда наступает новомесячье тишрея – в праздник Рош ѓа-Шана ¹.

О наступлении нового месяца объявляют именно в субботу, потому что в это время в синагоге присутствует вся община, и все молящиеся могут услышать, на какой день приходится рош ходеш. Кроме того, суббота несет в себе благословение для всех дней наступающей недели, и святость новомесячья тоже проистекает из святости предшествующей ему субботы, поэтому в этот день благословляют наступающий месяц. В такую субботу мы начинаем ощущать праздничную атмосферу предстоящего новомесячья ².

Рош ходеш – это время искупления. В молитве мусаф об этом сказано: «Время искупления для всех поколений их». В этот день приносили козла в грехоочистительную жертву ради искупления.

Для того чтобы искупление было полным, благочестивые люди совершают раскаяние накануне рош ходеш. В канун рош ходеш принято поститься, а перед послеполуденной службой минха читают свод молитв под общим названием «малый Йом Кипур». Канун рош ходеш получил название «малый Йом Кипур», поскольку Йом Кипур искупает грехи, совершенные в течение всего года, а канун рош ходеш – грехи прошедшего месяца (см. Мишна брура, 417, 4; Каф ѓа-хаим, 10-21). В наши дни обычай поститься не очень распространен, и вместо поста в этот день желательно с особым усердием изучать Тору и приумножать пожертвования бедным (цдака).

Внутренняя суть новомесячья должна быть выражена в молитве. Ведь в наши дни молитва заменяет жертвоприношения, а в новомесячье нам заповедано приносить дополнительную жертву мусаф; поэтому молитвы новомесячья должны отражать особый характер этого дня. Для этого наши мудрецы постановили читать особую праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво), в которой мы просим Всевышнего вспомнить нас во благо в день новомесячья. Мудрецы постановили читать Яале ве-яво в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»), в благословении «Будь благосклонен к народу Твоему» (Рце), потому что в этом благословении мы просим Всевышнего возобновить служение в Храме, и именно в этом контексте подобает упомянуть новомесячье. Ведь когда возобновится храмовое служение, мы сможем вновь приносить дополнительные жертвы новомесячья. Тот, кто завершил молитву Шмоне эсре утренней или послеполуденной службы новомесячья, забыв произнести Яале ве-яво, должен прочитать молитву Шмоне эсре заново (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 24а).

Если он вспомнил о своей ошибке как только закончил читать благословение «Будь благосклонен к народу Твоему» (Рце), он должен сразу же прочитать Яале ве-яво и перейти к благословению «Благодарим мы Тебя» (Модим). Если же он уже начал читать Модим, но вспомнил об ошибке до того, как сдвинулся с места по завершении молитвы Шмоне эсре, ему следует возвратиться к началу благословения Рце и оттуда продолжить молитву до конца. Все это касается утренней и послеполуденной служб. Если же молящийся забыл прочитать Яале ве-яво во время вечерней службы и уже произнес Имя Всевышнего в конце благословения Рце (во фразе: «Благословен Ты, Господь, возвращающий Свою обитель в Сион!»), то он не должен читать молитву заново, потому что заповедь освящения месяца не исполняли вечером. И хотя изначально (лехатхила) вставку Яале ве-яво следует произносить и вечером, однако постфактум (бедиавад), для того, чтобы прочитать пропущенную вставку, не нужно повторять всю молитву или даже одно благословение (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 29б, 30б; Шульхан арух, 422, 1) ¹.