Глава 08 - Обычаи трех траурных недель бейн ѓа-мецарим

11. Бритье бороды в три недели бейн ѓа-мецарим

Как мы уже говорили, согласно обычаю ашкеназских и части сефардских общин, стрижка во все три недели бейн ѓа-мецарим запрещена, однако относительно бритья бороды в этот период мнения законоучителей разделились.

По мнению многих авторитетов, между стрижкой и бритьем нет никакой разницы, и в три недели бейн ѓе-мецарим оба этих действия запрещены (см. Каф ѓа-хаим, 551, 66; 493, 19). Так поступает большинство учащихся ешив и всех тех, кто тщательно соблюдает заповеди.

Но существует также мнение, что изначально (лехатхила) подобает бриться в канун каждой субботы до новомесячья ава (на основе мнения Маген Авраѓам и При мегадим). Некоторые авторитеты разрешают бриться ежедневно до наступления месяца ав, поскольку это не доставляет человеку особой радости. Запрет относится к стрижке, в которой есть некоторый праздничный оттенок, тогда как бритье предназначено только для того, чтобы удалить щетину, которая уродует лицо человека. И если человек желает следовать в этом менее строгому толкованию закона, то есть мнения, на которые он может положиться, и нельзя упрекать его в этом, тем более, в наши дни, когда в Израиле живут представители разных общин. Ведь во многих сефардских общинах разрешено бриться до наступления месяца ав. Поэтому, когда возникает сомнение относительно ашкеназского обычая, в этом вопросе можно положиться на сефардский обычай. На практике, желательно, чтобы каждый человек поступал согласно обычаю своего отца, следуя более или менее строгому толкованию закона; в противном случае, может оказаться, что это идет вразрез с заповедью почитания отца.

Однако с наступлением месяца ав, и даже после этого, в канун Шабат хазон (субботы перед 9 ава), совершенно очевидно, что, согласно обычаю ашкеназских и части сефардских общин, бритье запрещено.

После начала недели, на которую приходится пост 9 ава, согласно всем мнениям и обычаям, запрещено стричься, и нет разрешения на бритье 1.

  1. Рассмотрим подробнее вопрос о бритье в три недели бейн ѓа-мецарим. Об ашкеназском обычае см. Маген Авраѓам (551, 14), где написано от имени Ѓагаѓот Ашери, что стрижка запрещена даже в канун субботы, поскольку люди не имеют обыкновения стричься ежедневно. Из этого следует, что тот, кто привык бриться ежедневно, может делать это и в канун субботы. А в При мегадим (1, 14) написано, что до наступления месяца ав разрешается стричься в канун субботы. И хотя Мате Йеѓуда (4) придерживается в этом более строгого толкования закона, в отношении бритья можно положиться на мнение При мегадим, поскольку если человек не побреется в канун субботы, то в субботу он будет выглядеть неряшливо. См. также Биур Ѓалаха (551, 3), где сказано: из Иерусалимского Талмуда следует, что в честь субботы можно бриться даже в первые девять дней месяца ав; так пишет и гаон рабби Акива Эйгер. Еще одним доводом в пользу разрешения бритья может послужить тот факт, что если человек привык бриться ежедневно, − не побрившись несколько дней, он испытывает сильный дискомфорт, и возможно, это подобно случаю, когда отросшие усы мешают человеку во время еды. Это также можно сравнить с разрешением мазать голову мазью в пост 9 ава, если у человека на голове язвы (см. Шульхан арух, 554, 15). Я также слышал, что разрешается состричь волосы, которые вызывают язвы или головную боль. Рав Соловейчик говорил, что в отношении бритья существует аналогия между бейн ѓа-мецарим и первым годом траура после смерти близкого родственника, когда бритье разрешается, первые девять дней месяца ав аналогичны периоду тридцатидневного траура (шлошим), во время которого бриться запрещено, а пост 9 ава – периоду семидневного траура (шива). Согласно этому подходу, он разрешает бриться ежедневно до новомесячья ава, поскольку в противном случае, человек будет выглядеть неряшливо.

    Однако многие авторитеты запрещают бриться в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим, и так написано в Каф ѓа-хаим (551, 66); а в 493, 19 говорится на основе мнения поздних законоучителей: если человек может понести убытки из-за того, что останется небритым и будет выглядеть неряшливо, то ему разрешено бриться. И так поступает большинство людей, тщательно исполняющих заповеди. Игрот Моше (Орах хаим, 4, 102) также разрешает бриться только в случае, если иначе человек может понести убытки.

    По моему скромному мнению, представляется, что, по сути закона, даже согласно ашкеназскому обычаю, следует разрешить бритье в канун каждой субботы в течение трех недель бейн ѓа-мецарим до новомесячья ава. В будние же дни желательно придерживаться более строгого толкования закона. Но если человек хочет следовать менее строгому толкованию, то есть мнения, на которые он может положиться. Бритье можно разрешить и в том случае, если оно необходимо человеку ради заработка. А с новомесячья ава желательно придерживаться более строгого мнения, как в будни, так и в канун субботы. И хотя, на первый взгляд, можно сказать, что в честь субботы необходимо побриться, и такой вывод можно сделать на основе мнений мудрецов Иерусалимского Талмуда и рабби Акивы Эйгера, приведенных в Биур Ѓалаха (551, 3), − в трудах ранних законоучителей (Коль бо, чье мнение приводится в Бейт Йосеф, 551, 4) мы находим, что в прежние времена люди придерживались обычая, запрещающего бриться в канун Шабат хазон, чтобы в пост 9 ава было видно, что они охвачены скорбью. Мы также находим, что в ашкеназских общинах был распространен обычай не надевать в Шабат хазон нарядную одежду, как объясняет Рама (551, 2). И хотя сегодня мы не соблюдаем этот обычай, из него можно заключить, что в ашкеназских общинах не было принято слишком тщательно заботиться о своем внешнем виде перед Шабат хазон. Поэтому в первые девять дней месяца ав бриться накануне субботы нежелательно. По моему скромному мнению, также представляется, что и сефардам можно порекомендовать воздержаться от бритья в указанные девять дней. Это можно обосновать, во-первых, тем, что так поступают сефарды, которые, следуя более строгому толкованию закона, воздерживаются от стрижки в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим (например, выходцы из Марокко или с острова Джерба, а также те, кто придерживается обычаев Аризаля; а по обычаю выходцев из Туниса и Алжира, запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава). Кроме того, мы находим, что таков был обычай сефардских евреев, как объясняет Коль бо, дабы в пост 9 ава было видно, что они охвачены скорбью. И в наши дни самым распространенным знаком траура является небритое лицо, тогда как побрившись, человек наглядно демонстрирует, что не испытывает чувство скорби. Поэтому в первые девять дней месяца ав и в пост 9 ава человек должен иметь на своем теле знак траура. Более того, человеку следует, по мере возможности, избегать спорных мнений. Некоторые ѓалахические авторитеты нашего времени писали, что сефардам, которые учатся в ашкеназских ешивах, желательно придерживаться в этом вопросе ашкеназского обычая (см. Яхаве даат, 4, 36). И хотя наша ешива (в поселении Ѓар-Браха в Самарии – прим. пер.) не является ашкеназской, и в ней учатся выходцы из всех общин, все-таки желательно, насколько это возможно, свести к минимуму число противоречащих друг другу обычаев. Поэтому в том, что касается бритья в канун субботы перед новомесячьем ава, желательно придерживаться обычая большинства сефардских общин, согласно которому в три недели бейн ѓа-мецарим бриться разрешено, а относительно бритья в девять дней после начала ава – придерживаться обычая ашкеназских и части сефардских общин, согласно которому в эти дни бритье запрещено. Но если человек хочет следовать мнению, приведенному в Биур Ѓалаха, и обычаю некоторых сефардских общин, согласно которому в канун Шабат хазон разрешено бриться, то его нельзя за это упрекать. А в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, согласно всем обычаям, бриться запрещено.

    Что же касается практического исполнения этого закона, то я слышал очень хороший совет от рава Нахума-Элиэзера Рабиновича, который возглавляет ешиву в Маале-Адумим. Он сказал, что каждый человек должен следовать тому же самому обычаю, что и его отец, чтобы не случилось так, что отец бреется, а сын воздерживается от бритья, или наоборот, так как это может идти вразрез с заповедью почитания отца. Здесь заканчивается изложение слов рава Рабиновича. Следует также добавить: если отец придерживается более строгого толкования закона, запрещающего бритье, а сын бреется, то существует опасение, что сын следует менее строгому мнению просто из удобства, а не для того, чтобы выразить почтение к субботе. Это может нанести урон Небесной Славе. Нельзя также забывать, что если человек воздерживается от бритья в течение трех недель, то он наглядно демонстрирует, как важно для него исполнение заповедей, и тем самым освящает Имя Всевышнего. Также см. выше, гл. 3, п. 7, прим. 13.   ↩

12. «С наступлением месяца ав убавляют радость»

Сказали наши мудрецы в Мишне (трактат Таанит, 26б): «С наступлением месяца ав убавляют радость», поскольку в эти дни мы скорбим о разрушенном Храме. Поэтому с наступлением месяца ав надлежит воздерживаться от увеселительных мероприятий, таких, как экскурсии, отдых в отеле и дружеские вечеринки. Разрешены только воспитательные или общественные мероприятия. Кроме того, если человек нуждается в отдыхе, чтобы поправить здоровье, ему разрешается в эти дни отдыхать в отеле или в санатории (см. выше, п. 6).

Издавна существует обычай, согласно которому в первые девять дней месяца ав запрещено изготавливать основу ткани. Этот обычай основан на том, что при разрушении Храма был уничтожен и «Камень основания» (Эвен ѓа-штия) 1, который является основой мироздания, и в память об этом мы не изготавливаем основу ткани. В указанные девять дней запрещено также шить и вязать новую одежду и головные уборы (см. Шульхан арух, 551, 7-8), но можно чинить старую одежду. Если же человек зарабатывает на жизнь шитьем новой одежды или изготовлением ткани, и в указанные девять дней он не может отказаться от работы, то ему следует проконсультироваться с раввином.

В эти девять дней желательно отменить курсы кройки и шитья. Однако в случае необходимости можно проводить занятия, при условии, что на них участники будут заниматься не пошивом новой одежды, а починкой старой, или же упражняться в шитье на ненужных кусках ткани.

Сказали наши мудрецы, что в эти дни нежелательно заключать сделки, которые приносят человеку радость, и вообще любые сделки, насколько это возможно. В эти дни также следует воздерживаться от строительства и садовых работ, приносящих радость. Этот запрет будет подробно разъяснен ниже, в п. 18. Также, поскольку в эти дни нужно убавлять радость, в них не едят мясо и не пьют вино, так как мясо и вино радуют человека.

Об этих днях также сказано, что они чреваты бедствиями, поэтому наши мудрецы дают совет: если еврей ведет тяжбу с инородцем, пусть избегает этого в месяце ав, так как в это время успех отворачивается от евреев (см. Шульхан арух, 551, 1) 2.

  1. Скала на Храмовой горе, над которой располагалась Святая Святых Иерусалимского Храма. Считается краеугольным камнем мироздания, поскольку именно с нее Всевышний начал Сотворение мира (прим. пер.). ↩
  2. Согласно простому смыслу этого закона, еврею следует избегать тяжб с инородцами, пока не пройдет пост 9 ава, после которого он сможет вновь вести тяжбы, как во все другие дни года. И так написано в Корбан Нетанэль от имени книги Зоѓар. Однако в Маген Авраѓам сказано от имени рабейну Йерухама, что тяжб с инородцами желательно избегать в течение всего месяца ав. Также см. Мишна брура (551, 2), Шаар ѓа-циюн (2).      ↩

13. Мясо и вино

Ранние законоучители придерживались обычая воздерживаться от мяса и вина в дни скорби о разрушенном Храме. Некоторые из них, следуя более строгому толкованию закона, воздерживались от этого во все будние дни трех недель бейн ѓа-мецарим, другие – только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. По мнению же большинства ранних законоучителей, от мяса и вина следует воздерживаться во все девять дней после наступления месяца ав.

И хотя по закону, приведенному в Мишне (трактат Таанит, 26б), мясо и вино запрещены только на трапезе непосредственно перед началом поста 9 ава (сеуда мафсекет), ранние законоучители следовали более строгому толкованию закона и воздерживались от них в течение всего этого периода, поскольку известно, что мясо и вино вызывают у человека радость, а ведь наши мудрецы сказали: «С наступлением месяца ав убавляют радость». Кроме того, с разрушением Храма на жертвенник перестали возлагать мясо жертв и возливать специально предназначенное для этого вино. Поэтому после разрушения Храма всем нам следовало бы совсем отказаться от мяса и вина до тех пор, пока Храм не будет восстановлен, но мы не в состоянии это выдержать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б). Однако в дни, установленные для скорби по разрушенному Храму, все же необходимо придерживаться этого запрета.

На практике, согласно ашкеназскому обычаю, от мяса и вина следует воздерживаться все девять дней, начиная с новомесячья ава. Так поступал и Аризаль. По обычаю же большинства сефардов, в новомесячье ава разрешается есть мясо и пить вино, а запрет вступает в силу на исходе новомесячья (см. Мишна брура, 551, 58; Каф ѓа-хаим, 125). Кроме того, 10 ава – в день, когда Храм был охвачен пожаром, – запрет на мясо и вино все еще остается в силе. Ашкеназы соблюдают его до полудня 10 ава, а большинство сефардов – до исхода этого дня (см. Шульхан арух и Рама, 558, 1; Каф ѓа-хаим, 10).

В общине выходцев из Йемена принято есть мясо и пить вино в течение всего этого периода, за исключением трапезы непосредственно перед началом поста 9 ава. Этот обычай соответствует закону, приведенному в Мишне.

14. Законы, связанные с запретом на мясо и вино

Запрет распространяется на все виды мяса и птицы, свежего, мороженого и соленого. Рыба разрешена в пищу.

Принято следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться также от блюд, которые готовились вместе с мясом. Например, если картофель варился в одной кастрюле с мясом, то и картофель запрещен в пищу все первые девять дней месяца ав, так как в нем ощущается вкус мяса. Однако разрешено готовить пищу в мясной посуде, при условии, что в приготовленной пище не будет ощущаться вкус мяса (см. Мишна брура, 551, 63; Каф ѓа-хаим, 142).

Запрет пить вино распространяется и на виноградный сок, тогда как другие алкогольные напитки – например, пиво или виски – разрешены. Разрешается также приправлять блюда винным уксусом.

Выпечка, сделанная из теста, в которое было добавлено вино, разрешена в пищу в указанные девять дней, так как в ней не ощущается вкус вина. Однако изначально (лехатхила) в эти дни не следует добавлять вино в тесто 1.

Если человек болен, даже слегка, а мясо и вино могут улучшить его самочувствие, то ему разрешается есть мясо и пить вино (см. Мишна брура, 551, 61). Подобным же образом, роженице в течение тридцати дней после родов можно есть мясо, чтобы восстановить силы. Это разрешается и кормящей матери, если мясо ей необходимо, чтобы увеличить количество грудного молока.

Тому, кто совершает обряд ѓавдала на исходе Шабат хазон, разрешается отпить от бокала вина, над которым он произносит ѓавдалу. Такого обычая придерживаются сефарды и некоторые ашкеназы. Разрешается даже выпить все вино, находящееся в бокале. И желательно совершать ѓавдалу над виноградным соком, так как он не вызывает у человека чувства радости. Согласно же другому ашкеназскому обычаю, если при совершении обряда ѓавдала присутствует ребенок, уже достигший возраста, когда его учат произносить благословения, но еще не осознающий смысла скорби о разрушенном Иерусалиме (между 6 и 9 годами), то читающий ѓавдалу должен подразумевать, что произносит благословение «сотворивший плод виноградной лозы» вместо этого ребенка, и тогда ребенок должен будет отпить вино из бокала. Если же там нет ребенка соответствующего возраста, то вино должен выпить тот, кто читает ѓавдалу 2.

 

  1. См. Шаарей тшува, 551, 9. По мнению многих авторитетов, в указанные девять дней разрешается доедать мясные блюда, оставшиеся после Шабат хазон или приготовленные до новомесячья ава, так как в противном случае они могут испортиться. Но некоторые поздние законоучители считают, что это запрещено. И представляется, что в наше время, когда оставшиеся блюда можно заморозить, и нет опасения, что будет нарушен запрет «не порти» (баль ташхит, см. выше, гл. 5, прим. 18 – пер.), нельзя разрешить доедать в указанные девять дней мясные блюда, оставшиеся после субботней трапезы.

    Что же касается трапезы мелаве малка («проводы царицы субботы») на исходе Шабат хазон, то в Каф ѓа-хаим (551, 144) приводятся мнения поздних законоучителей, которые разрешают есть на этой трапезе мясные блюда, оставшиеся после субботы, при условии, что человек не станет умышленно покупать и готовить больше мяса, чем требуется на саму субботу.      ↩

  2. В Шульхан арух (551, 10) сказано, что разрешается пить вино, над которым совершают обряд ѓавдалы, а Рама и Мишна брура (70) пишут, что это вино нужно дать ребенку. И желательно совершать ѓавдалу над виноградным соком, поскольку, хотя запрет распространяется и на него, сок не вызывает у человека чувство радости.

    А в каком возрасте ребенка уже учат произносить благословения, но он еще не осознает смысл скорби о разрушенном Храме? Объясняет ребе из Бучача (Эшель Авраѓам), что речь идет о возрасте, когда ребенок уже способен понять смысл запрета есть мясо, связанного с прекращением храмовых жертвоприношений. По мнению многих законоучителей, это возраст с 6 до 9 или 10 лет, а некоторые законоучители говорят, что до 13 лет.

    По мнению Маген Авраѓам и Хаей адам, разрешается изначально (лехатхила) давать мясо и вино (виноградный сок) маленьким детям, еще не достигшим возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей. А в Мишна брура (551, 70) сказано на основе мнений Элия раба, Дагуль ме-ревава и Дерех ѓа-хаим, что это разрешено только во время ѓавдалы или если ребенок ослаблен. ↩

15. Мясо и вино в Шабат хазон и за трапезой в честь исполнения заповеди

В Шабат хазон разрешается есть мясо и пить вино, как во все другие субботы. Даже если пост 9 ава выпадает на субботу, его откладывают на воскресенье, а в субботу едят мясо, пьют вино и устраивают обильную трапезу, ни в чем себе не отказывая, так как в субботу запрещено предаваться скорби (см. Шульхан арух, 552, 10).

Разрешено также пробовать мясные блюда, приготовляемые на Шабат хазон, чтобы проверить их на вкус, так как человек делает это не ради удовольствия, а ради исполнения заповеди субботнего наслаждения.

На трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди также разрешается есть мясо и пить вино. Речь идет, например, о трапезе в честь обрезания, выкупа первенца или конца изучения талмудического трактата. Разрешается также есть мясо и пить вино на трапезе в честь бар мицвы, при условии, что ее устраивают непосредственно в день рождения виновника торжества (см. выше, п. 3).

В отношении вопроса, сколько человек можно приглашать на подобную трапезу в девять дней после начала месяца ав, законоучители расходятся во мнениях. Есть мнение, что во все эти девять дней на трапезу в честь исполнения заповеди следует приглашать как можно меньшее число участников: десять мужчин (миньян), помимо близких родственников виновника торжества. Есть и другое мнение: что на такую трапезу в указанные девять дней можно приглашать всех, кто был бы приглашен на нее в любое другое время. А по мнению Рама, после начала месяца ав и до Шабат хазон можно приглашать всех, кого пригласили бы и в другое время, но в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, – только миньян, помимо близких родственников виновника торжества. Практическое же указание зависит от обстоятельств и потребностей каждой конкретной семьи.

Поздние законоучители также писали, что не следует приурочивать конец изучения талмудического трактата к девяти указанным дням, чтобы использовать разрешение есть мясо и пить вино. Ведь в таком случае люди преднамеренно отказались бы от скорби по разрушенному Храму. Только тот, кто согласно своему обычному порядку изучения Талмуда завершил изучение того или иного трактата в указанные девять дней, и при этом всегда устраивает трапезу в таких случаях, может устроить трапезу и в эти дни (см. Мишна брура, 551, 73) 1.

Даже если человек весь год читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) над бокалом вина, в указанные девять дней он должен читать это благословение без вина (см. Рама, 551, 10; Каф ѓа-хаим, 152).

Существует обычай устраивать трапезу вечером накануне обрезания. Однако эта трапеза не является заповеданной, поэтому на ней запрещено есть мясо и пить вино.

  1. О количестве приглашенных см. Торат ѓа-моадим (5, 49), где вкратце излагаются все три подхода и отдается предпочтение менее строгому из них. А в Мишна брура (77) и Каф ѓа-хаим (165) объясняется, что понятие «малое количество приглашенных» можно истолковать двояко. По мнению Левуш, имеется в виду миньян приглашенных, помимо самых близких родственников виновника торжества, а также родственников, которые, согласно Ѓалахе, не могут быть свидетелями в суде (речь идет, в основном, о детях, не достигших возраста бар мицвы, и женщинах – пер.). Левуш считает, что этого принципа следует придерживаться в течение всех девяти дней от новомесячья до 9 ава. В отличие от него, Рама утверждает, что этот принцип вступает в действие только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава; Рама также придерживается более строгого толкования закона, согласно которому в миньян приглашенных входят и родственники виновника торжества, за исключением самых близких. И еще сказано в Каф ѓа-хаим (там же) на основе мнения Бен Иш Хая, что существует обычай, согласно которому даже на трапезе в честь исполнения заповеди не едят мясо и не пьют вино, а едят рыбу и пьют всевозможные напитки, кроме вина, чтобы избежать сомнения относительно того, сколько человек можно пригласить. Однако «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) читают, без всякого сомнения, над бокалом вина. Есть также обычай (его придерживаются хасиды Хабада), согласно которому принято приурочивать конец изучения талмудического трактата именно к первым девяти дням месяца ав. В честь этого устраивают большую трапезу, на которую приглашают как можно больше гостей. Это объясняется тем, что радость этой трапезы, связанная с изучением Торы, и дружба между евреями, проявляемая на ней, служат искуплением греха беспричинной ненависти, из-за которого был разрушен Храм. Однако этот обычай не был принят ѓалахическими авторитетами. На практике, летний семестр в ешивах заканчивается в канун 9 ава, и получается, что изучение трактата данного семестра завершается именно в указанные девять дней. Это делается не для того, чтобы отказаться от скорби по разрушенному Храму, и потому в эти дни разрешается устроить торжественную трапезу, как подобает в конце изучения трактата, которое продолжалось целый семестр.   ↩

16. Запрет вести строительство и сажать деревья

Поскольку в первые девять дней месяца ав следует убавлять радость, в эти дни запрещено вести строительство, которое радует человека, например, расширять квартиру или балкон, если на это нет острой необходимости. В эти дни запрещено также штукатурить и красить стены дома, так как это призвано доставить человеку радость и не является жизненно необходимым (см. Шульхан арух, 551, 2). Запрещено также проводить ремонт, чтобы отделать или усовершенствовать квартиру, – например, сменить жалюзи, окна, занавески. Это касается и всех прочих дорогих и радующих человека усовершенствований, которые не являются жизненно необходимыми 1.

Но если семья проживает в тесной квартире, то ей разрешается в указанные девять дней построить дополнительную комнату. Разрешается также проводить любые строительные работы, предназначенные для того, чтобы предотвратить ущерб. Например, если в одной из комнат дома есть шаткая стена, которая может упасть, то разрешается разрушить эту стену и построить вместо нее новую, даже если человек не нуждается в этой комнате, и шаткая стена не представляет ни для кого опасности. Эта работа разрешена, так как она предотвращает возможный ущерб.

Разрешается строить, штукатурить и красить ради исполнения заповеди, например, когда речь идет о возведении синагоги или школы (см. Мишна брура, 551, 12; Каф ѓа-хаим, 25). А в Арух ѓа-шульхан (551, 7) написано, что, вероятнее всего, строительство любого здания, предназначенного для нужд общины, считается заповедью, и потому разрешено.

В эти дни запрещено также сажать деревья и другие растения, которые приносят человеку радость. Имеются в виду декоративные деревья, кустарники, цветы (см. Шульхан арух, 551, 2). Но можно ухаживать за уже посаженными растениями, поливать их, стричь газон и делать все необходимое для ежедневного ухода за ними.

В то же время разрешается сажать любые растения, приносящие практическую пользу. Поэтому в первые девять дней месяца ав можно сажать плодовые деревья. Кроме того, если человек выращивает декоративные растения и цветы ради заработка, ему разрешается в указанные девять дней сажать их в теплице, чтобы затем продать.

  1. Запрет распространяется также на установку красивых шкафов и жалюзей. К такому выводу можно прийти на основе сказанного в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 82). Представляется, что запрещено и клеить обои с целью украсить помещение, а также вешать красивые занавески. Если же занавески или жалюзи необходимы из соображений скромности, то представляется, что это разрешено. В Вавилонском Талмуде (трактат Мегила, 14б) приводится пример того, что подразумевается под понятием «строительство, приносящее радость». Это небольшой дом, который отец строил во дворе для сына, собирающегося вступить в брак. А поскольку в наше время это не практикуется, выше я не упомянул этот пример.       ↩

17. Законы строительства в первые девять дней месяца ав

Подрядчику и строительным рабочим разрешается продолжать строительство жилых домов на продажу, поскольку эти дома предназначены для того, чтобы жить в них, а не для роскоши. Кроме того, это источник их заработка. А в Земле Израиля строительство жилых домов для евреев является заповедью. Но штукатурные и малярные работы следует отложить, пока не закончится пост 9 ава, однако если это приведет к значительным убыткам, то эти работы можно проводить и в первые девять дней месяца ав.

Изначально (лехатхила), если человек намеревается ввести в своем доме всевозможные усовершенствования, которые считаются роскошью, он должен договориться с подрядчиком, чтобы тот приостановил работы в указанные девять дней. Если же хозяин дома по ошибке не сделал этого и договорился с подрядчиком о проведении работ, то с наступлением месяца ав ему следует попросить подрядчика приостановить работы. Но если подрядчик настаивает на своем праве продолжать работы, то не нужно разрывать договор с ним (см. Мишна брура, 551, 12; Каф ѓа-хаим, 24).

Строительный рабочий-еврей, который занимается штукатурными и малярными работами, должен приостановить их в указанные девять дней. Если же он работает в доме нееврея, он может продолжать работу. А если он договорился с хозяином дома-евреем, что закончит работу к определенному сроку до наступления месяца ав, но не смог управиться к этому времени, он должен попросить у хозяина дома разрешения приостановить работу и предложить ему за это небольшую компенсацию. Если же хозяин дома не согласен на остановку работ, и рабочий опасается, что из-за этого может понести большие убытки, – например, ему придется уплатить неустойку, – то он может продолжать работу в указанные девять дней 1.

Как правило, ѓалахические авторитеты указывают, что не следует въезжать в новую квартиру, купленную или арендованную, в первые девять дней месяца ав. Однако если задержка с въездом в квартиру приведет к большим убыткам, то въезд можно не откладывать.

  1. Так написано в Каф ѓа-хаим, 551, 28. Возникает вопрос, можно ли производить штукатурные и малярные работы в квартирах, выставленных на продажу, или строить на продажу роскошные виллы. Представляется, что это можно разрешить, чтобы предотвратить убытки. Ведь запрет распространяется только на те виды строительства, которые приносят радость еврею, тогда как подготовка квартир к продаже – это работа ради пропитания.            ↩

18. Законы торговли в первые девять дней месяца ав

В указанные дни нежелательно делать покупки, которые приносят человеку радость. Это означает, что в эти дни не следует приобретать предметы роскоши, украшения, одежду, красивую посуду, новую мебель и автомобиль. И хотя вещи, при покупке которых нужно произносить благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), запрещено покупать во все три недели бейн ѓа-мецарим, те вещи, которые не требуют произнесения этого благословения (например, одежда, которой необходима какая-либо починка), − разрешается покупать до новомесячья ава, как объяснялось выше, в п. 7. А в первые девять дней месяца ав не следует заключать никаких сделок, приносящих радость, поэтому запрещено заказывать у портного новую одежду. То же самое касается всех прочих вещей, которые приносят человеку радость: если они требуют благословения шеѓехеяну, их запрещено покупать в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим; если же они не требуют этого благословения, то их запрещено покупать только в указанные девять дней.

Если же человеку выпала возможность купить предмет, который приносит радость, по особенно низкой цене, и он опасается, что если отложит покупку, пока не минует пост 9 ава, то упустит эту возможность, – он может купить этот предмет в указанные девять дней; при этом желательно внести его в дом или начать пользоваться им после 9 ава.

Желательно также уменьшить количество обыденных покупок, даже если они не приносят человеку особой радости. Например, если человек раз в несколько недель закупает в большом объеме продовольственные продукты и другие товары, необходимые для дома, то изначально (лехатхила) рекомендуется сделать эти покупки до или после указанных девяти дней (на основе сказанного в Шульхан арух, 551, 2; Мишна брура, 11, 13).

Однако ради исполнения заповеди разрешается покупать вещи, приносящие радость. Поэтому в указанные дни можно покупать тфилин и книги, связанные с изучением Торы, так как они необходимы для исполнения заповедей; кроме того, после их покупки не нужно произносить благословение шеѓехеяну. А тот, у кого нет тряпочной или резиновой обуви, чтобы надеть ее 9 ава, может постфактум (бедиавад) приобрести такую обувь в указанные девять дней (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 80).

Торговцы, продающие предметы роскоши (например, украшения или одежду), могут продолжать работу в первые девять дней месяца ав, чтобы предотвратить большие убытки, вызванные потерей клиентов. Желательно, чтобы в эти дни они занимались, в основном, подготовкой к торговле после 9 ава. А тот, у кого есть возможность закрыть свой магазин на указанные девять дней, не понеся при этом значительных убытков, должен это сделать 1.

 

  1. В Бейт Йосеф объясняется, что существует два вида запретов. В Тосафот к трактату Мегила, 5б, говорится, что в первые девять дней месяца ав запрещено торговать предметами роскоши, приносящими человеку радость. А в Тосафот к трактату Йевамот, 43а, приводится мнение, что в эти дни следует, по мере возможности, воздерживаться от заключения любых сделок. Из написанного в Шульхан арух следует, что нужно следовать обоим мнениям, и между ними нет никакого противоречия. В Шульхан арух, 551, 2, говорится, в основном, о сделках, которые приносят человеку радость, а из сказанного в 554, 22, следует, что необходимо избегать заключения любых сделок. Однако в Мишна брура (551, 11) написано, что относительно обычной торговли было принято придерживаться менее строгого толкования закона, потому что люди остро нуждались в заработке. Поэтому я написал, что запрет касается, в основном, покупок, которые приносят человеку радость, и добавил, что изначально (лехатхила) следует стараться избегать любых покупок. Также см. Торат ѓа-моадим (5, 16), где сказано, что разрешены любые покупки, кроме тех, которые приносят особую радость, и что покупка шкафа или посуды не относится к этой категории. Однако в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 82) написано, что покупка книжного шкафа радует человека, и поэтому в девять дней после начала месяца ав от нее следует воздержаться. Также представляется, что подобным же образом нужно воздерживаться от покупки любой вещи, которая приносит радость. Это разрешено лишь в случае опасения, что, если человек не совершит эту покупку, он понесет убытки. В качестве примера можно привести домашний ремонт, который может доставить человеку радость, а если он не будет сделан, человек понесет убытки (см. Мишна брура, 551, 13). Поэтому я написал, что даже те торговцы, которые продают предметы роскоши, радующие человека, могут продолжать свою работу, так как, в противном случае, они могут понести убытки. И так писали некоторые поздние законоучители, см. Шаар ѓа-циюн, 13. А что касается предположения, что они, тем самым, способствуют тому, что другие евреи, покупая у них, нарушают ѓалахический запрет, то это можно оправдать тем, что покупатели, возможно, приобретают товар ради исполнения заповеди и не могут отложить покупку. Но даже если некоторые покупатели делают это в нарушение ѓалахического запрета, то они могут приобрести подобный товар и у другого продавца, и некоторые авторитеты утверждают, что в отношении заповедей, установленных мудрецами (дерабанан), запрет: «Пред слепым не клади претыкания» (Ваикра, 19:14; то есть запрет толкать на грех человека, ничего не знающего об этом – пер.) не действует.

    Когда необходимо купить мебель или одежду к свадьбе, и от этого зависит срок свадьбы, получается, что эти покупки совершаются ради исполнения заповеди вступления в брак, − поэтому их можно совершать в первые девять дней месяца ав, при условии, что жених еще не исполнил заповедь плодиться и размножаться (см. Рама, 551, 2; Мишна брура, 14). Однако в наше время срок свадьбы не зависит от покупок, так как он устанавливается как минимум за два месяца заранее, когда назначается дата свадьбы в зале торжеств и рассылаются приглашения, поэтому все покупки можно сделать до или после указанных девяти дней. Но даже если покупки не будут сделаны вовремя, это не изменит дату свадьбы. И только в исключительных случаях, когда у семьи не осталось другого времени для приобретения одежды, можно разрешить им приобрести одежду в девять указанных дней. Это подобно любому другому разрешению, которое дается в случае крайней необходимости. ↩

19. Запрет стирки

Мудрецы вынесли постановление, согласно которому в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стирать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Это одно из выражений траура, когда тот, кто скорбит по умершему человеку или по разрушенному Храму, в знак скорби перестает ухаживать за собой. Этот запрет относится также к глажке и химической чистке одежды.

Запрещено стирать одежду даже для того, чтобы надеть ее после 9 ава, ведь когда человек занят стиркой, кажется, что он забыл о скорби по разрушенному Храму. Запрещено также отдавать одежду нееврейской прачке, чтобы надеть выстиранную одежду после 9 ава (см. Шульхан арух и Рама, 551, 3; Мишна брура, 34).

В эти дни запрещено не только стирать, но и надевать свежевыстиранную одежду. Запрещено стелить чистое постельное белье и класть на стол свежевыстиранную скатерть, а также пользоваться свежевыстиранными полотенцами или салфетками.

Согласно сефардскому обычаю, все эти запреты вступают в силу только с началом недели, на которую приходится пост 9 ава, в соответствии с законами, приведенными в Мишне. В ашкеназских же общинах принято придерживаться более строгого толкования закона, согласно которому запрет на стирку вступает в силу уже с новомесячья ава. Однако в честь Шабат хазон и у ашкеназов принято надевать свежевыстиранную одежду (так пишет Виленский Гаон; см. Мишна брура, 551, 6).

Поскольку запрет надевать свежевыстиранную одежду действует в течение нескольких дней, принято откладывать специально для этих дней чуть ношеную одежду. Это делается так: прежде чем запрет вступает в силу, надевают несколько смен одежды одну за другой и носят каждую смену как минимум в течение часа. В результате эта одежда уже не будет считаться свежевыстиранной, и ее можно будет надевать в дни действия запрета. Если же человек не приготовил себе такую одежду, прежде чем запрет вступил в действие, то он может бросить свежевыстиранную одежду на пол и даже немного потоптать ее. Тогда она уже не будет считаться свежевыстиранной, и ее можно будет надевать в указанные дни.

Разрешается надевать чистое нижнее белье и носки, а также менять загрязнившиеся полотенца для рук. Ведь в наше время принято часто менять все перечисленное, и это не приносит человеку наслаждение, а совершается только ради гигиены. Но, поскольку мы не можем знать наверняка, когда использованные белье и полотенца достигли такой степени загрязненности, при которой их разрешается сменить, следует положить чистые белье и полотенца на пол, чтобы они уже не считались свежевыстиранными, и только после этого использовать их 1.

Если у человека испачкалась рубашка, и на ней есть заметное грязное пятно, а другой рубашки у него нет, то ему разрешается замыть пятно водой, чтобы не выглядеть неряшливо перед другими людьми, тем самым выказывая неуважение к ним. Если же пятно не отстиралось, он может воспользоваться мылом 2.

В указанные дни запрещено надевать субботнюю одежду, даже не свежевыстиранную. Этот запрет вступает в силу согласно сефардскому обычаю в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, а согласно ашкеназскому – 2 ава. На исходе Шабат хазон следует снять нарядную одежду. Однако в честь церемонии обрезания, отец и мать младенца, моѓель, сандак и супружеская пара (кватер), которая приносит младенца в помещение, где состоится процедура обрезания, надевают нарядную одежду (см. Мишна брура, 551, 3).

  1. Согласно ашкеназскому обычаю, в честь Шабат хазон принято надевать выстиранную одежду, как объясняет Виленский Гаон. Его слова приводятся в Мишна брура, 551, 6. Однако запрещено менять постельное белье, так как в этом нет необходимости. И так написано в Ѓалаха брура, 4, 26.

    Совет бросить свежевыстиранную одежду на пол приводится в Минхат Ицхак (10, 44) от имени Керем Шломо. Что касается нижнего белья и носков, то в прошлых поколениях этот обычай был запрещен, как следует из сказанного в Мишна брура (551, 6) и Каф ѓа-хаим (91) от имени Бен Иш Хая. Но сегодня мы более изнежены, и неприятный запах нижнего белья и носков вызывает у нас сильный дискомфорт. Сам Бен Иш Хай (Дварим, 6) разрешает стирать в указанные дни носовые платки, так как нестиранные платки причиняют человеку сильное неудобство. Поэтому, согласно сути закона, в наши дни можно разрешить использование свежевыстиранных носков и нижнего белья.

    Чистка обуви, по мнению большинства авторитетов, не считается стиркой и разрешена даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава.

    Следует отметить, что по обычаю общины острова Джерба и некоторых общин выходцев из Марокко, запрет на стирку вступает в силу уже в новомесячье ава.         ↩

  2. Представляется, что запрет стирки не распространяется на случай, когда человек хочет отстирать пятно водой без мыла. И написано в Гешер ѓа-хаим (21, 10-11) в связи с законами семидневного траура (шива), что в этот период разрешается отстирывать пятно водой без мыла. Если же пятно не отстирывается, то человек может воспользоваться небольшим количеством мыла, ведь можно сказать, что запрет стирки не распространяется на случай, когда человек замывает пятно на одежде, надетой на нем. Кроме того, сказано: «Уважение к людям столь важно, что ради него можно отменить заповедь-запрет Торы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 19б). ↩

20. Стирка детской одежды и стирка в больнице

Запрет стирки не распространяется на одежду маленьких детей, которая очень часто пачкается. Разрешено также стирать детское постельное белье и одеяла, если ребенок замочил их ночью. Многие авторитеты разрешают, в случае необходимости, стирать одежду детей старшего возраста, так как и она нередко пачкается, и когда ее стирают, в этом нет проявления радости (см. Рама, 551, 14). Согласно ашкеназскому обычаю, это разрешается изначально (лехатхила) до Шабат хазон (см. Мишна брура, 551, 82, на основе сказанного в Хаей адам). А после Шабат хазон, в случае крайней необходимости, если испачкалась вся одежда, и некрасиво надевать ее на ребенка, можно разрешить стирку согласно менее строгому толкованию закона 1.

Когда детскую одежду стирают в стиральной машине, запрещено класть туда и одежду взрослых. Желательно сушить выстиранную одежду дома, в укромном месте, чтобы не казалось со стороны, что в этом доме не соблюдают траур по разрушенному Храму.

В больницах разрешается менять постельное белье и стирать одежду пациентов, как во все другие дни года. Ведь стирка в больнице предназначена для того, чтобы предотвратить возникновение и распространение инфекции, а не для удовольствия и наслаждения. В санаториях и гостиницах можно стелить чистое постельное белье перед приездом новых постояльцев, поскольку в наше время люди не согласятся пользоваться бельем, которым до них пользовались другие (см. Циц Элиэзер, 13, 61). Изначально (лехатхила), желательно, чтобы новый постоялец немного потоптал чистое постельное белье, прежде чем воспользоваться им. Затем ему следует попросить персонал гостиницы не менять белье, пока не минует пост 9 ава 2.

  1. Рама (551, 14) писал, что не существует обычая, запрещающего стирку детской одежды. Речь идет об одежде детей, еще не достигших возраста 6 лет, когда их начинают приучать к исполнению заповедей. Но в случае необходимости можно разрешить стирать одежду детей и более старшего возраста. И представляется, что когда речь идет о детях, которые очень сильно пачкаются, то и дети более старшего возраста считаются маленькими.   ↩
  2. В эти дни еврею запрещено стирать для нееврея. Этот запрет вытекает из опасения, что, в противном случае, можно будет подумать, будто он стирает для еврея. Если же явственно видно, что одежда принадлежит нееврею, то ее можно стирать. Если еврей зарабатывает на жизнь стиркой, и у него нет денег на еду, то он может стирать в эти дни для неевреев (см. Мишна брура, 551, 42). Даже согласно ашкеназскому обычаю, запрет стирать для нееврея вступает в силу только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава (см. Мишна брура, 551, 43). Владельцу прачечной, даже согласно ашкеназскому обычаю, разрешается следовать менее строгому толкованию закона и работать вплоть до Шабат хазон, как по сефардскому обычаю. Кроме того, согласно ашкеназскому обычаю, разрешается стирать вплоть до Шабат хазон в том случае, если у человека есть только одна смена одежды, или в честь субботы.       ↩
Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.
Privacy Policy

Меню