Глава 08 — Обычаи трех траурных недель бейн ѓа-мецарим

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Дни «меж теснин» (бейн ѓа-мецарим)

Три недели, которые начинаются вечером после наступления 17 тамуза и продолжаются вплоть до 9 ава, – это время скорби, о котором сказано (Эйха, 1:3): «Скитается Йеѓуда из-за гнета и тяжкого труда, расселился среди народов, [но] не нашел покоя; все преследовавшие его настигли его в беде (букв. «меж теснин»)». Мудрецы советуют нам быть максимально осторожными в эти дни, чреватые бедствиями. Например, если человек собирается в путешествие или на пляж, где и в обычные дни надлежит быть осторожным, в этот период ему следует остерегаться еще больше (см. Эйха раба, 1:29).

Для того, чтобы отметить особый характер этих недель, мудрецы постановили читать в три субботы периода «меж теснин» ѓафтарот 1, в которых повествуется о бедствиях. А в семь суббот после 9 ава читают семь ѓафтарот со словами утешения (см. Шульхан арух, 428, 8, на основе сказанного в Мидраш Псикта).

И хотя мудрецы не вынесли особых постановлений, призванных выразить скорбь и траур трех недель бейн ѓа-мецарим, народ Израиля принял на себя обычай воздерживаться в этот период от веселья и танцев, а также не произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) 2.

В отдельных общинах в эти три недели соблюдают траурные обычаи. В ашкеназских, а также некоторых сефардских общинах (например, среди выходцев из Марокко и с острова Джерба) в этот период не принято стричься. Во всех прочих сефардских общинах этот запрет вступает в силу только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. Нечто подобное можно сказать и в отношении свадеб: у ашкеназских, йеменских и большинства сефардских евреев не принято устраивать свадьбы в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим, а во всех прочих сефардских общинах распространено менее строгое толкование закона, согласно которому свадьбы запрещено устраивать лишь с новомесячья ава (см. ниже, п. 7).

Ниже мы подробно разъясним обычаи трех траурных недель бейн ѓа-мецарим, девяти траурных дней от новомесячья до 9 ава и недели, на которую приходится пост 9 ава.

  1. Мн. ч. от ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец», «разрешение») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты (прим. ред.).
  2. Хотя пост 17 тамуза начинается только утром, на заре, траурные обычаи трех недель бейн ѓа-мецарим вступают в силу накануне вечером. Выше мы объясняли, что изначально пост тоже должен был начинаться вечером после наступления 17 тамуза, но в наши дни мы постимся только с утра, так как сейчас еврейский народ не подвергается жестоким гонениям; следовательно, пост зависит от решения народа, которое выражается в том, чтобы пост начинался утром. Однако сами траурные недели бейн ѓа-мецарим начинаются с наступлением 17 тамуза, то есть накануне вечером. Так пишет Хида в респонсах Хаим шааль (1, 24), опираясь на мнение Рамбана. Игрот Моше (Орах хаим, 1, 168) следует в этом менее строгому толкованию закона и постановляет, что вечером после наступления 17 тамуза разрешается устраивать свадьбы. А в гл. 4 (112, 2) он указывает, что в случае крайней необходимости, в вечер после наступления 17 тамуза разрешается стричься. Циц Элиэзер (10, 26) не согласен с этим мнением и утверждает, что в этот вечер запрещено устраивать свадьбы даже в том случае, когда вступление в брак является заповедью, – ведь три траурные недели уже начались. И представляется, что закон именно таков.  

02. Празднества, танцы и игра на музыкальных инструментах

Поздние законоучители пишут, что запрещено устраивать празднества с танцами с 17 тамуза по 9 ава (см. Маген Авраѓам, 551, 10). Исходя из этого, они запретили в этот период также играть и слушать игру на музыкальных инструментах. Таким образом, в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено проводить танцевальные кружки, концерты и песенные вечера, а также участвовать в них.

Еврею, который зарабатывает себе на жизнь игрой на музыкальных инструментах, до конца месяца тамуз разрешается исполнять музыку на мероприятиях неевреев. Даже если он играет там веселые мелодии, сам он не предается веселью, так как занят своей работой. Однако, начиная с новомесячья ава, исполнять музыку на подобных мероприятиях запрещено (см. Биур Ѓалаха, 551, 2).

Запрет играть на музыкальных инструментах в три недели бейн ѓа-мецарим связан с тем, что эта музыка радует и веселит людей. Поэтому учителя музыки могут продолжать преподавать своим ученикам игру на музыкальных инструментах вплоть до начала недели, на которую приходится пост 9 ава, так как эти занятия не веселят ни самих учителей, ни их учеников. Если же учителя прекратят преподавание, они понесут убытки, а ученикам будет сложно потом возвратиться к занятиям – для этого им придется прилагать дополнительные усилия, а возможно, им понадобятся и добавочные уроки. И желательно в эти три траурные недели исполнять на занятиях печальные мелодии (см. Циц Элиэзер, 16, 17). Но если учитель и ученик время от времени делают перерыв в занятиях, то желательно, чтобы они приурочили очередной перерыв к трем неделям бейн ѓа-мецарим.

03. Пение и игра на музыкальных инструментах на трапезе в честь исполнения заповеди

В три недели бейн ѓа-мецарим разрешается петь веселые песни на трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди, например, обрезания или выкупа первенца, или же на трапезе в честь жениха и невесты в первую неделю после свадьбы (шева брахот). Разрешается также устраивать празднество в честь бар мицвы или бат мицвы, но лишь при условии, что оно происходит непосредственно в день рождения виновника (или виновницы) торжества.

Законоучители расходятся во мнениях относительно того, как нужно поступать в случае, если на подобные трапезы всегда принято приглашать музыкантов. Можно ли приглашать их и в три траурные недели бейн ѓа-мецарим? Есть мнение, что поскольку они играют музыку в честь исполнения заповеди, это разрешено. Другие авторитеты это запрещают. Тот, кто предпочитает следовать менее строгому толкованию закона, может положиться на первое мнение, при условии, что таков обычай в течение всего года.

Поэтому там, где в течение всего года принято приглашать музыкантов на торжество в честь бар мицвы, это можно делать и в три недели бейн ѓа-мецарим. Если в течение года иногда приглашают троих музыкантов, а иногда двоих, то в период бейн ѓа-мецарим следует пригласить двоих. Этот закон распространяется и на трапезу в честь исполнения любой заповеди: в период бейн ѓа-мецарим поступают согласно обычаю, принятому в течение всего года.

Но после наступления месяца ав музыкантов нельзя приглашать ни на какое торжество. Запрещено также слушать магнитофонные записи веселых песен. Разрешается только петь песни, имеющие непосредственное отношение к празднованию бар мицвы. Можно также немного потанцевать в хороводе, согласно обычаю, распространенному в течение всего года на церемониях в честь обрезания.

В общинах, где принято устраивать свадьбы до конца месяца тамуз, разрешается приглашать на свадьбу музыкантов, как во все другие дни года, поскольку радость жениха и невесты невозможна без игры на музыкальных инструментах. Выходцы из общин, где не устраивают свадьбы в три недели бейн ѓа-мецарим, могут участвовать в подобном празднестве и танцевать, так как это празднество в честь исполнения заповеди.

04. Запрет слушать музыку по радио и с помощью других электронных устройств

Некоторые законоучители говорят: как в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено слушать «живую» музыку в исполнении музыкантов, так запрещено слушать ее и с помощью электронных устройств, таких, как радио и магнитофон. В дни отсчета омера и в период бейн ѓа-мецарим разрешается слушать только пение без инструментального аккомпанемента. Такое постановление выносят некоторые выдающиеся авторитеты (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 137; Яхаве даат, 6, 34). Другие авторитеты запрещают слушать в эти дни даже пение без аккомпанемента (см. Циц Элиэзер, 15, 33).

Однако некоторые авторитеты следуют менее строгому толкованию закона и разрешают слушать игру на музыкальных инструментах с помощью электронных устройств. Ведь поздние законоучители запретили именно «живую» музыку, исполняемую музыкантами, поскольку она создает праздничную атмосферу, тогда как в музыке, которую слушают по радио или с помощью любых других электронных устройств, нет ничего праздничного. Когда радио или магнитофоны были в новинку, их использование имело некоторый праздничный оттенок, но в наши дни это стало обычным будничным явлением, поэтому в три недели бейн ѓа-мецарим разрешается слушать песни и музыку с их помощью.

Кроме того, следует провести грань между веселыми и обычными мелодиями. В этот период следует запретить только веселые, но не обычные, а тем более, печальные мелодии. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 151а) говорится, что даже во время похорон было принято играть на свирелях печальные напевы, чтобы пробудить у присутствующих чувство скорби по покойному. Это входило в исполнение заповеди проводов покойного. Из сказанного следует, что не существует тотального запрета слушать музыку в дни траура; запрет распространяется только на веселые мелодии. Более того, я слышал от моего отца и учителя 1, что в девять траурных дней с новомесячья до 9 ава не только можно, но даже желательно слушать по радио грустные песни с инструментальным сопровождением в память о разрушении Храма. В этом есть особое преимущество, поскольку такие песни пробуждают в сердце человека более глубокую скорбь о разрушенном Храме 2.

  1. Рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении (прим. пер.).
  2. К авторитетам, запрещающим слушать игру на музыкальных инструментах по радио, относится Игрот Моше (Йоре деа, 2, 137). А в Орах хаим (1, 166) он склоняется к строгому толкованию закона, согласно которому, в наше время, пока Храм разрушен, вообще запрещено слушать игру на музыкальных инструментах. Яхаве даат (6, 34), хотя и разрешает слушать игру на музыкальных инструментах в наше время, запрещает слушать ее по радио и с помощью других электронных устройств в дни отсчета омера и три недели бейн ѓа-мецарим. А в Циц Элиэзер (15, 33) говорится, что в эти дни запрещено слушать по радио даже песни без инструментального сопровождения. Однако доводы тех авторитетов, которые следуют менее строгому толкованию закона, очень убедительны, особенно в свете того, что запрет слушать музыку и танцевать в эти дни впервые упоминается только в трудах поздних законоучителей, тогда как в более ранние времена такого запрета не существовало.

    В основе указанного запрета лежит то, что музыка, исполняемая на музыкальных инструментах, вызывает у человека чувство радости. Такой вывод можно сделать, исходя из того, что поздние законоучители разрешают в три недели бейн ѓа-мецарим учиться игре на музыкальных инструментах, так как это не вызывает у учителя и ученика чувство радости. Значит, все определяет именно возникновение чувства радости. А рав Моше Шик (Йоре деа, 368) пишет, что есть разница между радостными и печальными мелодиями, и отмечает, что печальные мелодии в дни траура не запрещены. Подобный же вывод можно сделать из слов Рамбама в «Законах постов» (5, 14), где идет речь о запрете игры на музыкальных инструментах после разрушения Храма: «Мудрецы также постановили, что запрещено играть на всевозможных музыкальных инструментах… Запрещено радоваться, слушая игру на них, и запрещено играть на них из-за разрушения Храма». Исходя из этого, представляется, что, по своей сути, запрет слушать игру на музыкальных инструментах относится к веселым танцевальным мелодиям, тогда как на обычные, а тем более, печальные мелодии этот запрет не распространяется. Но существует и мнение, что между радостными и печальными мелодиями нет никакой разницы. Согласно этому мнению, в три недели бейн ѓа-мецарим и в дни отсчета омера, с одной стороны, запрещено играть и слушать игру на музыкальных инструментах, а с другой стороны, разрешается слушать веселые песни без инструментального сопровождения. Однако это ошибка: в эти дни следует придерживаться более строгого толкования закона и не слушать веселые песни даже без инструментального сопровождения, тогда как печальные песни, даже с инструментальным сопровождением, слушать можно, полагаясь на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона.

    Даже согласно более строгому мнению, если человек слушает радиопрограмму, в которой речь перемежается с музыкой, он не обязан выключать радио. Но тот, кто все-таки предпочитает выключать радио, когда играет музыка, удостоится особого благословения.

    Представляется, что даже согласно более строгому мнению, в пятницу после полудня и на исходе субботы можно придерживаться менее строгого мнения, поскольку святость и радость субботы преобладают над скорбью этих дней. Это подобно тому, как в канун субботы не читают траурную молитву таханун, а на исходе субботы принято оставаться в нарядной одежде.    

05. Практический закон

На практике, согласно менее строгому мнению, представляется, что все песни можно условно разделить на три категории. Первая категория: веселые песни, например, свадебные. Вторая категория: песни не особенно веселые и не особенно грустные. К этой категории относится большинство современных песен и произведений классической музыки. Третья категория: печальные песни, например, траурные песнопения, связанные со смертью человека или с разрушением Храма.

Песни первой категории запрещено слушать с самого начала трех недель бейн ѓа-мецарим. Песни второй категории запрещено слушать с новомесячья ава. С этого времени и до 9 ава разрешается слушать только песни третьей категории.

Кроме того, представляется: когда музыку, даже не особенно веселую, включают на большую громкость, это придает ей некоторый праздничный оттенок. В таком случае она уподобляется музыке из первой категории. Поэтому в три недели бейн ѓа-мецарим не следует включать музыку, даже разрешенную, на большую громкость.

Кроме того, представляется: в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено ходить на концерты, на которых исполняют печальную музыку (например, реквием). Хотя эта музыка траурная, сам концерт – мероприятие радостное и праздничное; доказательством этому может послужить обычай надевать по случаю концерта нарядную одежду. Однако представляется, что на других культурных мероприятиях, устраиваемых даже в первые девять дней месяца ав, можно исполнять печальную музыку в память об Иерусалиме (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 151а).

 

06. Экскурсии, купание в море или в бассейне, отпуск

Есть мнение, что в три недели бейн ѓа-мецарим следует воздерживаться от экскурсий и посещений пляжа или плавательного бассейна, чтобы свести к минимуму число развлечений в этот период. Ведь наши мудрецы говорят, что эти дни чреваты бедствиями, поэтому в них желательно воздерживаться от любой деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья.

Однако по Ѓалахе все перечисленное не запрещено, ведь сказав, что в эти дни следует приуменьшать радость, мудрецы имели в виду девять дней с начала месяца ав. А до наступления месяца ав развлечения и удовольствия не запрещены. В это время следует воздерживаться лишь от особо веселых мероприятий, например, празднеств, вечеринок, концертов и танцевальных вечеров. Таким образом, до конца месяца тамуз разрешается ходить на экскурсии, купаться в море или бассейне, ездить в отпуск. Что же касается опасения, что эти дни чреваты бедствиями, то оно не настолько значительно, чтобы из-за него следовало отменять экскурсии, путешествия и тому подобное. В сущности, от деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья, нужно воздерживаться в течение всего года, а в период бейн ѓа-мецарим стоит быть чуть более осторожным.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а): «С наступлением месяца ав убавляют радость». Поэтому с начала месяца ав следует воздерживаться от экскурсий, путешествий и любого другого времяпрепровождения, призванного доставить человеку удовольствие и радость. Если же путешествие или отдых преследуют учебные или оздоровительные цели, то в первые девять дней месяца ав они разрешены. То же самое относится к купанию в море или в бассейне: если его главная цель – удовольствие и радость, то в указанные девять дней оно запрещено, а если человеку предписано заниматься плаванием в оздоровительных целях, он может продолжать занятия и в эти дни 1.

  1. В книге Йесод ве-шореш ѓа-авода сказано, что в период бейн ѓа-мецарим следует воздерживаться от удовольствий. А рабби Хаим Паладжи (в книге Маса хаим) писал, что в его городе ѓалахические авторитеты вынесли постановление, запрещающее в эти три недели гулять в роще и на морском или речном берегу. Однако в трудах других поздних законоучителей мы не находим ничего подобного; этот обычай упомянут лишь в ѓалахических сочинениях наших современников. Представляется, что речь идет об обычае особо праведных людей, и именно поэтому он не упоминается в трудах большинства поздних законоучителей. Суть же практического закона состоит в том, что от удовольствий, приносящих человеку радость, следует воздерживаться только в первые девять дней месяца ав. То же самое касается и запретов есть мясо и пить вино, а также делать покупки, приносящие человеку радость, – все они вступают в силу лишь после новомесячья ава. Развлечения и удовольствия в три недели бейн ѓа-мецарим нельзя запретить и на основе соображения, что этот период чреват опасностями, так как Тора заповедовала нам быть осторожными в течение всего года, а в период бейн ѓа-мецарим мы должны лишь усилить бдительность.

    Тот же самый закон распространяется и на купание в реке или в море, которое подобно путешествию, как в том, что приносит человеку радость, так и в том, что связано с определенной опасностью. Хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом более строгого толкования закона, многие другие разрешают купание в три недели бейн ѓа-мецарим. Например, в Трумат ѓа-дешен (150) говорится, что многие люди купались в реке даже в первые девять дней месяца ав, и ѓалахические авторитеты не выступали против этого обычая. А в Шульхан гавоѓа (в конце п. 551) сказано, что в Салониках было принято купаться в море даже в канун поста 9 ава. В Яхаве даат (1, 38) также сказано, что в море или в бассейне можно купаться даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. Представляется, что, следуя более строгому толкованию закона, купание ради удовольствия в первые 9 дней месяца ав все же нужно запретить, – не потому, что запрещено само купание, а потому, что в эти дни следует убавлять радость (см. объяснение, приведенное дальше в тексте), – но по принципу каль ва-хомер (от легкого к строгому), можно прийти к выводу, что в три недели бейн ѓа-мецарим разрешается купаться в море или в бассейне и ездить на экскурсии.

    И все же изначально (лехатхила), в эти три недели не стоит организовывать экскурсии с множеством участников или летние лагеря, так как эти мероприятия доставляют участникам большую радость, а потому отчасти уподобляются празднествам и танцам. Однако постфактум (бедиавад), если эти мероприятия очень сложно организовать в иное время, их можно проводить до новомесячья ава. Ведь в отличие от празднеств и танцев, основная цель которых – доставить людям радость, экскурсии предназначены, главным образом, для того, чтобы ознакомиться с различными достопримечательностями и насладиться общением с друзьями. И следовало бы изменить программу учебного года, чтобы занятия продолжались в три недели бейн ѓа-мецарим, и тогда, естественным образом, учащиеся в этот период меньше ездили бы на экскурсии и ходили на пляж и в бассейн. Однако на сегодняшний день, когда на эти три недели приходятся школьные каникулы, не следует придерживаться более строгого толкования закона, запрещая экскурсии и купание до начала месяца ав.

    О ежедневном посещении бассейна не для удовольствия, а ради здорового образа жизни, − см. ниже, п. 21, где сказано, что в этом желательно следовать более строгому толкованию закона и отказаться от занятий плаванием: согласно сефардскому обычаю, в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, а согласно ашкеназскому обычаю – с новомесячья ава (также см. Рав пеалим, ч. 4, п. 29, где говорится, что если человек начал учиться плаванию до начала трех недель бейн ѓа-мецарим, то, хотя в первые девять дней месяца ав желательно придерживаться более строгого толкования закона, не следует возражать, если этот человек хочет продолжать обучение и после начала месяца ав, даже в ту неделю, на которую выпадает пост 9 ава. А от имени Хазон Иша написано, что в указанные девять дней можно заниматься плаванием в оздоровительных целях).                     

07. Благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) в три недели бейн ѓа-мецарим

Некоторые выдающиеся законоучители раннего периода не ели плоды нового урожая и не покупали новую одежду в три недели бейн ѓа-мецарим, чтобы не возникало необходимости произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну). Они объясняли это тем, что в три траурные недели, чреватые бедствиями, не подобает произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (см. Сефер хасидим, 840). И хотя другие выдающиеся законоучители считали, что в три указанные недели нет необходимости воздерживаться от благословения шеѓехеяну (Турей заѓав, Виленский Гаон), тем не менее, в еврейском народе укоренился обычай не произносить это благословение в период бейн ѓа-мецарим. И потому в эти дни не едят плоды нового урожая, на которые следует произносить благословение шеѓехеяну, и не покупают новую одежду, после покупки которой также следует произносить это благословение.

А вещи, не требующие произнесения этого благословения, разрешается покупать до конца месяца тамуз. Так, можно покупать простую одежду, например, носки или майки, поскольку перед тем, как надеть их, не нужно произносить благословение шеѓехеяну. Тот, кто придерживается обычая не произносить это благословение на новую обувь, может покупать в эти три недели и обувь (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 223, 6; и см. «Жемчужины Ѓалахи», «Благословения», гл. 17, п. 4). Супружеской паре разрешается покупать мебель, ведь это общая собственность супругов, и они должны произнести на нее другое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, Имя Тебе – Благой, и деяния Твои благи!» (ѓа-тов ве-ѓа-метив). Если же человек покупает мебель один, ему не следует делать этого в три недели бейн ѓа-мецарим, так как, в противном случае, он должен будет произнести благословение шеѓехеяну (см. Шульхан арух, 223, 5).

Разрешается также покупать одежду, которая требует какой-либо починки, с намерением надеть ее после 9 ава. Ведь в момент покупки эта одежда непригодна к использованию, поэтому при ее покупке не произносят благословение шеѓехеяну, и поэтому такую одежду можно покупать до конца месяца тамуз (см. Мишна брура, 223, 17). Если же человек придерживается обычая произносить благословение шеѓехеяну не в момент покупки новой одежды, а когда надевает ее в первый раз (и таков наиболее распространенный обычай), − то ему разрешается покупать новую одежду в три недели бейн ѓа-мецарим, при условии, что он наденет ее после 9 ава и тогда произнесет благословение.

С наступлением месяца ав следует стараться, насколько это возможно, избегать заключения сделок. Поэтому желательно не делать большие покупки, даже если на купленную вещь не нужно произносить благословение шеѓехеяну (см. ниже, п. 18).

08. В каких случаях можно произносить благословение шеѓехеяну в три недели бейн ѓа-мецарим

Если человеку выпала возможность принять участие в исполнении заповеди, перед которой произносят благословение шеѓехеяну, например, обрезание или выкуп первенца, − ему следует произнести это благословение, так как не он установил время его произнесения. Эта заповедь ниспослана человеку с Небес, и свыше было установлено, чтобы он произнес благословение шеѓехеяну в период бейн ѓа-мецарим (см. Шульхан арух, 551, 17).

То же самое касается человека, встретившего любимого друга, которого он не видел более тридцати дней. Если он рад встрече, ему следует тотчас же произнести благословение шеѓехеяну, иначе он упустит возможность произнести это благословение. Подобным же образом, человек, у которого родилась дочь, должен произнести благословение шеѓехеяну как только увидит новорожденную, иначе он упустит возможность произнести это благословение (на основе сказанного в Шульхан арух, 225, 1; Мишна брура, 223, 2).

По мнению большинства ѓалахических авторитетов, по субботам в три недели бейн ѓа-мецарим можно произносить благословение шеѓехеяну. И хотя некоторые авторитеты придерживаются более строгого толкования закона и запрещают это (основываясь на мнении Аризаля), по сути закона разрешается произнести благословение шеѓехеяну на плод нового урожая даже в Шабат хазон (субботу перед 9 ава). Поэтому, если в будний день в период бейн ѓа-мецарим у человека оказался плод нового урожая, ему следует отложить плод до субботы, а в субботу съесть его, произнеся благословение шеѓехеяну. Если же отложить плод до субботы невозможно (например, когда у человека нет холодильника, и до субботы плод может сгнить), то его следует съесть немедленно, произнеся благословение шеѓехеяну (см. Рама, 551, 17; Мишна брура, 551, 98). На новую одежду тоже можно произнести благословение шеѓехеяну в субботу до наступления месяца ав. Однако в субботу после начала ава, согласно более строгому толкованию закона, не следует надевать новую одежду и произносить в связи с этим благословение шеѓехеяну (см. Мишна брура, 551, 98).

09. Свадьба и обручение

В большинстве еврейских общин распространен обычай не устраивать свадьбы в три недели бейн ѓа-мецарим. По сути закона, запрет устраивать свадьбы в дни траура по разрушенному Храму распространяется только на те случаи, когда вступление в брак не является заповедью, обязательной для исполнения (если у вступающего в брак уже есть сын и дочь, и он исполнил заповедь плодиться и размножаться); а тот, кто еще не исполнил эту заповедь, может устроить свадьбу даже в первые девять дней месяца ав. Однако, поскольку эти дни чреваты бедствиями, в них вообще не принято устраивать свадьбы, так как свадьба должна происходить в добрый и счастливый час, а период бейн ѓа-мецарим не может считаться добрым и счастливым. В некоторых же сефардских общинах было принято воздерживаться от свадеб только в первые девять дней ава.

Скромное домашнее празднество в честь обручения – то есть в честь того, что жених и невеста решили вступить в брак, – разрешается устраивать до новомесячья ава, поскольку в этом есть аспект исполнения заповеди (также см. выше, гл. 3, п. 7, где объясняется, можно ли слушать музыку на таком празднестве). Но большое празднество в честь обручения − устраивать в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено. А в девять дней после новомесячья ава запрещено устраивать даже скромное домашнее празднество, поскольку в эти дни следует приуменьшать радость. Однако родители жениха и невесты могут встретиться, чтобы договориться об условиях свадьбы, и на этой встрече можно подать легкое угощение. И хотя такая встреча тоже выражает радость – поскольку, благодаря встрече между родителями связь между женихом и невестой получит окончательное признание, а это, в свою очередь, приблизит их к свадьбе, то есть к исполнению заповеди вступления в брак, − такую встречу разрешено устраивать даже в первые девять дней ава. В эти девять дней также разрешается встречаться с представителями противоположного пола ради поиска подходящего партнера для вступления в брак 1.

 

  1. В Бейт Йосеф и Мишна брура (551, 14) объясняется, что в эти дни не устраивают свадьбы даже в том случае, когда вступление в брак является заповедью, так как свадьба в этот период – недобрый знак. А Виленский Гаон (551, 69) вводит новое объяснение: в эти дни запрещено вступать в брак из-за траура по разрушенному Храму. В Вавилонском Талмуде (трактат Бава батра, конец главы Хезкат ѓа-батим) сказано, что после разрушения Храма вообще не следовало бы вступать в брак, но, поскольку это невозможно, от этого следует воздерживаться хотя бы в три недели бейн ѓа-мецарим.

    Сефардский обычай: согласно обычаю выходцев из Йемена, свадьбы запрещено устраивать, начиная с 17 тамуза. А автор Ѓа-Кнесет ѓа-гдола (Турция) придерживается более строгого толкования закона и запрещает устраивать даже празднество в честь обручения во все три недели бейн ѓа-мецарим. Таков обычай и выходцев из Марокко. Бен Иш Хай (Дварим, 4) запрещает свадьбы, а про обручение пишет, что в этом отношении желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно сказанному в Ѓа-Кнесет ѓа-гдола. Эти мнения приведены в Каф ѓа-хаим (551, 44). Так пишет и рав Мордехай Эляѓу в Ѓилхот хагим (25, 3). Однако в Шульхан арух (551, 2) сказано, что свадьбы запрещено устраивать только в девять дней после начала ава, а Ябиа омер (6, 43) поддерживает это мнение и добавляет, что когда речь идет о воздержании от исполнения заповеди, не следует придерживаться более строгого толкования закона, а тем более, в нашем поколении.

    Обручение согласно Торе, то есть кидушин без хупы, можно совершать в первые девять дней месяца ав и даже в пост 9 ава (чтобы жениха не опередил кто-то другой). Это разрешается при условии, что после обряда кидушин в указанные девять дней не станут устраивать трапезу по этому случаю. В наши дни обручение (кидушин) и женитьбу (нисуин) принято устраивать в рамках одной и той же церемонии. Однако из разрешения совершать обряд кидушин в указанные девять дней ѓалахические авторитеты выводят закон, что в эти дни разрешено устраивать встречу между родителями жениха и невесты, чтобы договориться об условиях свадьбы, и на этой встрече можно подать легкое угощение. Так написано в Мишна брура (551, 16).    

10. Стрижка

Мудрецы постановили, что в неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься и стирать одежду (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Подобное постановление выносит Шульхан арух (Орах хаим, 551, 3): с начала недели, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься. И таков обычай многих сефардских общин. Запрещено также стричь детей, достигших возраста, в котором их начинают приучать к исполнению заповедей, – чтобы научить их скорбеть о разрушенном Храме. Не принято стричь и совсем маленьких детей, чтобы, таким образом, выразить скорбь и горечь, которую мы испытываем в эти дни (см. Шульхан арух, 551, 14).

В ашкеназских и некоторых сефардских общинах, в том числе, у выходцев из Марокко и с острова Джерба, которые следуют обычаю Аризаля, запрет на стрижку вступает в силу уже 17 тамуза, с самого начала трех недель бейн ѓа-мецарим (см. Рама, 551, 4: Каф ѓа-хаим, 80; Кицур Шульхан арух Толедано, 387, 8; Брит кеѓуна, 2, 12. По обычаю же тунисских и алжирских евреев, запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава, согласно мнению рабби Йеѓуды Аяша).

Что касается детей, то законоучители расходятся во мнениях относительно того, с какого времени их запрещено стричь: все три недели бейн ѓа-мецарим или только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. В случае необходимости, можно стричь маленьких детей до начала недели, на которую приходится 9 ава (см. Мишна брура, 551, 82).

Запрет стрижки касается не только волос на голове и бороды, но и вообще любых волос на теле. Можно только остричь усы, если они мешают во время еды (см. Шульхан арух, 551, 12-13).

Замужним женщинам разрешается укоротить волосы, если они отрасли настолько, что начинают выбиваться из-под головного убора. Кроме того, женщина может удалить с лица и тела волосы, которые уродуют ее (см. Мишна брура, 79; Каф ѓа-хаим, 47) 1.

В честь церемонии обрезания − отцу младенца, сандаку и моѓелю разрешается стричься до начала недели, на которую приходится пост 9 ава.

Подростку, который празднует бар мицву, желательно не стричься в три недели бейн ѓа-мецарим, так как он может постричься до 17 тамуза. А если его отец привык ежедневно бриться, то ему разрешается побриться в честь празднования бар мицвы сына до начала недели, на которую приходится пост 9 ава (см. Каф ѓа-хаим, 551, 10).

Расчесывать волосы разрешается и в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 46). Относительно того, можно ли стричь ногти в первые девять дней месяца ав, мнения поздних законоучителей разделились, однако в честь субботы это разрешено (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 48).

  1. Существует и менее строгое мнение, согласно которому запрет стрижки не распространяется на женщин. Это подобно мнению Шульхан арух (Йоре деа, 390, 5) относительно соблюдения траурных обычаев по окончании семидневного траура (шива). 

11. Бритье бороды в три недели бейн ѓа-мецарим

Как мы уже говорили, согласно обычаю ашкеназских и части сефардских общин, стрижка во все три недели бейн ѓа-мецарим запрещена, однако относительно бритья бороды в этот период мнения законоучителей разделились.

По мнению многих авторитетов, между стрижкой и бритьем нет никакой разницы, и в три недели бейн ѓе-мецарим оба этих действия запрещены (см. Каф ѓа-хаим, 551, 66; 493, 19). Так поступает большинство учащихся ешив и всех тех, кто тщательно соблюдает заповеди.

Но существует также мнение, что изначально (лехатхила) подобает бриться в канун каждой субботы до новомесячья ава (на основе мнения Маген Авраѓам и При мегадим). Некоторые авторитеты разрешают бриться ежедневно до наступления месяца ав, поскольку это не доставляет человеку особой радости. Запрет относится к стрижке, в которой есть некоторый праздничный оттенок, тогда как бритье предназначено только для того, чтобы удалить щетину, которая уродует лицо человека. И если человек желает следовать в этом менее строгому толкованию закона, то есть мнения, на которые он может положиться, и нельзя упрекать его в этом, тем более, в наши дни, когда в Израиле живут представители разных общин. Ведь во многих сефардских общинах разрешено бриться до наступления месяца ав. Поэтому, когда возникает сомнение относительно ашкеназского обычая, в этом вопросе можно положиться на сефардский обычай. На практике, желательно, чтобы каждый человек поступал согласно обычаю своего отца, следуя более или менее строгому толкованию закона; в противном случае, может оказаться, что это идет вразрез с заповедью почитания отца.

Однако с наступлением месяца ав, и даже после этого, в канун Шабат хазон (субботы перед 9 ава), совершенно очевидно, что, согласно обычаю ашкеназских и части сефардских общин, бритье запрещено.

После начала недели, на которую приходится пост 9 ава, согласно всем мнениям и обычаям, запрещено стричься, и нет разрешения на бритье 1.

  1. Рассмотрим подробнее вопрос о бритье в три недели бейн ѓа-мецарим. Об ашкеназском обычае см. Маген Авраѓам (551, 14), где написано от имени Ѓагаѓот Ашери, что стрижка запрещена даже в канун субботы, поскольку люди не имеют обыкновения стричься ежедневно. Из этого следует, что тот, кто привык бриться ежедневно, может делать это и в канун субботы. А в При мегадим (1, 14) написано, что до наступления месяца ав разрешается стричься в канун субботы. И хотя Мате Йеѓуда (4) придерживается в этом более строгого толкования закона, в отношении бритья можно положиться на мнение При мегадим, поскольку если человек не побреется в канун субботы, то в субботу он будет выглядеть неряшливо. См. также Биур Ѓалаха (551, 3), где сказано: из Иерусалимского Талмуда следует, что в честь субботы можно бриться даже в первые девять дней месяца ав; так пишет и гаон рабби Акива Эйгер. Еще одним доводом в пользу разрешения бритья может послужить тот факт, что если человек привык бриться ежедневно, − не побрившись несколько дней, он испытывает сильный дискомфорт, и возможно, это подобно случаю, когда отросшие усы мешают человеку во время еды. Это также можно сравнить с разрешением мазать голову мазью в пост 9 ава, если у человека на голове язвы (см. Шульхан арух, 554, 15). Я также слышал, что разрешается состричь волосы, которые вызывают язвы или головную боль. Рав Соловейчик говорил, что в отношении бритья существует аналогия между бейн ѓа-мецарим и первым годом траура после смерти близкого родственника, когда бритье разрешается, первые девять дней месяца ав аналогичны периоду тридцатидневного траура (шлошим), во время которого бриться запрещено, а пост 9 ава – периоду семидневного траура (шива). Согласно этому подходу, он разрешает бриться ежедневно до новомесячья ава, поскольку в противном случае, человек будет выглядеть неряшливо.

    Однако многие авторитеты запрещают бриться в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим, и так написано в Каф ѓа-хаим (551, 66); а в 493, 19 говорится на основе мнения поздних законоучителей: если человек может понести убытки из-за того, что останется небритым и будет выглядеть неряшливо, то ему разрешено бриться. И так поступает большинство людей, тщательно исполняющих заповеди. Игрот Моше (Орах хаим, 4, 102) также разрешает бриться только в случае, если иначе человек может понести убытки.

    По моему скромному мнению, представляется, что, по сути закона, даже согласно ашкеназскому обычаю, следует разрешить бритье в канун каждой субботы в течение трех недель бейн ѓа-мецарим до новомесячья ава. В будние же дни желательно придерживаться более строгого толкования закона. Но если человек хочет следовать менее строгому толкованию, то есть мнения, на которые он может положиться. Бритье можно разрешить и в том случае, если оно необходимо человеку ради заработка. А с новомесячья ава желательно придерживаться более строгого мнения, как в будни, так и в канун субботы. И хотя, на первый взгляд, можно сказать, что в честь субботы необходимо побриться, и такой вывод можно сделать на основе мнений мудрецов Иерусалимского Талмуда и рабби Акивы Эйгера, приведенных в Биур Ѓалаха (551, 3), − в трудах ранних законоучителей (Коль бо, чье мнение приводится в Бейт Йосеф, 551, 4) мы находим, что в прежние времена люди придерживались обычая, запрещающего бриться в канун Шабат хазон, чтобы в пост 9 ава было видно, что они охвачены скорбью. Мы также находим, что в ашкеназских общинах был распространен обычай не надевать в Шабат хазон нарядную одежду, как объясняет Рама (551, 2). И хотя сегодня мы не соблюдаем этот обычай, из него можно заключить, что в ашкеназских общинах не было принято слишком тщательно заботиться о своем внешнем виде перед Шабат хазон. Поэтому в первые девять дней месяца ав бриться накануне субботы нежелательно. По моему скромному мнению, также представляется, что и сефардам можно порекомендовать воздержаться от бритья в указанные девять дней. Это можно обосновать, во-первых, тем, что так поступают сефарды, которые, следуя более строгому толкованию закона, воздерживаются от стрижки в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим (например, выходцы из Марокко или с острова Джерба, а также те, кто придерживается обычаев Аризаля; а по обычаю выходцев из Туниса и Алжира, запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава). Кроме того, мы находим, что таков был обычай сефардских евреев, как объясняет Коль бо, дабы в пост 9 ава было видно, что они охвачены скорбью. И в наши дни самым распространенным знаком траура является небритое лицо, тогда как побрившись, человек наглядно демонстрирует, что не испытывает чувство скорби. Поэтому в первые девять дней месяца ав и в пост 9 ава человек должен иметь на своем теле знак траура. Более того, человеку следует, по мере возможности, избегать спорных мнений. Некоторые ѓалахические авторитеты нашего времени писали, что сефардам, которые учатся в ашкеназских ешивах, желательно придерживаться в этом вопросе ашкеназского обычая (см. Яхаве даат, 4, 36). И хотя наша ешива (в поселении Ѓар-Браха в Самарии – прим. пер.) не является ашкеназской, и в ней учатся выходцы из всех общин, все-таки желательно, насколько это возможно, свести к минимуму число противоречащих друг другу обычаев. Поэтому в том, что касается бритья в канун субботы перед новомесячьем ава, желательно придерживаться обычая большинства сефардских общин, согласно которому в три недели бейн ѓа-мецарим бриться разрешено, а относительно бритья в девять дней после начала ава – придерживаться обычая ашкеназских и части сефардских общин, согласно которому в эти дни бритье запрещено. Но если человек хочет следовать мнению, приведенному в Биур Ѓалаха, и обычаю некоторых сефардских общин, согласно которому в канун Шабат хазон разрешено бриться, то его нельзя за это упрекать. А в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, согласно всем обычаям, бриться запрещено.

    Что же касается практического исполнения этого закона, то я слышал очень хороший совет от рава Нахума-Элиэзера Рабиновича, который возглавляет ешиву в Маале-Адумим. Он сказал, что каждый человек должен следовать тому же самому обычаю, что и его отец, чтобы не случилось так, что отец бреется, а сын воздерживается от бритья, или наоборот, так как это может идти вразрез с заповедью почитания отца. Здесь заканчивается изложение слов рава Рабиновича. Следует также добавить: если отец придерживается более строгого толкования закона, запрещающего бритье, а сын бреется, то существует опасение, что сын следует менее строгому мнению просто из удобства, а не для того, чтобы выразить почтение к субботе. Это может нанести урон Небесной Славе. Нельзя также забывать, что если человек воздерживается от бритья в течение трех недель, то он наглядно демонстрирует, как важно для него исполнение заповедей, и тем самым освящает Имя Всевышнего. Также см. выше, гл. 3, п. 7, прим. 13.  

12. «С наступлением месяца ав убавляют радость»

Сказали наши мудрецы в Мишне (трактат Таанит, 26б): «С наступлением месяца ав убавляют радость», поскольку в эти дни мы скорбим о разрушенном Храме. Поэтому с наступлением месяца ав надлежит воздерживаться от увеселительных мероприятий, таких, как экскурсии, отдых в отеле и дружеские вечеринки. Разрешены только воспитательные или общественные мероприятия. Кроме того, если человек нуждается в отдыхе, чтобы поправить здоровье, ему разрешается в эти дни отдыхать в отеле или в санатории (см. выше, п. 6).

Издавна существует обычай, согласно которому в первые девять дней месяца ав запрещено изготавливать основу ткани. Этот обычай основан на том, что при разрушении Храма был уничтожен и «Камень основания» (Эвен ѓа-штия) 1, который является основой мироздания, и в память об этом мы не изготавливаем основу ткани. В указанные девять дней запрещено также шить и вязать новую одежду и головные уборы (см. Шульхан арух, 551, 7-8), но можно чинить старую одежду. Если же человек зарабатывает на жизнь шитьем новой одежды или изготовлением ткани, и в указанные девять дней он не может отказаться от работы, то ему следует проконсультироваться с раввином.

В эти девять дней желательно отменить курсы кройки и шитья. Однако в случае необходимости можно проводить занятия, при условии, что на них участники будут заниматься не пошивом новой одежды, а починкой старой, или же упражняться в шитье на ненужных кусках ткани.

Сказали наши мудрецы, что в эти дни нежелательно заключать сделки, которые приносят человеку радость, и вообще любые сделки, насколько это возможно. В эти дни также следует воздерживаться от строительства и садовых работ, приносящих радость. Этот запрет будет подробно разъяснен ниже, в п. 18. Также, поскольку в эти дни нужно убавлять радость, в них не едят мясо и не пьют вино, так как мясо и вино радуют человека.

Об этих днях также сказано, что они чреваты бедствиями, поэтому наши мудрецы дают совет: если еврей ведет тяжбу с инородцем, пусть избегает этого в месяце ав, так как в это время успех отворачивается от евреев (см. Шульхан арух, 551, 1) 2.

  1. Скала на Храмовой горе, над которой располагалась Святая Святых Иерусалимского Храма. Считается краеугольным камнем мироздания, поскольку именно с нее Всевышний начал Сотворение мира (прим. пер.).
  2. Согласно простому смыслу этого закона, еврею следует избегать тяжб с инородцами, пока не пройдет пост 9 ава, после которого он сможет вновь вести тяжбы, как во все другие дни года. И так написано в Корбан Нетанэль от имени книги Зоѓар. Однако в Маген Авраѓам сказано от имени рабейну Йерухама, что тяжб с инородцами желательно избегать в течение всего месяца ав. Также см. Мишна брура (551, 2), Шаар ѓа-циюн (2).     

13. Мясо и вино

Ранние законоучители придерживались обычая воздерживаться от мяса и вина в дни скорби о разрушенном Храме. Некоторые из них, следуя более строгому толкованию закона, воздерживались от этого во все будние дни трех недель бейн ѓа-мецарим, другие – только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. По мнению же большинства ранних законоучителей, от мяса и вина следует воздерживаться во все девять дней после наступления месяца ав.

И хотя по закону, приведенному в Мишне (трактат Таанит, 26б), мясо и вино запрещены только на трапезе непосредственно перед началом поста 9 ава (сеуда мафсекет), ранние законоучители следовали более строгому толкованию закона и воздерживались от них в течение всего этого периода, поскольку известно, что мясо и вино вызывают у человека радость, а ведь наши мудрецы сказали: «С наступлением месяца ав убавляют радость». Кроме того, с разрушением Храма на жертвенник перестали возлагать мясо жертв и возливать специально предназначенное для этого вино. Поэтому после разрушения Храма всем нам следовало бы совсем отказаться от мяса и вина до тех пор, пока Храм не будет восстановлен, но мы не в состоянии это выдержать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б). Однако в дни, установленные для скорби по разрушенному Храму, все же необходимо придерживаться этого запрета.

На практике, согласно ашкеназскому обычаю, от мяса и вина следует воздерживаться все девять дней, начиная с новомесячья ава. Так поступал и Аризаль. По обычаю же большинства сефардов, в новомесячье ава разрешается есть мясо и пить вино, а запрет вступает в силу на исходе новомесячья (см. Мишна брура, 551, 58; Каф ѓа-хаим, 125). Кроме того, 10 ава – в день, когда Храм был охвачен пожаром, – запрет на мясо и вино все еще остается в силе. Ашкеназы соблюдают его до полудня 10 ава, а большинство сефардов – до исхода этого дня (см. Шульхан арух и Рама, 558, 1; Каф ѓа-хаим, 10).

В общине выходцев из Йемена принято есть мясо и пить вино в течение всего этого периода, за исключением трапезы непосредственно перед началом поста 9 ава. Этот обычай соответствует закону, приведенному в Мишне.

14. Законы, связанные с запретом на мясо и вино

Запрет распространяется на все виды мяса и птицы, свежего, мороженого и соленого. Рыба разрешена в пищу.

Принято следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться также от блюд, которые готовились вместе с мясом. Например, если картофель варился в одной кастрюле с мясом, то и картофель запрещен в пищу все первые девять дней месяца ав, так как в нем ощущается вкус мяса. Однако разрешено готовить пищу в мясной посуде, при условии, что в приготовленной пище не будет ощущаться вкус мяса (см. Мишна брура, 551, 63; Каф ѓа-хаим, 142).

Запрет пить вино распространяется и на виноградный сок, тогда как другие алкогольные напитки – например, пиво или виски – разрешены. Разрешается также приправлять блюда винным уксусом.

Выпечка, сделанная из теста, в которое было добавлено вино, разрешена в пищу в указанные девять дней, так как в ней не ощущается вкус вина. Однако изначально (лехатхила) в эти дни не следует добавлять вино в тесто 1.

Если человек болен, даже слегка, а мясо и вино могут улучшить его самочувствие, то ему разрешается есть мясо и пить вино (см. Мишна брура, 551, 61). Подобным же образом, роженице в течение тридцати дней после родов можно есть мясо, чтобы восстановить силы. Это разрешается и кормящей матери, если мясо ей необходимо, чтобы увеличить количество грудного молока.

Тому, кто совершает обряд ѓавдала на исходе Шабат хазон, разрешается отпить от бокала вина, над которым он произносит ѓавдалу. Такого обычая придерживаются сефарды и некоторые ашкеназы. Разрешается даже выпить все вино, находящееся в бокале. И желательно совершать ѓавдалу над виноградным соком, так как он не вызывает у человека чувства радости. Согласно же другому ашкеназскому обычаю, если при совершении обряда ѓавдала присутствует ребенок, уже достигший возраста, когда его учат произносить благословения, но еще не осознающий смысла скорби о разрушенном Иерусалиме (между 6 и 9 годами), то читающий ѓавдалу должен подразумевать, что произносит благословение «сотворивший плод виноградной лозы» вместо этого ребенка, и тогда ребенок должен будет отпить вино из бокала. Если же там нет ребенка соответствующего возраста, то вино должен выпить тот, кто читает ѓавдалу 2.

 

  1. См. Шаарей тшува, 551, 9. По мнению многих авторитетов, в указанные девять дней разрешается доедать мясные блюда, оставшиеся после Шабат хазон или приготовленные до новомесячья ава, так как в противном случае они могут испортиться. Но некоторые поздние законоучители считают, что это запрещено. И представляется, что в наше время, когда оставшиеся блюда можно заморозить, и нет опасения, что будет нарушен запрет «не порти» (баль ташхит, см. выше, гл. 5, прим. 18 – пер.), нельзя разрешить доедать в указанные девять дней мясные блюда, оставшиеся после субботней трапезы.

    Что же касается трапезы мелаве малка («проводы царицы субботы») на исходе Шабат хазон, то в Каф ѓа-хаим (551, 144) приводятся мнения поздних законоучителей, которые разрешают есть на этой трапезе мясные блюда, оставшиеся после субботы, при условии, что человек не станет умышленно покупать и готовить больше мяса, чем требуется на саму субботу.     

  2. В Шульхан арух (551, 10) сказано, что разрешается пить вино, над которым совершают обряд ѓавдалы, а Рама и Мишна брура (70) пишут, что это вино нужно дать ребенку. И желательно совершать ѓавдалу над виноградным соком, поскольку, хотя запрет распространяется и на него, сок не вызывает у человека чувство радости.

    А в каком возрасте ребенка уже учат произносить благословения, но он еще не осознает смысл скорби о разрушенном Храме? Объясняет ребе из Бучача (Эшель Авраѓам), что речь идет о возрасте, когда ребенок уже способен понять смысл запрета есть мясо, связанного с прекращением храмовых жертвоприношений. По мнению многих законоучителей, это возраст с 6 до 9 или 10 лет, а некоторые законоучители говорят, что до 13 лет.

    По мнению Маген Авраѓам и Хаей адам, разрешается изначально (лехатхила) давать мясо и вино (виноградный сок) маленьким детям, еще не достигшим возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей. А в Мишна брура (551, 70) сказано на основе мнений Элия раба, Дагуль ме-ревава и Дерех ѓа-хаим, что это разрешено только во время ѓавдалы или если ребенок ослаблен.

15. Мясо и вино в Шабат хазон и за трапезой в честь исполнения заповеди

В Шабат хазон разрешается есть мясо и пить вино, как во все другие субботы. Даже если пост 9 ава выпадает на субботу, его откладывают на воскресенье, а в субботу едят мясо, пьют вино и устраивают обильную трапезу, ни в чем себе не отказывая, так как в субботу запрещено предаваться скорби (см. Шульхан арух, 552, 10).

Разрешено также пробовать мясные блюда, приготовляемые на Шабат хазон, чтобы проверить их на вкус, так как человек делает это не ради удовольствия, а ради исполнения заповеди субботнего наслаждения.

На трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди также разрешается есть мясо и пить вино. Речь идет, например, о трапезе в честь обрезания, выкупа первенца или конца изучения талмудического трактата. Разрешается также есть мясо и пить вино на трапезе в честь бар мицвы, при условии, что ее устраивают непосредственно в день рождения виновника торжества (см. выше, п. 3).

В отношении вопроса, сколько человек можно приглашать на подобную трапезу в девять дней после начала месяца ав, законоучители расходятся во мнениях. Есть мнение, что во все эти девять дней на трапезу в честь исполнения заповеди следует приглашать как можно меньшее число участников: десять мужчин (миньян), помимо близких родственников виновника торжества. Есть и другое мнение: что на такую трапезу в указанные девять дней можно приглашать всех, кто был бы приглашен на нее в любое другое время. А по мнению Рама, после начала месяца ав и до Шабат хазон можно приглашать всех, кого пригласили бы и в другое время, но в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, – только миньян, помимо близких родственников виновника торжества. Практическое же указание зависит от обстоятельств и потребностей каждой конкретной семьи.

Поздние законоучители также писали, что не следует приурочивать конец изучения талмудического трактата к девяти указанным дням, чтобы использовать разрешение есть мясо и пить вино. Ведь в таком случае люди преднамеренно отказались бы от скорби по разрушенному Храму. Только тот, кто согласно своему обычному порядку изучения Талмуда завершил изучение того или иного трактата в указанные девять дней, и при этом всегда устраивает трапезу в таких случаях, может устроить трапезу и в эти дни (см. Мишна брура, 551, 73) 1.

Даже если человек весь год читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) над бокалом вина, в указанные девять дней он должен читать это благословение без вина (см. Рама, 551, 10; Каф ѓа-хаим, 152).

Существует обычай устраивать трапезу вечером накануне обрезания. Однако эта трапеза не является заповеданной, поэтому на ней запрещено есть мясо и пить вино.

  1. О количестве приглашенных см. Торат ѓа-моадим (5, 49), где вкратце излагаются все три подхода и отдается предпочтение менее строгому из них. А в Мишна брура (77) и Каф ѓа-хаим (165) объясняется, что понятие «малое количество приглашенных» можно истолковать двояко. По мнению Левуш, имеется в виду миньян приглашенных, помимо самых близких родственников виновника торжества, а также родственников, которые, согласно Ѓалахе, не могут быть свидетелями в суде (речь идет, в основном, о детях, не достигших возраста бар мицвы, и женщинах – пер.). Левуш считает, что этого принципа следует придерживаться в течение всех девяти дней от новомесячья до 9 ава. В отличие от него, Рама утверждает, что этот принцип вступает в действие только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава; Рама также придерживается более строгого толкования закона, согласно которому в миньян приглашенных входят и родственники виновника торжества, за исключением самых близких. И еще сказано в Каф ѓа-хаим (там же) на основе мнения Бен Иш Хая, что существует обычай, согласно которому даже на трапезе в честь исполнения заповеди не едят мясо и не пьют вино, а едят рыбу и пьют всевозможные напитки, кроме вина, чтобы избежать сомнения относительно того, сколько человек можно пригласить. Однако «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) читают, без всякого сомнения, над бокалом вина. Есть также обычай (его придерживаются хасиды Хабада), согласно которому принято приурочивать конец изучения талмудического трактата именно к первым девяти дням месяца ав. В честь этого устраивают большую трапезу, на которую приглашают как можно больше гостей. Это объясняется тем, что радость этой трапезы, связанная с изучением Торы, и дружба между евреями, проявляемая на ней, служат искуплением греха беспричинной ненависти, из-за которого был разрушен Храм. Однако этот обычай не был принят ѓалахическими авторитетами. На практике, летний семестр в ешивах заканчивается в канун 9 ава, и получается, что изучение трактата данного семестра завершается именно в указанные девять дней. Это делается не для того, чтобы отказаться от скорби по разрушенному Храму, и потому в эти дни разрешается устроить торжественную трапезу, как подобает в конце изучения трактата, которое продолжалось целый семестр.  

16. Запрет вести строительство и сажать деревья

Поскольку в первые девять дней месяца ав следует убавлять радость, в эти дни запрещено вести строительство, которое радует человека, например, расширять квартиру или балкон, если на это нет острой необходимости. В эти дни запрещено также штукатурить и красить стены дома, так как это призвано доставить человеку радость и не является жизненно необходимым (см. Шульхан арух, 551, 2). Запрещено также проводить ремонт, чтобы отделать или усовершенствовать квартиру, – например, сменить жалюзи, окна, занавески. Это касается и всех прочих дорогих и радующих человека усовершенствований, которые не являются жизненно необходимыми 1.

Но если семья проживает в тесной квартире, то ей разрешается в указанные девять дней построить дополнительную комнату. Разрешается также проводить любые строительные работы, предназначенные для того, чтобы предотвратить ущерб. Например, если в одной из комнат дома есть шаткая стена, которая может упасть, то разрешается разрушить эту стену и построить вместо нее новую, даже если человек не нуждается в этой комнате, и шаткая стена не представляет ни для кого опасности. Эта работа разрешена, так как она предотвращает возможный ущерб.

Разрешается строить, штукатурить и красить ради исполнения заповеди, например, когда речь идет о возведении синагоги или школы (см. Мишна брура, 551, 12; Каф ѓа-хаим, 25). А в Арух ѓа-шульхан (551, 7) написано, что, вероятнее всего, строительство любого здания, предназначенного для нужд общины, считается заповедью, и потому разрешено.

В эти дни запрещено также сажать деревья и другие растения, которые приносят человеку радость. Имеются в виду декоративные деревья, кустарники, цветы (см. Шульхан арух, 551, 2). Но можно ухаживать за уже посаженными растениями, поливать их, стричь газон и делать все необходимое для ежедневного ухода за ними.

В то же время разрешается сажать любые растения, приносящие практическую пользу. Поэтому в первые девять дней месяца ав можно сажать плодовые деревья. Кроме того, если человек выращивает декоративные растения и цветы ради заработка, ему разрешается в указанные девять дней сажать их в теплице, чтобы затем продать.

  1. Запрет распространяется также на установку красивых шкафов и жалюзей. К такому выводу можно прийти на основе сказанного в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 82). Представляется, что запрещено и клеить обои с целью украсить помещение, а также вешать красивые занавески. Если же занавески или жалюзи необходимы из соображений скромности, то представляется, что это разрешено. В Вавилонском Талмуде (трактат Мегила, 14б) приводится пример того, что подразумевается под понятием «строительство, приносящее радость». Это небольшой дом, который отец строил во дворе для сына, собирающегося вступить в брак. А поскольку в наше время это не практикуется, выше я не упомянул этот пример.      

17. Законы строительства в первые девять дней месяца ав

Подрядчику и строительным рабочим разрешается продолжать строительство жилых домов на продажу, поскольку эти дома предназначены для того, чтобы жить в них, а не для роскоши. Кроме того, это источник их заработка. А в Земле Израиля строительство жилых домов для евреев является заповедью. Но штукатурные и малярные работы следует отложить, пока не закончится пост 9 ава, однако если это приведет к значительным убыткам, то эти работы можно проводить и в первые девять дней месяца ав.

Изначально (лехатхила), если человек намеревается ввести в своем доме всевозможные усовершенствования, которые считаются роскошью, он должен договориться с подрядчиком, чтобы тот приостановил работы в указанные девять дней. Если же хозяин дома по ошибке не сделал этого и договорился с подрядчиком о проведении работ, то с наступлением месяца ав ему следует попросить подрядчика приостановить работы. Но если подрядчик настаивает на своем праве продолжать работы, то не нужно разрывать договор с ним (см. Мишна брура, 551, 12; Каф ѓа-хаим, 24).

Строительный рабочий-еврей, который занимается штукатурными и малярными работами, должен приостановить их в указанные девять дней. Если же он работает в доме нееврея, он может продолжать работу. А если он договорился с хозяином дома-евреем, что закончит работу к определенному сроку до наступления месяца ав, но не смог управиться к этому времени, он должен попросить у хозяина дома разрешения приостановить работу и предложить ему за это небольшую компенсацию. Если же хозяин дома не согласен на остановку работ, и рабочий опасается, что из-за этого может понести большие убытки, – например, ему придется уплатить неустойку, – то он может продолжать работу в указанные девять дней 1.

Как правило, ѓалахические авторитеты указывают, что не следует въезжать в новую квартиру, купленную или арендованную, в первые девять дней месяца ав. Однако если задержка с въездом в квартиру приведет к большим убыткам, то въезд можно не откладывать.

  1. Так написано в Каф ѓа-хаим, 551, 28. Возникает вопрос, можно ли производить штукатурные и малярные работы в квартирах, выставленных на продажу, или строить на продажу роскошные виллы. Представляется, что это можно разрешить, чтобы предотвратить убытки. Ведь запрет распространяется только на те виды строительства, которые приносят радость еврею, тогда как подготовка квартир к продаже – это работа ради пропитания.           

18. Законы торговли в первые девять дней месяца ав

В указанные дни нежелательно делать покупки, которые приносят человеку радость. Это означает, что в эти дни не следует приобретать предметы роскоши, украшения, одежду, красивую посуду, новую мебель и автомобиль. И хотя вещи, при покупке которых нужно произносить благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), запрещено покупать во все три недели бейн ѓа-мецарим, те вещи, которые не требуют произнесения этого благословения (например, одежда, которой необходима какая-либо починка), − разрешается покупать до новомесячья ава, как объяснялось выше, в п. 7. А в первые девять дней месяца ав не следует заключать никаких сделок, приносящих радость, поэтому запрещено заказывать у портного новую одежду. То же самое касается всех прочих вещей, которые приносят человеку радость: если они требуют благословения шеѓехеяну, их запрещено покупать в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим; если же они не требуют этого благословения, то их запрещено покупать только в указанные девять дней.

Если же человеку выпала возможность купить предмет, который приносит радость, по особенно низкой цене, и он опасается, что если отложит покупку, пока не минует пост 9 ава, то упустит эту возможность, – он может купить этот предмет в указанные девять дней; при этом желательно внести его в дом или начать пользоваться им после 9 ава.

Желательно также уменьшить количество обыденных покупок, даже если они не приносят человеку особой радости. Например, если человек раз в несколько недель закупает в большом объеме продовольственные продукты и другие товары, необходимые для дома, то изначально (лехатхила) рекомендуется сделать эти покупки до или после указанных девяти дней (на основе сказанного в Шульхан арух, 551, 2; Мишна брура, 11, 13).

Однако ради исполнения заповеди разрешается покупать вещи, приносящие радость. Поэтому в указанные дни можно покупать тфилин и книги, связанные с изучением Торы, так как они необходимы для исполнения заповедей; кроме того, после их покупки не нужно произносить благословение шеѓехеяну. А тот, у кого нет тряпочной или резиновой обуви, чтобы надеть ее 9 ава, может постфактум (бедиавад) приобрести такую обувь в указанные девять дней (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 80).

Торговцы, продающие предметы роскоши (например, украшения или одежду), могут продолжать работу в первые девять дней месяца ав, чтобы предотвратить большие убытки, вызванные потерей клиентов. Желательно, чтобы в эти дни они занимались, в основном, подготовкой к торговле после 9 ава. А тот, у кого есть возможность закрыть свой магазин на указанные девять дней, не понеся при этом значительных убытков, должен это сделать 1.

 

  1. В Бейт Йосеф объясняется, что существует два вида запретов. В Тосафот к трактату Мегила, 5б, говорится, что в первые девять дней месяца ав запрещено торговать предметами роскоши, приносящими человеку радость. А в Тосафот к трактату Йевамот, 43а, приводится мнение, что в эти дни следует, по мере возможности, воздерживаться от заключения любых сделок. Из написанного в Шульхан арух следует, что нужно следовать обоим мнениям, и между ними нет никакого противоречия. В Шульхан арух, 551, 2, говорится, в основном, о сделках, которые приносят человеку радость, а из сказанного в 554, 22, следует, что необходимо избегать заключения любых сделок. Однако в Мишна брура (551, 11) написано, что относительно обычной торговли было принято придерживаться менее строгого толкования закона, потому что люди остро нуждались в заработке. Поэтому я написал, что запрет касается, в основном, покупок, которые приносят человеку радость, и добавил, что изначально (лехатхила) следует стараться избегать любых покупок. Также см. Торат ѓа-моадим (5, 16), где сказано, что разрешены любые покупки, кроме тех, которые приносят особую радость, и что покупка шкафа или посуды не относится к этой категории. Однако в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 82) написано, что покупка книжного шкафа радует человека, и поэтому в девять дней после начала месяца ав от нее следует воздержаться. Также представляется, что подобным же образом нужно воздерживаться от покупки любой вещи, которая приносит радость. Это разрешено лишь в случае опасения, что, если человек не совершит эту покупку, он понесет убытки. В качестве примера можно привести домашний ремонт, который может доставить человеку радость, а если он не будет сделан, человек понесет убытки (см. Мишна брура, 551, 13). Поэтому я написал, что даже те торговцы, которые продают предметы роскоши, радующие человека, могут продолжать свою работу, так как, в противном случае, они могут понести убытки. И так писали некоторые поздние законоучители, см. Шаар ѓа-циюн, 13. А что касается предположения, что они, тем самым, способствуют тому, что другие евреи, покупая у них, нарушают ѓалахический запрет, то это можно оправдать тем, что покупатели, возможно, приобретают товар ради исполнения заповеди и не могут отложить покупку. Но даже если некоторые покупатели делают это в нарушение ѓалахического запрета, то они могут приобрести подобный товар и у другого продавца, и некоторые авторитеты утверждают, что в отношении заповедей, установленных мудрецами (дерабанан), запрет: «Пред слепым не клади претыкания» (Ваикра, 19:14; то есть запрет толкать на грех человека, ничего не знающего об этом – пер.) не действует.

    Когда необходимо купить мебель или одежду к свадьбе, и от этого зависит срок свадьбы, получается, что эти покупки совершаются ради исполнения заповеди вступления в брак, − поэтому их можно совершать в первые девять дней месяца ав, при условии, что жених еще не исполнил заповедь плодиться и размножаться (см. Рама, 551, 2; Мишна брура, 14). Однако в наше время срок свадьбы не зависит от покупок, так как он устанавливается как минимум за два месяца заранее, когда назначается дата свадьбы в зале торжеств и рассылаются приглашения, поэтому все покупки можно сделать до или после указанных девяти дней. Но даже если покупки не будут сделаны вовремя, это не изменит дату свадьбы. И только в исключительных случаях, когда у семьи не осталось другого времени для приобретения одежды, можно разрешить им приобрести одежду в девять указанных дней. Это подобно любому другому разрешению, которое дается в случае крайней необходимости.

19. Запрет стирки

Мудрецы вынесли постановление, согласно которому в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стирать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Это одно из выражений траура, когда тот, кто скорбит по умершему человеку или по разрушенному Храму, в знак скорби перестает ухаживать за собой. Этот запрет относится также к глажке и химической чистке одежды.

Запрещено стирать одежду даже для того, чтобы надеть ее после 9 ава, ведь когда человек занят стиркой, кажется, что он забыл о скорби по разрушенному Храму. Запрещено также отдавать одежду нееврейской прачке, чтобы надеть выстиранную одежду после 9 ава (см. Шульхан арух и Рама, 551, 3; Мишна брура, 34).

В эти дни запрещено не только стирать, но и надевать свежевыстиранную одежду. Запрещено стелить чистое постельное белье и класть на стол свежевыстиранную скатерть, а также пользоваться свежевыстиранными полотенцами или салфетками.

Согласно сефардскому обычаю, все эти запреты вступают в силу только с началом недели, на которую приходится пост 9 ава, в соответствии с законами, приведенными в Мишне. В ашкеназских же общинах принято придерживаться более строгого толкования закона, согласно которому запрет на стирку вступает в силу уже с новомесячья ава. Однако в честь Шабат хазон и у ашкеназов принято надевать свежевыстиранную одежду (так пишет Виленский Гаон; см. Мишна брура, 551, 6).

Поскольку запрет надевать свежевыстиранную одежду действует в течение нескольких дней, принято откладывать специально для этих дней чуть ношеную одежду. Это делается так: прежде чем запрет вступает в силу, надевают несколько смен одежды одну за другой и носят каждую смену как минимум в течение часа. В результате эта одежда уже не будет считаться свежевыстиранной, и ее можно будет надевать в дни действия запрета. Если же человек не приготовил себе такую одежду, прежде чем запрет вступил в действие, то он может бросить свежевыстиранную одежду на пол и даже немного потоптать ее. Тогда она уже не будет считаться свежевыстиранной, и ее можно будет надевать в указанные дни.

Разрешается надевать чистое нижнее белье и носки, а также менять загрязнившиеся полотенца для рук. Ведь в наше время принято часто менять все перечисленное, и это не приносит человеку наслаждение, а совершается только ради гигиены. Но, поскольку мы не можем знать наверняка, когда использованные белье и полотенца достигли такой степени загрязненности, при которой их разрешается сменить, следует положить чистые белье и полотенца на пол, чтобы они уже не считались свежевыстиранными, и только после этого использовать их 1.

Если у человека испачкалась рубашка, и на ней есть заметное грязное пятно, а другой рубашки у него нет, то ему разрешается замыть пятно водой, чтобы не выглядеть неряшливо перед другими людьми, тем самым выказывая неуважение к ним. Если же пятно не отстиралось, он может воспользоваться мылом 2.

В указанные дни запрещено надевать субботнюю одежду, даже не свежевыстиранную. Этот запрет вступает в силу согласно сефардскому обычаю в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, а согласно ашкеназскому – 2 ава. На исходе Шабат хазон следует снять нарядную одежду. Однако в честь церемонии обрезания, отец и мать младенца, моѓель, сандак и супружеская пара (кватер), которая приносит младенца в помещение, где состоится процедура обрезания, надевают нарядную одежду (см. Мишна брура, 551, 3).

  1. Согласно ашкеназскому обычаю, в честь Шабат хазон принято надевать выстиранную одежду, как объясняет Виленский Гаон. Его слова приводятся в Мишна брура, 551, 6. Однако запрещено менять постельное белье, так как в этом нет необходимости. И так написано в Ѓалаха брура, 4, 26.

    Совет бросить свежевыстиранную одежду на пол приводится в Минхат Ицхак (10, 44) от имени Керем Шломо. Что касается нижнего белья и носков, то в прошлых поколениях этот обычай был запрещен, как следует из сказанного в Мишна брура (551, 6) и Каф ѓа-хаим (91) от имени Бен Иш Хая. Но сегодня мы более изнежены, и неприятный запах нижнего белья и носков вызывает у нас сильный дискомфорт. Сам Бен Иш Хай (Дварим, 6) разрешает стирать в указанные дни носовые платки, так как нестиранные платки причиняют человеку сильное неудобство. Поэтому, согласно сути закона, в наши дни можно разрешить использование свежевыстиранных носков и нижнего белья.

    Чистка обуви, по мнению большинства авторитетов, не считается стиркой и разрешена даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава.

    Следует отметить, что по обычаю общины острова Джерба и некоторых общин выходцев из Марокко, запрет на стирку вступает в силу уже в новомесячье ава.        

  2. Представляется, что запрет стирки не распространяется на случай, когда человек хочет отстирать пятно водой без мыла. И написано в Гешер ѓа-хаим (21, 10-11) в связи с законами семидневного траура (шива), что в этот период разрешается отстирывать пятно водой без мыла. Если же пятно не отстирывается, то человек может воспользоваться небольшим количеством мыла, ведь можно сказать, что запрет стирки не распространяется на случай, когда человек замывает пятно на одежде, надетой на нем. Кроме того, сказано: «Уважение к людям столь важно, что ради него можно отменить заповедь-запрет Торы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 19б).

20. Стирка детской одежды и стирка в больнице

Запрет стирки не распространяется на одежду маленьких детей, которая очень часто пачкается. Разрешено также стирать детское постельное белье и одеяла, если ребенок замочил их ночью. Многие авторитеты разрешают, в случае необходимости, стирать одежду детей старшего возраста, так как и она нередко пачкается, и когда ее стирают, в этом нет проявления радости (см. Рама, 551, 14). Согласно ашкеназскому обычаю, это разрешается изначально (лехатхила) до Шабат хазон (см. Мишна брура, 551, 82, на основе сказанного в Хаей адам). А после Шабат хазон, в случае крайней необходимости, если испачкалась вся одежда, и некрасиво надевать ее на ребенка, можно разрешить стирку согласно менее строгому толкованию закона 1.

Когда детскую одежду стирают в стиральной машине, запрещено класть туда и одежду взрослых. Желательно сушить выстиранную одежду дома, в укромном месте, чтобы не казалось со стороны, что в этом доме не соблюдают траур по разрушенному Храму.

В больницах разрешается менять постельное белье и стирать одежду пациентов, как во все другие дни года. Ведь стирка в больнице предназначена для того, чтобы предотвратить возникновение и распространение инфекции, а не для удовольствия и наслаждения. В санаториях и гостиницах можно стелить чистое постельное белье перед приездом новых постояльцев, поскольку в наше время люди не согласятся пользоваться бельем, которым до них пользовались другие (см. Циц Элиэзер, 13, 61). Изначально (лехатхила), желательно, чтобы новый постоялец немного потоптал чистое постельное белье, прежде чем воспользоваться им. Затем ему следует попросить персонал гостиницы не менять белье, пока не минует пост 9 ава 2.

  1. Рама (551, 14) писал, что не существует обычая, запрещающего стирку детской одежды. Речь идет об одежде детей, еще не достигших возраста 6 лет, когда их начинают приучать к исполнению заповедей. Но в случае необходимости можно разрешить стирать одежду детей и более старшего возраста. И представляется, что когда речь идет о детях, которые очень сильно пачкаются, то и дети более старшего возраста считаются маленькими.  
  2. В эти дни еврею запрещено стирать для нееврея. Этот запрет вытекает из опасения, что, в противном случае, можно будет подумать, будто он стирает для еврея. Если же явственно видно, что одежда принадлежит нееврею, то ее можно стирать. Если еврей зарабатывает на жизнь стиркой, и у него нет денег на еду, то он может стирать в эти дни для неевреев (см. Мишна брура, 551, 42). Даже согласно ашкеназскому обычаю, запрет стирать для нееврея вступает в силу только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава (см. Мишна брура, 551, 43). Владельцу прачечной, даже согласно ашкеназскому обычаю, разрешается следовать менее строгому толкованию закона и работать вплоть до Шабат хазон, как по сефардскому обычаю. Кроме того, согласно ашкеназскому обычаю, разрешается стирать вплоть до Шабат хазон в том случае, если у человека есть только одна смена одежды, или в честь субботы.      

21. Купание

Хотя наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что купаться запрещено только в сам пост 9 ава, ранние законоучители распространили этот запрет и на дни, предшествующие посту. В сефардских общинах был широко распространен обычай, запрещающий купание в теплой воде в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава; а в ашкеназских − было принято воздерживаться даже от купания в холодной воде во все девять дней после наступления месяца ав, и только перед Шабат хазон разрешалось немного помыться холодной водой (см. Шульхан арух, 551, 16; Мишна брура, там же; Каф ѓа-хаим, 186).

Однако в наше время навыки личной гигиены коренным образом изменились. Раньше в домах не было водопровода, поэтому купание считалось процедурой, специально предназначенной для того, чтобы доставить человеку наслаждение. Воздерживаясь от купания, люди почти не испытывали дискомфорта. Но в наши дни купание стало обыденной процедурой, и многие люди привыкли мыться ежедневно с использованием мыла. Если же человек не помоется один день, он будет мучиться от этого и даже, возможно, не сможет ночью уснуть.

Поэтому каждому человеку, который, не помывшись, испытывает сильный дискомфорт, – будь то сефард или ашкеназ – разрешается мыться в первые девять дней месяца ав и даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. Но он должен мыться чуть теплой водой, чтобы купание не доставляло ему особого наслаждения и предназначалось только для удаления грязи. Разрешается также пользоваться мылом, чтобы устранить неприятный запах. Если же человек будет испытывать сильный дискомфорт и оттого, что не помоет голову, то ему разрешается мыть голову шампунем.

Если человек не помылся, и от него пахнет потом, даже если ему самому это не мешает, ему желательно помыться даже в указанные девять дней и в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, чтобы устранить запах. Ведь неприятный запах мешает окружающим, и тем самым человек проявляет неуважение к ним, а ведь сказано: «Уважение к людям столь важно, что ради него можно отменить заповедь-запрет Торы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 19б). В наши дни многие люди чувствительны к неприятным запахам, и если человек не станет мыться, он, тем самым, может привести к осквернению Имени Всевышнего.

В канун Шабат хазон, по всем мнениям, разрешается мыться, но, согласно ашкеназскому обычаю, следует мыться в чуть теплой воде. Тот, кто обычно окунается в микве, может соблюдать этот обычай до кануна 9 ава, при условии, что вода в микве не будет слишком теплой 1.

Если человек хочет посетить плавательный бассейн ради удовольствия и развлечения, тот он может сделать это до новомесячья ава, поскольку с новомесячья ава следует убавлять радость. Если же он ходит в бассейн в целях ведения здорового образа жизни (например, если он занимается плаванием ежедневно), − то, по сефардскому обычаю, это разрешено до Шабат хазон, а после этой субботы желательно следовать более строгому толкованию закона. В то же время, по ашкеназскому обычаю, это запрещено во все первые девять дней месяца ав. А тот, кому необходимо заниматься плаванием, чтобы поправить здоровье, может делать этого до кануна 9 ава (см. выше, п. 6).

 

  1. В Шульхан арух (Орах хаим, 613, 1) объясняется по поводу Йом Кипура, что если в этот день руки или тело человека запачкались, он может их помыть, ведь запрещено только купание ради наслаждения. А Мишна брура (613, 2) добавляет: из сказанного в Шульхан арух можно сделать вывод, что если человек сильно вспотел и хочет смыть пот, ему это разрешается, так как он делает это не ради удовольствия. Однако Мишна брура разрешает это только тому, кто очень чувствителен к грязи и неприятному запаху. А если это разрешено в Йом Кипур, запреты которого являются заповедями Торы, а, по мнению некоторых ранних законоучителей, запрет купания в этот день также является запретом из Торы, – это тем более разрешено в первые девять дней месяца ав, в которые запрет купания менее строг, и в его основе лежит обычай ранних законоучителей.

    В наше время почти все люди могут считаться очень чувствительными к грязи и неприятному запаху, поскольку в современных домах есть не только водопровод, который позволяет нам мыться ежедневно, но и канализация для удаления испражнений и сточных вод, тогда как в давние времена помои и сточные воды текли по уличным канавам, так что дурные запахи были обычным делом. Мы обнаруживаем, что все ѓалахические законы, связанные с неприятными запахами, основаны на общепринятых нормах, поэтому в наше время их соблюдают строже, чем раньше (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 10). Навыки личной гигиены также изменились коренным образом, и в наши дни люди моются гораздо чаще, чем раньше. Поэтому сегодня все мы считаемся людьми, чувствительными к грязи и неприятному запаху, и нам разрешено мыться, чтобы удалить грязь. Однако для того, чтобы это не стало купанием ради наслаждения, следует мыться тепловатой водой. Но нет надобности использовать только холодную воду, так как в нашем поколении большинство людей привыкли мыться теплой водой, и купание в холодной воде вызовет у них сильный дискомфорт. Поэтому нужно следить за тем, чтобы вода не была ни слишком теплой, ни слишком холодной, и купание не доставило человеку ни удовольствия, ни неудобства. Стоит также отметить, что различие между сефардским и ашкеназским обычаями вызвано, кроме прочего, различиями в климате, так как в теплых южных странах необходимость в купании выше, нежели в холодных северных. Кроме того, среди народов Европы бытовало мнение, что купание вредит здоровью, и люди мылись раз в несколько месяцев. Взгляды этих народов оказали определенное влияние и на евреев, живущих среди них, что отразилось и на законах девяти траурных дней после начала месяца ав. Однако в наши дни в Земле Израиля тот, кто воздерживается от купания, испытывает от этого сильное неудобство, поэтому не следует придерживаться более строгого толкования закона. 

22. Шабат хазон

Шабат хазон – это последняя суббота перед 9 ава. В нее читают ѓафтару 1 «Провозвестие пророка Йешаяѓу» (Хазон Йешаяѓу, 1:1-27). В этих стихах приводятся обвинения, выдвигаемые пророком против народа Израиля перед разрушением Храма. Согласно сефардскому обычаю, основные траурные запреты, такие, как запрет на стирку и купание, вступают в силу на исходе этой субботы, с началом недели, на которую приходится пост 9 ава. Таким образом, по сефардскому обычаю, сама эта суббота лишена каких бы то ни было знаков траура. Однако, по ашкеназскому обычаю, некоторые траурные запреты вступают в силу уже с новомесячья ава, и получается, что Шабат хазон выпадает на период траура. Поэтому в ашкеназских общинах был широко распространен запрет мыться теплой водой и надевать нарядную одежду в Шабат хазон. Такое постановление выносит Рама (551, 1, 16). Но некоторые выдающиеся ашкеназские законоучители выступали против этого обычая, поскольку в субботу не следует демонстрировать знаки траура. В наши дни в ашкеназских общинах наиболее широко распространен обычай в канун Шабат хазон мыться чуть теплой водой, используя мыло и шампунь, и надевать нарядную свежевыстиранную одежду. А некоторые люди придерживаются более строгого толкования закона и надевают в Шабат хазон другую одежду или на один предмет одежды меньше, чем в обычную субботу, чтобы, тем самым, выразить скорбь по разрушенному Храму (см. Мишна брура, 551, 6) 2.

Когда подросток, празднующий бар мицву, восходит к Торе в Шабат хазон, в честь этого устраивают кидуш, как во все другие субботы, поскольку в субботу не следует демонстрировать знаки траура. Подобным же образом, в субботу перед свадьбой (шабат хатан) устраивают кидуш и праздничные трапезы, как обычно. После рождения младенца мужского пола разрешается устроить в Шабат хазон трапезу Шалом захар 3, как во все другие субботы. [Законы 9 ава, выпавшего на субботу или воскресенье, будут разъяснены ниже, в гл. 9, п. 4].

 

  1. Ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец», «разрешение») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты (прим. ред.).
  2. В ашкеназских общинах принято в Шабат хазон (даже если она не выпадает на 9 ава) читать некоторые стихи из ѓафтары и один стих из недельного раздела Дварим с напевом, характерным для свитка Эйха, читаемого в пост 9 ава. Сефарды же не следуют этому обычаю, чтобы не демонстрировать в субботу знаки траура.   
  3. Вечером в субботу, предшествующую обрезанию сына, отец ребенка приглашает друзей, родственников и соседей принять участие в легкой трапезе у себя дома в присутствии новорожденного. Эта трапеза называется Шалом захар (прим. пер.). 

23. Законы «недели, на которую приходится пост 9 ава», если пост переносится на воскресенье [1. Как известно, воскресенье – первый день недели по еврейскому календарю (прим. пер.).]

Понятие «неделя, на которую приходится пост 9 ава» актуально для сефардского обычая, по которому в эту неделю вступает в силу запрет на стрижку и стирку, как указывают мудрецы Мишны (трактат Таанит, 26б). В ашкеназских же общинах распространено более строгое толкование закона, согласно которому стирать запрещено уже с новомесячья ава (см. выше, п. 19). Что же касается стрижки, то в ашкеназских и некоторых сефардских общинах запрет на нее действует во все три траурные недели бейн ѓа-мецарим (см. выше, п. 10).

В год, когда пост 9 ава выпадает на воскресенье, «неделя, на которую приходится пост 9 ава» отсутствует, так как пост начинается сразу после окончания субботы. Таким образом, когда заканчивается время исполнения траурных обычаев 10 ава, подходит к концу и период исполнения вообще всех траурных обычаев трех недель бейн ѓа-мецарим («меж теснин»).

Иногда случается, что 9 ава выпадает на субботу, и тогда пост переносится на следующее за ней воскресенье. А поскольку 9 ава выпадает на субботу, есть мнение, что вся предшествующая неделя является «неделей, на которую приходится 9 ава» (Сефер ѓа-мицвот ѓа-гадоль). Однако, по мнению большинства авторитетов, поскольку сам пост переносится на воскресенье, «неделя, на которую приходится пост 9 ава» в этом году отсутствует (Рош, Ран). Этому мнению следует большинство сефардов (см. Шульхан арух, 551, 4). Таким образом, всю неделю, предшествующую Шабат хазон, разрешается стирать. Однако в отношении бритья желательно, чтобы и сефарды придерживались более строгого толкования закона и не брились всю неделю, предшествующую Шабат хазон, чтобы в пост на их лице были явные признаки траура (как объясняется выше, в прим. 8). Если же человек желает следовать в этом менее строгому толкованию закона, есть мнения, на которые он может положиться.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]