Глава 08 - Обычаи трех траурных недель бейн ѓа-мецарим

01. Дни «меж теснин» (бейн ѓа-мецарим)

Три недели, которые начинаются вечером после наступления 17 тамуза и продолжаются вплоть до 9 ава, – это время скорби, о котором сказано (Эйха, 1:3): «Скитается Йеѓуда из-за гнета и тяжкого труда, расселился среди народов, [но] не нашел покоя; все преследовавшие его настигли его в беде (букв. «меж теснин»)». Мудрецы советуют нам быть максимально осторожными в эти дни, чреватые бедствиями. Например, если человек собирается в путешествие или на пляж, где и в обычные дни надлежит быть осторожным, в этот период ему следует остерегаться еще больше (см. Эйха раба, 1:29).

Для того, чтобы отметить особый характер этих недель, мудрецы постановили читать в три субботы периода «меж теснин» ѓафтарот 1, в которых повествуется о бедствиях. А в семь суббот после 9 ава читают семь ѓафтарот со словами утешения (см. Шульхан арух, 428, 8, на основе сказанного в Мидраш Псикта).

И хотя мудрецы не вынесли особых постановлений, призванных выразить скорбь и траур трех недель бейн ѓа-мецарим, народ Израиля принял на себя обычай воздерживаться в этот период от веселья и танцев, а также не произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) 2.

В отдельных общинах в эти три недели соблюдают траурные обычаи. В ашкеназских, а также некоторых сефардских общинах (например, среди выходцев из Марокко и с острова Джерба) в этот период не принято стричься. Во всех прочих сефардских общинах этот запрет вступает в силу только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. Нечто подобное можно сказать и в отношении свадеб: у ашкеназских, йеменских и большинства сефардских евреев не принято устраивать свадьбы в течение всех трех недель бейн ѓа-мецарим, а во всех прочих сефардских общинах распространено менее строгое толкование закона, согласно которому свадьбы запрещено устраивать лишь с новомесячья ава (см. ниже, п. 7).

Ниже мы подробно разъясним обычаи трех траурных недель бейн ѓа-мецарим, девяти траурных дней от новомесячья до 9 ава и недели, на которую приходится пост 9 ава.

  1. Мн. ч. от ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец», «разрешение») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты (прим. ред.). ↩
  2. Хотя пост 17 тамуза начинается только утром, на заре, траурные обычаи трех недель бейн ѓа-мецарим вступают в силу накануне вечером. Выше мы объясняли, что изначально пост тоже должен был начинаться вечером после наступления 17 тамуза, но в наши дни мы постимся только с утра, так как сейчас еврейский народ не подвергается жестоким гонениям; следовательно, пост зависит от решения народа, которое выражается в том, чтобы пост начинался утром. Однако сами траурные недели бейн ѓа-мецарим начинаются с наступлением 17 тамуза, то есть накануне вечером. Так пишет Хида в респонсах Хаим шааль (1, 24), опираясь на мнение Рамбана. Игрот Моше (Орах хаим, 1, 168) следует в этом менее строгому толкованию закона и постановляет, что вечером после наступления 17 тамуза разрешается устраивать свадьбы. А в гл. 4 (112, 2) он указывает, что в случае крайней необходимости, в вечер после наступления 17 тамуза разрешается стричься. Циц Элиэзер (10, 26) не согласен с этим мнением и утверждает, что в этот вечер запрещено устраивать свадьбы даже в том случае, когда вступление в брак является заповедью, – ведь три траурные недели уже начались. И представляется, что закон именно таков.   ↩

02. Празднества, танцы и игра на музыкальных инструментах

Поздние законоучители пишут, что запрещено устраивать празднества с танцами с 17 тамуза по 9 ава (см. Маген Авраѓам, 551, 10). Исходя из этого, они запретили в этот период также играть и слушать игру на музыкальных инструментах. Таким образом, в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено проводить танцевальные кружки, концерты и песенные вечера, а также участвовать в них.

Еврею, который зарабатывает себе на жизнь игрой на музыкальных инструментах, до конца месяца тамуз разрешается исполнять музыку на мероприятиях неевреев. Даже если он играет там веселые мелодии, сам он не предается веселью, так как занят своей работой. Однако, начиная с новомесячья ава, исполнять музыку на подобных мероприятиях запрещено (см. Биур Ѓалаха, 551, 2).

Запрет играть на музыкальных инструментах в три недели бейн ѓа-мецарим связан с тем, что эта музыка радует и веселит людей. Поэтому учителя музыки могут продолжать преподавать своим ученикам игру на музыкальных инструментах вплоть до начала недели, на которую приходится пост 9 ава, так как эти занятия не веселят ни самих учителей, ни их учеников. Если же учителя прекратят преподавание, они понесут убытки, а ученикам будет сложно потом возвратиться к занятиям – для этого им придется прилагать дополнительные усилия, а возможно, им понадобятся и добавочные уроки. И желательно в эти три траурные недели исполнять на занятиях печальные мелодии (см. Циц Элиэзер, 16, 17). Но если учитель и ученик время от времени делают перерыв в занятиях, то желательно, чтобы они приурочили очередной перерыв к трем неделям бейн ѓа-мецарим.

03. Пение и игра на музыкальных инструментах на трапезе в честь исполнения заповеди

В три недели бейн ѓа-мецарим разрешается петь веселые песни на трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди, например, обрезания или выкупа первенца, или же на трапезе в честь жениха и невесты в первую неделю после свадьбы (шева брахот). Разрешается также устраивать празднество в честь бар мицвы или бат мицвы, но лишь при условии, что оно происходит непосредственно в день рождения виновника (или виновницы) торжества.

Законоучители расходятся во мнениях относительно того, как нужно поступать в случае, если на подобные трапезы всегда принято приглашать музыкантов. Можно ли приглашать их и в три траурные недели бейн ѓа-мецарим? Есть мнение, что поскольку они играют музыку в честь исполнения заповеди, это разрешено. Другие авторитеты это запрещают. Тот, кто предпочитает следовать менее строгому толкованию закона, может положиться на первое мнение, при условии, что таков обычай в течение всего года.

Поэтому там, где в течение всего года принято приглашать музыкантов на торжество в честь бар мицвы, это можно делать и в три недели бейн ѓа-мецарим. Если в течение года иногда приглашают троих музыкантов, а иногда двоих, то в период бейн ѓа-мецарим следует пригласить двоих. Этот закон распространяется и на трапезу в честь исполнения любой заповеди: в период бейн ѓа-мецарим поступают согласно обычаю, принятому в течение всего года.

Но после наступления месяца ав музыкантов нельзя приглашать ни на какое торжество. Запрещено также слушать магнитофонные записи веселых песен. Разрешается только петь песни, имеющие непосредственное отношение к празднованию бар мицвы. Можно также немного потанцевать в хороводе, согласно обычаю, распространенному в течение всего года на церемониях в честь обрезания.

В общинах, где принято устраивать свадьбы до конца месяца тамуз, разрешается приглашать на свадьбу музыкантов, как во все другие дни года, поскольку радость жениха и невесты невозможна без игры на музыкальных инструментах. Выходцы из общин, где не устраивают свадьбы в три недели бейн ѓа-мецарим, могут участвовать в подобном празднестве и танцевать, так как это празднество в честь исполнения заповеди.

04. Запрет слушать музыку по радио и с помощью других электронных устройств

Некоторые законоучители говорят: как в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено слушать «живую» музыку в исполнении музыкантов, так запрещено слушать ее и с помощью электронных устройств, таких, как радио и магнитофон. В дни отсчета омера и в период бейн ѓа-мецарим разрешается слушать только пение без инструментального аккомпанемента. Такое постановление выносят некоторые выдающиеся авторитеты (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 137; Яхаве даат, 6, 34). Другие авторитеты запрещают слушать в эти дни даже пение без аккомпанемента (см. Циц Элиэзер, 15, 33).

Однако некоторые авторитеты следуют менее строгому толкованию закона и разрешают слушать игру на музыкальных инструментах с помощью электронных устройств. Ведь поздние законоучители запретили именно «живую» музыку, исполняемую музыкантами, поскольку она создает праздничную атмосферу, тогда как в музыке, которую слушают по радио или с помощью любых других электронных устройств, нет ничего праздничного. Когда радио или магнитофоны были в новинку, их использование имело некоторый праздничный оттенок, но в наши дни это стало обычным будничным явлением, поэтому в три недели бейн ѓа-мецарим разрешается слушать песни и музыку с их помощью.

Кроме того, следует провести грань между веселыми и обычными мелодиями. В этот период следует запретить только веселые, но не обычные, а тем более, печальные мелодии. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 151а) говорится, что даже во время похорон было принято играть на свирелях печальные напевы, чтобы пробудить у присутствующих чувство скорби по покойному. Это входило в исполнение заповеди проводов покойного. Из сказанного следует, что не существует тотального запрета слушать музыку в дни траура; запрет распространяется только на веселые мелодии. Более того, я слышал от моего отца и учителя 1, что в девять траурных дней с новомесячья до 9 ава не только можно, но даже желательно слушать по радио грустные песни с инструментальным сопровождением в память о разрушении Храма. В этом есть особое преимущество, поскольку такие песни пробуждают в сердце человека более глубокую скорбь о разрушенном Храме 2.

  1. Рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении (прим. пер.). ↩
  2. К авторитетам, запрещающим слушать игру на музыкальных инструментах по радио, относится Игрот Моше (Йоре деа, 2, 137). А в Орах хаим (1, 166) он склоняется к строгому толкованию закона, согласно которому, в наше время, пока Храм разрушен, вообще запрещено слушать игру на музыкальных инструментах. Яхаве даат (6, 34), хотя и разрешает слушать игру на музыкальных инструментах в наше время, запрещает слушать ее по радио и с помощью других электронных устройств в дни отсчета омера и три недели бейн ѓа-мецарим. А в Циц Элиэзер (15, 33) говорится, что в эти дни запрещено слушать по радио даже песни без инструментального сопровождения. Однако доводы тех авторитетов, которые следуют менее строгому толкованию закона, очень убедительны, особенно в свете того, что запрет слушать музыку и танцевать в эти дни впервые упоминается только в трудах поздних законоучителей, тогда как в более ранние времена такого запрета не существовало.

    В основе указанного запрета лежит то, что музыка, исполняемая на музыкальных инструментах, вызывает у человека чувство радости. Такой вывод можно сделать, исходя из того, что поздние законоучители разрешают в три недели бейн ѓа-мецарим учиться игре на музыкальных инструментах, так как это не вызывает у учителя и ученика чувство радости. Значит, все определяет именно возникновение чувства радости. А рав Моше Шик (Йоре деа, 368) пишет, что есть разница между радостными и печальными мелодиями, и отмечает, что печальные мелодии в дни траура не запрещены. Подобный же вывод можно сделать из слов Рамбама в «Законах постов» (5, 14), где идет речь о запрете игры на музыкальных инструментах после разрушения Храма: «Мудрецы также постановили, что запрещено играть на всевозможных музыкальных инструментах… Запрещено радоваться, слушая игру на них, и запрещено играть на них из-за разрушения Храма». Исходя из этого, представляется, что, по своей сути, запрет слушать игру на музыкальных инструментах относится к веселым танцевальным мелодиям, тогда как на обычные, а тем более, печальные мелодии этот запрет не распространяется. Но существует и мнение, что между радостными и печальными мелодиями нет никакой разницы. Согласно этому мнению, в три недели бейн ѓа-мецарим и в дни отсчета омера, с одной стороны, запрещено играть и слушать игру на музыкальных инструментах, а с другой стороны, разрешается слушать веселые песни без инструментального сопровождения. Однако это ошибка: в эти дни следует придерживаться более строгого толкования закона и не слушать веселые песни даже без инструментального сопровождения, тогда как печальные песни, даже с инструментальным сопровождением, слушать можно, полагаясь на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона.

    Даже согласно более строгому мнению, если человек слушает радиопрограмму, в которой речь перемежается с музыкой, он не обязан выключать радио. Но тот, кто все-таки предпочитает выключать радио, когда играет музыка, удостоится особого благословения.

    Представляется, что даже согласно более строгому мнению, в пятницу после полудня и на исходе субботы можно придерживаться менее строгого мнения, поскольку святость и радость субботы преобладают над скорбью этих дней. Это подобно тому, как в канун субботы не читают траурную молитву таханун, а на исходе субботы принято оставаться в нарядной одежде.     ↩

05. Практический закон

На практике, согласно менее строгому мнению, представляется, что все песни можно условно разделить на три категории. Первая категория: веселые песни, например, свадебные. Вторая категория: песни не особенно веселые и не особенно грустные. К этой категории относится большинство современных песен и произведений классической музыки. Третья категория: печальные песни, например, траурные песнопения, связанные со смертью человека или с разрушением Храма.

Песни первой категории запрещено слушать с самого начала трех недель бейн ѓа-мецарим. Песни второй категории запрещено слушать с новомесячья ава. С этого времени и до 9 ава разрешается слушать только песни третьей категории.

Кроме того, представляется: когда музыку, даже не особенно веселую, включают на большую громкость, это придает ей некоторый праздничный оттенок. В таком случае она уподобляется музыке из первой категории. Поэтому в три недели бейн ѓа-мецарим не следует включать музыку, даже разрешенную, на большую громкость.

Кроме того, представляется: в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено ходить на концерты, на которых исполняют печальную музыку (например, реквием). Хотя эта музыка траурная, сам концерт – мероприятие радостное и праздничное; доказательством этому может послужить обычай надевать по случаю концерта нарядную одежду. Однако представляется, что на других культурных мероприятиях, устраиваемых даже в первые девять дней месяца ав, можно исполнять печальную музыку в память об Иерусалиме (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 151а).

 

06. Экскурсии, купание в море или в бассейне, отпуск

Есть мнение, что в три недели бейн ѓа-мецарим следует воздерживаться от экскурсий и посещений пляжа или плавательного бассейна, чтобы свести к минимуму число развлечений в этот период. Ведь наши мудрецы говорят, что эти дни чреваты бедствиями, поэтому в них желательно воздерживаться от любой деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья.

Однако по Ѓалахе все перечисленное не запрещено, ведь сказав, что в эти дни следует приуменьшать радость, мудрецы имели в виду девять дней с начала месяца ав. А до наступления месяца ав развлечения и удовольствия не запрещены. В это время следует воздерживаться лишь от особо веселых мероприятий, например, празднеств, вечеринок, концертов и танцевальных вечеров. Таким образом, до конца месяца тамуз разрешается ходить на экскурсии, купаться в море или бассейне, ездить в отпуск. Что же касается опасения, что эти дни чреваты бедствиями, то оно не настолько значительно, чтобы из-за него следовало отменять экскурсии, путешествия и тому подобное. В сущности, от деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья, нужно воздерживаться в течение всего года, а в период бейн ѓа-мецарим стоит быть чуть более осторожным.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а): «С наступлением месяца ав убавляют радость». Поэтому с начала месяца ав следует воздерживаться от экскурсий, путешествий и любого другого времяпрепровождения, призванного доставить человеку удовольствие и радость. Если же путешествие или отдых преследуют учебные или оздоровительные цели, то в первые девять дней месяца ав они разрешены. То же самое относится к купанию в море или в бассейне: если его главная цель – удовольствие и радость, то в указанные девять дней оно запрещено, а если человеку предписано заниматься плаванием в оздоровительных целях, он может продолжать занятия и в эти дни 1.

  1. В книге Йесод ве-шореш ѓа-авода сказано, что в период бейн ѓа-мецарим следует воздерживаться от удовольствий. А рабби Хаим Паладжи (в книге Маса хаим) писал, что в его городе ѓалахические авторитеты вынесли постановление, запрещающее в эти три недели гулять в роще и на морском или речном берегу. Однако в трудах других поздних законоучителей мы не находим ничего подобного; этот обычай упомянут лишь в ѓалахических сочинениях наших современников. Представляется, что речь идет об обычае особо праведных людей, и именно поэтому он не упоминается в трудах большинства поздних законоучителей. Суть же практического закона состоит в том, что от удовольствий, приносящих человеку радость, следует воздерживаться только в первые девять дней месяца ав. То же самое касается и запретов есть мясо и пить вино, а также делать покупки, приносящие человеку радость, – все они вступают в силу лишь после новомесячья ава. Развлечения и удовольствия в три недели бейн ѓа-мецарим нельзя запретить и на основе соображения, что этот период чреват опасностями, так как Тора заповедовала нам быть осторожными в течение всего года, а в период бейн ѓа-мецарим мы должны лишь усилить бдительность.

    Тот же самый закон распространяется и на купание в реке или в море, которое подобно путешествию, как в том, что приносит человеку радость, так и в том, что связано с определенной опасностью. Хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом более строгого толкования закона, многие другие разрешают купание в три недели бейн ѓа-мецарим. Например, в Трумат ѓа-дешен (150) говорится, что многие люди купались в реке даже в первые девять дней месяца ав, и ѓалахические авторитеты не выступали против этого обычая. А в Шульхан гавоѓа (в конце п. 551) сказано, что в Салониках было принято купаться в море даже в канун поста 9 ава. В Яхаве даат (1, 38) также сказано, что в море или в бассейне можно купаться даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. Представляется, что, следуя более строгому толкованию закона, купание ради удовольствия в первые 9 дней месяца ав все же нужно запретить, – не потому, что запрещено само купание, а потому, что в эти дни следует убавлять радость (см. объяснение, приведенное дальше в тексте), – но по принципу каль ва-хомер (от легкого к строгому), можно прийти к выводу, что в три недели бейн ѓа-мецарим разрешается купаться в море или в бассейне и ездить на экскурсии.

    И все же изначально (лехатхила), в эти три недели не стоит организовывать экскурсии с множеством участников или летние лагеря, так как эти мероприятия доставляют участникам большую радость, а потому отчасти уподобляются празднествам и танцам. Однако постфактум (бедиавад), если эти мероприятия очень сложно организовать в иное время, их можно проводить до новомесячья ава. Ведь в отличие от празднеств и танцев, основная цель которых – доставить людям радость, экскурсии предназначены, главным образом, для того, чтобы ознакомиться с различными достопримечательностями и насладиться общением с друзьями. И следовало бы изменить программу учебного года, чтобы занятия продолжались в три недели бейн ѓа-мецарим, и тогда, естественным образом, учащиеся в этот период меньше ездили бы на экскурсии и ходили на пляж и в бассейн. Однако на сегодняшний день, когда на эти три недели приходятся школьные каникулы, не следует придерживаться более строгого толкования закона, запрещая экскурсии и купание до начала месяца ав.

    О ежедневном посещении бассейна не для удовольствия, а ради здорового образа жизни, − см. ниже, п. 21, где сказано, что в этом желательно следовать более строгому толкованию закона и отказаться от занятий плаванием: согласно сефардскому обычаю, в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, а согласно ашкеназскому обычаю – с новомесячья ава (также см. Рав пеалим, ч. 4, п. 29, где говорится, что если человек начал учиться плаванию до начала трех недель бейн ѓа-мецарим, то, хотя в первые девять дней месяца ав желательно придерживаться более строгого толкования закона, не следует возражать, если этот человек хочет продолжать обучение и после начала месяца ав, даже в ту неделю, на которую выпадает пост 9 ава. А от имени Хазон Иша написано, что в указанные девять дней можно заниматься плаванием в оздоровительных целях).                      ↩

07. Благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) в три недели бейн ѓа-мецарим

Некоторые выдающиеся законоучители раннего периода не ели плоды нового урожая и не покупали новую одежду в три недели бейн ѓа-мецарим, чтобы не возникало необходимости произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну). Они объясняли это тем, что в три траурные недели, чреватые бедствиями, не подобает произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (см. Сефер хасидим, 840). И хотя другие выдающиеся законоучители считали, что в три указанные недели нет необходимости воздерживаться от благословения шеѓехеяну (Турей заѓав, Виленский Гаон), тем не менее, в еврейском народе укоренился обычай не произносить это благословение в период бейн ѓа-мецарим. И потому в эти дни не едят плоды нового урожая, на которые следует произносить благословение шеѓехеяну, и не покупают новую одежду, после покупки которой также следует произносить это благословение.

А вещи, не требующие произнесения этого благословения, разрешается покупать до конца месяца тамуз. Так, можно покупать простую одежду, например, носки или майки, поскольку перед тем, как надеть их, не нужно произносить благословение шеѓехеяну. Тот, кто придерживается обычая не произносить это благословение на новую обувь, может покупать в эти три недели и обувь (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 223, 6; и см. «Жемчужины Ѓалахи», «Благословения», гл. 17, п. 4). Супружеской паре разрешается покупать мебель, ведь это общая собственность супругов, и они должны произнести на нее другое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, Имя Тебе – Благой, и деяния Твои благи!» (ѓа-тов ве-ѓа-метив). Если же человек покупает мебель один, ему не следует делать этого в три недели бейн ѓа-мецарим, так как, в противном случае, он должен будет произнести благословение шеѓехеяну (см. Шульхан арух, 223, 5).

Разрешается также покупать одежду, которая требует какой-либо починки, с намерением надеть ее после 9 ава. Ведь в момент покупки эта одежда непригодна к использованию, поэтому при ее покупке не произносят благословение шеѓехеяну, и поэтому такую одежду можно покупать до конца месяца тамуз (см. Мишна брура, 223, 17). Если же человек придерживается обычая произносить благословение шеѓехеяну не в момент покупки новой одежды, а когда надевает ее в первый раз (и таков наиболее распространенный обычай), − то ему разрешается покупать новую одежду в три недели бейн ѓа-мецарим, при условии, что он наденет ее после 9 ава и тогда произнесет благословение.

С наступлением месяца ав следует стараться, насколько это возможно, избегать заключения сделок. Поэтому желательно не делать большие покупки, даже если на купленную вещь не нужно произносить благословение шеѓехеяну (см. ниже, п. 18).

08. В каких случаях можно произносить благословение шеѓехеяну в три недели бейн ѓа-мецарим

Если человеку выпала возможность принять участие в исполнении заповеди, перед которой произносят благословение шеѓехеяну, например, обрезание или выкуп первенца, − ему следует произнести это благословение, так как не он установил время его произнесения. Эта заповедь ниспослана человеку с Небес, и свыше было установлено, чтобы он произнес благословение шеѓехеяну в период бейн ѓа-мецарим (см. Шульхан арух, 551, 17).

То же самое касается человека, встретившего любимого друга, которого он не видел более тридцати дней. Если он рад встрече, ему следует тотчас же произнести благословение шеѓехеяну, иначе он упустит возможность произнести это благословение. Подобным же образом, человек, у которого родилась дочь, должен произнести благословение шеѓехеяну как только увидит новорожденную, иначе он упустит возможность произнести это благословение (на основе сказанного в Шульхан арух, 225, 1; Мишна брура, 223, 2).

По мнению большинства ѓалахических авторитетов, по субботам в три недели бейн ѓа-мецарим можно произносить благословение шеѓехеяну. И хотя некоторые авторитеты придерживаются более строгого толкования закона и запрещают это (основываясь на мнении Аризаля), по сути закона разрешается произнести благословение шеѓехеяну на плод нового урожая даже в Шабат хазон (субботу перед 9 ава). Поэтому, если в будний день в период бейн ѓа-мецарим у человека оказался плод нового урожая, ему следует отложить плод до субботы, а в субботу съесть его, произнеся благословение шеѓехеяну. Если же отложить плод до субботы невозможно (например, когда у человека нет холодильника, и до субботы плод может сгнить), то его следует съесть немедленно, произнеся благословение шеѓехеяну (см. Рама, 551, 17; Мишна брура, 551, 98). На новую одежду тоже можно произнести благословение шеѓехеяну в субботу до наступления месяца ав. Однако в субботу после начала ава, согласно более строгому толкованию закона, не следует надевать новую одежду и произносить в связи с этим благословение шеѓехеяну (см. Мишна брура, 551, 98).

09. Свадьба и обручение

В большинстве еврейских общин распространен обычай не устраивать свадьбы в три недели бейн ѓа-мецарим. По сути закона, запрет устраивать свадьбы в дни траура по разрушенному Храму распространяется только на те случаи, когда вступление в брак не является заповедью, обязательной для исполнения (если у вступающего в брак уже есть сын и дочь, и он исполнил заповедь плодиться и размножаться); а тот, кто еще не исполнил эту заповедь, может устроить свадьбу даже в первые девять дней месяца ав. Однако, поскольку эти дни чреваты бедствиями, в них вообще не принято устраивать свадьбы, так как свадьба должна происходить в добрый и счастливый час, а период бейн ѓа-мецарим не может считаться добрым и счастливым. В некоторых же сефардских общинах было принято воздерживаться от свадеб только в первые девять дней ава.

Скромное домашнее празднество в честь обручения – то есть в честь того, что жених и невеста решили вступить в брак, – разрешается устраивать до новомесячья ава, поскольку в этом есть аспект исполнения заповеди (также см. выше, гл. 3, п. 7, где объясняется, можно ли слушать музыку на таком празднестве). Но большое празднество в честь обручения − устраивать в три недели бейн ѓа-мецарим запрещено. А в девять дней после новомесячья ава запрещено устраивать даже скромное домашнее празднество, поскольку в эти дни следует приуменьшать радость. Однако родители жениха и невесты могут встретиться, чтобы договориться об условиях свадьбы, и на этой встрече можно подать легкое угощение. И хотя такая встреча тоже выражает радость – поскольку, благодаря встрече между родителями связь между женихом и невестой получит окончательное признание, а это, в свою очередь, приблизит их к свадьбе, то есть к исполнению заповеди вступления в брак, − такую встречу разрешено устраивать даже в первые девять дней ава. В эти девять дней также разрешается встречаться с представителями противоположного пола ради поиска подходящего партнера для вступления в брак 1.

 

  1. В Бейт Йосеф и Мишна брура (551, 14) объясняется, что в эти дни не устраивают свадьбы даже в том случае, когда вступление в брак является заповедью, так как свадьба в этот период – недобрый знак. А Виленский Гаон (551, 69) вводит новое объяснение: в эти дни запрещено вступать в брак из-за траура по разрушенному Храму. В Вавилонском Талмуде (трактат Бава батра, конец главы Хезкат ѓа-батим) сказано, что после разрушения Храма вообще не следовало бы вступать в брак, но, поскольку это невозможно, от этого следует воздерживаться хотя бы в три недели бейн ѓа-мецарим.

    Сефардский обычай: согласно обычаю выходцев из Йемена, свадьбы запрещено устраивать, начиная с 17 тамуза. А автор Ѓа-Кнесет ѓа-гдола (Турция) придерживается более строгого толкования закона и запрещает устраивать даже празднество в честь обручения во все три недели бейн ѓа-мецарим. Таков обычай и выходцев из Марокко. Бен Иш Хай (Дварим, 4) запрещает свадьбы, а про обручение пишет, что в этом отношении желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно сказанному в Ѓа-Кнесет ѓа-гдола. Эти мнения приведены в Каф ѓа-хаим (551, 44). Так пишет и рав Мордехай Эляѓу в Ѓилхот хагим (25, 3). Однако в Шульхан арух (551, 2) сказано, что свадьбы запрещено устраивать только в девять дней после начала ава, а Ябиа омер (6, 43) поддерживает это мнение и добавляет, что когда речь идет о воздержании от исполнения заповеди, не следует придерживаться более строгого толкования закона, а тем более, в нашем поколении.

    Обручение согласно Торе, то есть кидушин без хупы, можно совершать в первые девять дней месяца ав и даже в пост 9 ава (чтобы жениха не опередил кто-то другой). Это разрешается при условии, что после обряда кидушин в указанные девять дней не станут устраивать трапезу по этому случаю. В наши дни обручение (кидушин) и женитьбу (нисуин) принято устраивать в рамках одной и той же церемонии. Однако из разрешения совершать обряд кидушин в указанные девять дней ѓалахические авторитеты выводят закон, что в эти дни разрешено устраивать встречу между родителями жениха и невесты, чтобы договориться об условиях свадьбы, и на этой встрече можно подать легкое угощение. Так написано в Мишна брура (551, 16).     ↩

10. Стрижка

Мудрецы постановили, что в неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься и стирать одежду (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Подобное постановление выносит Шульхан арух (Орах хаим, 551, 3): с начала недели, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься. И таков обычай многих сефардских общин. Запрещено также стричь детей, достигших возраста, в котором их начинают приучать к исполнению заповедей, – чтобы научить их скорбеть о разрушенном Храме. Не принято стричь и совсем маленьких детей, чтобы, таким образом, выразить скорбь и горечь, которую мы испытываем в эти дни (см. Шульхан арух, 551, 14).

В ашкеназских и некоторых сефардских общинах, в том числе, у выходцев из Марокко и с острова Джерба, которые следуют обычаю Аризаля, запрет на стрижку вступает в силу уже 17 тамуза, с самого начала трех недель бейн ѓа-мецарим (см. Рама, 551, 4: Каф ѓа-хаим, 80; Кицур Шульхан арух Толедано, 387, 8; Брит кеѓуна, 2, 12. По обычаю же тунисских и алжирских евреев, запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава, согласно мнению рабби Йеѓуды Аяша).

Что касается детей, то законоучители расходятся во мнениях относительно того, с какого времени их запрещено стричь: все три недели бейн ѓа-мецарим или только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. В случае необходимости, можно стричь маленьких детей до начала недели, на которую приходится 9 ава (см. Мишна брура, 551, 82).

Запрет стрижки касается не только волос на голове и бороды, но и вообще любых волос на теле. Можно только остричь усы, если они мешают во время еды (см. Шульхан арух, 551, 12-13).

Замужним женщинам разрешается укоротить волосы, если они отрасли настолько, что начинают выбиваться из-под головного убора. Кроме того, женщина может удалить с лица и тела волосы, которые уродуют ее (см. Мишна брура, 79; Каф ѓа-хаим, 47) 1.

В честь церемонии обрезания − отцу младенца, сандаку и моѓелю разрешается стричься до начала недели, на которую приходится пост 9 ава.

Подростку, который празднует бар мицву, желательно не стричься в три недели бейн ѓа-мецарим, так как он может постричься до 17 тамуза. А если его отец привык ежедневно бриться, то ему разрешается побриться в честь празднования бар мицвы сына до начала недели, на которую приходится пост 9 ава (см. Каф ѓа-хаим, 551, 10).

Расчесывать волосы разрешается и в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 46). Относительно того, можно ли стричь ногти в первые девять дней месяца ав, мнения поздних законоучителей разделились, однако в честь субботы это разрешено (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 48).

  1. Существует и менее строгое мнение, согласно которому запрет стрижки не распространяется на женщин. Это подобно мнению Шульхан арух (Йоре деа, 390, 5) относительно соблюдения траурных обычаев по окончании семидневного траура (шива).  ↩
Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.