Глава 01 — >Высший суд, награда и наказание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Дни Творения – благословение и суд

Каждый год Святой, благословен Он, заново создает жизнь для каждого из Своих творений. А для того чтобы Высшая милость не досталась грешникам, в Рош ѓа-Шана Он судит все творения, одаряя праведных жизненной силой и благословением свыше и уменьшая поток жизненной силы и благословения для грешных. Помимо того, что Высший суд выражает Божественную справедливость, он также необходим для исправления мира. Ведь если грешники будут получать свыше жизненность и благословение в полном объеме, их силы умножатся, и они привлекут в мир зло и проклятие (так объясняется в книге Шней лухот ѓа-брит).

Таким образом, в те самые дни, когда Всевышний приближается к Своим творениям и дарует им новую жизнь, Он также судит их. Кроме того, в эти дни Всевышний более благосклонно принимает раскаяние, поскольку Он ближе к Своим творениям, нежели в другие дни года. Поэтому, хотя покаяние желательно в любое время, в десять дней от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура оно принимается на Небесах наиболее благосклонно. В Писании (Йешаяѓу, 55:6) об этом сказано: «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». Вот почему эти дни называются «Десять дней покаяния» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 6).

И хотя Высший суд вершится в Рош ѓа-Шана и во все Десять дней покаяния, готовиться к нему нужно заранее, чтобы, когда эти дни наступят, мы смогли полностью раскаяться в своих грехах и возвратиться к Всевышнему. Кроме того, покаяние лучше совершить заблаговременно, ибо таковы законы Высшего суда: прежде чем человека призовут к ответу, он сравнительно легко может раскаяться в содеянном и тем самым исправить свои грехи, и это поможет ему снять с себя обвинение или хотя бы уменьшить его. Подобный принцип действует и в земном правосудии. Но когда час суда уже пробил и обвинитель занял свое место, отвести обвинение гораздо труднее (см. Мидраш Сифрей, разд. Насо, 42). Поэтому обычаи покаяния действуют в народе Израиля уже с начала месяца элул – последнего месяца перед Рош ѓа-Шана.

Каждый год в дни покаяния мы ощущаем трепет и радость. Трепет – оттого, что не знаем, оправдают ли нас на Небесном суде и каков будет вынесенный нам приговор. Ведь нередко случается, что в начале года человек был чересчур беспечен, а к концу года его уже нет в живых, или же на его долю выпали великие страдания. А радость – оттого, что нам дана возможность раскаяться в совершенных грехах и возвратиться к Всевышнему, предстать перед Ним в молитве, исходящей из самой глубины души, очиститься от приставшей к нам скверны, заново проникнуться духовными и нравственными ценностями, в которые мы верим. И даже если на суде нас приговорят к страданиям, мы поймем, что они – нам во благо, чтобы очистить нас от грехов и в конце концов удостоить исправления и благополучной жизни.

Если бы мы каждый год не проводили глубокий и честный анализ собственных поступков, то груз повседневных забот заставил бы нас забыть о великих идеалах, к которым стремится наша душа. А если в жизни человека нет идеала, то им овладевают дурные наклонности и греховные желания, – и рано или поздно человек оказывается в полном подчинении у них. Дни трепета позволяют нам вспомнить о наших высоких чаяниях, о священных книгах, которые мы мечтали прочесть, о добрых делах, которые хотели совершить. А это, в свою очередь, приводит к тому, что мы начинаем испытывать отвращение к собственным грехам, раскаиваемся в них и заново анализируем наши духовные и нравственные приоритеты – чтобы в наступающем году мы приумножили изучение Торы, заповеди и добрые дела на благо нашей семьи, общества и всего народа Израиля. Благодаря этому каждый год мы восходим на более высокую духовную ступень, принимая деятельное участие в исправлении и совершенствовании этого мира.

02. Высший суд

Наша вера основана на том, что Всевышний сотворил мир и ежесекундно поддерживает его существование, а если бы Он хотя бы на миг прекратил давать творениям жизненную силу, мир тотчас же перестал бы существовать. Кроме того, Всевышний дал человеку свободу выбора, поэтому, если человек выберет добро, тем самым он привлечет в мир жизнь и благословение, а если выберет зло – это приведет к смерти и бедствиям. Согласно этому принципу Всевышний ниспосылает в мир Свою милость. Такова была Его воля при Сотворении мира: тот, кто приблизится к Нему, удостоится жизни и благословения, а если человек отдалится от Него, то поток жизненности, направляемый к нему, уменьшится, что приведет к страданиям и смерти. А приблизиться к Всевышнему можно только благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, поэтому тот, кто отстраняется от Торы и нарушает ее заповеди, приближается к смерти.

В Торе (Дварим, 30:15-18) об этом сказано: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло, заповедуя тебе сегодня любить Господа, Бога твоего, ходить путями Его и соблюдать заповеди Его и уставы Его и законы Его, дабы ты жил и размножился; и благословит тебя Господь, Бог твой, на земле, в которую ты входишь, чтоб овладеть ею. Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и собьешься с пути, и поклоняться будешь богам иным, и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что наверное погибнете и недолго пробудете на земле, ради которой переходишь ты Иордан, чтобы войти туда и владеть ею». Всевышний хочет, чтобы мы выбирали добро, ибо сказано (там же, ст. 19-20): «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, чтобы любить Господа, Бога твоего, слушая глас Его и приникая к Нему; ибо Он – жизнь твоя и долгота дней твоих, в кои пребывать тебе на земле, которую клялся Господь отцам твоим, Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, дать им».

Так выходит по справедливому закону Высшего суда: если человек приближается к Всевышнему, то приникает к Источнику жизни и удостаивается жизни и благословения. А тот, кто отдаляется от Него, отдаляется и от Источника жизни, поэтому получает меньше жизненности, отчего в его жизни умножаются болезни, страдания и бедствия.

Свобода выбора, которой Всевышний наделил человека, – это великий дар, благодаря которому все благо, ниспосылаемое человеку свыше, полагается ему по суду и справедливости, и это приносит ему радость и удовлетворение, ведь он заслужил это благо собственными усилиями. А если бы Всевышний одаривал человека Своей милостью незаслуженно, то человек не испытывал бы от этого радости (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 1, 2).

Вот почему необходимо, чтобы на Высшем суде человека судили по всей строгости и справедливости за каждый совершенный им поступок, за каждое произнесенное слово и за каждую мысль. И хотя окончательный приговор выносится согласно большинству его поступков – если большинство поступков праведны, то и приговор выносится во благо, – тем не менее, человек все равно будет наказан за каждое прегрешение, которое он не исправил, совершив покаяние. А если, согласно большинству его поступков, ему будет вынесен суровый приговор, он все равно получит награду за каждую исполненную заповедь. Только Властитель Суда может взвесить все заповеди и грехи человека, и лишь Он определяет, когда настанет час награды или наказания (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Бава кама, 50а, и Хагига, 5а).

Однако Всевышний желает блага Своим творениям, ведь сказано (Теѓилим, 145:9): «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его». Наказание необходимо для исправления и не является местью. В этом мире наказание предназначено для того, чтобы отвратить человека от греха и направить его на путь добродетели. В Торе (Дварим, 8:5) об этом сказано: «И познаешь в сердце твоем: как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя». А если человек не совершил покаяние в этом мире, то он не может удостоиться Божественного блага, даже если у него есть заслуги, потому что он все еще не отстранился от зла. Поэтому его приговаривают к страданиям в Геѓиноме[1], где он очищается от прилипшего к нему зла, а после этого удостаивается вознесения в Ган Эден, о чем сказано (Шмуэль 1, 2:6): «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает». А законченные грешники уничтожаются в Геѓиноме и полностью прекращают свое существование (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 17а; Псикта рабати, 40; Нефеш ѓа-хаим, 1, 12).


[1]. Геѓином – принятое в Писании название места, где пребывают души грешников (прим. ред.).

03. Время суда  

Как мы уже говорили (в п. 1), благословение и суд неразрывно связаны друг с другом. В то самое время, когда Всевышний ниспосылает в мир жизненность, Он также судит мир, и на основе этого суда становится ясно, кто из творений получит жизнь и благословение, а кто – нет. И поскольку в Рош ѓа-Шана Всевышний создает жизнь на весь наступающий год, этот день является главным Судным днем для всего мира.

Именно об этом говорят мудрецы Мишны (в трактате Рош ѓа-Шана, 16а): «В Рош ѓа-Шана все обитатели этого мира проходят пред Ним один за другим, как стадо овец перед пастухом. Ибо сказано (Теѓилим, 33:15): «Создавший сердца всех их, понимающий все дела их»». И еще сказали мудрецы Мишны (в трактате Бава батра, 10а): «Подобно тому, как пропитание и заработок человека в течение года предопределяются в Рош ѓа-Шана, так и все, в чем он будет нуждаться в этом году, тоже предопределяется в Рош ѓа-Шана».

Приговор, вынесенный в Рош ѓа-Шана, скрепляется печатью в Йом Кипур, поэтому дни между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром – это дни покаяния и молитвы, призванные смягчить приговор. Рабби Меир говорит об этом: «Все предстают пред судом в Рош ѓа-Шана, а приговор скрепляется печатью в Йом Кипур» (см. трактат Рош ѓа-Шана, там же). И еще сказали наши мудрецы (трактат Бейца, 16а): «Все пропитание человека предопределяется в период от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура».

Хотя приговор обычно скрепляется печатью в Йом Кипур, в особых случаях его можно отменить или смягчить до Ѓошана раба и Шмини ацерет, потому что только тогда ангелы, на которых возложена миссия вершить суд, получают «записки» с указанием привести приговор в исполнение. И потому эти дни считаются окончательным сроком ежегодного суда (см. Зоѓар, ч. 3, 33, 2; «Жемчужины Ѓалахи» Суккот, гл. 6, п. 1).

Помимо Рош ѓа-Шана – ежегодного Дня суда, каждый из трех «праздников восхождения» (шлошет ѓа-регалим) является Судным днем: в Песах на Небесах выносится приговор об урожае, в Шавуот – о древесных плодах, а в Суккот – о дожде (см. Мишна, трактат Рош ѓа-Шана, 16а). Это означает, что Божественное благословение нисходит в наш мир в дни, наделенные святостью, и потому эти дни являются днями суда, ведь в каждый из них выносится приговор об особом благословении этого дня. А время, на которое выпадает каждый из этих праздников, соответствует естественным процессам, происходящим в природе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 2). Суккот мы празднуем в преддверии зимы, поэтому через него мы получаем благословение о дожде, и в этот день происходит суд и выносится приговор о дожде. В Песах созревает урожай злаковых, поэтому в дни этого праздника в мир нисходит благословение, связанное с урожаем, и выносится приговор об урожае. В Шавуот начинают зреть древесные плоды, поэтому с ними связаны благословение и суд этого дня. Таким образом, в Рош ѓа-Шана выносится общий приговор, который относится в том числе и к дождям, урожаю и плодам, тогда как конкретный приговор в связи с каждым из этих благословений выносится в Суккот, Песах и Шавуот[2].


[2]. В Гемаре (трактат Рош ѓа-Шана, 16а) объясняется, что слова Мишны соответствуют мнению таная, принадлежащего к школе рабби Ишмаэля. Этот танай сказал: «Мир судится четыре раза: в Песах [идет суд] об урожае, в Ацерет (Шавуот – пер.) – о древесных плодах, в праздник [Суккот] – о дожде, а человека судят в Рош ѓа-Шана, приговор же его скрепляется печатью в Йом Кипур». А рабби Йеѓуда считает, что «весь мир судится в Рош ѓа-Шана, а приговор по каждому поводу скрепляется печатью в свое время: в Песах – об урожае, в Ацерет – о древесных плодах, в праздник [Суккот] – о дожде, а человека судят в Рош ѓа-Шана, приговор же его скрепляется печатью в Йом Кипур». Как представляется, между этими мудрецами нет существенных разногласий, и мудрец из школы рабби Ишмаэля тоже признает, что общий суд совершается в Рош ѓа-Шана, однако утверждает, что суд по поводу дождя, урожая и древесных плодов совершается в праздники, но на него, конечно же, оказывает влияние общий суд, совершаемый в Рош ѓа-Шана. А рабби Йеѓуда говорит, что в Рош ѓа-Шана совершается суд в том числе и в отношении дождя, урожая и древесных плодов, и только окончательный приговор выносится в праздники (на основе этого Рамбан в своей проповеди к Рош ѓа-Шана объясняет, что общий суд совершается в Рош ѓа-Шана, а частный суд по поводу дождя, урожая и древесных плодов – в праздники. Именно так я написал в тексте. А Ран в комментарии к трактату Рош ѓа-Шана, 16а, пишет, что общий суд по поводу дождя, урожая и древесных плодов совершается в праздники, а судьба человека на ближайший год определяется в Рош ѓа-Шана).

04. Как благословение и суд нисходят в материальный мир

Хотя приговор подписывается в Рош ѓа-Шана и скрепляется печатью в Йом Кипур, поведение человека в течение всего года тоже имеет большое значение. Дело в том, что жизненность, предопределенная человеку в Рош ѓа-Шана, нисходит в мир постепенно, в субботы и дни новомесячья (рош ходеш), и в процессе ее нисхождения ее можно обратить к добру или ко злу. Согласно общему правилу, дни, наделенные святостью, предназначены для передачи благословения в наш мир, каждый день – согласно своему особому характеру, а вместе с благословением в мир нисходит суд, чтобы благословение было передано тем творениям, которые его заслуживают.

И поскольку благословение нисходит в мир в том числе и в дни новомесячья, в эти дни тоже свершается суд, поэтому и они предназначены для покаяния, искупления грехов и прощения. А тот, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), совершает покаяние в канун новомесячья (этот день называется «малый Йом Кипур).

Суббота тоже наделена святостью и привлекает в мир благословение для шести будних дней. И для того чтобы это благословение не столкнулось с какими-либо препятствиями, в субботу человек должен возвратиться к Всевышнему, совершив покаяние, движимое любовью. Согласно одному из толкований, слово שבת (шабат, «суббота») происходит от слова תשובה (тшува, «раскаяние»).

Жизненность, нисходящая свыше через новомесячья и субботы, поступает в мир в будние дни, поскольку каждый будний день тоже обладает особой святостью, ведь в каждый из них в мире уникальным образом раскрывается Божественное присутствие. Следовательно, каждый день совершается суд, во время которого решается, какую долю жизненности человек получит в этот день. Рабби Йоси сказал об этом: «Человека судят каждый день». Даже каждый час обладает своим уникальным характером, так как в него можно раскрыть особую грань святости, поэтому каждый час несет в себе аспект суда. И потому сказал рабби Натан: «Человека судят каждый час» (см. трактат Рош ѓа-Шана, 16а). И поскольку благословение и суд ниспосылаются нам ежедневно, мы каждый день читаем три молитвы: утреннюю (шахарит), послеполуденную (минха) и вечернюю (арвит), чтобы обратить во благо суд и благословение этого дня[3].

Тем не менее, суд, совершаемый в дни новомесячья, субботы и все другие дни года, не изменяет приговора, вынесенного и скрепленного печатью в начале года. Дело в том, что, хотя приговор уже вынесен, то, как именно он будет исполнен, еще не установлено, а это имеет огромное значение – как во благо, так и во зло. Это можно сравнить с государственным бюджетом: хотя его размер устанавливается законом в начале года, и правительство не имеет полномочий его изменять, каждый министр вправе решить, каким именно образом он будет распределен, и должностные лица тоже могут вынести решение, на что именно он будет направлен (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 58, п. 1).

Подобно тому, наши мудрецы говорят (в трактате Рош ѓа-Шана, 17б), что поступки, совершенные человеком в течение года, могут склонить приговор в лучшую или худшую сторону: «Во благо – каким образом? К примеру, если Израиль был грешен в Рош ѓа-Шана, и было вынесено постановление, что в наступающем году будет мало дождей, а затем Израиль совершил покаяние, – увеличить количество дождей нельзя, ведь постановление уже вынесено. Однако Святой, благословен Он, посылает дожди в то время, когда земля в них больше всего нуждается. Все зависит от нужд самой земли (и получается, что скудные дожди несут в себе огромное благословение – авт.). А во зло – каким образом? Если Израиль был праведен в Рош ѓа-Шана, и было вынесено постановление, что в наступающем году будут обильные дожди, а затем Израиль впал в грех, – уменьшить количество дождей нельзя, ведь постановление уже вынесено. Однако Святой, благословен Он, посылает дожди в то время, когда земля в них не нуждается», и получается, что дожди не несут в себе благословения[4].

Однако в идеале человек должен пробудиться к раскаянию уже в месяце элул, а затем в Рош ѓа-Шана возложить на себя бремя Небесного царства, и тогда ему будет вынесен добрый приговор. Покаяние и молитву следует продолжать вплоть до Йом Кипура, что еще более смягчит приговор, который будет скреплен печатью в этот день. Это даст человеку силы продолжать следовать путями Всевышнего, что позволит ему воспринять святость, ниспосылаемую в мир в субботы, праздники и дни новомесячья, и благодаря этому Божественный свет будет озарять каждый день, час и миг его жизни.


[3]. Нечто подобное сказано в ответе, который приписывается Рифу; так пишут также рабби Йосеф Джикатилья, Абарбанель, Меири, Маѓараль и другие авторитеты. А наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет, что если в Рош ѓа-Шана окончательный приговор не был вынесен, то суд, который совершается в дни новомесячья и в будни, имеет большее значение (см. Мидбар шор, 9).

[4]. Иногда невозможно обратить приговор во благо, поскольку он является окончательным – например, если дожди, согласно вынесенному приговору, будут настолько скудными, что даже если они пойдут в нужное время, их все равно не хватит, и наступит тяжелая засуха. Тем не менее, общность Израиля все равно обладает огромной силой, поэтому, если народ совершит истинное покаяние и станет молиться Всевышнему, приговор может быть отменен (см. трактат Рош ѓа-Шана, 17б).

Что же касается отдельного человека, то хотя он не в силах полностью отменить приговор, он может смягчить его, если раскается в грехах и воззовет к Всевышнему из самой глубины души. Если существует хоть какой-то способ истолковать его приговор менее строгим образом, это будет сделано. Например, если, согласно приговору, человек должен умереть, но приговор можно истолковать и иначе, то с помощью полного покаяния и искренней молитвы можно добиться того, чтобы смерть сменилась бедностью, изгнанием или тяжким позором, поскольку во всех этих наказаниях существует некоторый аспект смерти. Именно об этом сказал рабби Ицхак: «Мольба и вопль, обращенные ко Всевышнему, полезны человеку и до вынесения приговора, и после него» (трактат Рош ѓа-Шана, 16а и 18а). Имеется в виду, что они полезны и эффективны, но все-таки не способны полностью отменить приговор (так объясняют Ран и Маѓараль в комментарии к этому месту Талмуда). А такова традиция, преданная нам домом Давида: «Даже если над шеей человека вознесен острый меч, ему не следует отчаиваться, а следует надеяться на милость» (трактат Брахот, 10а).

05. Суд в Мире грядущем

Приговор, выносимый в Рош ѓа-Шана, касается жизни человека и в этом мире, и в Мире грядущем. О суде, связанном с жизнью в этом мире, мы говорили в предыдущих пунктах и продолжим говорить ниже. Здесь же мы объясним смысл суда, связанного с жизнью в Мире грядущем. Прежде всего следует объяснить, что жизнь в Мире грядущем состоит из двух этапов. Первый этап начинается сразу же после смерти человека, когда его душа возносится в мир душ, где праведникам уготован Ган Эден, а грешникам – Геѓином. Второй этап начнется после того, как будет завершено полное исправление мира и начнется воскрешение мертвых. Тогда души вновь соединятся со своими телами и вместе с ними будут совершать непрерывное духовное восхождение (так пишет Рамбан в Шаар ѓа-гмуль; Рамхаль в Дерех Ѓашем, ч. 1, гл. 3; см. также Шней лухот ѓа-брит, Толдот адам бейт Давид).

Мир грядущий – оба его этапа – называется «Миром истины», поскольку, в отличие от этого мира, в котором властвует ложь, и внешнее впечатление заслоняет собой внутреннюю сущность, в Мире грядущем раскрывается истинный статус человека и подлинная ценность его поступков.

И поскольку Мир грядущий несравнимо важнее этого мира – ибо, как говорят мудрецы, «этот мир подобен прихожей перед входом в Мир грядущий» (Мишна, трактат Авот, 4, 16), – суд, совершаемый в Рош ѓа-Шана, касается в основном жизни в Мире грядущем. Этот суд делится на две части. Во-первых, ежегодно взвешиваются все поступки, которые человек совершил за прошедший год. За праведные поступки его ожидает награда в Мире грядущем, а за грешные – наказание в Мире грядущем. Однако приговор, вынесенный в Рош ѓа-Шана, не является окончательным, поскольку, если в последующие годы человек совершит покаяние, он спасется от наказания в Геѓиноме, а его награда в Мире грядущем увеличится. А если он, не дай Бог, ступит на стезю греха и пожалеет о праведных поступках, которые совершил ранее, то уделом его будет Геѓином, и он утратит награду, которая ожидает его в Мире грядущем.

Вторая часть суда касается возможности раскаяться в грехах и возвратиться к Всевышнему в наступающем году. Если, согласно приговору, вынесенному в Рош ѓа-Шана, в этом году человеку уготована жизнь, то в течение года с ним будут происходить события, которые помогут ему продолжать восходить все выше и выше, изучая Тору и исполняя заповеди, и благодаря этому он удостоится жизни в Мире грядущем. В час изучения Торы ему будет ниспослано вдохновение и глубокое понимание изученного, а когда он будет исполнять заповеди и совершать добрые дела, это принесет ему радость и благословение, которые сродни Миру грядущему. А если в Рош ѓа-Шана его, не дай Бог, приговорят к смерти, то в течение года с ним будут происходить события, которые могут отдалить его от Всевышнего и лишить награды в Мире грядущем. Так, даже если он будет изучать Тору, то не сможет воспринять сокрытый в ней Божественный свет, а если будет исполнять заповеди, то не ощутит их святости и не испытает радость от их исполнения. В этом заключается смысл слов наших мудрецов (Мишна, трактат Авот, 4, 2): «Заповедь влечет за собой еще одну заповедь, а прегрешение – еще одно прегрешение. Ибо награда за заповедь – еще одна заповедь, а наказание за прегрешение – еще одно прегрешение» (см. Нефеш ѓа-хаим, 1, 12).

Награда в целом называется «жизнью», а наказание – «смертью». Жизнь – это близость и приникновение к Всевышнему, Источнику жизни, благодаря чему человек удостаивается всего блага, которое Всевышний ниспосылает в этот мир, а также в мир душ и в Мир грядущий. И поскольку все благо и все наслаждения этого мира берут свое начало от жизни, которую дает нам Всевышний, награда, ожидающая человека в Мире грядущем, несравненно больше всех наслаждений этого мира, представляющих собой не более чем бледный отблеск истинного, высшего наслаждения. Именно об этом говорят наши мудрецы (трактат Авот, 4:17): «Один час отрады в Мире грядущем лучше всей жизни этого мира». Ведь в Мире грядущем человек сможет наслаждаться сиянием Шхины, и его жизненная сила возрастет во много раз, тогда как в этом мире Божественное сияние доходит до нас сквозь многочисленные завесы и преграды, претерпев многократные сжатия. И тем не менее, если человек приближается к Всевышнему посредством изучения Торы и исполнения заповедей, то он может в этом мире удостоиться подобия Мира грядущего, наслаждаясь близостью к Нему.

И если награда называется «жизнью», то наказание – «смертью», так как смерть есть отдаление от Источника жизни, а это приводит к умножению бедствий, к смерти тела в материальном мире и страданиям души в Геѓиноме[5].


[5]. В трактате Рош ѓа-Шана, 16б, говорится: «В Рош ѓа-Шана раскрываются [перед Всевышним] три книги: одна – для законченных грешников, вторая – для совершенных праведников, а третья – для средних. Совершенным праведникам тотчас же выносится и скрепляется печатью приговор о жизни, законченным грешникам тотчас же выносится и скрепляется печатью приговор о смерти, а судьбы средних решаются от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура. Те, кто удостоились [того, что большинство их поступков праведны], получают жизнь, а те, кто не этого удостоились, приговариваются к смерти». Вопрос в том, о какой жизни и о какой смерти говорят наши мудрецы. По мнению Тосафот, речь идет о жизни в Мире грядущем, и так написано в Шаарей ора, шаар 8. А Рамбан, Ран, Рашба и другие авторитеты считают, что мудрецы подразумевают жизнь в этом мире. И представляется, что эти два мнения не противоречат друг другу, поскольку награда, полагающаяся человеку в этом мире, распространяется и на Мир грядущий, ведь, как говорят мудрецы, этот мир подобен «прихожей» перед входом в Мир грядущий (так пишут рабби Менахем-Азария из Фано, Рамхаль, Виленский Гаон, рабби Хаим из Воложина). Существует еще одно мнение: человек может в этом мире удостоиться отблеска света Мира грядущего, о чем сказано: «Мир грядущий увидишь ты при жизни своей» (трактат Брахот, 17а). И см. Орот ѓа-кодеш, 3, 122.

06. Сложные законы и глубина Небесного суда

Хотя Высший суд основан на очень простом принципе: тот, кто идет путями Всевышнего, удостаивается благословения в этом мире и в Мире грядущем, а грешник наказывается в этом мире и в Мире грядущем, – на самом деле, суд совершается на основе гораздо более глубоких и сложных законов. Поэтому случается, что на долю праведника выпадают бедность и болезни, и он умирает молодым, а грешник живет долго в богатстве и почете. У этого может быть множество причин, как мы объясним ниже, и все они преследуют одну цель – исправление мира.

Прежде всего, необходимо знать фундаментальный принцип: исправление мира возможно только тогда, когда человек обладает свободой выбора. Поэтому, пока мир не достиг полного исправления, невозможно, чтобы все праведники наслаждались благом, а грешники страдали. Поэтому процесс суда крайне сложен и состоит из бесчисленного множества подробностей, и в мире всегда есть праведники, на чью долю выпадают страдания, и грешники, которые, как кажется со стороны, ведут сытую и благополучную жизнь, наслаждаясь всеми благами этого мира. Однако это не наносит ущерб свободе выбора, и если человек выбирает праведный путь, он исправляет и себя, и весь мир.

Но если мы рассмотрим в более долгосрочной перспективе, к примеру, семейные ценности и вообще все, что составляет истинное счастье человека, мы увидим, что, как правило, и в этом мире праведники удостаиваются благословения, а грешники наказываются. В этом состоит главное испытание, с которым сталкивается человек в этом мире: дурное начало (йецер ѓа-ра) заставляет его смотреть на мир поверхностным и недальновидным взглядом, а доброе начало (йецер ѓа-тов) раскрывает человеку глубокую внутреннюю суть Творения. Поэтому, несмотря на то, что в долгосрочной перспективе можно увидеть, что праведники, как правило, удостаиваются благословения, а грешники страдают, у человека остается свобода выбора, поскольку в краткосрочной перспективе это не заметно.

А теперь объясним подробней, по каким критериям вершится суд. Например, человеку предназначено быть богатым и преодолевать дурные стремления, с этим связанные. Даже если он совершит множество грехов, он все равно будет богатым, поэтому в Рош ѓа-Шана Небесный суд решает, как именно будет протекать его богатая жизнь: будет ли богатство радовать его или же причинять ему лишь беспокойство и страдания. То же самое касается и его жизни в Мире грядущем: суд будет решать, поможет ли ему богатство преодолеть серьезные испытания или даже будет ли оно способствовать его служению Всевышнему. А другому человеку на роду написано быть бедным, и даже если будет праведен, все равно останется бедным, поэтому от решения суда зависит вопрос, будет ли бедность для него ужасной или терпимой. Что же касается награды в Мире грядущем, то суд решает, станут ли условия его бедной жизни подспорьем или помехой для него в служении Всевышнему. А в редких случаях посредством особо праведных деяний или, наоборот, ужасных грехов человек может изменить то, что предначертано ему с рождения.

Но случается, что судьба человека еще не предопределена, и существует только общая направленность, поэтому некоторые изменения допустимы. И тогда суд в Рош ѓа-Шана может решить в отношении того, кому суждено быть богатым, насколько он будет богат, а в отношении того, кому суждено быть бедным, насколько он будет беден[6].


[6]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Моэд катан, 28а, сказано: «Жизнь, потомство и заработок определяются не заслугами человека, а его судьбой». В доказательство этому можно привести тот факт, что Раба и рав Хисда оба были великими праведниками, и в засушливые годы, когда они молили Всевышнего о дождях, молитвы их обоих принимались благосклонно. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – только сорок лет. В доме рава Хисды сыграли шестьдесят свадеб, а в доме Рабы шестьдесят раз справляли траур. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебом из пшеничной муки высшего сорта, а Раба – беден, и в его доме не всегда было вдоволь и простого ржаного хлеба. А в трактате Шабат, 156а, говорится, что, по мнению рабби Ханины, у евреев есть судьба, предопределенная заранее под влиянием астральных явлений, а по мнению рабби Йоханана, нет. А в комментарии Тосафот к этому месту Талмуда объясняется, что даже авторитеты, считающие, что судьба евреев не предопределяется заранее в зависимости от положения небесных тел, имеют в виду, что благодаря великим заслугам судьбу можно изменить (как объясняется в трактате Йевамот, 50а). Однако случается, что даже величайшие заслуги не могут изменить судьбу, предначертанную человеку с рождения, как произошло, например, с рабби Элиэзером бен Пдатом (см. трактат Таанит, 25а). И еще следует отметить, что предопределенная судьба может быть у отдельного еврея, но не у всего народа Израиля, и на этом основан принцип награды и наказания, приведенный в Торе (см. респонсы Рашба, 1, 148). Но и отдельные евреи могут с помощью величайших духовных усилий вознестись на ступень, на которой стоит весь еврейский народ, чья судьба не предопределяется заранее.

07. Подробности ведения Высшего суда

Бывает, что на человека не возлагается особая миссия быть богатым или бедным, поэтому его судьба в этом отношении не предопределена заранее. Если он выбирает путь праведности во всем, что касается финансовых вопросов и пожертвований бедным (цдака), то суд выносит постановление, что ему полагается богатство, и его благосостояние неуклонно растет, чтобы он мог восходить все выше и выше в исполнении заповеди цдаки и помощи бедным. Но иногда Тот, Кому известны все тайны, знает, что если человек получит богатство, то его дурное начало (йецер ѓа-ра) станет сильнее, и возникает опасение, что он преисполнится гордыни и греховных страстей и станет скупым, отчего утратит былую праведность и перестанет делать щедрые пожертвования бедным. А поскольку главное для человека – приникновение к Всевышнему, и от этого зависит его вечная жизнь в Мире грядущем, Небесный суд жалеет человека и приговаривает его к денежным трудностям, чтобы избавить его от тяжкого испытания и удостоить вечной жизни. Если же суд будет не на его стороне, то он, возможно, получит богатство в этом мире, однако из-за этого ему придется преодолевать тяжкие духовные испытания, которые могут отдалить его от Всевышнего и низвергнуть в бездну Преисподней.

При вынесении приговора в Небесном суде существует еще один критерий: какие усилия должен приложить человек, чтобы выбрать добро и устоять против зла. Некоторые люди созданы так, что их дурное начало от природы очень сильно, либо же они выросли в дурном окружении. Так или иначе, они имеют сильную тягу ко злу, что соответствует их предназначению в этом мире. Поэтому, если такому человеку удастся посвятить хоть немного времени и сил изучению Торы и добрым делам, это имеет величайшую ценность, и его ждет за это большая награда. Мудрецы говорят об этом (в трактате Авот, 5, 23): «Величина вознаграждения соответствует силе страданий (пережитых ради изучения Торы и исполнения заповедей – ред.)». Другие люди наделены от рождения сильным добрым началом и выросли в праведном окружении, поэтому за грех им полагается более суровое наказание.

Есть и еще один критерий: иногда случается, что если грешник исполнил некоторое количество заповедей, он получает всю награду за них в этом мире, чтобы после его смерти ничто не препятствовало его погибели в Геѓиноме. Подобно тому, если праведник немного согрешил, то иногда он получает все наказание в этом мире, чтобы после смерти он, чистый и непорочный, мог вознестись сразу в Ган Эден. И хотя награда и наказание в этом мире ничего не значат по сравнению с наградой и наказанием в Мире грядущем, такой приговор все равно считается правильным и справедливым, поскольку грешник совершает благие поступки, исходя из внешних соображений – из гордыни и ради похвалы, поэтому будет справедливо, если и награду он получит в этом, преходящем мире, а не в Мире истины. Подобное можно сказать и о праведнике: его истинное желание состоит исключительно в том, чтобы приникнуть к Всевышнему, поэтому, если он по ошибке согрешил, то грех его – внешний, а значит, и наказание он должен получить в этом мире, и это поможет ему очиститься перед вознесением в Мир грядущий (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39б; Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 2, 2, 6).

Мы назвали лишь некоторые критерии, по которым вершится Небесный суд, но существуют и более общие критерии, о которых мы поговорим в следующем пункте. И самое главное для человека – совершить покаяние и возвратиться к Всевышнему, ведь хотя мы не способны постичь всю глубину Высшего суда, нам доподлинно известно, что покаяние и добрые дела всегда помогают человеку, и что главную награду он получает в Мире грядущем, но часть ее переходит и в этот мир. И пока человек находится в этом мире, где у него есть свобода выбора, его поступки имеют огромную ценность, поэтому за них он удостаивается вечной награды. именно об этом сказали наши мудрецы (трактат Авот, 4, 17): «Один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше целой жизни Мира грядущего».

08. Суд над целым народом и суд над каждым отдельным человеком в Земле Израиля и за ее пределами

Также следует знать, что хотя в Рош ѓа-Шана судят как все народы в целом, так и каждого человека в отдельности, приговор каждого человека в значительной степени зависит от состояния всего народа, в соответствии с характером каждого из народов. Вот что сказано по этому поводу в Торе в связи с благословениями и проклятиями, обращенными к народу Израиля (Ваикра, 26:3-38): «Если вы по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои соблюдать будете и исполнять будете их, то Я дам дожди вам вовремя, и земля даст урожай свой, и деревья полевые дадут плод свой […] И водворю мир в стране […] И будете гнать врагов ваших, и падут они пред вами под мечом […] И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом […] Если же не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти […] то и Я поступлю с вами так; и пошлю на вас ужас, чахотку и горячку, томящие глаза и мучающие душу; и будете сеять напрасно семена ваши, и съедят их враги ваши […] И сломлю гордыню могущества вашего, и сделаю небо ваше, как железо, и землю вашу, как медь. И истощаться будет попусту сила ваша, и не даст земля ваша произрастаний своих, и деревья земли не дадут плодов своих […] И сделаю города ваши пустынею, и опустошу святилища ваши, и обонять не стану благоухания жертв ваших […] А вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами […] И погибнете среди народов, и пожрет вас земля врагов ваших».

Иногда между приговором для целого народа и приговорами для каждого из его представителей нет противоречия: например, если весь народ удостаивается изобилия и благословения, этому благословению не наносит ущерб то, что отдельные представители народа были наказаны за свои грехи. Подобно тому, если весь народ в целом приговаривается к наказанию, оно не теряет силы оттого, что некоторые представители этого народа получат награду за совершенные ими благодеяния. Но порой между приговором для всего народа в целом и приговором для его отдельного представителя может возникнуть противоречие. Например, если весь народ был приговорен к бедствиям и изгнанию, то и праведники вынуждены понести это наказание. Так или иначе, приговор остается неизменным, а праведники сполна получат причитающуюся им награду в мире душ, в Ган Эдене. А бывает, что всему народу выносится столь добрый приговор, что он не оставляет возможности сполна наказать грешников в этом мире, поэтому наказание им будет дано в мире душ, в Геѓиноме. А полностью наказание или награда будут даны в Мире грядущем, во время воскрешения мертвых, когда души вновь соединятся с телами[7].

Кроме того, необходимо знать, что когда Иерусалимский Храм разрушен и народ Израиля пребывает в изгнании, Божественное управление миром в значительной степени сокрыто от нас, и может показаться, будто Всевышний покинул этот мир и им завладело зло, поэтому грешникам в нем хорошо, а праведникам плохо. Ведь силам зла удалось разрушить Храм, из чего следует, что злодеям улыбается удача, тогда как Божественное присутствие (Шхина) пребывает в изгнании, и праведники охвачены скорбью и исполнены страданий. К тому же, если на весь народ Израиля объявлены гонения, то от них страдает каждый еврей[8].

И хотя, как кажется на первый взгляд, несправедливо, чтобы праведники страдали, а грешники благоденствовали, на самом деле можно сказать, что страдания – удел праведников, поскольку они больше, чем другие люди, сокрушаются об изгнании Израиля, и пока Слава Небес терпит позор, они не могут наслаждаться благами этого мира. Скорбь по разрушенному Храму и Иерусалиму, пребывающему в руинах, способствует их приникновению к Всевышнему, и тем самым они приближают Избавление, за что их ждет величайшая награда.


[7]. Из-за грехопадения Адама возникло разграничение между высшими и низшими мирами, а также между душой и телом. Это и есть смерть, которой был наказан Адам, ведь тело его отделилось от души. А из-за этого стало невозможно дать полностью награду или наказание в этом мире. Лишь малая часть награды или наказания дается человеку в этом мире, более существенная часть – в мире душ, в Ган Эдене или Геѓиноме, а основная часть – во время воскресения мертвых, когда мир достигнет полного исправления, и высшие и низшие миры, а также душа и тело, вновь соединятся. В этом отношении народ Израиля имеет особый статус, поскольку он представляет и в этом мире единство между телом и душой, идеалом и его претворением в жизнь. Ведь даже если народ Израиля терпит бедствия, как физические, так и духовные, его существование не прерывается. Поэтому его жизнь в этом мире тоже считается истинной жизнью. И см. след. пункт.

[8]. В книге Танья (Игерет ѓа-тшува, гл. 4-6) объясняется, что в период изгнания и разрушения Храма мы не можем понять причины «благоденствия злодеев и страданий праведников» (трактат Авот, 4, 15), поскольку Божественное управление миром сокрыто от нас, а из-за грехов в мире умножаются силы нечистоты. В этом и заключается смысл понятия «изгнание Шхины», ибо Шхина находится в плену у клипот, и жизненность, ниспосылаемая ей свыше, попадает к ситра ахра (букв. «другая сторона»; сторона мира, противоположная святости – прим. ред.), и это придает сил грешникам и умножает страдания праведников. Во время изгнания предусмотренные Торой наказания карет (истребление души) и смерть, посылаемая свыше, не налагаются на грешников, поэтому многие злодеи, совершившие грехи, за которые полагаются эти наказания, живут долго и благоденствуют.

09. Суд над народом Израиля

Суд, который вершат Небеса над народом Израиля, оказывает влияние на весь мир. Ведь народ Израиля по отношению к другим народам можно уподобить сердцу по отношению к другим органам тела, поэтому существование всех народов зависит от Израиля, на который возложена миссия раскрыть в мире свет Торы, благодаря чему весь мир достигнет полного исправления. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а): «При Сотворении мира Святой, благословен Он, поставил условие перед всеми творениями, сказав им: если Израиль примет Тору, вы будете существовать, а если нет, Я возвращу вас в состояние хаоса». Поэтому со времени дарования Торы мир существует благодаря тому, что Израиль хранит верность Торе и заповедям, и Избавление всего мира зависит от покаяния, которое совершает Израиль. И поскольку на Израиль возложена огромная ответственность, за грехи ему полагается более суровое наказание, нежели всем другим народам, но и за праведный выбор Израиль получает более великую награду, поскольку тем самым он привлекает благословение и приближает Избавление всего мира.

Поэтому в Рош ѓа-Шана прежде всего свершается суд над народом Израиля. Об этом сказано (Теѓилим, 81:4-5): «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время, – для праздничного дня нашего, ибо закон это для Израиля, установление от Бога Яакова». И только после этого Всевышний судит все другие народы (см. трактат Рош ѓа-Шана, 8а-б).

Казалось бы, согласно принципам Высшего суда, если народ Израиля, не дай Бог, выберет зло, он будет уничтожен, а мир – разрушен. Однако Всевышний избрал Израиль и заключил с ним союз, поэтому, даже если грехи Израиля бесконечно умножатся, Он не покинет Свой народ, но нашлет на него ужасные страдания, чтобы возвратить его на путь праведности. Вот что говорится об этом в Торе (Ваикра, 26:44-45): «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их. И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь».

А в книге Дварим, в главе о благословениях и проклятиях, сказано, что в конце концов, после всех страданий, Всевышний сполна накажет злодеев, притеснявших Израиль, спасет Свой народ и возвратит его в родную землю. Вот что об этом говорится (Дварим, 32:43): «Ибо за кровь рабов Своих Он отомстит и мщение воздаст врагам их, и очистит землю Свою и народ Свой!». И еще сказано (Теѓилим, 94:14): «Ибо не покинет Господь народ Свой и наследия Своего не оставит».

Таким образом, Высший суд затрагивает не сам факт существования народа Израиля в этом мире и в Мире грядущем, а только то, как именно будет существовать этот народ – в мире и благословении или наоборот, упаси Бог. К тому же, Израилю обещано, что настанет Избавление, – если народ совершит покаяние и возвратится к Всевышнему, оно придет быстро, спокойно и без особых усилий; если же народ не раскается в своих грехах, то после длительного изгнания его постигнут ужасные бедствия, вследствие которых рассеянные по миру евреи соберутся в Земле Израиля и станут возрождать ее, восходя все выше и выше по ступеням святости, пока все мы не удостоимся полного раскаяния и окончательного Избавления (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 97б-98а; Зоѓар, ч. 3, 66, 2).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]