04. Как благословение и суд нисходят в материальный мир

https://ph.yhb.org.il/ru/15-01-04/

Хотя приговор подписывается в Рош ѓа-Шана и скрепляется печатью в Йом Кипур, поведение человека в течение всего года тоже имеет большое значение. Дело в том, что жизненность, предопределенная человеку в Рош ѓа-Шана, нисходит в мир постепенно, в субботы и дни новомесячья (рош ходеш), и в процессе ее нисхождения ее можно обратить к добру или ко злу. Согласно общему правилу, дни, наделенные святостью, предназначены для передачи благословения в наш мир, каждый день – согласно своему особому характеру, а вместе с благословением в мир нисходит суд, чтобы благословение было передано тем творениям, которые его заслуживают.

И поскольку благословение нисходит в мир в том числе и в дни новомесячья, в эти дни тоже свершается суд, поэтому и они предназначены для покаяния, искупления грехов и прощения. А тот, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), совершает покаяние в канун новомесячья (этот день называется «малый Йом Кипур).

Суббота тоже наделена святостью и привлекает в мир благословение для шести будних дней. И для того чтобы это благословение не столкнулось с какими-либо препятствиями, в субботу человек должен возвратиться к Всевышнему, совершив покаяние, движимое любовью. Согласно одному из толкований, слово שבת (шабат, «суббота») происходит от слова תשובה (тшува, «раскаяние»).

Жизненность, нисходящая свыше через новомесячья и субботы, поступает в мир в будние дни, поскольку каждый будний день тоже обладает особой святостью, ведь в каждый из них в мире уникальным образом раскрывается Божественное присутствие. Следовательно, каждый день совершается суд, во время которого решается, какую долю жизненности человек получит в этот день. Рабби Йоси сказал об этом: «Человека судят каждый день». Даже каждый час обладает своим уникальным характером, так как в него можно раскрыть особую грань святости, поэтому каждый час несет в себе аспект суда. И потому сказал рабби Натан: «Человека судят каждый час» (см. трактат Рош ѓа-Шана, 16а). И поскольку благословение и суд ниспосылаются нам ежедневно, мы каждый день читаем три молитвы: утреннюю (шахарит), послеполуденную (минха) и вечернюю (арвит), чтобы обратить во благо суд и благословение этого дня[3].

Тем не менее, суд, совершаемый в дни новомесячья, субботы и все другие дни года, не изменяет приговора, вынесенного и скрепленного печатью в начале года. Дело в том, что, хотя приговор уже вынесен, то, как именно он будет исполнен, еще не установлено, а это имеет огромное значение – как во благо, так и во зло. Это можно сравнить с государственным бюджетом: хотя его размер устанавливается законом в начале года, и правительство не имеет полномочий его изменять, каждый министр вправе решить, каким именно образом он будет распределен, и должностные лица тоже могут вынести решение, на что именно он будет направлен (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 58, п. 1).

Подобно тому, наши мудрецы говорят (в трактате Рош ѓа-Шана, 17б), что поступки, совершенные человеком в течение года, могут склонить приговор в лучшую или худшую сторону: «Во благо – каким образом? К примеру, если Израиль был грешен в Рош ѓа-Шана, и было вынесено постановление, что в наступающем году будет мало дождей, а затем Израиль совершил покаяние, – увеличить количество дождей нельзя, ведь постановление уже вынесено. Однако Святой, благословен Он, посылает дожди в то время, когда земля в них больше всего нуждается. Все зависит от нужд самой земли (и получается, что скудные дожди несут в себе огромное благословение – авт.). А во зло – каким образом? Если Израиль был праведен в Рош ѓа-Шана, и было вынесено постановление, что в наступающем году будут обильные дожди, а затем Израиль впал в грех, – уменьшить количество дождей нельзя, ведь постановление уже вынесено. Однако Святой, благословен Он, посылает дожди в то время, когда земля в них не нуждается», и получается, что дожди не несут в себе благословения[4].

Однако в идеале человек должен пробудиться к раскаянию уже в месяце элул, а затем в Рош ѓа-Шана возложить на себя бремя Небесного царства, и тогда ему будет вынесен добрый приговор. Покаяние и молитву следует продолжать вплоть до Йом Кипура, что еще более смягчит приговор, который будет скреплен печатью в этот день. Это даст человеку силы продолжать следовать путями Всевышнего, что позволит ему воспринять святость, ниспосылаемую в мир в субботы, праздники и дни новомесячья, и благодаря этому Божественный свет будет озарять каждый день, час и миг его жизни.


[3]. Нечто подобное сказано в ответе, который приписывается Рифу; так пишут также рабби Йосеф Джикатилья, Абарбанель, Меири, Маѓараль и другие авторитеты. А наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет, что если в Рош ѓа-Шана окончательный приговор не был вынесен, то суд, который совершается в дни новомесячья и в будни, имеет большее значение (см. Мидбар шор, 9).

[4]. Иногда невозможно обратить приговор во благо, поскольку он является окончательным – например, если дожди, согласно вынесенному приговору, будут настолько скудными, что даже если они пойдут в нужное время, их все равно не хватит, и наступит тяжелая засуха. Тем не менее, общность Израиля все равно обладает огромной силой, поэтому, если народ совершит истинное покаяние и станет молиться Всевышнему, приговор может быть отменен (см. трактат Рош ѓа-Шана, 17б).

Что же касается отдельного человека, то хотя он не в силах полностью отменить приговор, он может смягчить его, если раскается в грехах и воззовет к Всевышнему из самой глубины души. Если существует хоть какой-то способ истолковать его приговор менее строгим образом, это будет сделано. Например, если, согласно приговору, человек должен умереть, но приговор можно истолковать и иначе, то с помощью полного покаяния и искренней молитвы можно добиться того, чтобы смерть сменилась бедностью, изгнанием или тяжким позором, поскольку во всех этих наказаниях существует некоторый аспект смерти. Именно об этом сказал рабби Ицхак: «Мольба и вопль, обращенные ко Всевышнему, полезны человеку и до вынесения приговора, и после него» (трактат Рош ѓа-Шана, 16а и 18а). Имеется в виду, что они полезны и эффективны, но все-таки не способны полностью отменить приговор (так объясняют Ран и Маѓараль в комментарии к этому месту Талмуда). А такова традиция, преданная нам домом Давида: «Даже если над шеей человека вознесен острый меч, ему не следует отчаиваться, а следует надеяться на милость» (трактат Брахот, 10а).

Запись опубликована в рубрике Глава 01 - >Высший суд, награда и наказание. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *