ארכיון Глава 11 - Дни Хануки - Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

01. Дни Хануки – на все поколения

Во времена Второго Храма, «когда греки вошли в Святилище, они осквернили все масло, что было там. Когда же царство дома Хасмонеев преисполнилось мощи и одолело их, [евреи] искали и нашли один-единственный сосуд с маслом, запечатанный печатью первосвященника. Масла в нем хватало лишь на [то, чтобы Менора горела] один день, но свершилось чудо, и масло зажигали восемь дней. На следующий год эти дни объявили праздничными, днями ѓалеля ¹ и благодарения», и в них запрещено поститься и произносить надгробные речи (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21б; Мегилат таанит ², 9б).

Во времена Второго Храма мудрецы установили еще немало праздничных дней, в которые народу Израиля следует радоваться и благодарить Всевышнего за чудесное спасение, посланное ему. Все эти дни упомянуты в Мегилат таанит. Многие из них установлены в благодарность за победы, одержанные Хасмонеями, – например, День Никанора, отмечаемый 13 адара (в этот день Хасмонеи одержали победу над большим греческим войском и убили военачальника Никанора, который возглавлял его); 14 сивана, когда Хасмонеи захватили Кесарию; 22 элула, когда убили отступников, не пожелавших совершить покаяние; 23 хешвана, когда разрушили блудилище, построенное греками возле Храма; и 25 хешвана, когда захватили Самарию и начали ее заселение ³.

Однако наши законоучители постановили, что после разрушения Второго Храма законы, описанные в Мегилат таанит, больше не имеют действия (см. Шульхан арух, Орах хаим, 573, п. 1). Ведь после разрушения Храма все радостные события, которыми ознаменованы упомянутые в Мегилат таанит дни, утратили свое значение. Поэтому нам больше нечего отмечать в эти дни, и в них можно даже поститься и произносить надгробные речи. Из всех этих дней остались только дни Хануки. Объясняют наши мудрецы, что дни Хануки сохранились на все поколения благодаря чуду с кувшином масла и заповеди, установленной мудрецами, зажигать ханукальные свечи, чтобы открыто свидетельствовать об этом чуде (пирсум ѓа-нес). А поскольку в Хануку мы исполняем заповедь зажигания свечей, то и все прочие законы этого праздника были сохранены. И поэтому в Хануку мы произносим в молитве благодарственную вставку «За чудеса», славим Всевышнего за чудесное спасение, посланное Его народу, читая ѓалель, не постимся и не говорим надгробные речи (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б, а также комментарии Раши и Ритва к этому месту).

Для того, чтобы лучше понять смысл чуда с кувшином масла и дней Хануки – единственных памятных дней, оставшихся со времен Второго Храма, – следует глубже вникнуть в суть событий тех дней и их значение.

Ѓалель – часть молитвы, составленная из глав книги Теѓилим (Псалмов) и читаемая в праздники, чтобы возблагодарить и восславить Всевышнего (прим. пер.). ↩
Мегилат таанит (букв. «Свиток постов») – труд на арамейском языке, датированный периодом Второго Храма. Представляет собой список 36 дней, ознаменованных благоприятными для евреев историческими событиями, в том числе, победами над врагом, и потому запрещенных для поста, траура и надгробных речей (прим. пер.). ↩
Следует упомянуть и другие дни. 22 швата, когда, в результате восстания Хасмонеев, нечестивец Антиох собрался разрушить Иерусалим и истребить евреев, однако до него дошли плохие вести о восстаниях, вспыхнувших в восточных провинциях его империи. 22 швата (в 165 г. до н.э.) он был вынужден прервать осаду Иерусалима. В конце концов, во время этих восстаний Антиох был убит. 3 кислева, когда Хасмонеи убрали из Храма эмблемы греческих полков. 24 ава, когда Хасмонеи возродили в Израиле судопроизводство на основе Торы, пришедшее на смену греческому. 23 ияра, когда Шимон бен Матитьяѓу Хасмоней захватил крепость Акру, где после освобождения Иерусалима засел греческий гарнизон. 27 ияра, когда Хасмонеи (по всей вероятности, в период правления Йонатана бен Матитьяѓу) упразднили языческие талисманы, которые было принято вешать над входами в дома и лавки. 15 и 16 сивана, когда был захвачен Бейт-Шеан, откуда были изгнаны инородцы, преследовавшие евреев и причинявшие им немало бед. Праздничными были также объявлены дни смерти двух нечестивых царей, которые устраивали жестокие гонения на еврейских мудрецов: 2 швата – день смерти Яная, 7 кислева – день смерти Ирода. В Мегилат таанит упомянуто еще множество таких дат. ↩

02. Греческое царство

На протяжении веков в Греции развивалась богатая культура, которая славилась величайшими достижениями в науке, философии, литературе, искусстве, архитектуре, военной стратегии и государственном устройстве. Мощь греческого царства неуклонно росла. Благодаря своим многочисленным военным победам, Филипп II, царь Македонии, сумел объединить все греческие города-государства под своей властью. Он пригласил величайшего греческого философа и ученого Аристотеля обучать и воспитывать своего сына Александра, престолонаследника. Взойдя на престол, Александр Македонский начал череду завоевательных походов. За три года (3426-3429 г.г. от Сотворения мира, 334-331 г.г. до н.э.) греки захватили огромные территории: Малую Азию, Землю Израиля, Египет и все земли, принадлежавшие великой Персидской империи, до самой Индии.

После смерти Александра Македонского полководцы греческой армии начали междоусобную войну за власть. В результате нее, необъятная Греческая империя разделилась на несколько царств.

Греческая культура распространилась во всех захваченных странах, вобрав в себя все прочие культуры. Так возникла универсальная эллинистическая культура. Греческое государственное устройство, язык, образование, развлечения, спортивные состязания – все это стало неотъемлемой частью жизни в провинциях империи. Богачи и знать всех подвластных империи народов смешивались с греками и подражали им во всем.

Греческое господство установилось и в Иудее. В ней тоже распространялось влияние эллинизма. Однако евреи вели себя иначе, чем другие народы, и поэтому процесс эллинизации у них шел сравнительно медленно. И все же в течение 160 лет греческого правления в Иудее влияние эллинизма все возрастало. Особенно мощным оно было среди знати. В конце концов, во главе эллинистов встали первосвященники Ясон и Менелай, которые прилагали немало усилий к распространению в Иудее греческой культуры. Они возвели около Храма стадион, где проводились состязания борцов, и нередко предпочитали быть зрителями на этих состязаниях, нежели совершать жертвоприношения в Храме ¹.

Александр Македонский умер в 3437 г. от Сотворения мира (323 г. до н.э). Сначала в борьбе за власть Птолемей и Селевк воевали против Антигона. Они одержали победу над ним в битве у Газы в 3448 г. (312 г. до н.э.), после чего Египет отошел Птолемею, а Сирия и Вавилон – Селевку. Затем между ними вспыхнула борьба за Землю Израиля, и, начиная с 3459 г. (301 г. до н.э.), в течение более чем ста лет в ней правила династия Птолемеев. В 3562 г. (198 г. до н.э.) Землю Израиля захватил Антиох III из династии Селевкидов. К концу жизни Антиоха его политическая мощь ослабла. Когда он попытался завоевать Пергамское царство, расположенное в Малой Азии, римляне заступились за Пергам, одержали победу над Антиохом, и тому пришлось выплачивать им большую контрибуцию. После него на престол взошел Антиох Эпифан (3584-3596 г.г., 176-164 г.г. до н.э.). Это и есть тот самый злодей Антиох, который устроил гонения на евреев (данное и последующие примечания написаны на основе книги д-ра Мордехая Броера «Летопись Израиля и народов мира», изд. Мосад ѓа-рав Кук). ↩

03. Антиеврейские указы и восстание

В 3591 г., согласно летоисчислению, которое мы ведем от Сотворения мира (169 г. до н.э.), приблизительно через 160 лет после греческого вторжения в Землю Израиля, Антиох IV (Эпифан) стал все больше притеснять народ Израиля. Греки под его предводительством разграбили храмовую утварь, пробили брешь в стене Иерусалима, лишили жизни тысячи евреев, а многих продали в рабство. В 3593 г. (167 г. до н.э.) Антиох издал указ, который повелевал евреям оставить Тору и заповеди и требовал от них служить идолам. Тех, кто по-прежнему исполнял заповеди, Антиох приговаривал к смертной казни. Он упразднил храмовые жертвоприношения и превратил Храм в языческое капище. Греки рвали свитки Торы и бросали их в огонь. Воины Антиоха ходили из селения в селение, заставляя евреев сооружать языческие алтари и есть свинину. Обрезание было строго запрещено; матерей, которые самоотверженно исполняли заповедь обрезания своих сыновей, казнили. Спасаясь от гонений, многие праведные люди бежали в пустыню, в пещеры или за пределы Земли Израиля; многие другие принимали смерть ради освящения Имени Всевышнего.

Жестокие гонения на евреев зажгли искру в душе народа. Когда греки ворвались в селение Модиин и попытались принудить первосвященника Матитьяѓу к языческой службе, Матитьяѓу восстал и убил греческого воина, а вместе с ним и еврея-отступника, сопровождавшего его. Неожиданным в поступке Матитьяѓу было то, что он − вместо того чтобы пожертвовать своей жизнью ради освящения Имени Всевышнего, как другие праведные евреи, − сам лишил жизни своих притеснителей. Вместе с сыновьями он вознес знамя восстания против эллинов и эллинизации.

Борьба была нелегкой. Повстанцев возглавил Йеѓуда Маккавей, самый отважный из сыновей Матитьяѓу. Мужеством и талантом Хасмонеи одолели греческое войско. После двухлетней войны им удалось освободить Иерусалим, и 25 кислева 3596 г. (165-4 г. до н.э.) они взялись за очищение Храма, чтобы возобновить храмовые жертвоприношения. Тогда и произошло чудо с кувшином масла.

Позднее греки возвратились в Землю Израиля с огромным войском, вновь захватили Иерусалим и учредили в Храме власть первосвященников-эллинистов. Однако для того чтобы не усугублять напряженность, греки отменили жестокие указы и позволили евреям исполнять заповеди Торы. И все же огонь восстания не угас, Хасмонеи продолжали бороться с эллинами и эллинистами. Их борьба знала взлеты и падения, сыновья Матитьяѓу сочетали в ней мужество, дипломатию и хитрость, и несколько десятков лет спустя евреи достигли государственной независимости. Правда, не обошлось без некоторого покровительства великих держав – сначала Греческой, а затем Римской империи. И все же в Земле Израиля правили евреи для евреев ¹.

Может показаться, что если бы греки проявили достаточное терпение, то Иудея, в конце концов, эллинизировалась бы, подобно всем другим провинциям империи. Однако длань Всевышнего, незримо управляющая историческими событиями, вызвала противостояние. Подобно тому, как когда-то Всевышний «ожесточил сердце» фараона, теперь Он ожесточил сердце Антиоха, и благодаря этому, проявились вера, мужество и самоотверженность нашего народа.

13 адара 3599 г. (161 г. до н.э.) войско Йеѓуды Маккавея одержало победу над войском Никанора. Сам Никанор был убит, а уцелевшие воины обратились в бегство. Этот день мудрецы провозгласили праздником на все поколения. Сразу же после этого греки выслали против евреев мощное войско под предводительством полководца Бакхида. Йеѓуде не удалось собрать большое войско, и против Бакхида выступили всего восемьсот человек. В этом бою погиб Йеѓуда Маккавей (в 3600 г., 160 г. до н.э.). Бакхид захватил всю Землю Израиля и возвел в сан первосвященника эллиниста Алкима, который казнил шестьдесят старейших мудрецов. Йонатан, брат Йеѓуды, возглавил оставшихся хасмонейских воинов, которые попрятались или бежали. Со временем к Хасмонеям вернулась былая мощь, и им удалось добиться успеха в арьергардных боях с греками, но они не смогли отвоевать Иерусалим. Когда престол царя Деметрия пошатнулся, царь предложил Хасмонеям заключить договор, а в награду пообещал Иерусалим и суверенность. Йонатан воспользовался борьбой за власть, разгоревшейся в династии Селевкидов, и смог добиться от соперников Деметрия дополнительных привилегий. Так, в 3608 г. (152 г. до н.э.) эллинисты были отстранены от храмового служения, и Йонатан возложил на себя обязанности первосвященника. Трифон, греческий правитель, который противился усилению власти Йонатана в Иерусалиме, обманом завлек его на переговоры и убил (в 3618 г., 142 г. до н.э.). Бразды правления принял его брат Шимон, заключивший договор с соперниками Трифона, потребовавший взамен освободить жителей Иудеи от уплаты налогов греческой власти. Пока греческие правители в Сирии были заняты внутренними распрями, Шимон очистил Землю Израиля от остатков греческого влияния, захватил крепость Акру (23 ияра 3619 г., 141 г. до н.э.; этот день тоже был провозглашен праздничным), а также другие города вокруг Иудеи, укрепив ее политическую независимость. Когда Антиох Сидет одержал победу над своими врагами и больше не нуждался в помощи Шимона, он устроил заговор против него, и зять Шимона Птолемей убил Шимона с двумя его сыновьями (в 3625 г., 135 г. до н.э.). Пользуясь поддержкой Антиоха Сидета, Птолемей попытался завладеть Иудеей, но Йоханан Гиркан, верный сын Шимона, оказал ему сопротивление. Тогда на помощь предателю и убийце Птолемею пришел Антиох Сидет. Он взял Иерусалим в жестокую осаду, но в результате восстаний, вспыхнувших против него, был вынужден отступить и принял предложение Йоханана подписать мирный договор. Йоханан согласился выплатить грекам тяжелую контрибуцию, получив взамен определенную суверенность, и был назначен первосвященником и правителем Иудеи. Спустя недолгое время, армия Антиоха Сидета была разбита, а сам он погиб в бою с парфянами. Йоханан отправился на завоевание новых территорий в Земле Израиля, чтобы расширить еврейское поселение, изгнав инородцев, и очистить землю от идолопоклонства. Освободительные походы Йоханана привели к экономическому расцвету еврейского поселения. Йоханан правил в Иудее 31 год (3625-3656 г.г., 135-104 г.г. до н.э.). Большую часть дней своего правления он отличался праведностью и поддерживал Санѓедрин, однако в конце жизни увлекся идеями саддукейства. ↩

04. Кризисы, сотрясавшие династию Хасмонеев

После того, как война с греками завершилась военной и политической победой, культурная война вспыхнула с новой силой. Мы все еще были вынуждены отстаивать свое культурное наследие перед бездной эллинизма, поглотившей все культуры вокруг себя. Греческая культура обладала огромной притягательной силой. Ее научные изыскания были на высоте, военная стратегия безупречна, государственное устройство эффективно. Скульптура и архитектура производили неизгладимое впечатление, театральное искусство увлекало воображение, а от спортивных состязаний захватывало дух. Поэтому греческая культура распространилась с такой интенсивностью по всем странам, известным в те времена. Даже несколько веков спустя, когда главной политической силой в мире стала Римская империя, греческая культура по-прежнему преобладала.

Хотя восстание Хасмонеев приостановило процесс эллинизации, он не прекратился полностью. Несколько десятков лет спустя, эллинизация вновь пустила глубокие корни среди еврейской знати, а также евреев, которые имели близкие контакты с инородцами. Эллинисты периода правления Хасмонейской династии назывались саддукеями. Они не призывали к полной ассимиляции, а утверждали, что еврейский народ может совмещать верность Письменной Торе и греческую культуру.

По трагической иронии судьбы, внуки и правнуки Матитьяѓу, отдавшего жизнь за борьбу с эллинизацией, сами примкнули к эллинистам и преследовали мудрецов Израиля, сохранявших верность традиции. Правнуком Матитьяѓу был царь Янай, назначенный также первосвященником. Будучи нечестивцем, он предполагал, что его смерть обрадует мудрецов Израиля и их последователей. Дабы омрачить эту радость, он повелел сразу же после своей смерти казнить многих мудрецов. Однако после его смерти наследники, во главе которых стояла его вдова, царица Шломцион, нарушили его завещание. День его смерти был провозглашен днем радости и благодарения за гибель нечестивца и спасение мудрецов Израиля.

В конце концов, рабы Хасмонейской династии под предводительством Ирода взяли верх над членами семейства Хасмонеев, истребили их потомство и захватили власть. Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 3б): «Всякий, кто скажет о себе, что он потомок рода Хасмонеев, либо раб, либо лжец» ¹.

На основе вышесказанного можно понять критику наших мудрецов по отношению к представителям рода Хасмонеев, что те не попытались изначально возвести на престол царя из рода Йеѓуды, как того требует Тора: «Не отойдет скипетр от Йеѓуды» ² (Берешит, 49:10, также см. комментарий Рамбана к этому стиху). Сначала представители династии Хасмонеев звались князьями (несиим), а затем стали величать себя царями. Более того, они завладели и саном первосвященника. Несомненно, пребывание в высших эшелонах власти пагубно отражалось на их храмовом служении, отчего священное храмовое служение, которое должно проходить в чистоте и святости, понесло ущерб, а влияние эллинизма возросло. С другой стороны, их политическая власть также была далека от совершенства, ведь она существовала в тени великих держав и, как правило, под их покровительством. Политическая слабость также укрепила влияние эллинизма в Иудее.

После смерти Йоханана Гиркана в 104 г. до н.э. династию Хасмонеев стали сотрясать кризисы. Завещание Йоханана не было исполнено, его старший сын Йеѓуда Аристобул, союзник саддукеев, правивший страной как эллинист, бросил в темницу мать и братьев и провозгласил себя царем и первосвященником. Примерно через год он умер, и его брат Александр Янай правил 27 лет. Он был саддукеем, поддерживал эллинистов и преследовал мудрецов, однако продолжил расширять границы Израиля. В конце своих дней он раскаялся и понял, что его приверженность саддукейству нанесла урон еврейской государственности. Он завещал царство своей жене, праведной Шломцион, сестре мудреца и законоучителя Шимона бен Шатаха. Шломцион правила 9 лет (3684-3693 г.г., 76-67 г.г. до н.э.). После ее смерти вспыхнула жестокая гражданская война между двумя ее сыновьями (которых воспитывал их отец, саддукей Янай), Гирканом и Аристобулом. В 3695 г. (65 г. до н.э.) братья обратились к Помпею, римскому наместнику, с просьбой рассудить их. Тот вторгся со своим войском в Иерусалим, упразднил в 3697 г. (63 г. до н.э.) царство Хасмонеев, сузил границы Иудеи и назначил Гиркана первосвященником и этнархом. Остальным областям Земли Израиля он даровал автономное управление, оставив их в подчинении римских наместников. Со временем Антипатр Идумейский, союзник Гиркана, вошел в милость к римлянам, стал их доверенным лицом и был назначен полномочным правителем Иудеи. Его сын Ирод продолжил его дело. А поскольку Ирод помог Гиркану одолеть его племянника, Гиркан отдал ему в жены свою внучку Мирьям. Поэтому впоследствии Ирод мог заявить свои права на Хасмонейское царство. В 3720 г. (40 г. до н.э.) парфяне захватили Землю Израиля, и сын Аристобула взошел на престол в Иудее, попутно мстя своему дяде Гиркану. Ирод бежал в Рим, где был назначен царем Иудеи, возвратился в Землю Израиля с римским войском и захватил ее. С этого начались 36 лет его правления. Он убил всех своих противников и каждого, кто представлял хоть какую-то угрозу его власти, в том числе, потомков рода Хасмонеев и даже нескольких своих сыновей. Когда он умер в 3756 г. (4 г. до н.э.), мудрецы объявили день его смерти – 7 кислева – праздником. Тем не менее, Рамбам причислил годы его правления к царству Израиля. У Рамбама (Ѓалахические законы Хануки, 3, ѓалаха 1) сказано, что благодаря победе Хасмонеев, царство Израиля возродилось более чем на двести лет. Этим он учит нас, что даже дни правления Ирода были лучше порабощения, которому подвергся наш народ до восстания Хасмонеев и после разрушения Второго Храма. ↩
Здесь и далее цитаты из Танаха приведены в переводе Д. Йосифона (прим. пер.). ↩

05. Духовные победы на все поколения

Несмотря на все изъяны, победы, одержанные Хасмонеями, имели величайшее значение. Политическая независимость, пусть частичная, послужила расцвету еврейского населения Земли Израиля во всех аспектах. Если прежде около сорока процентов урожая и продукции забирали греки в качестве налога, то теперь весь урожай оставался евреям, что оказало крайне благотворное влияние на экономическое развитие Иудеи. В результате хасмонейских побед евреи расселились по всей территории Земли Израиля, стали приезжать из диаспоры, рождаемость повысилась, и еврейский народ, переживший разрушение Храма и изгнание, во многом сумел добиться возрождения.

Благодаря достигнутой политической независимости, Земля Израиля вновь стала национальным и духовным центром еврейского народа. Дома учения множились и процветали. Завещание мужей Великого Собрания: «…выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы» ¹ (Мишна, Авот, 1:1) осуществилось во всей полноте. В те дни был заложен духовный фундамент Устной Торы, благодаря которой народ Израиля сохранил свою веру и остался предан Торе в тягостном двухтысячелетнем изгнании.

Вот почему чудо с кувшином масла ярче всего выражает сущность дней Хануки. Хотя Второй Храм был разрушен, и все политические достижения династии Хасмонеев утратили свое значение, − Устная Тора, которая развивалась и крепла в те времена, осталась навечно. Посредством чуда с кувшином масла раскрылась непреходящая сила Торы, которая способна озарить тьму вопреки законам природы, и благодаря которой мы выстояли во мраке долгого изгнания. Чудо с кувшином масла показало и избранность еврейского народа, не похожего ни на один народ в мире. Его невозможно сломить, вера его несокрушима.

Матитьяѓу и его сыновья удостоились того, что в награду за их самопожертвование была раскрыта глубинная сущность Торы и избранности народа Израиля. Однако царство рода Хасмонеев, со всеми его проблемами и сложностями, было царством на час, и потому мы не празднуем его основание.

На основе этого становятся ясны слова наших мудрецов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б), что, благодаря чуду с кувшином масла и заповеди зажигания ханукальных свечей, установленной законоучителями, дни Хануки сохранились на все поколения. После этого чуда стало очевидно, что плоды военных побед над греками сохранятся не на час, а на поколения. Вот почему мудрецы постановили праздновать дни Хануки и в дальнейшем, хотя все прочие праздничные дни, упомянутые в Мегилат таанит, были отменены после разрушения Второго Храма. Поэтому наряду с зажиганием свечей, в восемь дней Хануки мы благодарим Всевышнего и славим Его, произнося в молитве вставку «За чудеса» и читая ѓалель в память о чудесном спасении, победе и избавлении ².

Со временем стало ясно, что чудо с кувшином масла обладает еще большим величием: нам не только удалось не утонуть в океане эллинизма, затопившем мир, но иудаизм, в результате длительного и сложного процесса, еще и разрушил языческие основы эллинизма. Абстрактная вера в Единого Бога, нравственные ценности, стремление к исправлению мира – одним словом, все основы Торы – постепенно распространялись среди народов мира, пока прямо или косвенно (через христианство и ислам) не стали фундаментом всего доброго и прекрасного, что содержит в себе человеческая культура.

И сколько бы ни длилось наше изгнание, свет Израиля и Торы более долговечен и ярок. Свет этот будет силиться и крепнуть, пока мы не удостоимся сделать новое чистое масло из оливок Земли Израиля. С помощью этого масла мы зажжем Менору нашего Храма, и да «преисполнится земля знания Господа», в скором времени, в наши дни, амен!

Перевод Н-З. Рапопорта (прим. пер.). ↩
Мы благодарим Всевышнего, читая вставку «За чудеса» в молитве амида и в «Благословении после трапезы». В ней подчеркивается победа над греками, которые хотели заставить народ Израиля забыть Тору и заповеди, а Всевышний помог нам, предав злодеев, обладающих мощью, в руки малочисленных праведников, которые очистили Храм от скверны и зажгли в нем Менору. Чудо с кувшином масла в этой вставке не упоминается. Рамбам же (в Законах Хануки, 3, ѓалаха 1) подчеркивает именно национальный и политический аспект победы: «…во времена Второго Храма, когда греческие цари издали злодейские указы, запрещающие веру Израиля, не позволяли изучать Тору и исполнять заповеди, и позарились на их имущество и дочерей, и ворвались в Святилище, и нарушили его святость, и осквернили чистое; и невмоготу стало Израилю от них, и подвергли они их жестоким преследованиям, пока не смилостивился над ними Бог отцов наших, и не избавил их от руки их, и не спас их; и одолели их сыны Хасмонея, первосвященники, и убили их, и спасли Израиль от рук их, и возвели на престол царя из священников (коѓаним), и возвратилось царство Израиля на более чем двести лет, вплоть до разрушения Второго Храма». Дело в том, что чудо с кувшином масла выражает победу Торы и нашей веры. Именно поэтому дни Хануки остались на все поколения. Однако мы не удостоились бы заповеди зажигания ханукальных свечей и победы нашей веры на все поколения, если бы не чудо победы праведников над злодеями и не достижения в сфере еврейской государственности, как говорится во вставке «За чудеса». Вот почему в Хануку мы читаем ѓалель. Ведь главный смысл ѓалеля – благодарность за чудесное спасение, которого удостаивался народ Израиля в разные периоды своей истории, за выход из рабства на свободу, за переход от смерти к жизни. Это соответствует национальному аспекту, который акцентирует Рамбам. Отсюда понятно, что Рамбам подчеркивает радость дней Хануки, как говорится об этом в ѓалахе 3: «И потому постановили мудрецы того поколения, что эти восемь дней, начиная с 25 кислева, будут днями радости и славословий, и в них будут зажигать свечи…» (возможно, для Рамбама главным чудом является сама победа, в противовес тому, что я написал в ѓалахе 1 на основе мнения нескольких ранних законоучителей). По этому поводу и в связи с тем, что будет объяснено ниже, см. также книгу Орот рава Кука, статью Ле-маѓалах ѓа-идеот. Там сказано, что период Второго Храма служил подготовкой к изгнанию, ибо в это время евреи наполняли святой жизненной силой Устную Тору. См. также статью «Мудрец предпочтительнее пророка» и книгу Орот ѓа-Тора, гл. 1. ↩

06. «Свет, озаряющий тьму» – Устная Тора

Праздник Ханука неслучайно выпадает на такой период года, когда ночи самые длинные, а дни – короткие, и зимняя стужа оковывает землю. Более того, даже луна не светит в эти дни, поскольку Ханука выпадает на время, близкое к новомесячью (рош ходеш), и луна находится на пике ущерба.

И когда заходит солнце, тьма распространяется повсюду, и землю покрывают холодные и пугающие ночные тени, евреи выходят на улицу и зажигают ханукальные свечи. Эти свечи олицетворяют собой мощь еврейской веры, которая преодолевает на своем пути все преграды и озаряет любую тьму. Даже во времена самой густой тьмы, когда миром жестоко правили великие державы, – мы не впали в отчаяние и не оставили свет Торы и нашей святой веры, продолжая учиться и учить других. И даже слабый луч нашего света отталкивает их великую тьму.

Дни Хануки – это дни радости в честь Устной Торы, прежде всего, потому, что они установлены мудрецами, как и заповедь зажигания ханукальных свечей – одна из первых заповедей, установленных мудрецами. Более того, эти дни выражают общую суть Устной Торы. Во времена Первого Храма в Израиле было распространено пророчество, поэтому народ, естественным образом, изучал в основном Письменную Тору. Но после разрушения Первого Храма и исчезновения пророчества настал час Устной Торы. Она обнаруживает духовное достоинство Израиля, который участвует в раскрытии света Торы наряду со Всевышним. Принципы изложены в Письменной Торе, а путь к их осуществлению проложили для нас мудрецы Устной Торы. И хотя свет Письменной Торы более ярок, он подобен ослепительному полуденному солнцу, тогда как Устная Тора подобна луне и звездам. Она способна проникать в глубину человеческой души и озарять самые темные уголки мира. Во времена Второго Храма был заложен фундамент изучения Устной Торы, основа всех постановлений, запретов («оград») и обычаев, учрежденных мудрецами. Благодаря особому свету Устной Торы, напоминающему свет ханукальных свечей, который озаряет тьму, мы сумели преодолеть тяготы изгнания.

Эти идеи, заложенные в Хануке, служат, по всей вероятности, внутренней причиной того, что Ханука пользуется в нашем народе такой любовью. Можно сказать, что в мире почти нет евреев, даже из тех, кто далек от исполнения многих заповедей, которые не зажигали бы ханукальные свечи. Более того, у многих евреев заведено «украшать» эту заповедь, исполняя ее в соответствии с самыми высокими требованиями по принципу «лучшее из лучшего» (меѓадрин мин ѓа-меѓадрин, см. ниже, гл. 12, п. 2).

07. Прибавляем ежедневно по свече, пока их не станет восемь

Всему в мире наступает конец. Это относится также к идеям и воспоминаниям, которые со временем утрачивают силу и жизненную энергию. Но когда мы зажигаем ханукальные свечи, выясняется, что вера во Всевышнего не слабеет. Напротив, вопреки несчастьям и тьме, окутывающей все вокруг, она продолжает существовать и даже крепнет. Чистая духовность, которая проявляется в Торе, непреходяща и потому постоянно растет, тогда как идеи, которые не являются вечными, подходят к концу и умирают. Будучи верны этой замечательной идее, евреи во все времена исполняли заповедь зажигания ханукальных свечей согласно принципу «лучшее из лучшего». Каждый день они зажигают на одну свечу больше, пока в последний день Хануки свечей не станет восемь.

Как известно, число восемь символизирует то, что выше материальных законов природы. Ведь мир был сотворен за семь дней, и неделя также состоит из семи дней, тогда как число восемь намекает на то, что превыше природы. Здесь можно привести пример заповеди обрезания, которая призвана исправить мир природы и вознести его на более высокую ступень. Поэтому ее исполняют на восьмой день после рождения младенца. Тора, которая тоже предназначена для того, чтобы возвысить природу до уровня Божественности, относится к восьмой ступени. Поэтому Тора была дана после отсчета семи недель, выражающих совершенство природы. По их окончании мы возносимся на ступень, стоящую выше природы, к празднику Шавуот – дню дарования Торы. Кроме того, согласно обычаю, мы завершаем годичный цикл чтения Торы в день Шмини ацерет (досл. «Восьмой день собрания»), совпадающий с праздником Симхат Тора.

Дни Хануки, которые олицетворяют собой духовный уровень Устной Торы, также относятся к ступени, превышающей законы природы. Поэтому мы зажигаем свечи восемь дней и прибавляем ежедневно по свече, пока их не станет восемь ¹.

См. Маѓараль, Тиферет Исраэль, гл. 2 и конец гл. 25, а также Нер мицва, стр. 23. Мировоззрение греков основывалось на законах природы, а поскольку в природе существует множество сил, они верили во множество богов. И поскольку в природе нет нравственных ценностей, и все решает сила, красота и внешняя мудрость, в этом и заключались их стремления. В противовес этому, иудаизм зиждется на вере в Единого Бога, Который сотворил природу, однако Сам Он превыше и вне природы. Наша миссия – раскрыть в мире Божественное единство, обнаружить в человеке образ и подобие Творца с помощью нравственных ценностей, Торы и заповедей. Греки не могут поладить с нами, потому что вера в Единого Творца и существование нравственных ценностей подрывают основы их веры, тогда как иудаизм может поладить с эллинизмом, используя его как орудие исследования и описания мира, а также раскрытия его еврейского содержания. Обо всем этом и более того см. книгу Бина ле-итим, ч. 1, гл. 25-27. ↩

08. «За чудеса», ѓалель и чтение Торы

Мудрецы установили дни Хануки, чтобы благодарить и славить Всевышнего за спасение, которое Он послал Израилю. Для этого была написана вставка «За чудеса», которую читают в благословении Модим («Мы благодарим») в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»). Эту вставку также принято читать в Биркат ѓа-мазон («Благословении после трапезы»), в благословении Ноде Леха («Благодарим Тебя, Господь, Бог наш»). А в «завершающем тройном благословении» (меэйн шалош) Хануку не упоминают. Если же молящийся не прочитал «За чудеса» в Шмоне эсре или в «Благословении после трапезы», ему не нужно читать молитву заново. Но если он вспомнил о своей ошибке прежде, чем закончил то благословение, в котором читают вставку «За чудеса», он должен прочитать вставку. Однако, если он уже произнес Имя Всевышнего в заключительных словах этого благословения, ему не следует читать вставку (см. Шульхан арух, 682, п. 1). Но в таком случае, желательно прочитать «За чудеса» в конце молитвы, после всех благословений, поскольку в этом месте можно добавлять различные просьбы и благодарения по выбору молящегося. Так же и в Биркат ѓа-мазон, если молящийся вспомнил о своей ошибке после того, как произнес Имя Всевышнего в заключительных словах Ноде Леха, желательно прочитать «За чудеса» в конце молитвы вместе с завершающими просьбами Ѓа-рахаман (см. Рама, 682, п. 1; Мишна брура, 4) ¹.

Существует также заповедь читать полный ѓалель с благословением в каждый из восьми дней Хануки (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 10а). Ведь согласно Ѓалахе, всякий раз, когда народ Израиля избавляется от серьезной опасности – порабощения или смерти, – он должен читать ѓалель (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 117а; Мегилат таанит, 9б).

Можно сказать, что заповедь читать полный ѓалель с благословением в каждый из дней Хануки свидетельствует об особом достоинстве этого праздника. Ведь даже в Песах полный ѓалель читают только в первый день, тогда как в Хануку полный ѓалель читают во все дни ².

Женщины освобождены от чтения ѓалеля, так как это заповедь-предписание, ограниченная временными рамками. Если женщина сама захочет прочитать ѓалель, тем самым она исполнит заповедь. По ашкеназскому обычаю, она должна произнести благословение; такого же мнения придерживается и часть сефардских законоучителей. Однако большинство сефардских ѓалахических авторитетов утверждают, что женщины не должны произносить благословение перед чтением ѓалеля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 9, прим. 10).

Мудрецы постановили читать в Хануку Тору – стихи о жертвоприношениях князей во время освящения Скинии. В каждый день Хануки читают о жертвоприношении одного из князей, а в восьмой день начинают с жертвоприношения восьмого князя и завершают стихами о зажигании лампад в начале главы Беѓаалотха (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 30б; Шульхан арух, 684, п. 1).

Хотя рабейну Там считает, что если молящийся еще не сдвинулся с места после молитвы, он должен вернуться к началу благословения Модим, чтобы прочитать «За чудеса», но закон не таков. Тот, кто произнес Имя Всевышнего в заключительных словах благословения, не должен возвращаться к началу благословения. Он также не должен заканчивать благословение словами: «…научи меня уставам Твоим!», чтобы таким образом заменить произнесенное благословение стихом из Теѓилим (119:12): «Благословен Ты, Господи, – научи меня уставам Твоим!», получив возможность произнести благословение заново (см. Мишна брура, 294, п. 7). Что же касается «Благословения после трапезы», то из сказанного в Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 24а) следует, что есть обычай добавлять в него «За чудеса», однако мудрецы не постановили, что это является обязанностью. Такого же мнения придерживаются Рашба и Ритва. А из слов Рамбама следует, что это обязанность; в Ор заруа также написано, что к этому относились как к обязанности. По мнению Раавиа, в Хануку существует обязанность устраивать трапезу с хлебом, поэтому если молящийся забыл сказать «За чудеса», он должен прочитать «Благословение после трапезы» заново. Однако закон гласит, что если он не прочитал «За чудеса», он не должен повторять «Благословение после трапезы». ↩
Ѓалель читают в двух случаях: в честь праздника и в честь чудесного избавления от опасности. Так, Суккот – это праздник, и объясняется в Вавилонском Талмуде (трактат Арахин, 10б), что во все семь дней Суккота читают полный ѓалель потому, что каждый из них отличается от остальных своими особыми жертвоприношениями. Поэтому каждый день Суккота имеет уникальный характер, и в него надлежит читать полный ѓалель. В отличие от этого, в Песах каждый день приносят одни и те же жертвы. В Хануку же мы читаем полный ѓалель в честь чудесного спасения. Мы читаем полный ѓалель во все восемь дней Хануки, ибо чудо усиливалось каждый день, в знак чего мы каждый день зажигаем дополнительную свечу (см. Шиболей ѓа-лекет, 174; Бейт Йосеф, 683). И хотя понятно, что мы читаем ѓалель в Хануку, главным образом, в честь победы Хасмонеев, согласно сказанному в Вавилонском Талмуде, в трактатах Арахин и Псахим (и так писал рабейну Гершом), все же именно чудо с кувшином масла, которое последовало за победой Хасмонеев, олицетворяло величие этой победы. См. также выше, гл. 4, прим. 6, о том, является ли чтение ѓалеля заповедью Торы или постановлением мудрецов. ↩

09. Запрет поститься и произносить надгробные речи, посещение кладбища

Дни Хануки – это дни радости, славословий и благодарения, поэтому в них запрещено поститься и произносить надгробные речи. Даже если годовщина смерти отца или матери выпадает на Хануку, в этот день нельзя поститься, несмотря на распространенный обычай поститься в такой день. Жених и невеста, которые, согласно обычаю ашкеназских и части сефардских общин, должны поститься в день свадьбы, в Хануку не постятся ¹.

В эти дни также запрещено произносить надгробные речи – как на похоронах, так и на поминовении (азкара) в седьмой или тридцатый день после смерти. Только если умерший был человеком, сведущим в Торе, можно сказать надгробное слово на его похоронах до погребения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21б; Шульхан арух и Рама, 670, п. 1). Законы траура в Хануку соблюдают так же, как в обычные дни (см. Шульхан арух, 696, п. 4).

Многие люди придерживаются обычая не ходить на кладбище в дни Хануки, будь то в годовщину смерти или по окончании семидневного либо тридцатидневного траура, поскольку посещение кладбища может привести человека в скорбное расположение духа, и он произнесет надгробное слово, а в Хануку это запрещено. В таком случае посещение кладбища переносят на время до или после Хануки. Однако некоторые посещают кладбище в вышеупомянутые даты, даже если они выпадают на Хануку. Такие люди встречаются во всех общинах; более всего этот обычай распространен среди выходцев из Марокко. Согласно всем обычаям, в Хануку разрешается посещать могилы праведников (см. комментарий Бен Иш Хая к гл. Вайешев, 22; см. также Гешер ѓа-хаим, 29:6).

В сефардских общинах принято читать в Хануку молитву Цидук ѓа-дин ² (см. Шульхан арух, 420, п. 2), тогда как у ашкеназов это не принято (см. Рама, там же и 683, п. 1). И согласно всем обычаям, в Хануку не читают таханун ³ и Ла-менацеах ⁴. Также принято, что в Хануку скорбящие не ведут общественную молитву ⁵.

Во времена, когда отмечались праздники, перечисленные в Мегилат таанит, существовал обычай, запрещающий поститься и читать надгробные речи также за день до Хануки и на следующий день после нее. Но поскольку законы, описанные в Мегилат таанит, больше не имеют действия, то хотя дни Хануки остались на все поколения, не следует ужесточать закон и соблюдать указанные запреты до и после них. Так написано в Тур и Шульхан арух, 686, п. 1. Однако есть законоучители, которые придерживаются более строгого мнения и запрещают поститься за день до Хануки (рабейну Зрахья ѓа-Леви, При хадаш, Баит хадаш). И написано в Мишна брура, что изначально следует прислушиваться к их словам. См. Каф ѓа-хаим, 686, 3-7. ↩
Цидук ѓа-дин (букв. «Оправдание приговора») – молитва, которую принято читать после погребения, а в некоторых общинах и во время семидневного траура (шива). Эта молитва уходит своими корнями в период Талмуда. В ней подчеркивается, как незначителен человек по сравнению с величием Всевышнего. Читая Цидук ѓа-дин, скорбящие принимают на себя приговор Небесного суда (прим. пер.). ↩
Таханун – молитва, которую читают в будни, во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения кантором молитвы «Восемнадцать благословений». Таханун составлен, главным образом, из фрагментов Танаха, с помощью которых молящийся исповедуется в своих прегрешениях и просит прощения и милости себе и всему народу Израиля (прим. пер.). ↩
20-й псалом, который читают после молитвы таханун (прим. пер.). ↩
Что касается Хануки и новомесячья (рош ходеш), то написано в Мишна брура (683, п. 1) и в Каф ѓа-хаим (гл. 5), что в эти дни скорбящий не должен вести общественную молитву во время утренней службы (шахарит), но может вести послеполуденную и вечернюю службы (минха и маарив). Однако в Биур Ѓалаха (132) написано, что во все дни, когда не читают Ла-менацеах, скорбящие не должны вести молитву. Это основано на мнении Маѓариля (22). Самый распространенный обычай – что скорбящие не ведут молитву во все службы Хануки и новомесячья. Также см. Пискей тшувот, 132, п. 31. ↩

10. Трапезы в Хануку

Мудрецы постановили, что дни Хануки – это дни славословий и благодарения. Однако, в отличие от Пурима, в который заповедано устраивать трапезу и пир, в Хануку нет заповеди, которая обязывала бы нас к праздничной трапезе. И вот почему. Дело в том, что в Пурим был вынесен приговор о физическом уничтожении евреев, и потому в этот день нам заповеданы в том числе и физические наслаждения – яства и напитки. В Хануку же победа была духовной, ведь греки наложили запрет только на исполнение заповедей Торы, и еврей, который уподоблялся грекам, избегал угрозы смертной казни. Поэтому главный смысл дней Хануки – духовный. Он заключается в том, чтобы возблагодарить и восславить Господа за то, что Он помог нам сохранить верность Торе и заповедям (см. Левуш).

И хотя в Хануку нет обязанности устраивать особую праздничную трапезу, все же, по мнению многих законоучителей, есть заповедь накрывать в Хануку праздничный стол, чтобы таким образом выразить радость в связи с чудесным спасением, которое Всевышний послал Израилю «в те дни, в это время». А некоторые авторитеты утверждают, что за чудо духовного спасения мудрецы постановили читать ѓалель и благодарить Всевышнего, а в память об освящении Храма следует устраивать трапезы.

На практике принято устраивать в дни Хануки трапезы более обильные, чем обычно. За праздничным столом произносят речи на темы, связанные с Торой, поют песнопения и читают славословия, благодаря чему, по мнению всех авторитетов, эти трапезы отвечают категории «заповеданная трапеза». Кроме того, слова Торы придают трапезам особую ханукальную атмосферу, основу которой составляет духовная радость, а трапеза является выражением этой радости ¹.

Существует обычай есть в Хануку молочные блюда, в частности, из творога и сыра, в память о чуде, связанном с ними. Речь идет о чудесном спасении, которого удостоился Израиль, когда Йеѓудит, дочь первосвященника Йоханана, накормила врага молочными яствами, а когда он заснул, убила его ². И хотя эта история произошла до событий Хануки, память о мужестве Йеѓудит придала Хасмонеям силы, чтобы восстать против греков. Поэтому ее отважный поступок тоже относится к ханукальному чуду. В Хануку принято есть и блюда, жареные в масле, например, пончики (суфганиот) и оладьи (левивот) ³.

У Рамбама (в Законах Хануки, 3, ѓалаха 3) сказано, что это дни «радости и славословий»; так же писали рабби Ицхак бен Гиат и другие ранние законоучители. А радость выражают с помощью заповеданной трапезы. Так писали Маѓаршаль, Баит хадаш и многие другие. А Раавиа придерживается ещё более строгого толкования закона и говорит, что если человек забыл прочитать вставку «За чудеса» в «Благословении после трапезы», он должен прочитать «Благословение после трапезы» заново. Из этого следует, что Раавиа считает трапезу с хлебом обязанностью в Хануку (однако закон не таков). В отличие от него, Маѓарам из Ротенбурга (605) считает, что нет заповеди устраивать трапезу в Хануку, и его мнение приводится в Шульхан арух, 670, п. 2. Несколько ранних законоучителей вынесли постановление по этому вопросу, и именно так предписывает поступать Рама: на трапезах в Хануку следует произносить речи на темы, связанные с Торой, и тогда эти трапезы, согласно мнениям всех законоучителей, будут считаться заповеданными. ↩
Здесь имеется в виду история о Йеѓудит и Олоферне, сирийском полководце. Йеѓудит, еврейская вдова, жительница города Бетулии в Иудее, вошла в доверие к Олоферну, чье войско осаждало город. Олоферн пригласил ее на ужин, где Йеѓудит накормила его соленым сыром и напоила вином, а когда Олоферн захмелел и уснул, отрубила ему голову. Мужественный поступок Йеѓудит спас от гибели всех жителей осажденного города (прим. пер.). ↩
Обычай есть в Хануку молочные блюда упоминают Ран в комментарии к трактату Шабат (21б), Рама (670, п. 2), а также другие ранние и поздние законоучители. По мнению многих из них, история Йеѓудит произошла не во времена восстания Маккавеев. Объясняет Бен Иш Хай (в комментарии к главе Вайешев, 24): поскольку подвиг Йеѓудит был обращен против полководца греческой армии, который стремился отвратить евреев от их веры, обычай, связанный с памятью об этом чуде, был добавлен к обычаям Хануки. И выше я добавил еще одно объяснение этому. Существует еще одна традиция, упомянутая в немногих книгах: есть блюда, жареные в масле. Писал рабейну Маймон, отец Рамбама (в своем комментарии к Хануке), что не следует отказываться ни от одного обычая, даже столь незначительного, как обычай есть ханукальные пончики. Ведь это древний обычай, и не следует позорить обычаи нашего народа. ↩

11. Запрет для женщин совершать работу

У женщин есть особый обычай: не совершать никакой работы (здесь подразумеваются виды работ, запрещенные в холь ѓа-моэд – пер.), пока горят ханукальные свечи. А у некоторых женщин принято воздерживаться от работы во все дни Хануки, особенно в первый и восьмой ее дни. Однако на практике обычай заключается в воздержании от работы, лишь пока горят свечи, а точнее, в первые полчаса после зажигания, в течение которых мы исполняем обязательную часть заповеди зажигания ханукальных свечей.

Наши мудрецы приводят два объяснения этого обычая. Первое из них: чтобы по ошибке не воспользоваться светом ханукальных свечей для совершения той или иной работы ¹. А поскольку женщины с большей вероятностью могут допустить такую ошибку, запрет относится только к ним. Второе объяснение: запрет связан со святостью дней Хануки, в которые читают ѓалель, и в этом они подобны будням праздника (холь ѓа-моэд) и новомесячью (рош ходеш). А когда горят свечи, раскрывается святость этих дней. Обычай относится только к женщинам, потому что в Хануку у них есть особая заслуга: ведь мужество Йеѓудит и других женщин положило начало ханукальному чуду.

У женщин принято воздерживаться от работ, которые запрещены в холь ѓа-моэд («будни праздника»): стирка, глажка, шитье и тому подобное; готовить же пищу можно ².

При внимательном рассмотрении мы находим, что у обычаев, относящихся к женщинам, часто есть два объяснения: первое – что женщины легкомысленны и потому могут допустить ошибку, а второе – что у них есть особые духовные достоинства, и потому святость дня раскрывается для них в большей степени ³.

Как известно, свет ханукальных свечей запрещено использовать для каких-либо нужд: на него можно лишь любоваться (прим. пер.). ↩
Шиболей ѓа-лекет и Тур (670, п. 1) упоминают обычай, что женщины воздерживаются от работы в течение всех восьми дней Хануки, и пишут, что те, кто привыкли так поступать, не могут отменить этот обычай. Бейт Йосеф написал, что, поскольку в то время, когда свечи не горят, не будет заметно, что женщины воздерживаются от работы именно из-за запрета пользоваться их светом, нет и места для такого обычая. А Хахам Цви (89) писал, что запрещено воздерживаться от работы целый день, ибо праздность приводит к греху. Так написано и в Мишна брура, 670, п. 5. Маген Авраѓам пишет, что у некоторых женщин принято воздерживаться от работы все время, пока горят ханукальные свечи в синагоге, то есть до полуночи, а у некоторых – в первый и восьмой дни Хануки в течение целого дня. А в Мишна брура (4) написано, что следует воздерживаться только в течение получаса. В Сефер хасидим (121) написано, что мужчинам также следует воздерживаться от работы, но это не вошло в обычай. И хотя, казалось бы, согласно первому объяснению, следовало запретить в первые полчаса после зажигания свечей также и работы по приготовлению пищи, на практике было принято их разрешать. И можно сказать, что достаточно сделать знак, напоминающий о запрете использовать свет ханукальных свечей для каких-либо нужд. Так или иначе, есть мнение, что семьи, в которых было принято придерживаться более строгого исполнения закона, должны и дальше поступать подобным образом. Также см. Бен Иш Хай, комментарий к гл. Вайешев, 27; Каф ѓа-хаим, 670, п. 9. ↩
Сказали наши мудрецы, что женщины обязаны исполнять заповедь чтения Свитка Эстер в Пурим, четырех бокалов вина на Пасхальном седере и зажигания ханукальных свечей, потому что «и они присутствовали при этих чудесах» (Вавилонский Талмуд, Мегила, 4а; Псахим, 108б; Шабат, 23а). Согласно мнению Тосафот и многих ранних законоучителей, основная обязанность касается мужчин, но распространяется и на женщин, ибо и они были спасены от египетского рабства, от Ѓамана и от греков. А согласно мнению Раши и Рашбама (см. их комментарии к трактату Псахим, 108б), обязанность женщин объясняется тем, что они были главными участницами тех чудес. Ведь в Талмуде (трактат Сота, 11б) сказано, что благодаря праведным женщинам того поколения, сыны Израиля были выведены из Египта, – несмотря на преследования, они продолжали верить в Творца, поддерживали своих мужей и рожали детей. Так и в Пурим, чудо произошло, благодаря Эстер, а в Хануку – благодаря Йеѓудит. С этой точки зрения, женщины имеют в заповеди зажигания ханукальных свечей преимущество перед мужчинами, и поэтому именно они воздерживаются от работы, пока горят свечи. Также см. выше, гл. 1, п. 7, в связи с новомесячьем (рош ходеш), в котором женщины также имеют преимущество перед мужчинами, ибо женщины не участвовали в грехе Золотого тельца и пожертвовали золотые украшения для Храма. Можно сказать, что по той же самой причине в Хануку у женщин есть преимущество перед мужчинами, так как в первом случае было завершено строительство Скинии, а во втором – был освящен Храм в дни Хасмонеев. Кроме того, вышеупомянутый аспект Устной Торы связан с качеством малхут, которое, в свою очередь, связано с женским началом. См. также Бен Иш Хай, комментарий к гл. Вайешев, 27. И см. также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 6, п. 2, о благословении «…создавший меня по воле Своей», и там же, гл. 7, п. 1, об изучении Торы, и гл. 3, о преимуществах мужчин и женщин и о том, как выявить эти преимущества. ↩

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה