Народ и земля

01. Заповедь заселения Земли Израиля – основа еврейской веры

Сказали наши мудрецы: «Заселение Земли Израиля равноценно всем заповедям Торы, вместе взятым» (Тосефта Авода зара, 4, 3; Сифрей, гл. Реэ, 53). А в Торе (Дварим, 11:12) написано: «Земля, о которой Господь, Бог твой, печется, – очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года». Мудрецы также говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога». И еще (там же): «Всякий живущий за пределами Земли Израиля словно поклоняется идолам».

Почему же Земле Израиля, при всей ее материальности, Тора придает столь большое значение, что, по словам мудрецов, всякий живущий за ее пределами словно поклоняется идолам? В чем важность этой земли для национальной жизни еврейского народа?

Основной грех идолопоклонства заключается в том, что оно дробит мироздание на разрозненные части. Наблюдая за силами, действующими в мире, люди пришли к ошибочному выводу, что все они имеют разные источники. Поэтому люди придумали всевозможных божеств, каждое из которых управляет той или иной силой. Самый большой разрыв, какой только может быть в мире, – это разрыв между духом и материей, исходящий из языческого мировоззрения. Иногда его интерпретируют как разрыв между добром и злом. Так и за пределами Земли Израиля: там еврей способен приобщиться к святости только через духовность, в некоторой степени отстранившись от материального мира. Ведь любое новшество в области науки или экономики может обернуться на благо враждебных государств и в ущерб еврейскому народу. Так, евреи, помогавшие нацистской Германии, развивавшие ее науку, экономику, общество, транспортную систему, в конце концов оказали содействие развязыванию Второй мировой войны и Холокосту – самому страшному массовому убийству за всю историю человечества. Этот исторический пример – самый наглядный и тяжелый из всех существующих, но нечто подобное происходило во многих странах изгнания. Так или иначе, в такой ситуации может показаться, что Божественное слово проявляется в мире лишь в духовной области и не может раскрыться через физическую реальность. Ничто так остро не противоречит еврейской вере, как идея, что Святой, благословен Он, способен проявиться только в духовной сфере, как будто все материальные стороны действительности существуют независимо от Его святости и даже вопреки ей. Вот почему наши мудрецы говорят, что всякий живущий за пределами Земли Израиля – там, где вера проявляется только в духовных аспектах, – подобен идолопоклоннику, и у него словно нет Бога. Ведь Господь, Бог наш, един, а еврей, живущий вне Земли Израиля, утратил связь с единым Богом, питающим жизненными силами небо и землю.

Уникальность же Земли Израиля заключается в том, что земля эта, будучи материальной, наделена святостью. Божественное слово проявляется в ней не только в духовных, но и в материальных аспектах. Для этого Святой, благословен Он, и сотворил ее. Поэтому на нас возложена заповедь заселять эту землю, строить на ней дома и сажать деревья. И потому ее плоды тоже обладают святостью, и в год шмиты нам заповедано отдавать их во всеобщее пользование, а во все другие годы семилетнего цикла – отделять от этих плодов приношения и десятины (трумот и маасрот).

Таким образом, в Земле Израиля раскрывается вера в единство всех сил, действующих в мире, и в этом – основа и сущность еврейской веры. Каждый день утром и вечером мы повторяем стих: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь один!» (Дварим, 6:4). Святой, благословен Он, сотворил весь мир – небо, землю и всех их обитателей, духовные сферы и материальную действительность. И во всех областях жизни мы должны быть связаны с Ним. В свете этого наши мудрецы толкуют стих (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его». Говорят мудрецы: «Все основоположения Торы уходят своими корнями в этот короткий стих» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 63а).

02. Вера во Всевышнего раскрывается через законы природы

Люди, чья вера узка и ограниченна, и чье мировоззрение имеет некий идолопоклоннический оттенок, полагают, что вера опирается на чудеса, и чем больше чудес, тем сильнее вера. Поэтому законы природы представляют для них определенную проблему, так как мешают им верить. Вот почему они так часто говорят о чудесах и любое событие склонны представить как чудо. Опираясь на свое узкое миропонимание, они думают, что Творец раскрывается только через чудеса. И потому такие люди приуменьшают значимость законов природы и действительности материального мира. Однако на самом деле их слова выражают величайшее безверие, так как, в их представлении, сама природа далека от Творца, упаси Он нас от таких мыслей. Наука для них – тоже серьезная проблема, так как, по их мнению, она выражает мудрость, заложенную в природе, в ущерб чудесам. Однако истинная и целостная вера заключается в осознании того, что Всевышний создал небо и землю, и Он наделил человека мудростью, чтобы развивать науку, и все это – различные аспекты заповеди, данной Им Адаму в отношении Ган Эдена: «Возделывать его и хранить его» (Берешит, 2:15), дабы раскрывать в мире силы, сокрытые в природе. Тем не менее, поскольку законы природы исполнены строгой внутренней логики, в наши дни немало людей ограничивается рациональными объяснениями, не вдаваясь в мысли о Творце и вере в Него, тогда как другие непрестанно ищут чудес. Между тем истинная вера рассматривает всю природу как единое Божественное творение; более того, она не ограничивается этим, а стремится с помощью Торы раскрыть святость, заложенную в каждом явлении природы.

Сказанное помогает нам осознать важность заповеди заселения Земли Израиля. Эта заповедь заставляет нас увидеть и раскрыть ценности Торы, сокрытые в земной реальности, учитывая все особенности и ограничения материального мира. Согласно узкому мировосприятию, эту заповедь следует исполнять, не считаясь с реальными ограничениями и возможностями. Так, если Всевышний заповедал нам завоевать Землю Израиля, то мы должны исполнить это любой ценой, не учитывая наши военные и другие возможности. И поскольку такой подход противоречит здравому смыслу, и его невозможно реализовать, – те, кто его придерживается, утверждают, что эту заповедь можно будет исполнить только тогда, когда придет Машиах, и это произойдет с помощью явных чудес, выходящих за рамки законов природы. Однако Тора учит нас, что в Земле Израиля мы не нуждаемся в чудесах, ведь в ней раскрывается святость. Чудеса происходили в Египте – земле, исполненной скверны; а затем в пустыне. Когда же евреи вошли в Землю Израиля, чудеса прекратились. Всевышний уже не посылал евреям чудесным образом манну и перепелов, их одежда и обувь стали изнашиваться, облачный столп, огненный столп и чудесный колодец больше не сопровождают стан Израиля. В Земле Израиля евреям предстояло раскрыть святость, заложенную в материальном мире и в законах природы. А все чудеса, которые произошли в Земле Израиля, были призваны подчеркнуть ту или иную духовную идею. Это были не такие чудеса, без которых народ не мог бы существовать. В доказательство того, что в Земле Израиля евреи не должны были полагаться на чудо, можно привести тот факт, что Всевышний заповедал им подготовиться к завоеванию этой земли, а Моше повелел сосчитать всех боеспособных мужчин от возраста двадцати лет и старше.

За пределами Земли Израиля нам не остается ничего другого, кроме как полагаться на чудеса. Ведь там, в изгнании, мы не можем раскрыть наши национальные духовные ценности. Там еврейский народ подвергается унижениям и преследованиям, и лишь чудеса спасают его. В связи с этим наш великий наставник рав Кук, благословенна память праведника, писал: «Святость, заложенная в природе, – это святость Земли Израиля, а Божественное присутствие, сопровождавшее народ Израиля, когда он ушел в изгнание, выражает способность приобщиться к святости вопреки законам природы. Однако святость, противоречащая природе, не является совершенной» (Орот ѓа-тхия, гл. 28).

03. Общность еврейского народа в Земле Израиля и единичность каждого еврея за ее пределами

Вера в единство всех сил, действующих в мире, выражается и в раскрытии Божественного слова через национальную общность. Среди представителей народов мира есть величайшие праведники, но каждый из них – не более чем отдельный человек. Нет такого народа, который оформился бы как национальная общность, чтобы служить Всевышнему. Для этого был избран Израиль – единственный в мире народ, способный раскрыть святость, заложенную в общности. В этом заключается высшее проявление веры в Божественное единство: целый народ – коѓены, левиты и исраэлиты, все вместе – раскрывает в мире слово Господа. Такой святостью наделен только народ Израиля. И святость эта может проявиться лишь в Земле Израиля. В Писании (Шмуэль 2, 7:23) сказано: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле?». В книге Зоѓар (ч. 3, 93, 2) этот стих объясняется так: только в Земле Израиля, и нигде больше, народ Израиля называется «единственным из народов» (это объяснение приводится в книге рава Кука Орот, гл. 2).

И действительно, все заповеди, относящиеся к еврейскому народу в целом, мы обязаны соблюдать только в Земле Израиля. Это касается, к примеру, заповеди, предписывающей поставить царя над Израилем (см. Дварим, 17:14-20), а также заповеди назначить судей и надсмотрщиков (там же, 16:18-20). То же самое можно сказать и о заповедях, касающихся коѓенов и левитов, потому что вся система отношений коѓенов и левитов с народом регламентируется в Земле Израиля – в сорока двух городах, предназначенных для потомков колена Леви, и шести городах-убежищах (см. там же, гл. 35). То же касается отделения приношений и десятин (трумот и маасрот), а также халы и других подношений коѓенам – все эти заповеди действуют только в Земле Израиля. И самое главное: лишь в Земле Израиля можно построить Храм, в котором Божественное присутствие в мире (Шхина) получает наибольшее раскрытие.

И поскольку вера в Божественное единство проявляется в общности народа Израиля, то и пророчество – высшая ступень, которой способен достичь человек, – также существует лишь в рамках национальной общности. Ведь пророк передает Божественное слово всему народу (так объясняет Раши в комментарии к Дварим, 2:17). Случалось, что в тех или иных поколениях величайшие праведники были достойны пророчества, но весь народ был его недостоин, и поэтому все поколение было лишено пророчества (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Сота, 48б, и Санѓедрин, 11а). Кроме того, пророчество ниспосылается только в Земле Израиля или ради нее, потому что лишь в этой земле раскрывается святость общности Израиля (см. там же, трактат Моэд катан, 25а; Мидраш Эйха раба, птиха 24; Мехильта, гл. Бо, 1; Кузари, 2, 14).

04. Жизнь в Земле Израиля и в странах изгнания

Существование еврейского народа обусловлено верой, то есть связью со Всевышним. В отличие от всех других народов, развитие которых началось естественным путем, и лишь потом они стали искать для себя смысл и веру, народ Израиля возник в результате Божественного откровения во время Исхода из Египта и дарования Торы. При этом на него была возложена единственная миссия – войти в Землю Израиля и жить в ней согласно вере.

Таким образом, для еврейского народа вера – это сама жизнь, а Земля Израиля называется «Землей жизни» (см. Авот де-рабби Натан, 34, 10; Мидраш Танхума, гл. Вайеце, 23), поскольку лишь в ней еврейская вера может проявиться во всей полноте, тогда как за ее пределами, как мы уже говорили, веру в Божественное единство раскрыть невозможно. Поэтому за пределами Земли Израиля возникает опасение, что всякая попытка приблизиться к Святому, благословен Он, в конце концов приведет к идолопоклонству. Именно это имели в виду наши мудрецы, сказав: «Всякий живущий за пределами Земли Израиля словно поклоняется идолам» (трактат Ктубот, 110б).

Поэтому еврейская жизнь за пределами этой земли называется «изгнание», что указывает на временное, неестественное положение. Оно не имеет самостоятельной ценности, выражая всего лишь ожидание возвращения в Землю Израиля, стремление и подготовку к нему (как объясняет Маѓараль в Нецах Исраэль, гл. 1).

Учитывая все вышесказанное, можно подумать, что за пределами Земли Израиля нет никакой надобности в соблюдении заповедей. Однако Тора велит нам соблюдать заповеди и в изгнании, чтобы мы не отвыкли от них, когда возвратимся в родную землю. Наши мудрецы говорят об этом (Сифрей, гл. Экев, 37): «Хотя Я изгоняю вас из Земли Израиля, строго соблюдайте заповеди (букв. «отличайтесь, соблюдая заповеди»), дабы, когда вы возвратитесь, они не были для вас внове. Это можно пояснить притчей о том, как царь разгневался на царицу, и ей пришлось возвратиться в отчий дом. Сказал ей царь: продолжай же надевать наряды и украшения, дабы, когда ты возвратишься ко мне, ты не отвыкла от них. Так и Святой, благословен Он, сказал Израилю: дети мои, строго соблюдайте заповеди, дабы, когда вы возвратитесь в свою землю, они не были для вас внове. Пророк Ирмеяѓу (31:20) говорит об этом: «Сделай себе отличия» – это заповеди, ведь народ Израиля отличается их соблюдением». А Раши (в комментарии к Дварим, 11:18) объясняет: «»Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими» – даже после того, как вы будете изгнаны из Земли Израиля, строго соблюдайте заповеди, накладывайте тфилин, прикрепляйте мезузы, дабы, когда вы возвратитесь, заповеди не были для вас внове». Таким образом, за пределами Земли Израиля мы соблюдаем заповеди только для того, чтобы, возвратившись в свою землю, мы могли соблюдать их во всей полноте (см. комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25). Кроме того, все заповеди, связанные с Землей Израиля, мы не исполняем за ее пределами, как будет объяснено ниже (в гл. 3, п. 20).

Но если евреи, живущие в изгнании, не будут поддерживать связь с Землей Израиля, даже продолжая соблюдать религиозный образ жизни, то им не удастся сохранить свое еврейство, и в конце концов они исчезнут, смешавшись с окружающими народами. Ведь существование еврейского народа в изгнании полностью зависит от того, насколько прочно он связан с Землей Израиля, как страстно желает возвратиться туда. Рав Кук писал об этом: «Ожидание Избавления – основополагающая сила, которая поддерживает существование еврейства изгнания» (Орот Эрец Исраэль, 1).

05. Тора раскрывается в Земле Израиля

Тора раскрывается главным образом в Земле Израиля. Ведь, как мы уже говорили (в п. 3), пророчество может быть ниспослано только в Земле Израиля или ради нее.

Устная Тора также получает свое основное выражение именно в Земле Израиля, поскольку «Высший суд, заседающий в Иерусалиме, является средоточием Устной Торы. Его судьи – столпы передачи Закона, от них Закон распространяется во всем народе Израиля» (Рамбам, Законы, связанные с вероотступничеством, 1, 1). В Высшем суде (называемом также Санѓедрин или Великое собрание) заседал семьдесят один мудрец. Тора уполномочила мужей Великого собрания устанавливать запреты и выносить постановления, а весь народ должен им подчиняться, о чем сказано (Дварим, 17:10): «И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе» (и см. комментарий Рамбана к этому стиху). Повиновение слову мудрецов – это заповедь-предписание Торы, а тот, кто не подчиняется мудрецам, нарушает заповедь-запрет Торы (см. Рамбам, Законы, связанные с вероотступничеством, 1, 1-2). Когда же Санѓедрин перестал существовать, это нанесло ущерб полномочиям мудрецов, и законоучители последующих поколений выносили лишь временные постановления по конкретным случаям. Более того, мужи Великого собрания обладали безраздельным полномочием выносить окончательное решение в случае спора между мудрецами, что способствовало единству Торы, а когда деятельность Великого собрания прекратилась, то разногласия умножились, свет Торы поблек, и на смену единству пришла разрозненность (см. Рамбам, там же, 1, 4)[1].

С Землей Израиля связаны не только общенациональные проблемы, которые выносились на обсуждение Великого собрания, но и частные проблемы отдельных евреев. К этой категории относятся законы, за нарушение которых преступник может быть приговорен к смертной казни, взыскания с наложением штрафа, законы, за нарушение которых полагались телесные наказания, и тому подобное. Законы в отношении частных лиц также связаны с Землей Израиля. Ведь полномочия мудрецов Израиля выносить решения по этим вопросам являются следствием того, что наш учитель Моше рукоположил на это своих учеников, те – своих, и так изначальное рукоположение переходило из поколения в поколение. Учитель может рукоположить своего ученика только в Земле Израиля, но не за ее пределами (см. Рамбам, «Законы Санѓедрина», 4, 4). Но случилось так, что примерно через триста лет после разрушения Второго Храма гонения на евреев ужесточились, еврейское население Земли Израиля значительно поредело, практически все дома учения закрылись и цепь рукоположения прервалась. И хотя в Вавилоне в те времена существовали крупнейшие центры изучения Торы и жили величайшие законоучители, восстановить традицию рукоположения было невозможно, потому что она может существовать только в Земле Израиля. С тех пор и по сей день мудрецы Торы, не рукоположенные в рамках традиции, передаваемой из поколения в поколение, уполномочены выносить решения лишь по вопросам, от которых зависит существование еврейского народа (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 88б и Бава кама, 84б; Шульхан арух, Хошен мишпат, 1, 1 и 2, 1). Из всего вышесказанного следует, что исполнение законов Торы неразрывно связано с Землей Израиля.

К тому же, после того как прервалась цепь рукоположения, прекратилось освящение месяцев еврейского календаря мудрецами Санѓедрина. С той поры месяцы освящаются согласно расчетам, установленным мудрецами Израиля. Но и эти расчеты опираются на существование еврейского народа в Земле Израиля, поскольку сказано (Йешаяѓу, 2:3): «Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне» (см. трактат Брахот, 63а). Если бы, не дай Бог, в какой-либо исторический период в Земле Израиля совсем не осталось евреев, то все расчеты, на которых основан еврейский календарь (в том числе и даты праздников), были бы отменены. Однако Святой, благословен Он, обещал народу Израиля, что не уничтожит его полностью и не сотрет следы его пребывания в Земле Израиля, поэтому во все времена в этой земле жили евреи, благодаря чему весь народ продолжал освящать месяцы и отмечать праздники (см. Рамбам, Законы освящения месяцев, 5, 13; Сефер ѓа-мицвот, Заповеди-предписания, 153; Хатам софер, Йоре деа, 234).

Именно об этом сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Хагига, 5б): «Израиль был изгнан со своей земли, и нет большего препятствия для исполнения Торы, чем это». И само собой разумеется, что тот, кто изучает Тору в Земле Израиля, удостаивается особого благословения. В связи с этим мудрецы говорят (Мидраш Берешит раба, 16:4): «Нет Торы, подобной Торе Земли Израиля», а также (трактат Бава батра, 158б): «Воздух Земли Израиля умудряет». В Земле Израиля раскрывается внутренняя глубина Торы. И действительно, большинство открытий, связанных со внутренними аспектами Торы, были сделаны в Земле Израиля. А благодаря раскрытию внутренней сути Торы проявляется заложенное в ней единство, поэтому «в Земле Израиля мудрецы Торы часто единодушны в вопросах Ѓалахи» (трактат Санѓедрин, 24а).


[1]. Есть мнение, что запрет Торы: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11) относится только к мудрецам Санѓедрина, заседавшим в Храме, в Палате тесаного камня (Лишкат ѓа-газит). А некоторые авторитеты считают, что этот запрет действует и тогда, когда Высший суд заседает в другом месте. Есть также авторитеты, полагающие, что запрет «Не уклоняйся» распространяется и на постановления амораев. Однако очевидно, что амораи ограничили себя вынесением только таких постановлений, которые были необходимы для продолжения существования еврейского народа. И см. рав Кук, Орот ѓа-Тора, 1, 3.

06. Значение Земли Израиля в жизни праотцев

Мы объяснили, какими величайшими достоинствами обладает Земля Израиля; и неудивительно, что первая заповедь, возложенная на первого в мире еврея – нашего праотца Авраѓама, – заключалась в повелении отправиться в Землю Израиля. В Торе (Берешит, 12:1) об этом сказано: «И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе». Ведь только в этой земле еврейский народ сможет полностью раскрыть в мире Божественное слово, о чем сказано (там же, ст. 2-3): «И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением. И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные». В этом состоит и смысл обещания, данного Всевышним Авраѓаму (там же, 13:15-17): «Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной; так что, если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет. Встань, пройди по земле сей в длину ее и в ширину ее, ибо тебе Я дам ее» (и см. там же, 15:7 и 17:8).

Наш праотец Ицхак обладал уникальным достоинством. Он не взошел в Землю Израиля, как его отец, а родился в ней. Он был первым евреем, родившимся в Земле Израиля и обрезанным на восьмой день. Поэтому он весь – средоточие святости, высшим выражением которой стало его вознесение на жертвенник, подобно жертве, не имеющей изъяна. Вот почему Всевышний запретил Ицхаку покидать Землю Израиля, несмотря на голод, царивший в ней. Об этом сказано (там же, 26:2-3): «И явился ему Господь, и сказал: не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе. Поживи в этой земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя; ибо тебе и потомству твоему дам Я все земли эти, и клятву осуществлю, которою Я клялся Авраѓаму, отцу твоему».

Жизнь праотца Яакова была полна трудностей. Ему приходилось противостоять брату-злодею, и он был вынужден бежать из Земли Израиля. Но именно трудности помогают нам понять, как глубока и вечна наша связь с Землей Израиля. Когда Яаков, спасаясь от мести Эсава, бежал из родного дома, Всевышний открылся ему во сне, в видении о лестнице, восходящей в небо, и сказал (там же, 28:13-15): «И вот, Господь стоит при нем и говорит: Я Господь, Бог Авраѓама, отца твоего, и Бог Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе» (и см. там же, 35:12 и 46:4).

В конце жизни Яакову пришлось спуститься в Египет, к своему сыну Йосефу, который сделался там правителем и вторым человеком после фараона. Почувствовав приближение смерти, Яаков призвал к себе Йосефа и попросил, чтобы сыновья не хоронили его в Египте. И хотя в этой чужой стране Яаков мог, благодаря Йосефу, удостоиться после смерти величайших почестей, он попросил похоронить его в Земле Израиля, в семейной усыпальнице в пещере Махпела. Это так тревожило Яакова, что он даже взял с Йосефа клятву. Но Яаков не успокоился, пока его не заверили в этом все его сыновья. И как только он произнес последние слова о своем захоронении в пещере Махпела, его душа покинула тело и вознеслась в высшие миры. Сразу после смерти Яакова все его сыновья пустились в далекий пеший путь, направляясь в Хеврон. Проходя по всей Земле Израиля, они осознали, что это их родная земля, и именно туда они возвратятся, когда по слову Господа закончится их долгое изгнание в Египте (см. Берешит, 47:29-31; 48:21; 49:29-32).

Традиция о возвращении в Святую землю, переданная сынам Израиля праотцами, навсегда осталась в их сердцах. В тяжелых условиях рабства сыны Израиля не забывали, что настанет день, когда Господь, Бог их праотцев, вспомнит о них и возвратит в землю, которую Он обещал праотцам. И действительно, у Исхода из Египта была одна цель: возвратиться в Землю Израиля и раскрыть в ней Божественное слово. Об этом сказано (Шмот, 6:8): «И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, [клянясь] дать ее Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие. Я Господь» (и см. там же, 3:8, 17; 13:5, 11).

Йосеф-праведник тоже пожелал быть похороненным в Земле Израиля. И хотя он знал, что, когда умрет, у его потомков не будет возможности похоронить его в Святой земле, он не отчаялся и взял с сынов Израиля клятву, что после исхода из египетского рабства они возьмут его останки с собой, чтобы похоронить их в его наделе в Земле Израиля (см. Берешит, 50, 24-25). И действительно, когда сыны Израиля вышли из Египта, они взяли с собой останки Йосефа, а по пришествии в Землю Израиля похоронили их в Шхеме.

07. Грех разведчиков

Во время скитаний по пустыне сыны Израиля совершили два ужасных греха: грех поклонения Золотому тельцу и грех разведчиков (мераглим), когда народ поверил, что не сможет завоевать Землю Израиля, и сердцами сынов Израиля овладели страх и нерешительность. Во многих аспектах второй грех был тяжелее первого. Совершая грех поклонения Золотому тельцу, сыны Израиля не намеревались восставать против Всевышнего и Его посланника Моше. Они лишь подумали по ошибке, что если Моше не возвратился с горы Синай, Всевышний больше не будет открываться им, поэтому нужно найти «посредника», чтобы поддерживать с Ним связь. И поскольку сыны Израиля не хотели восставать против Всевышнего, Он простил им этот грех. Грех же разведчиков показывал, что сыны Израиля не верят в способность Всевышнего управлять миром и в Его содействие в завоевании Земли Израиля. Тем самым они изменили своему назначению, ради которого был создан народ Израиля и весь мир, – раскрыть Божественное присутствие, войдя в Землю Израиля. Поэтому грех разведчиков не был прощен, и Всевышний приговорил к смерти в пустыне всех, кто в нем участвовал. Только Йеѓошуа бин Нун и Калев бен Йефунэ, восставшие против клеветы разведчиков на Землю Израиля, удостоились войти в эту землю.

В ту ночь, когда евреи плакали, отчаявшись захватить Землю Израиля, – это была ночь 9 ава, – Всевышний сказал им: «Плакали вы понапрасну, а Я установлю вам в этот день плач на все поколения» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 104б). В тот час на Небесах был вынесен приговор о разрушении Храма и об изгнании еврейского народа из Земли Израиля (см. Мидраш Танхума, гл. Шлах).

На первый взгляд, непонятно, в чем же заключался грех разведчиков. Ведь они были убеждены, что евреи никак не смогут завоевать Землю Израиля, а если бы народ все равно ринулся в бой, не взвесив реальных шансов на успех, его ждало бы поражение, и он подверг бы себя смертельной опасности. Значит, на разведчиках лежала моральная обязанность предупредить народ об опасности, ведь существование еврейского народа важнее заповеди заселения Земли Израиля. Но даже если они оценили обстановку неверно, и на самом деле завоевание евреями Земли Израиля было возможно, они все равно не заслужили столь сурового наказания, ведь они были глубоко убеждены в своей правоте и стремились спасти народ от уничтожения. Возможно, им даже полагалась награда за проявленную национальную ответственность.

Тем не менее, грех разведчиков заключался в том, что они не поняли, какой ценностью обладает Земля Израиля, и не преисполнились любви к ней. А поскольку их сердца не горели любовью к этой земле, ими овладело отчаяние, как только они столкнулись с трудностями. И тогда они стали выискивать всевозможные предлоги и отговорки, почему сыны Израиля не могут войти в эту землю, пока полностью не разуверились в том, что завоевание возможно. Об этом сказано (Теѓилим, 106:24): «И презрели они землю вожделенную, не поверили слову Его». Но, в отличие от всех других разведчиков, Йеѓошуа бин Нун и Калев бен Йефунэ любили Землю Израиля, а потому сказали (Бемидабр, 14:7): «Земля эта очень, очень хороша». Невзирая на трудности, они сумели дать верную оценку действительности, не утратив веры в то, что сыны Израиля способны завоевать землю, обещанную Всевышним их праотцам. Они сказали народу (там же, 13:30): «Непременно взойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее».

Со временем стало ясно, что Йеѓошуа и Калев были правы. Если бы сыны Израиля вняли им, все поколение пустыни спаслось бы от гибели и вошло в Святую землю. А разведчики, которые, на первый взгляд, хотели уберечь сынов Израиля от верной смерти на войне, – именно по их вине все поколение в конце концов погибло[2].


[2]. Разведчики полагали, что жизнь в пустыне более духовна и наделена большей святостью, поскольку сынам Израиля не приходилось заниматься там практической деятельностью. Вот почему в глубине души они презрели Землю Израиля. Нечто подобное писал Альтер Ребе (см. Ликутей Тора, гл. Шлах, 38, 2). Он говорит, что евреи не хотели входить в Землю Израиля, недоумевая, зачем им нужно опускаться до уровня практической деятельности, ведь «заповеди Торы можно исполнять, оставаясь на духовном уровне и не нисходя на уровень материальности». «Однако на самом деле они ошибались, ибо главный смысл заповедей заключается в том, чтобы исполнять их в Земле Израиля». Наши мудрецы сказали об этом (трактат Сота, 14а): «Сколько молитв возносил Моше, чтобы войти в Землю Израиля!» Далее мудрецы вопрошают: «Разве ради того, чтобы отведать плодов Земли Израиля? Нет, ради того, чтобы исполнить заповеди, касающиеся только этой земли». Исполнение заповедей Торы в Земле Израиля – это наивысшее освящение Божественного Имени, распространяющее великий свет, – более, чем жизнь, наполненная исключительно духовным содержанием.

И в последних поколениях, когда народ Израиля стал возвращаться в Сион и вновь заселять Землю Израиля, некоторые политические и религиозные лидеры пытались ослабить народ, утверждая, что в этой земле его ждут одни опасности. Они пугали народ голодом, болезнями и арабским террором и даже обвиняли евреев, репатриировавшихся в Святую землю, что они подвергают опасности большинство народа, оставшееся в странах изгнания и борющееся там за собственное равноправие. Однако в течением времени обнаружилось, что Земля Израиля стала для евреев убежищем от физического и духовного уничтожения миллионов евреев диаспоры.

Так и те, кто не понимает ценности Земли Израиля в наши дни, думают, что заселять ее очень трудно. Поэтому они стремятся возвратить ее нашим врагам, тем самым наводя на народ многочисленные бедствия. А те, кто осознает ее ценность, изыскивают всевозможные практические пути заселения и укрепления нашей земли. Среди тех, кто любит Землю Израиля, подавляющее большинство выступает против любых уступок и убеждено в нашей способности заселить эту землю и удержаться на ней. А среди тех, кто ее не любит, подавляющее большинство уверено, что мы не способны на ней удержаться, и выступает за то, чтобы отдать противнику многие ее области. Это можно проиллюстрировать притчей о ленивце, которого вынуждают работать. Он придумает тысячи убедительных отговорок, почему ему не стоит искать работу. Во-первых, в стране неуклонно растет безработица, и работу найти попросту невозможно, и жаль тратить драгоценное время на бесплодные поиски. Если же работа все-таки найдется, ленивец станет опасаться, что работодатель его обманет. Он станет утверждать, что лучше всего жить на пособие по безработице. Но даже если кто-нибудь докажет ему, что если он будет работать, его доходы возрастут, он ответит, что ему не стоит браться за предложенную работу, потому что завтра ему могут предложить работу получше. А если, несмотря на все отговорки, ему все же придется начать работать, у него заболит спина. Пройдет спина – заболит голова. Пройдет голова – он поссорится с коллегами. Помирится с коллегами – обидится на начальство. И так без конца. Все эти проблемы имеют одно простое объяснение: этот человек не хочет работать.

08. Заселение Земли Израиля как признак Избавления (Геула)

Значение заповеди заселения Земли Израиля столь велико, что от ее исполнения зависит вся жизнь еврейского народа. Когда Земля Израиля была опустошена, весь народ тоже претерпел великие бедствия и пришел в упадок, а в эпоху собирания рассеянных по миру евреев (кибуц галуйот) и возрождения Земли Израиля народ также возрождается, благодаря чему в мире раскрывается Божественное слово[3].

В Пятикнижии и Книгах пророков объясняется, что опустошение Земли Израиля и изгнание еврейского народа – это наиболее суровое выражение Божественной кары. Мы читаем об этом ежедневно в Шма Исраэль (Дварим, 11:13-17): «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею, то дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний; и соберешь ты хлеб твой и вино твое, и елей твой; и дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться. Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им; и возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам». В Торе также сказано (там же, 29:21-27): «И скажет последующий род, дети ваши, которые появятся после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, и увидят бедствия той земли и недуги ее, которыми поразил ее Господь: «Сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не порождает она, и не всходит на ней никакая трава, как по истреблении Сдома и Аморы, Адмы и Цвоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей». И скажут все народы: «За что сделал Господь так с этой землею? За что пыл этого великого гнева?» И скажут: «За то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он заключил с ними, когда Он вывел их из земли Египетской. И пошли, и служили богам иным и поклонялись им – богам, которых они не знали и которых Он им не уделял. И воспылал гнев Господа на землю ту, чтобы навести на нее все проклятие, написанное в книге этой; и изгнал их Господь из земли их в гневе и ярости и негодовании великом, и забросил их в другую землю, как это ныне». А об Избавлении сказано (там же, 30:3-5): «Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Господь, Бог твой. Хотя бы были заброшенные твои на краю неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя;  и приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и будешь ты владеть ею; и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих».

А вот что говорят об Избавлении пророки: «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (Йехезкель, 36:24). «И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их» (Йешаяѓу, 65:21). «Еще будешь ты сажать виноградники на горах Шомрона; сажающие, что посадят их, они же будут пользоваться [плодами]» (Ирмеяѓу, 31:4). «И земля эта опустошенная будет возделана вместо того, чтобы быть пустыней пред глазами всех проходящих. И скажут они: «Эта земля опустошенная стала, как сад Эдена; и эти города – разрушенные, и опустошенные, и уничтоженные – укреплены и населены!»» (Йехезкель, 36:34-35). «И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, и отстроят они опустевшие города, и поселятся в них, и насадят виноградники, и будут пить вино их, и разобьют сады, и будут есть плоды их. И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог» (Амос, 9:14-15). Мы привели здесь лишь немногочисленные примеры, свидетельствующие о том, какое место занимает Земля Израиля в словах пророков.

Сказали наши мудрецы: «Велико собирание рассеянных по миру евреев, как день сотворения неба и земли» (трактат Псахим, 88а). И сказал рабби Аба (трактат Санѓедрин, 98а): «Нет более явного знака Избавления, нежели то, о чем сказано (Йехезкель, 36:8): «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они»». А вот как комментирует этот стих Раши: «Когда Земля Израиля будет давать плоды свои в изобилии, это будет знаком, что близится Избавление, и нет знака более явного».


[3]. Рабби Ицхак ѓа-Коѓен из Люблина объясняет, что неслучайно все восхваления Земли Израиля приводятся в Талмуде в конце трактата Ктубот. На протяжении всего этого трактата рассматривается тема укрепления связи и любви между супругами. А в конце трактата рассматривается в свете этого связь между Всевышним и общиной Израиля, которая подобна связи между любящими супругами. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:4-5): «Не скажут тебе более – покинутый, и о земле твоей не скажут более – пустошь, ибо назовут тебя желанным и страну твою – замужней, ибо желал тебя Господь, и страна твоя замужем будет. Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой». Изгнание – это отчуждение между Святым, благословен Он, и общиной Израиля, а возвращение в Землю Израиля – это возвращение к любящим супружеским отношениям между ними. А в Вавилонском Талмуде, в трактате Гитин (55б-58а), приводятся слова наших мудрецов о разрушении Храма, результатом которого стало изгнание.

09. Заповедь обрезания и наследование Земли Израиля

Между заповедью обрезания и заповедью заселения Земли Израиля существует особая связь. Обе они выражают уникальное предназначение еврейского народа: раскрыть святость, заложенную в обыденной, материальной действительности. По своей природе материальный мир закрыт перед духовными идеями, и в этом заключается смысл заповеди обрезания: мы удаляем крайнюю плоть, которая символизирует закрытость материального мира, и благодаря этому материя становится способна участвовать в раскрытии духовных идей. А Земля Израиля – это место, где святость проявляется в обыденной жизни.

В свете вышесказанного становится понятно, почему, когда Всевышний вознес Авраѓама со ступени одиночного праведника на ступень прародителя целого народа и заключил с ним союз, согласно которому не только сам Авраѓам, но и его потомки будут связаны с Ним неразрывной связью, и на них как на народ будет возложена миссия раскрытия в мире Божественного слова, – почему именно тогда Он пообещал отдать Авраѓаму и его потомкам Землю Израиля и заповедал ему совершить обрезание, которое станет печатью на его плоти и освятит ее. Об этом сказано (Берешит, 17:7-11): «И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Кнаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знаком союза между Мною и вами».

В связи с этим говорят наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 46:9): «Если сыны твои будут исполнять заповедь обрезания, они войдут в Землю Израиля, а нет – не войдут». Поэтому Йеѓошуа бин Нуну было заповедано обрезать всех сынов Израиля перед началом завоевания, о чем говорится (Йеѓошуа, 5:2): «В то время сказал Господь Йеѓошуа: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз». Дело в том, что за сорок лет, пока сыны Израиля из-за греха разведчиков блуждали по пустыне, они перестали соблюдать заповедь обрезания. Но перед вступлением в Землю Израиля Йеѓошуа сказал им: «Неужели вы думаете, что войдете в Землю необрезанными? Ведь сказал Святой, благословен Он, нашему праотцу Авраѓаму: «И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Кнаанскую, во владение вечное», дабы тот исполнил сказанное: «ты же соблюди завет Мой»» (Мидраш Берешит раба, 46:9)[4].

Отметим любопытный исторический факт: ни один необрезанный народ не смог укрепиться в Земле Израиля. Вот что говорят об этом мудрецы (Зоѓар, ч. 2, 23, 1): «Всякий обрезанный может унаследовать Землю Израиля». И еще сказано в книге Зоѓар, что сыны Ишмаэля овладеют Святой Землей и будут долго в ней править, когда она будет пребывать в запустении, – потому, что Ишмаэль обрезан. И они будут чинить препятствия сынам Израиля, когда те начнут возвращаться на свою землю. Но поскольку обрезание ишмаэлитов лишено внутреннего смысла и целостности (так как они не совершают обрезание на восьмой день и не делают приа – разрыва внутреннего стока крайней плоти, а без этого обрезание не может считаться полноценным), – поэтому Земля Израиля под их владычеством тоже будет пустовать. И в конце концов ею вновь завладеют сыны Израиля, поскольку их обрезание полноценно (см. Зоѓар, ч. 2, 32, 1).


[4]. Про обе эти заповеди наши мудрецы сказали, что они равноценны всем прочим заповедям Торы, вместе взятым. О заповеди заселения Земли Израиля это сказано в Тосефте к трактату Авода зара, 4, 3; а о заповеди обрезания – в трактате Недарим, 32а. Однако, как объясняется ниже, в гл. 3, п. 6, с ѓалахической точки зрения статус Земли Израиля выше, поскольку в субботу разрешено нарушить запрет, установленный мудрецами (швут) ради исполнения заповеди ее заселения, тогда как ради исполнения заповеди обрезания такой запрет нарушить нельзя.

10. Суббота и Земля Израиля

Между заповедями соблюдения субботы и заселения Земли Израиля также существует особая связь. Суббота – святое время, Земля Израиля – святое место, а народ Израиля – святой народ. Каждый из этих видов святости не существует сам по себе – от субботы исходит святость, распространяющаяся на все дни недели (см. Зоѓар, ч. 2, 88, 1); святость Земли Израиля распространяется на весь мир (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 10а); а святость народа Израиля распространяется на все народы мира, о чем сказано (Берешит, 22:18): «И благословятся в потомстве твоем все народы земли».

Число семь намекает на святость, заложенную в природе. Шесть будних дней указывают на шесть сторон, которыми обладает любой предмет материального мира, – четыре стороны света, верх и низ, – а суббота символизирует внутреннюю сущность каждого предмета. Вот почему мир был сотворен за шесть дней, а затем наступила суббота, призванная наполнить мир внутренним содержанием (так пишет Маѓараль). Тот же смысл несет в себе и Земля Израиля: раскрыть святость, заложенную в материальной действительности.

Для того чтобы осознать всю глубину святости, которой наделена Земля Израиля, необходимо соблюдать субботу. Наши мудрецы сказали об этом (Мидраш Берешит раба, 46:9): «Если сыны твои будут соблюдать субботу, они войдут в Землю Израиля, а нет – не войдут». Это объясняется тем, что в субботу каждый еврей освобождается от подчинения каждодневному труду и приобщается к памяти о Сотворении мира и Исходе из Египта, благодаря чему становится способен осознать ценность Земли Израиля, главное предназначение которой – раскрыть в мире Божественное слово.

Поэтому даже построение Храма – самого святого места в мире – не отменяет субботних запретов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 6а). Мудрецы выводят этот закон из стиха (Ваикра, 19:30): «Субботы Мои соблюдайте и Святилище Мое благоговейно чтите; Я Господь». Благодаря святости субботы мы приходим к осознанию ценности Храма; именно поэтому построение Храма не отменяет соблюдения субботы. Таким образом, соблюдение субботы позволяет нам осознать святость места, и благодаря этому Земля Израиля будет всегда оставаться в наших руках[5].


[5]. Однако заповеданная война (мильхемет мицва) отменяет субботние запреты. Об этом сказано (Дварим, 20:20): «…доколе не покоришь его», и объясняют наши мудрецы (трактат Шабат, 19а): «Даже в субботу». Так, Иерихон был захвачен в субботу (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 1:8). Но возрождение Земли Израиля не отменяет субботних запретов, кроме запрета, установленного мудрецами (швут), просить нееврея совершить работу, запрещенную в субботу. Ѓалахические авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, разрешают в субботу купить дом у нееврея ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Шульхан арух, Орах хаим, 307, 5).

11. Святость Земли Израиля и заповедь седьмого года (шмита)

Заповеди седьмого и пятидесятого года (шмита и йовель) выражают святость Земли Израиля. Раз в семь лет, в год шмиты, плоды Земли Израиля приобретают особую святость. Они не являются ничьей частной собственностью, их могут есть бедный и богатый. А в пятидесятый год, после семи шмитот, не только плоды принадлежат всем людям в равной степени, но и поля, проданные за прошедшие пятьдесят лет, возвращаются к своим исконным владельцам, а рабы выходят на свободу. Как суббота раскрывает святость всех дней недели в жизни каждого отдельного еврея, так шмита и йовель проявляют святость на общенациональном уровне (см. предисловие рава Кука к книге Шабат ѓа-арец).

Шмита и йовель напоминают нам, что вся Земля Израиля принадлежит Всевышнему, а все евреи – Его дети, поэтому им подобает быть свободными людьми. Но когда народ Израиля не соблюдает заповеди шмиты и йовеля, он оскверняет Святую Землю, используя ее в своих корыстных целях и забывая о ее истинном предназначении. И тогда земля извергает народ из себя. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Мидраш Агада к Ваикра, 26:34): «Сказал Святой, благословен Он: шесть лет засевайте землю, а на седьмой – шмита, дабы знали вы, что земля эта принадлежит Мне, и Я дал вам ее в наследие, как сказано (Ваикра, 25:2): «…когда придете в землю, которую Я даю вам» – не мечом и не луком завоевали вы ее, а Я вам ее дал. Но они не послушались Его, а грешили и не соблюдали шмиту и йовель, и это привело к изгнанию, как сказано (там же, 26:34): «Тогда наверстает земля субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои»». И еще сказали мудрецы (трактат Шабат, 33а): «За грех несоблюдения шмиты и йовеля в мир пришло изгнание». А Раши в комментарии к стиху Ваикра, 26:35, говорит: «За то, что народ Израиля семьдесят лет не соблюдал шмиту и йовель, он был изгнан на семьдесят лет в Вавилон» (см. комментарий Раши к Ваикра, 26:35).

А пока мы пребываем в изгнании и не имеем возможности обрабатывать заповеданную нам землю, относясь к ней как к чему-то будничному, обыденному, Земля Израиля постепенно очистится от накопленной скверны. Воспоминания о ее святости переполнят сердца евреев, и они вновь станут воспринимать ее как святую землю, и благодаря этому мы в конце концов возвратимся туда. В Торе говорится, что, когда мы уйдем в изгнание, «земля наверстает субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения своего она будет покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (Ваикра, 26:34-35); «Ибо земля эта оставлена будет ими и наверстает свои субботние годы в запустении от них, и они искупят вину свою за то, что презирали законы Мои, и постановлениями Моими гнушалась душа их» (там же, ст. 43); «И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь» (там же, ст. 45). И это пророчество сбылось, когда после семидесятилетнего вавилонского изгнания наш народ стал возвращаться в Святую Землю: «Во исполнение слова Господня, сказанного устами Ирмеяѓу: пока земля не искупила суббот своих, [будет запустение]. Все дни запустения отдыхала земля, пока не исполнилось семидесяти лет» (Диврей ѓа-ямим 2, 36:21).

12. Свобода в Земле Израиля – тфилин и освобождение рабов

Когда народ Израиля живет на своей земле, его национальная душа раскрывается, так как материальность Земли Израиля этому не препятствует. А когда раскрывается душа народа, все евреи приобретают внутреннюю свободу. Когда в мире властвует материальность, то бедные подчинены богатым, слабые – сильным, а богатые и сильные находятся в подчинении у своих страстей. Когда же раскрывается душа, проявляется внутренняя свобода, свойственная народу Израиля. Ведь Израиль – раб одного лишь Всевышнего, и больше никого. Об этом сказано (Ваикра, 25:55): «Ибо Мне сыны Израилевы рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Поэтому в народе Израиля не существует вечного рабства, и в пятидесятый год (йовель) все еврейские рабы выходят на свободу[6].

Вот почему заповедь освобождения рабов имеет столь судьбоносное значение для нашего существования в Земле Израиля. Обычный раб-еврей выходит на свободу после шести лет рабства, а раб, добровольно пожелавший остаться в рабстве (эвед нирца, букв. «раб с проколотым ухом») – на пятидесятый год (йовель)[7]. Эта заповедь выражает свободу, заложенную в основе сущности каждого еврея. Отказ выпускать рабов на свободу был одним из грехов, из-за которых Иерусалим осадило вавилонское войско. Когда еврейские правители города увидели, что над ними нависла беда, они вняли призыву пророка Ирмеяѓу и освободили еврейских рабов. И произошло чудо: вавилонский царь прекратил осаду и отправился воевать в Египет. Однако еврейские рабовладельцы возвратились к прежнему греху, и тогда вавилонское войско вновь осадило Иерусалим и разрушило его (см. Ирмеяѓу, гл. 34).

В этом заключается и смысл связи между заповедью тфилин и наследованием Земли Израиля. Заповедь тфилин тоже выражает свободу, свойственную народу Израиля, поскольку тфилин – это знак нашей неразрывной связи с Творцом. И благодаря этой связи мы получаем абсолютную свободу от любого иного рабства, которое только существует в мире. Поэтому тфилин, накладываемые на голову, сравниваются с царской короной. По этой же причине в отрывках из Торы, написанных на пергаментных свитках, вложенных в тфилин, неоднократно упоминается Земля Израиля. В частности, там приводятся стихи: «И будет, когда введет тебя Господь в землю кнаанеев, и хиттийцев, и эморийцев, и хивийцев, и йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом…» (Шмот, 13:5) и «И когда введет тебя Господь в землю Кнаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе…» (там же, ст. 11). Отрывок «И вот, если послушаетесь» (Дварим, 11:13-21) весь говорит о Земле Израиля, поскольку и награда, и наказание, упомянутые в нем, связаны с этой землей. А в отрывке «Слушай, Израиль!» (Дварим, 6:4-9) говорится о вере в Единого Бога, и, как мы уже объяснили (в п. 1-2), вера в Божественное единство проявляется главным образом в Земле Израиля.

Исполняя заповедь тфилин, как и заповедь заселения Земли Израиля, мы привлекаем святость в материальную действительность. Нам заповедано написать святые стихи Торы на пергаменте, сделанном из кожи кошерного животного, и поместить их в коробочки, также сделанные из кожи. Это намек, что даже приземленные, «животные» аспекты реальности связаны со святостью. Именно об этом сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 37б): «Исполняй заповедь эту (тфилин), ибо в награду за ее исполнение войдешь ты в Землю Израиля».

И подобно Земле Израиля, тфилин тоже выражают избранность еврейского народа и его связь с Творцом. Поэтому тфилин нужно накладывать на голову и на руку – это символизирует нашу неразрывную связь со своим Божественным предназначением. Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 6а), что Творец тоже накладывает тфилин, и в Его тфилин написано: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле» (Диврей ѓа-ямим 1, 17:21)[8].


[6]. Личная ценность еврея выражается не только в той абсолютной ценности, которую он имеет благодаря своей Божественной душе, но и в том, что каждый еврей располагает наделом в Земле Израиля, полученным им в наследие от своих отцов (см. трактат Бава батра, 111а).

[7]. Согласно закону Торы, раба-еврея необходимо освободить после шести лет рабства. Если же раб, который был продан судом, пожелает остаться служить своему господину, его ухо следует проколоть шилом в знак «вечного рабства». В книге Дварим (15:16-17) об этом сказано: «Но вот, если скажет он тебе: «не уйду я от тебя», так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, то возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею». Наши мудрецы объясняют: хотя в Торе написано «рабом навек», имеется в виду – до момента трубления в шофар в Йом Кипур пятидесятого года (йовель), когда все рабы-евреи считаются свободными, независимо от их желания (прим. пер.).

[8]. О заповеди тфилин мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 43б) также говорят, что она равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, поскольку тфилин, как и Земля Израиля, выражают идею избранности еврейского народа, а исполнение заповеди тфилин, подобно заповеди заселения Земли Израиля, привлекает святость в материальную действительность. А в трактате Швуот (29а) сказано, что заповедь цицит равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. И она тоже, как и заповедь заселения Земли Израиля, раскрывает святость, сокрытую в материальном мире. Талит символизирует материю, а кисти цицит, прикрепленные к нему, намекают на заповеди, благодаря которым становится видна святость, заложенная в материи. И как талит окутывает человека, так – и даже более того – Земля Израиля окружает живущего на ней.

И еще сказали мудрецы (в трактате Бава батра, 9а), что заповедь благотворительности (цдака) тоже равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. То же самое сказано в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, 1:1) о заповеди благодеяния, то есть бескорыстной помощи ближнему (гмилут хасадим). В отношении Земли Израиля существуют два аналога этих заповедей – шмита и йовель. Они соответствуют заповедям цдака и гмилут хасадим, но на общенациональном уровне. А в проявлении святости в Земле Израиля можно усмотреть благодеяние по отношению к материи, которая отдалилась от своего Божественного источника, а благодаря раскрытию святости она вновь приближается к нему.

Подобное же говорят мудрецы и о заповеди изучения Торы (см. Мишна, трактат Пеа, 1:1, и в других местах). Эта заповедь тоже неразрывно связана с Землей Израиля, как мы объясняли в п. 2, где говорится, что пророчество посылается только в Земле Израиля или ради нее. Устная Тора тоже больше всего раскрывается в Земле Израиля, как указывалось в п. 4.

Таким образом, все семь заповедей, о которых мудрецы сказали, что они равноценны всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, непосредственно связаны с заповедью заселения Земли Израиля. И см. ниже, гл. 3, п. 6, где объясняется ѓалахическое преимущество заповеди заселения Земли Израиля над всеми другими заповедями.

01. Наделы колен Реувена и Гада, недостаток мотивации

Изначально наш учитель Моше не намеревался завоевывать восточный берег Иордана, хотя это тоже часть Земли Израиля. Сыны Израиля хотели заселить прежде всего землю Кнаан, то есть западный берег Иордана, обладающий большей святостью, а оттуда продолжить завоевание, пока не будет захвачена вся территория Эрец-Исраэль. Однако цари Сихон и Ог пошли войной на Израиль, тот одержал над ними победу и завладел принадлежавшими им землями (см. Бемидбар, 21:21-35 и комментарий Рамбана к ст. 21; см. также ниже, гл. 3, п. 18).

Колена Гада и Реувена, владевшие огромными стадами, увидев, что земли Сихона и Ога богаты пастбищами, обратились к Моше с просьбой не переводить их через Иордан, а оставить на восточном берегу и дать в надел эти территории.

Ответ Моше был неожиданно жестким. Он бросает в их сторону суровое обвинение: «Ужели братья ваши пойдут на войну, а вы будете сидеть здесь?» (Бемидбар, 32:6). Моше также обвиняет сынов Гада и Реувена в том, что они повторяют грех разведчиков, презревших Землю Израиля и вселивших смятение в души сынов Израиля, в результате чего те отказались входить в Святую землю, и это навлекло на них столь сильный гнев Всевышнего, что все поколение было приговорено к смерти в пустыне. И вот теперь колена Гада и Реувена вновь пытаются вовлечь сынов Израиля во грех и вселить нерешительность в их сердца, отказываясь завоевывать Землю Обетованную, и это может навлечь на Израиль новое страшное бедствие. Моше продолжал упрекать сынов Гада и Реувена, даже не спросив их, в самом ли деле они хотят отказаться от завоевания Земли Израиля наряду с другими коленами (см. Бемидбар, 32:7-15).

Выслушав упреки Моше, сыны Гада и Реувена ответили, что не собираются уклоняться от участия в войне; они хотят лишь построить загоны для скота и возвести города для своих жен и детей, а потом препояшут чресла и выйдут впереди всего народа на завоевание Земли Израиля. И только когда все колена завладеют своими наделами, сыны Гада и Реувена возвратятся в принадлежащие им земли на восточном берегу Иордана. Казалось бы, после этих слов Моше должен был примириться с ними, а может быть, даже попросить у них прощения за то, что выдвинул против них необоснованные обвинения. Однако, хотя Моше соглашается, что если они выйдут на войну впереди всего народа, то будут чисты перед Всевышним и перед Израилем, из его слов следует, что он все-таки опасается нарушения данного ими слова. Поэтому он вновь требует от колен Гада и Реувена дать четкое обязательство выполнить свое обещание и ставит им двойное условие: если выйдут они впереди всего войска, то им отдадут во владение земли на восточном берегу Иордана, а если не выйдут, то получат наследственное владение среди остальных колен, в земле Кнаан.

Возникает вопрос: почему Моше не выслушал сынов Гада и Реувена до конца? Почему он стал выдвигать против них столь серьезные обвинения, не выяснив прежде, намерены ли они участвовать в войне? И почему даже после того, как они заверили его в серьезности своих намерений, он по-прежнему не доверял им?

Дело в том, что в желании сынов Гада и Реувена унаследовать восточный берег Иордана коренился изъян, затрагивающий самую основу их мировоззрения. Это желание свидетельствовало об искаженной системе ценностей. Ведь колена Гада и Реувена захотели унаследовать восточный берег Иордана не потому, что ощутили духовную связь с этой землей и поняли, что именно здесь они смогут исполнить возложенную на них миссию – раскрыть в мире Божественное присутствие. Нет, они были движимы тягой к материальному благополучию. Моше знал: если стремление заселить Землю Израиля не исходит от осознания высшей ценности союза, заключенного между Всевышним и народом Израиля, и необходимости раскрытия в мире Божественного присутствия, народ не будет изо всех держаться за эту землю и даже может, не дай Бог, отказаться от нее[1].

Поэтому даже после того как сыны Гада и Реувена заверили Моше, что выйдут во всеоружии и возглавят завоевание остальных областей Земли Израиля, Моше все еще не доверял им полностью. В самом деле, дав это обещание, они получили право заселять восточный берег Иордана, ведь и эта территория является частью Земли Израиля. Но если их мотивация не поднимется на более высокий духовный уровень и они не станут стремиться унаследовать Землю Обетованную вместе со всем еврейским народом, чтобы раскрыть в мире Божественное присутствие, – то они не смогут удержаться на этой земле.

В связи с этим наши мудрецы говорят (в Мидраше Бемидбар раба, 22:7): некоторые богатые люди не понимают, что их богатство – дар Небес. Они проводят жизнь в заботе об имуществе и в конце концов уходят из этого мира, потеряв все свое богатство. «То же самое мы видим у сынов Гада и Реувена: они владели несметным богатством, огромными стадами, богатство было для них дороже всего на свете, и они жили за пределами Земли Израиля. И потому они были изгнаны со своей земли раньше, чем все другие колена, ведь сказано (Диврей ѓа-ямим 1, 5:26): «…и изгнал реувенитян, и гадитов, и половину колена Менаше». А кто был в этом виноват? Они сами, ибо отдалились они от братьев своих ради богатства» (говоря «за пределами Земли Израиля», мудрецы имеют в виду: за пределами территории, наделенной наибольшей святостью, как объясняется ниже, в гл. 3, п.п. 2 и 13)[2].


[1]. Эта идея подтверждается еще и тем, что сыны Гада и Реувена упомянули сначала стада, и только потом – жен и детей. Их просьба к Моше звучала так: «Овечьи загоны построим мы для скота нашего здесь и города для детей наших» (Бемидбар, 32:16). Объясняют мудрецы (см. комментарий Раши, основанный на Мидраш Танхума, гл. 7): «Они заботились о своем имуществе более, нежели о сыновьях и дочерях, ибо стада упомянули сначала, а детей – потом». А Моше поправил их, сказав: «Стройте себе города для детей ваших и загоны для овец» (ст. 24).

[2]. Позднее у сынов Гада и Реувена была возможность совершить раскаяние. После завоевания Земли Израиля, возвратившись на восточный берег Иордана, они почувствовали, что их земля обладает меньшей святостью, и соорудили в своем наделе жертвенник, тогда как Йеѓошуа бин Нун предостерегал их от этого (в этом заключается основное отличие восточного берега Иордана от остальных областей Земли Израиля, о чем наши мудрецы сказали (Мидраш Бемидбар раба, 7:8): «Земля Кнаан годится доля того, чтобы возвести на ней дом Божественного присутствия, а восточный берег Иордана – не годится»). Поэтому Йеѓошуа сказал им: «Если же нечиста земля владения вашего, то перейдите себе в землю владения Господня, в которой находится Скиния Господня, возьмите надел среди нас, но не восставайте против Господа и против нас не восставайте, сооружая себе жертвенник помимо жертвенника Господа, Бога нашего» (Йеѓошуа, 22:19). Но и тогда сыны Гада и Реувена не совершили раскаяния, и потому были изгнаны из Земли Израиля первыми. Об этом царь Шломо сказал (Мишлей, 20:21): «Наследство, поспешно захваченное в начале, не благословится впоследствии» (и см. Мидраш Бемидбар раба, 22, 9).

02. Завоевание Иерихона

Первым городом, который сыны Израиля завоевали в земле Кнаан, был Иерихон. Этот город являлся средоточием кнаанейского духа, поэтому Йеѓошуа послал разведчиков, чтобы те осмотрели «землю и Иерихон» (Йеѓошуа, 2:1). Это означает, что для Йеѓошуа Иерихон был равноценен всей Земле Израиля, о чем сказали наши мудрецы: «Завоевать Иерихон было так же трудно, как всю Землю Израиля» (Сифрей Дварим, 52) и: «Иерихон был равноценен всем прочим городам земли Кнаан» (Ялкут Шимони, Йеѓошуа, 8).

Иерихон вобрал в себя всю сладость Земли Израиля. В древности вся долина Мертвого моря была подобна саду Господнему, поэтому Лот, племянник Авраѓама, поселился именно там. Однако из-за грехов местных жителей – которые настолько любили свое богатство, что оно затмило для них все на свете, и из-за этого они в конце концов стали законченными грешниками, – города Сдом и Аморра были разрушены, и цветущая земля превратилась в бесплодную пустыню, а пресная вода Мертвого моря стала такой соленой, что в ней погибла вся рыба. Из благодатных мест, которыми была полна долина, остался только Иерихон, чья земля была по-прежнему цветущей и плодородной. Все цари мира мечтали заполучить сладчайшие плоды этого прекрасного оазиса.

Однако несметные материальные богатства Иерихона и всей земли Кнаан, будучи лишены духовного содержания, могут завлечь человека в сети низменных страстей и телесных наслаждений и толкнуть его на идолопоклонство. Источник этого баснословного изобилия связан со святостью Земли Израиля, но если люди, живущие там, не осознаю́т его духовного корня, они сосредотачиваются только на материальных благах, и это наносит духовности величайший ущерб. Ведь грубый материальный подход в этом случае черпает силы из источника святости, которая оказывается на службе у материальности. Поэтому кнаанейцы отличались гораздо более отвратительными и безнравственными обычаями, нежели все другие народа мира (см. Сифра, гл. Ахарей мот, 9; Маѓараль, Гвурот Ѓашем, гл. 4). Этим и объясняется, почему жители Сдома и Аморры так глубоко погрязли в грехе.

Земля Израиля призвана раскрыть в мире Божественное слово, как в материальном, так и в духовном аспекте. Поэтому дарованное ей изобилие проявляется в пророчестве, которого удостаиваются люди, живущие на ней, и в том, что она называется «землей, текущей молоком и медом». Но необходимо быть крайне осторожными, чтобы не погрязнуть в материальности, совершенно утратив связь с ее духовным корнем.

Иерихон сосредоточил в себе всю кнаанейскую страсть к телесным наслаждениям. Сынам Израиля пришлось вести против этого города изнуряющую духовную войну, во время которой силы святости столкнулись с семью оболочками скверны (клипот), что властвовали в земле Кнаан. Вот почему евреи обошли стены Иерихона семь раз. Это была семикратная демонстрация веры в Бога Израиля. Во главе процессии несли Ковчег Завета, коѓены трубили в шофары, и весь народ громогласно провозглашал Славу Господа. И вот стены пали, и Израиль завладел городом. Эта победа открыла ему путь к завоеванию всей Святой Земли[3].


[3]. Еще до завоевания Иерихона, благодаря разведчикам, которых Йеѓошуа направил в город, блудница Рахав совершила раскаяние и уверовала в Бога Израиля. Так искра святости, сокрытая в нечистоте Кнаана, возвратилась к своему источнику. Пока Рахав ничего не знала о народе Израиля, искра святости, заложенная в ее душе, толкала ее на бесконечный духовный поиск. А поскольку ей был знаком только этот мир, ее поиск был сосредоточен на нем, и степень ее греха соответствовала степени ее духовной силы. Но как только она увидела разведчиков, посланных Йеѓошуа, она встала на путь праведности и провозгласила, что «Господь, Бог ваш, есть Бог на небе, наверху, и на земле, внизу» (Йеѓошуа, 2:11). Она восходила все выше и выше по ступеням святости. В конце концов она вышла замуж за Йеѓошуа и стала прародительницей восьми пророков (см. трактат Мегила, 14б).

03. Иерихон и Иерусалим

На основе вышесказанного становится понятно, почему Йеѓошуа объявил, что все трофеи, захваченные в Иерихоне, станут «святыней Господу» (см. Йеѓошуа, 6:17-19). Он хотел, чтобы первые шаги сынов Израиля по этой земле не были подвластны влиянию материальности. Благодаря этому в сердцах евреев запечатлелась идея, что завоевание Земли Израиля преследует не только материальные цели, – эта земля нужна народу Израиля в первую очередь для того, чтобы возвести на ней Храм. По той же причине Йеѓошуа запретил отстраивать Иерихон на веки вечные. «И заклинал Йеѓошуа в то время, сказав: проклят тот человек пред Господом, кто встанет и построит город этот, Иерихон; на первенце своем обоснует он его и на младшем своем поставит врата его» (там же, 6:26). Все это предназначалось для того, чтобы богатый Иерихон не составил конкуренцию Шило и Иерусалиму. Так продолжалось в народе Израиля многие поколения: небольшая группа паломников останавливалась в Иерихоне по дороге в Иерусалим и оттуда снабжала качественной пищей всех паломников, собравшихся в Храме. Так материальное изобилие Иерихона способствовало служению Господу в Иерусалиме[4].

Вот почему грех Ахана, страстно возжелавшего плащ шинарский (см. Йеѓошуа, гл. 7), был столь тяжек. Ведь тем самым Ахан нанес ущерб святости завоевания Земли Израиля. Наши мудрецы намекают, что поступок Ахана стал первым шагом к грядущему разорению Земли Израиля. Ведь плащ шинарский принадлежал вавилонскому царю (см. Берешит раба, 85:14). И спустя много веков, когда грехи Израиля стали многочисленны, один из его потомков, царь Навуходоносор, разрушил Храм и изгнал еврейский народ из Земли Израиля. Он мог утверждать, что сыны Израиля изначально завоевали эту землю не во имя Небес, а ради собственной выгоды, подобно всем другим народам. А раз евреи ничем не отличаются от других народов, то их должна постичь та же участь: как все народы мира, так и Израиль, пережив пик расцвета, должен прекратить существование.

И в самом деле, в один из самых тяжелых периодов истории еврейского народа, когда сыны Израиля, поддавшись низменным страстям, погрязли в идолопоклонстве, они преступили клятву, данную Йеѓошуа, и отстроили город, назвав его Иерихоном. Это стало выражением их стремления к материальности и символом того, что они отвернулись от святости Иерусалима. «И Ахав делал то, что гневило Господа, Бога Израилева, больше, чем все цари Израилевы, которые были до него. В его дни Хиэль Бейтелянин отстроил Иерихон: Авирамом, первенцем своим, он заложил основание его, и Сегувом, младшим сыном своим, поставил он ворота его, по слову Господа, которое Он изрек через Йеѓошуа, сына Нуна» (Млахим 1, 16:33-34).

Можно сказать, что разрушение Содома и Аморры стало символом того, что мы еще не были в состоянии полностью освятить материальность. Поэтому, если бы, когда сыны Израиля вошли в Святую землю, вся долина Иордана представляла собой цветущую плодородную область, подобную райскому саду, возникло бы серьезное опасение, что они не устояли бы перед этим сказочным изобилием и не удосужились бы взойти в Иерусалим и построить Храм.

А в грядущие дни, когда мир достигнет полного исправления, из Храма будет вытекать полноводная река, воды которой вольются в древнее море, называемое Мертвым, и принесут исцеление его соленым водам. И Мертвое море будет кишеть рыбой, а бесплодная пустыня вновь превратится в райский сад. «И над потоком, по берегам его, с одной и с другой стороны, поднимутся всякие деревья с [плодами] съедобными, не увянут листья на них и не исчезнут плоды их, каждый месяц созревать будут новые плоды, ибо воды из Храма для них текут; и будут плоды их для еды и листья их – для лекарств» (Йехезкель, 47:12). Все это станет выражением полного раскрытия Божественного слова в мире, на Небесах и на земле, и абсолютного единства, о котором сказано (Зхарья, 14:9): «И будет Господь царем на всей земле, в день тот будет Господь один [для всех], и имя Его – одно».


[4]. Об особой связи между Иерусалимом и Иерихоном свидетельствуют слова наших мудрецов в Вавилонском Талмуде (трактат Йома, 39б). Там сказано, что в Иерихоне был слышен скрип дверей Святилища, открываемых в Иерусалимском Храме, иерихонские козы чихали от аромата воскурений, доносившегося из Храма, а женщинам в Иерихоне не нужно было пользоваться благовониями, поскольку весь город благоухал от храмовых воскурений. Раавад в комментарии к Мишне (трактат Тамид, гл. 3) пишет, что Иерихон был связан с Иерусалимом особой, чудесной связью, тогда как в других местах, даже расположенных ближе к Иерусалиму, не было слышно скрипа открываемых в Святилище дверей, и туда не доносился аромат храмового воскурения.

04. Ответ пророка Шмуэля на просьбу царя

Шмуэль считается величайшим еврейским пророком после Моше. Наши мудрецы говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Таанит, 5б), что с некоторых точек зрения Шмуэль равноценен Моше и Аѓарону вместе, ведь сказано (Теѓилим, 99:6): «Моше и Аѓарон – священники Его, а Шмуэль – среди призывающих Имя Его». Благодаря Моше и Аѓарону стало ясно, что Всевышний управляет жизнью сынов Израиля в пустыне, а Шмуэль раскрыл Божественное управление, которое присутствует в мире и тогда, когда еврейский народ ведет материальное существование в Земле Израиля. Шмуэль, ходивший по городам и селам Земли Израиля и учивший народ Торе с беспримерной самоотверженностью, пробудил евреев к раскаянию. Силой этого раскаяния народ Израиля удостоился великого благословения: после многих лет филистимского владычества в Земле Израиля евреи, возглавляемые Шмуэлем, сбросили иго филистимлян, нанесли им сокрушительный удар и освободили свои города. Во все дни Шмуэля филистимляне больше не осмеливались приближаться к границам Земли Израиля (см. Шмуэль 1, гл. 7).

Когда Шмуэль состарился, а сыновья не пошли по его стопам, все старейшины Израиля собрались вместе и обратились к Шмуэлю с такими словами: «Вот, ты состарился, а сыновья твои не идут твоим путем; поставь над нами теперь царя, чтобы судить нас, как у всех народов. И не понравилось слово это Шмуэлю, когда они сказали: дай нам царя, чтобы судить нас. И молился Шмуэль Господу. И сказал Господь Шмуэлю: послушай голоса народа во всем, что они скажут тебе, ибо не тебя отвергли они, а Меня отвергли от царствования над ними. Как они поступали во всех делах со дня, когда вывел Я их из Египта, и до сего дня, и оставляли Меня, и служили иным божествам, так поступают они и с тобою. А теперь послушай голоса их, но предостереги их и расскажи им об обычаях царя, который будет царствовать над ними» (Шмуэль 1, 8:5-9).

И действительно, Шмуэль предупреждает их об опасности, которую таит в себе царская власть: в руках царя будет сосредоточена огромная сила, способная породить диктатуру и коррупцию, и тогда народ возопит к Господу, умоляя избавить его от царя. «Но не хотел народ внимать голосу Шмуэля и сказал: нет, только царь пусть будет над нами, тогда будем и мы как все народы; и будет судить нас царь наш, и будет выходить пред нами и вести войны наши» (там же, ст. 19-20). Шмуэль все еще надеялся, что Всевышний не позволит народу избрать царя, но Он велел Шмуэлю исполнить просьбу народа. И Шмуэль стал искать достойного человека. В конце концов был избран Шауль, отличавшийся беспримерной скромностью. «И побежали они, и взяли его оттуда, и стал он среди народа, и был он на голову выше всего народа. И сказал Шмуэль всему народу: видите ли вы, кого избрал Господь? Ведь нет ему подобного во всем народе. И воскликнул весь народ, и сказали: да живет царь!» (там же, 10:23-24). Однако нашлись негодяи, которые стали позорить Шауля, поскольку, на их взгляд, он был слишком скромен.

Спустя некоторое время Нахаш Аммонитянин пожелал завоевать Явеш-Гильад и поработить его жителей. Шауль поднял на войну против него весь народ и одержал блистательную победу. Народ исполнился восхищения своим царем. «И сказал Шмуэль народу: давайте пойдем в Гильгаль и обновим там царство. И пошел весь народ в Гильгаль, и поставили там Шауля царем, пред Господом в Гильгале, и зарезали там мирные жертвы пред Господом, и весьма веселились там Шауль и все израильтяне» (там же, 11:14-15).

И вдруг, в самый разгар веселья, пророк Шмуэль произнес суровые и гневные слова. Он обратился к народу и сказал: «Вы просили царя – я внял вашей просьбе и поставлю над вами царя. Я ходил перед вами с юности и до этого дня, скажите же мне пред Господом и пред царем вашим: получал ли я от кого-то из вас какие-либо блага взамен всего, что я делал для вас? Брал ли подкуп от кого-то из вас? Притеснял ли кого?» И ответил народ: «Упаси Бог! Не притеснял ты нас и не брал у нас ничего!». И тогда Шмуэль стал сурово упрекать народ. Он напомнил им, как Господь непрестанно делал им добро, они же изменяли Ему и раз за разом обращались к иным богам. А когда из-за грехов их постигали бедствия, они взывали к Господу, моля о спасении, и Господь спасал их. Теперь же они так радуются новоизбранному царю, словно это он, а не Господь, избавил их от врагов. «Если воистину будете трепетать пред Ним и служить Ему, – продолжал Шмуэль упрекать евреев, – то вы и царь ваш будете жить, а не внемлете слову Господа, длань Его прострется на вас и на царя вашего». И не успокоился Шмуэль, пока не добавил: «Нынче время жатвы. Воззову я к Господу, и нашлет Он на вас гром и дождь, дабы вы увидели, как далеко зашли в грехе вашем, когда просили царя».

«И воззвал Шмуэль к Господу, и дал Господь гром и дождь в тот день; и весьма устрашился весь народ Господа и Шмуэля. И сказал весь народ Шмуэлю: помолись о рабах твоих пред Господом, Богом твоим, чтобы не умереть нам, ибо мы добавили ко всем грехам нашим еще и это зло, испросив себе царя. И сказал Шмуэль народу: не бойтесь, хотя вы совершили все это зло, но не отступайте от Господа и служите Господу всем сердцем вашим; и не отступайте, ибо [последуете] за пустыми [богами], которые не помогают и не избавляют, ибо они – ничто. Господь же не оставит народа Своего ради великого Имени Своего, ибо благоволил Господь сделать вас Своим народом. А что до меня, то да буду я далек от греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас; и буду наставлять вас на путь добрый и прямой. Только бойтесь Господа и служите Ему истинно, всем сердцем вашим, ибо смотрите, как много Он сделал для вас. Но если вы будете делать злые дела, то и вы и царь ваш погибнете» (там же, 12:18-25).

На первый взгляд, непонятно, почему Шмуэль вдруг разгневался на народ. Ведь Шмуэль уже согласился поставить царя над народом, зачем же он вновь обратился к народу с суровыми упреками? Однако Шмуэль знал, что устремление, выраженное в просьбе народа поставить над ним царя, было не во имя Небес, и потому царство в конце концов падет, а народ будет изгнан со своей земли. Ведь такова природа всего материального – оно всегда имеет свой конец. И только народ Израиля будет существовать вечно, поскольку имеет духовный корень в высших мирах. Но если, умоляя пророка поставить над ними царя, евреи исходили только из материальных побуждений, то в конце концов это царство будет разрушено. Вот почему Шмуэль так сокрушался. Именно поэтому он обрушился на народ с суровыми упреками – чтобы предотвратить надвигающуюся катастрофу.

И действительно, царство Шауля пало. Но Шмуэль, по велению Всевышнего, помазал на царство другого, лучшего царя – Давида, и повелел ему начать подготовку к построению Храма, чтобы возвести Израиль на самый высокий уровень – уровень святости. Давид приложил все возможные усилия к исправлению ущерба, нанесенного Божественному служению. Поэтому ему было не по себе, что он живет во дворце, построенном из кедра, тогда как Ковчег Завета все еще остается в шатре Скинии. Но пророк Натан передал Давиду от имени Господа, что, хотя народ Израиля поступил неправедно, задержав построение Храма, все же не следует строить Храм поспешно, поэтому работу продолжит его сын Шломо (см. Шмуэль 2, гл. 7).

Шломо исполнил отцовское завещание и построил Храм. Строительство Храма заняло у него семь лет, а собственного дворца – тринадцать. Этот факт имеет глубокий смысл. В те времена на территории царского дворца располагались все учреждения государственной власти, аналогичные современному Кнессету и министерствам. Но Шломо в первую очередь занялся возведением Храма, чтобы показать народу, что Храм превыше государства.

И все же, изначальный ущерб не был исправлен полностью. Опасения Шмуэля оправдались: преобладающим оказалось изначальное стремление народа, когда он просил поставить над собой царя; служение Господу стало играть второстепенную роль в жизни народа и государства, грехи множились, государственная система разлагалась, и в конце концов Храм был разрушен, Земля Израиля – разорена, а народ ушел в изгнание. Но в сердцах евреев сохранилось духовное наследие пророков и праведных царей Израиля.

05. Награда за заселение Земли Израиля: Омри и Ахав

Заповедь заселения Земли Израиля столь драгоценна, что награды за ее исполнение удостаиваются даже грешники. Сказано в Тана де-бей Элияѓу (Элияѓу раба, гл. 9): «Как-то раз сидел я в Большом доме учения, что в Иерусалиме, перед мудрецами. Спросил я у них: чем отличился царь Омри? Никто из царей, правивших до него, не усадил своих сыновей на престол после себя, а Омри усадил на престол троих потомков! Ответили мне мудрецы: не знаем мы [ответа на этот вопрос]. Сказал я им: господа мои, Омри удостоился чести усадить на престол троих потомков, ибо воздвиг в Земле Израиля большой город».

Смысл этого изречения таков: хотя царь Омри грешил пред Господом более, нежели все цари, правившие до него (см. Млахим 1, 16:25), заповедь заселения Земли Израиля, исполненная им, была вменена в заслугу ему и его потомству, и потому он удостоился чести, которой не был удостоен ни один царь Израиля до него: усадить на престол троих потомков, – несмотря на то, что при строительстве упомянутого города Омри руководствовался не святым стремлением исполнить заповедь заселения Земли Израиля, а личными соображениями укрепления своей власти. Вот как сам Омри объяснил свои намерения: «Как у царей Иудеи есть Иерусалим, так у царей Израиля будет Шомрон». На основе этого становится ясно, сколь ценна заповедь заселения Земли Израиля: несмотря на то, что намерения царя Омри не отличались чистотой, он удостоился чести усадить на престол троих потомков (сына Ахава, затем – Ахзияѓу, сына Ахава, а затем – Йорама, сына Ахава), потому что на деле исполнил эту заповедь.

Заповедь заселения Земли Израиля связана с единством в народе. В дни правления Ахава был заключен мир между Иудейским и Израильским царствами, Йеѓорам бен Йеѓошафат, царь Иудеи, женился на дочери Ахава, и цари Иудеи и Израиля вместе воевали с врагами (см. там же, гл. 22). Наши мудрецы говорят, что хотя поколение Ахава служило идолам, оно одерживало многочисленные победы над врагами, потому что евреи в этом поколении не совершали греха злоязычия (лашон ѓа-ра); а поколение Шауля отличилось в изучении Торы, однако в войнах они терпели поражение, поскольку нарушали запрет злоязычия (см. Мидраш Дварим раба, 5:10; Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1:1). А в Сифрей (Бемидбар, 42) сказано: «Как важен мир! Ведь даже если народ Израиля поклоняется идолам, но в его среде царит мир, Всевышний как бы говорит: Сатану не позволено их трогать. Об этом сказано (Ѓошеа, 4:17): «Привязан к идолам Эфраим – оставь его!» Но если в народе царит раздор, о нем говорится (там же, 10:2): «Разделено сердце их – будут они теперь осуждены»».

В источниках мы также находим свидетельства о том, что Ахав питал уважение к Торе. Несмотря на то, что он был великим грешником и нарушил все заповеди Торы[5], он все же был исполнен национального чувства, заставлявшего его уважать Тору. Мудрецы рассказывают, что когда Бен Ѓадар, царь Арама, осадил Шомрон и потребовал у Ахава золото и серебро, а также женщин и детей, Ахав, полагая, что у него нет ни малейших шансов на победу, сдался и согласился отдать арамскому царю все свое имущество. Но Бен Ѓадар продолжал требовать, чтобы Ахав отдал ему и то, чем тот дорожил как зеницей ока, и мудрецы объясняют (в трактате Санѓедрин, 102б), что арамский царь имел в виду свиток Торы. Ахав наотрез отказался. Национальное достоинство, выражавшееся в почтении к Торе, было так дорого Ахаву, что он предпочел вступить в безнадежную войну, нежели уронить честь еврейского народа, отдав врагу свиток Торы. А поскольку речь шла о судьбоносном решении, которое могло привести к гибели множества людей, Ахав не хотел принимать его самостоятельно и обратился за советом к старейшинам, и те поддержали его в намерении не сдаваться и не ронять национальное достоинство. Пришел пророк и от Имени Господа дал Ахаву советы, как одолеть врага. Сыны Израиля выступили против арамского войска и нанесли ему сокрушительный удар. После этого пророк предупредил Ахава от Имени Господа, что в следующем году царь Арама вновь выступит против Израиля. Ахав тщательно подготовился к этой войне, и Израиль одержал еще одну победу над Арамом (см. Млахим 1, гл. 20, ст. 1-30).


[5]. См. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 113а, где рассказывается, что после того как Хиэль, приближенный Ахава, отстроил город и назвал его Иерихоном, у него умерли два сына, и Ахав вознегодовал, что Хиэль получил столь тяжкую кару. Он нагло заявил, что сам служил идолам везде, где только можно, однако народ не наказывается засухой, и дожди продолжают идти. И тогда пророк Элияѓу поклялся, что больше не будет в эти годы дождя в Земле Израиля.

06. Без веры нет любви к Земле Израиля и еврейскому народу

Между тем следует знать, что заслуга заселения Земли Израиля и единство, основанное на чувстве национального достоинства, не сохраняются навечно. И поскольку Омри поклонялся идолам, а его сын Ахав грешил более, чем все цари Израиля, правившие до него (см. там же, 16:30-33; 21; 25), и точно так же поступали оба его сына, – их связь с Землей Израиля все слабела, пока над ними не разразилась беда.

Ахав, отдалившись от Всевышнего и Его Торы, ослаб и в национальном отношении. Когда он, Божьей милостью, одержал победу над арамским войском, он, вместо того чтобы убить царя Арама, сжалился над ним, посадил в свою колесницу, заключил с ним союз и отпустил его на свободу. Но пришел пророк «и сказал ему: так сказал Господь: за то, что ты выпустил из рук твоих человека, которого Я осудил на смерть, твоя жизнь будет вместо его жизни, и народ твой вместо его народа» (там же, 20:42). И действительно, несколько лет спустя Ахав погиб в войне против Арама (см. там же, 22:34-38).

Отход от заповедей привел и к упадку нравственности, который проявился с особой яркостью в истории Ахава и Навота Изреэльского. Ахав возжелал виноградник Навота, а когда тот отказался продать виноградник, Ахав, по совету своей злодейки-жены Изевель, привел ложных свидетелей, которые засвидетельствовали, что Навот публично поносил царя. Навота казнили, а Ахав заполучил его виноградник. И Господь повелел пророку Элияѓу: «Встань, сойди навстречу Ахаву, царю Израильскому, что [живет] в Шомроне; вот он, в винограднике Навота, куда он пришел, чтобы унаследовать его. И будешь говорить с ним: и скажешь: «Так сказал Господь: ты убил, а еще и наследуешь?» И будешь говорить с ним, и скажешь: «Так сказал Господь: за то, что псы лизали кровь Навота, будут лизать псы и твою кровь, твою!»» (там же, 21:18-19).

В основе бедствий, обрушившихся на царей династии Омри, лежала их страсть к идолопоклонству. К тому же, Ахав превзошел в своей греховности всех царей, правивших до него. Он оставил Тору, служил идолам, женился на Изевели, дочери Этбаала, цидонского царя, и возвел в Шомроне капище и жертвенник Баала (см. там же, гл. 16). Он не желал слушать упреки и обвинения, которые выдвигали против него пророки Израиля, и разрушил жертвенники Всевышнего. Когда же пророки продолжали его упрекать, он убил их всех, и из пророков Израиля остался в живых один Элияѓу (см. там же, 19:10). И потому уже тогда династии Омри и Ахава был вынесен суровый приговор. Вот что сказал об этом Господь, обращаясь к пророку Элияѓу: «Пойди обратно своею дорогою через пустыню в Дамаск; и когда придешь, то помажешь Хазаэля на царство в Араме; а Йеѓу, сына Нимши, помажешь на царство в Израиле; Элишу же, сына Шафата, из Авель-Мехолы, помажешь в пророки вместо себя. И будет, того, кто спасется от меча Хазаэля, умертвит Йеѓу; а того, кто спасется от меча Йеѓу, умертвит Элиша» (там же, ст. 15-17). Но пока они заселяли Землю Израиля и несли ответственность за весь народ, они одерживали победы в войнах, и у них все еще была возможность совершить раскаяние, тем самым отменив грозящий им суровый приговор. Но они не воспользовались этой возможностью, и со временем их связь с Землей Израиля ослабла. Поэтому Господь привел страшный приговор в исполнение.

Сначала Хазаэль, царь Арама, напал на Йорама, сына Ахава (см. Млахим 2, 8:28). Затем пророк Элиша послал одного из пророков помазать на царство Йеѓу, которому от Имени Господа было заповедано восстать против Йеѓорама, сына Ахава, нанести смертельный удар царскому дому Ахава и разрушить его до основания (см. там же, 9:6-10). И восстал Йеѓу против Йеѓорама, сына Ахава, «И прибыл он (Йеѓу) в Шомрон, и перебил всех, оставшихся у Ахава в Шомроне, пока не истребил его, по слову Господа, которое Он изрек Элияѓу» (там же, 10:17).

07. Алия последних поколений

Все долгие годы изгнания народ Израиля мечтал о возвращении в свою землю. Некоторые из величайших мудрецов и праведников – например, рабби Йеѓуда Ѓа-Леви, Рамбам, Рамбан, – лично исполнили заповедь заселения Земли Израиля, совершив алию. Но еще не пробил час, когда Господь вспомнит о Своем народе, и Израиль пока не возвратился к Нему в абсолютном раскаянии, поэтому еврейское заселение Земли Израиля еще не достигло полноценного масштаба.

Около двухсот лет назад началась новая волна восхождения в Святую землю. Рабби Хаим бен Атар, величайший из раввинов Марокко, автор комментария к Торе Ор ѓа-хаим, приехал в Землю Израиля. В связи с этим он писал, что совершил алию для того, чтобы унаследовать землю и приблизить Избавление (см. также его комментарий к Ваикра, 25:25). Позднее, в 1777 г., в Землю Израиля приехал адмор рабби Менахем-Мендл из Витебска, приближенный ученик Магида из Межирича. Его сопровождали триста хасидов. Эта группа стала основой хасидской общины в Земле Израиля.

Но самым страстным поборником восхождения в Святую землю был Виленский Гаон рабби Элияѓу. Его ученики рассказывали, что он часто говорил с ними об этом, будучи охвачен глубоким воодушевлением. Он утверждал, что Избавление можно приблизить лишь посредством собирания рассеянных по миру евреев и возрождения Земли Израиля. Только возрождение этой земли спасет еврейский народ от ужасных страданий, предшествующих приходу Машиаха (так называемых «родовых мук» эпохи Машиаха). По всей вероятности, Виленский Гаон предвидел страшную Катастрофу, которая обрушится на европейское еврейство. Он намеревался лично совершить алию в Святую землю, пустился в путь и даже написал для своих близких завещание, однако Высший глас повелел ему возвратиться домой. Но он продолжал призывать своих учеников к алие и возрождению Земли Израиля.

В 1809 г., через десять лет после смерти Виленского Гаона, первая группа его учеников приехала в Цфат. Группу возглавлял рабби Менахем-Мендл из Шклова. Около двух лет спустя к ним присоединился рабби Исраэль из Шклова, автор труда Пеат ѓа-шульхан. В группу входил и рабби Ѓилель из Шклова, а также другие выдающиеся знатоки Торы и общественные деятели. Со временем многие из них переехали в Иерусалим. Их постигли ужасные несчастья, но они черпали силу из слов своего великого учителя о том, какой высшей ценностью обладает заповедь заселения Земли Израиля. Так поколения евреев множились и укреплялись в этой земле, составив костяк «старого ишува» – ашкеназской общины Эрец-Исраэль. Именно они построили первые кварталы Иерусалима вне стен Старого города, из их среды вышли основоположники «нового ишува» – например, основатели Петах-Тиквы. Община, которая состояла из нескольких сотен праведных евреев, приехавших в Землю Израиля и взявшихся за ее возрождение с беспримерной самоотверженностью, менее чем через сто лет уже насчитывала десятки тысяч евреев. Однако большинство народа не последовало за ними, и евреям изгнания были уготованы страшные бедствия.

Через полвека после алии учеников Виленского Гаона рабби Цви-Гирш Калишер и рабби Элияѓу Гутмахер – крупнейшие авторитеты своего поколения, ученики рабби Акивы Эйгера – стали призывать народ к восхождению в Землю Израиля и основанию там еврейского государства. Благодаря им поток евреев, направлявшихся в Эрец-Исраэль, расширился. Но мы все еще были далеки от достижения главной цели, бедствия изгнания множились, антисемитизм рос, а вместе с ним усугублялся процесс отхода от религии и ассимиляции.

Несколько десятилетий спустя некоторые крупнейшие раввины Восточной Европы – среди которых были рав Шмуэль Могилевер, рабби Мордехай Элиасберг, а также рабби Нафтали Цви Йеѓуда Берлин, глава Воложинской ешивы (Нацив из Воложина), – основали движение Хибат Цион («Любовь к Сиону»), призывавшее евреев совершить алию в Эрец-Исраэль. К тому времени многие евреи уже отдалились от Торы. Упомянутые раввины согласились сотрудничать с общественными деятелями, отошедшими от соблюдения заповедей, ради общей цели – заселения Земли Израиля. Результатом их деятельности стала так называемая «первая алия», начавшаяся в 1882 г. Большинство евреев, приехавших тогда в Эрец-Исраэль, вели религиозный образ жизни, но были далеки от уровня учеников Виленского Гаона – мудрецов Торы и праведников. Но и в ряды первой алии входили крупные авторитеты Торы, такие как рав Мордехай Гимпель Яффе, двоюродный дед рава Кука. Он вступил в группу основателей поселения Йеѓуд и стал его раввином. Но хотя еврейский ишув в Земле Израиля рос и укреплялся, большинство евреев диаспоры не откликались на призыв совершить алию.

Антисемитизм в Европе усиливался, а вместе с ним росло число евреев, отдалявшихся от Торы и заповедей. Многие евреи думали, что если они оставят традиционный образ жизни и смешаются с окружающими народами, все их бедствия на этом закончатся. Но антисемитизм только ужесточался. Некоторые ассимилированные евреи осознавали, что еврейский народ имеет особую сущность, от которой никуда не убежишь, и евреев можно будет спасти от антисемитизма, только основав суверенное еврейское государство в Земле Израиля. Так возникло Сионистское движение, которое возглавил Биньямин-Зеев Герцль. Некоторые крупнейшие раввины того времени поддержали новое движение. Со временем религиозные приверженцы Сионистского движения создали в его рамках движение «Мизрахи». Другие раввины выступали против Сионистского движения, в основном, из опасения, что народные массы станут перенимать светский образ жизни его лидеров.

Сионистская идея в сочетании с усиливающимся антисемитизмом привела к более широкой поддержке алии и заселения Земля Израиля в еврейской среде. Все громче раздавалось требование создания в Эрец-Исраэль независимого еврейского государства. Но правда остается правдой: большая часть евреев, как религиозных, так и светских, не участвовала в Сионистском движении.

Только после Катастрофы большинству евреев стало ясно, что основание еврейского государства в Земле Израиля крайне необходимо. В Эрец-Исраэль стекались беженцы из Европы и арабских стран, что в конце концов и привело к созданию Государства Израиль.

08. Необходимость возвращения к святости

Всевышний долго стучался в дверь народа Израиля, чтобы пробудить его к возвращению в Сион. Если бы евреи откликнулись на призывы Виленского Гаона и его учеников, невозможно и представить себе, от скольких погромов и бедствий это спасло бы их. Кроме того, еврейский народ не утратил бы тогда связи с Торой и заповедями, поскольку широкие массы евреев могли бы убедиться воочию, что благодаря Торе их жизнь становится лучше. Многие евреи оставили Тору из-за ощущения, что тот, кто ее соблюдает, «плетется в хвосте». Во всем мире возникают новые государства, создается новый мировой порядок, а евреи сосредотачивают все усилия на выживании во все более трудных условиях. Если бы весь народ был занят возрождением своей земли и созданием еврейского государства, великая идея собирания рассеянных по миру евреев и возрождения Земли Израиля по слову пророков и в свете Торы наполнила бы сердца ощущением глубокого смысла. Бесчисленное множество талантливых евреев, которые ассимилировались и внесли огромный вклад в жизнь других народов в области науки, культуры, политики и экономики, могли бы направить всю свою энергию на возрождение собственной земли и собственного народа. Еврейское государство возникло бы значительно раньше, не под влиянием бедствий, а в свете Торы и провозвестий пророков Израиля. Противостояние арабскому населению Эрец-Исраэль имело бы гораздо меньшие масштабы, ведь если бы сюда приехало намного больше евреев, это предотвратило бы массовую арабскую иммиграцию новейшей эпохи.

Но и после алии учеников Виленского Гаона у нас еще не раз была возможность пробудиться к возвращению в Сион. Немало евреев взошли в Святую землю, но подавляющее большинство осталось в изгнании. Только после Катастрофы широкие массы евреев приехали в Землю Израиля и стали активно участвовать в ее возрождении. Расцвет этой земли не заставил себя ждать – она радушно приняла своих сынов, возвратившихся из долгого изгнания.

Историческая действительность показала, что евреи последних поколений – будь то религиозные или светские, – прилагавшие усилия для возрождения родной земли и спасения своего народа, удостоились Божественного благословения. Свыше нам дается знак, что пробил час возвращения в Землю Обетованную. Все, что построили евреи в Земле Израиля, продолжает существовать и развиваться, а все, что они создали в странах диаспоры, рушится и умирает. Исполнились слова пророка, которые так любил цитировать Виленский Гаон, а вслед за ним и его ученики: «И будет, всякий, кто призовет имя Господне, будет спасен, ибо на горе Сион и в Иерусалиме останутся спасшиеся» (Йоэль, 3:5). Многие из тех, кто руководил процессом возрождения Земли Израиля, достигли высокого положения, хотя не всегда делали все во имя Небес, а порой и противопоставляли идеалы халуцианства соблюдению заповедей Торы.

Но заслуга исполнения этой важнейшей заповеди не сохранится навечно. Без веры во Всевышнего и связи с Торой мы не сможем и дальше самоотверженно заселять Землю Израиля, и тогда на нас могут обрушиться бедствия. Наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук рассказывал, что не раз слышал, как его отец, рав Авраѓам-Ицхак Кук, повторял, рыдая: «Боюсь я, что исполнятся слова мудрецов о трех поколениях, предшествующих приходу Избавителя, о которых сказано: «Утучнел ты, растолстел, разжирел»!» Он имел в виду, что народ, живущий в условиях благополучия, все больше отдаляется от святости, и в результате его могут постичь бедствия, которые мудрецы называли «родовыми муками эпохи Машиаха»[6].

Да будет на то высшая воля, чтобы мы возвратились к исконному корню заповеди заселения Земли Израиля и исполняли эту заповедь в святости, подобно Виленскому Гаону и продолжателям его дела – раву Калишеру и его приверженцам; и чтобы благодаря этому мы построили наше государство в свете Торы и удостоились полного Избавления в скором времени, в наши дни. Амен!


[6]. Это цитата из книги Дварим (32:15): «И утучнел Йышурун, и стал брыкаться; утучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и поносил твердыню спасения своего». Объясняют наши мудрецы (Сифрей, Дварим, 318): «»Утучнел, растолстел, разжирел» – это три поколения, предшествующие приходу Машиаха. Об этом сказано (Йешаяѓу, 2:7-8): «И стала полна земля их серебром и золотом – и нет конца сокровищам их; и наполнилась земля их конями – и нет конца колесницам их; и наполнилась земля их идолами – изделию рук своих поклоняются они, тому, что сделали пальцы их»». Для того чтобы можно было глубже понять обсуждаемую тему, приведем данный отрывок из книги Йешаяѓу полностью (2:5-11): «Дом Яакова, давайте пойдем во свете Господнем. Вот, Ты оставил народ Свой, дом Яакова, потому что полны они, как прежде, [чародейством] и колдуют, как филистимляне, и довольствуются детьми чужих. И стала полна земля их серебром и золотом – и нет конца сокровищам их; и наполнилась земля их конями – и нет конца колесницам их; и наполнилась земля их идолами – изделию рук своих поклоняются они, тому, что сделали пальцы их; и поник человек, и унизился муж; и Ты не простишь их. Войди в скалу и спрячься во прах от ужаса пред Господом и от блеска величия Его. Гордость очей человеческих унижена будет, и поникнет надменность людей; и возвеличен будет один только Господь в тот день».

В послании под номером 144, написанном в 1908 г., наш учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, призывает праведников и знатоков Торы того поколения строить и возрождать Землю Израиля в духовном и в материальном аспектах, совмещая идеалы Торы с общечеловеческими нравственными нормами. Он объясняет, что будущее Земли Израиля и грядущее Избавление еврейского народа целиком зависят от того, исполнимся ли мы истинной богобоязненности, возрождая нашу землю. Поскольку в противном случае этой землей овладеют «люди, облеченные властью, идущие путем произвола и перенимающие обычаи иноверцев. В них не осталось ничего от истинной святости Израиля, они сменили ее на фальшивую национальную идею, на жалкие крохи любви к истории и языку, так, что извне их жизнь кажется наполненной еврейским духом, тогда как ее внутренняя сущность лишена всего еврейского и в будущем станет нести крах и погибель, пока не обернется ненавистью к народу Израиля и его земле. Мы уже могли убедиться на опыте – если эта нечистая власть станет довлеть над нами, масштабы катастрофы невозможно описать. Но уповаю я на Господа, что не даст Он пошатнуться ноге нашей, и всякий, кто трепещет пред Божественным словом, всякий, кто желает Избавления своего народа и Святой земли, да встанет под наше знамя, и мы начнем создавать в Сионе благодатную обитель, вдохнем жизнь в старый ишув, опираясь на чистоту веры, связанной неразрывной связью с ликованием жизни и ее справедливыми запросами. И да будет с нами Господь, дабы восставить руины народа нашего на веки вечные».

01. Заповедь национального масштаба

Заповедь заселения Земли Израиля состоит из двух частей: общенациональной и личной. Общенациональная заповедь возложена на весь еврейский народ в целом, и ее суть заключается в завоевании земли и заселении ее евреями. А личная заповедь обязывает каждого еврея жить в Земле Израиля и участвовать в ее заселении.

Рассмотрим сначала первую составляющую: возложенную на весь народ заповедь завоевать Землю Израиля, установить в ней еврейскую власть и заселить ее. Вот что пишет в связи с этим Рамбан (в Дополнениях к Сефер ѓа-мицвот, заповедь 4): «Нам заповедано унаследовать землю, которую дал Господь Всевышний праотцам нашим Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и не отдавать ее ни одному из народов мира, и не оставлять ее в запустении. Об этом сказано (Бемидбар, 33:53-54): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю…»».

При внимательном прочтении слов Рамбана мы заметим, что общенациональная заповедь заселения Земли Израиля имеет два аспекта. Первый из них заключается в том, что эта земля должна находиться под властью Израиля и никакого другого народа. Но для исполнения заповеди недостаточно лишь завоевать эту землю. Ее также необходимо освоить и заселить, чтобы она не оставалась в запустении. Разумеется, речь идет не только о строительстве городов, ведь в Земле Израиля все равно останутся незаселенные области. Заповедь состоит в том, чтобы освоить все запустелые уголки этой земли. Пока в Земле Израиля остаются неосвоенные районы, на нас возложена заповедь строить там дома и сажать деревья.

Рамбан подчеркивает, что заповедь заселения Земли Израиля распространяется на все поколения. Это означает, что наследовать и заселять Землю Израиля заповедано всем поколениям еврейского народа, а не только поколению, завоевавшему эту землю после Исхода из Египта. Однако многие поколения нашего народа не имели такой возможности, так как мы пребывали в изгнании – как в физическом, так и в духовном смысле. Милостью Божьей, в последних поколениях начался процесс Избавления, наше положение в корне изменилось, и теперь у нас есть возможность исполнять эту заповедь[1].


[1]. Все это объяснял подробно, в устной и письменной форме, наш наставник и учитель рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, – например, в статье «О заповедях, действующих только в Земле Израиля». В начале статьи он объясняет, какой огромной важностью обладает заповедь заселения Земли Израиля, ведь это единственная заповедь, которая отодвигает субботние запреты мудрецов (швут), поскольку мудрецы разрешают в субботу сказать нееврею подписать купчую на дом в Земле Израиля, купленный у нееврея. Это объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактатах Гитин (8б) и Бава кама (80б), и в Тосафот, там же. Это разрешение является из ряда вон выходящим, ведь именно по причине строгости субботних запретов мудрецы установили вокруг них «ограду», запретив даже исполнять заповеди шофара и лулава, когда Рош ѓа-Шана и первый день Суккота выпадают на субботу, – несмотря на то, что шофар и лулав являются заповедями Торы. А ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля мудрецы отменили собственный запрет, разрешив нарушить запрет швут, намек на который приводится в стихе Писания; а по мнению автора Сефер мицвот гадоль, запрет просить нееврея в субботу выполнить запрещенную работу является запретом Торы. В Сефер мицвот гадоль также говорится, чтобы рассеять сомнения тех, кто не уверен в правомерности этого разрешения, что сказанное в Тосафот к трактату Ктубот (110б) от имени рабби Хаима, что «этот запрет не действует в наше время», на самом деле написал некий нерадивый ученик, как установил рабби Йом-Тов Альгази (Йоре деа, 28) и многие другие крупнейшие законоучители позднего периода. А Риваш писал, что заповедь заселения Земли Израиля распространяется не на какое-то определенное время, а на все времена и на все поколения еврейского народа. То же самое писал и Ѓа-ташбец. Рав Цви-Йеѓуда Кук добавляет, что невозможно разделить два аспекта этой заповеди – коллективную обязанность установления еврейской власти в Земле Израиля и индивидуальную обязанность каждого еврея осваивать эту землю. Обе эти заповеди действуют постоянно. Он также доказывает, что заповедь заселения Земля Израиля является заповедью Торы, поскольку мудрецы не позволили бы оформить купчую на дом в Земле Израиля в субботу, нарушая запрет швут, если бы речь не шла о заповеди Торы. Более того, мудрецы сказали, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, а это невозможно сказать о постановлении мудрецов (эта заповедь является заповедью Торы даже после разрушения Храма, поскольку мудрецы сказали это, когда Второй Храм был уже разрушен). А Рамбам не внес ее в список шестисот тринадцати заповедей Торы не потому, что она менее ценна, чем все остальные заповеди Торы, а именно потому, что ее ценность выше, и поэтому ее не надо упоминать в перечне обычных заповедей. В предисловии к Сефер ѓа-мицвот Рамбам объясняет, что не приводит в своей книге универсальные, основополагающие повеления Торы. Подобное же он пишет в заповеди 153. Эта идея подробно объясняется в книге Эм ѓа-баним смеха («Радостная мать сыновей») рава Тайхтеля (гл. 3, п. 70-10). Рав Тайхтель объясняет, что Рамбам не привел в своем списке заповедь заселения Земли Израиля, потому что она является основополагающей, как сам Рамбам объясняет в предисловии к Сефер ѓа-мицвот. И так пишут многие другие авторитеты. А некоторые комментаторы объясняют, что Рамбам включил эту заповедь в другую, например, в заповедь «А совершенно истреби их» (Дварим, 20:17; так пишет Авней незер (Йоре деа, 454, 6); либо в заповедь произносить «благословение земли» (биркат ѓа-арец) в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон; так считает рав Шауль Исраэли); либо в заповедь поставить над народом царя (такого мнения придерживается рав Дов Лиор); либо в заповедь освящения нового месяца (так пишет Машмиа шалом); либо в запрет возвращаться в Египет (заповедь 5); либо в запрет возвращать раба его хозяину за пределами Земли Израиля (так считает рав Эзра Бацри). Так или иначе, очевидно, что, по мнению Рамбама, существует очень важная заповедь жить в Земле Израиля, возделывать ее и охранять от врагов, как он написал в «Законах царства» (5, 9-12). А в «Законах семейной жизни» (13, 20) он говорит, что один супруг может вынудить другого переехать в Землю Израиля. Подобное написано и в «Законах рабов» (8, 9). В «Законах, связанных с идолопоклонством» (10, 4) говорится, что заповедь заселения Земли Израиля включена в запрет «не щади их» (Дварим, 7:2); а там же, п. 6 – в запрет «Да не живут они в земле твоей» (Шмот, 23:33). А некоторые авторитеты говорят, что, по мнению Рамбама, заповедь заселения Земли Израиля – это постановление мудрецов (так считают рабби Шломо бен Шимон Дуран и Пеат ѓа-шульхан). А в ѓалахическом труде Мегилат Эстер говорится, что, по мнению Рамбама, в наши дни нет заповеди восхождения в Землю Израиля. Однако невозможно привести эти мнения в соответствие со словами мудрецов и законами, упомянутыми выше. И см. конец данной книги, где приводится пояснение рава Рабиновича к подходу Рамбама.

Так или иначе, самое распространенное мнение среди ранних и поздних законоучителей гласит, что заповедь заселения Земли Израиля действует и в наши дни, согласно словам Рамбана. Рав Цви-Йеѓуда Кук говорил, что ни один законоучитель, будь то раннего или позднего периода, не противоречит однозначно постановлению Рамбана (он также говорил, что в Шульхан арух нигде не приводится закон от имени Мегилат Эстер). И так пишут Ѓа-мабит (1, 139); Радбаз (2, 115); Меиль цдака (26); Маѓарам Альших в респонсах (35, 88); Маѓаршах (3, 35); Маѓарит (2, 20); Шней лухот ѓа-брит, Шаар ѓа-отийот, 100; Хида в Йосеф омец, 52; Виленский Гаон в Биур Ѓагра, Йоре деа, 267; 161; Пеат ѓа-шульхан, 1, подпункт, 14; Маѓарам Галанти в респонсах, 67; Хатам Софер, Йоре деа, 233-234; Мор у-кциа, 306; Маѓарам Шик, Сефер харедим, «Заповеди, действующие только в Земле Израиля», гл. 1; Минхат хинух (в конце книги, в списке заповедей-предписаний Торы, перечисленных Рамбаном, 4); респонсы Пней Моше, 1, 5 и 27; Зера Авраѓам, 56; Петах ѓа-двир, 3, 248; Сде ѓа-арец, Эвен ѓа-эзер, 11; респонсы Махазе Авраѓам, 2; рав Калишер в книге Дришат Цион; рав Могилевер; рав Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно; Адерет; Хешек Шломо (их слова приводятся в книге Шиват Цион); Йешуот малко, Йоре деа, 66; Нацив из Воложина; Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 267, 129-130; Нефеш хая; Хафец Хаим в Сефер ѓа-мицвот ѓа-кацар, «Заповеди-запреты», 192; рав Хаим Паладжи; Ор Самеах; Хазон Иш, Швиит, 24, 1 и послание 175; Хелькат Яаков и многие другие авторитеты.

02. Участие каждого еврея в исполнении заповеди, возложенной на весь еврейский народ

Еврей как отдельная личность может принимать участие в исполнении общенациональной заповеди заселения Земли Израиля в разной степени. Каждый еврей, живущий в Земле Израиля, участвует в исполнении этой заповеди, поскольку его присутствие укрепляет положение еврейского народа в своей земле. А тот, кто живет в относительно пустынных областях – таких как Негев или Арава, – исполняет заповедь в еще большей степени, так как благодаря ему Земля Израиля перестает пребывать в запустении.

Тот, кто живет в Иудее или Самарии, исполняет заповедь на еще более высоком уровне, поскольку он вносит в дело заселения Земли Израиля двойной вклад: во-первых, укрепляет гегемонию Израиля в тех регионах, которые арабы стремятся незаконно присвоить себе; во-вторых, осваивает землю и тем самым спасает ее от запустения. Чем дальше от других еврейских населенных пунктов расположено поселение и чем яростнее стараются наши враги захватить его, тем большую заповедь исполняют его жители. И сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 5а): «Земля Израиля приобретается страданиями», а также: «Чем глубже страдания, тем больше вознаграждение» (Мишна, трактат Авот, 5:23).

Кроме того, из источников мы узнаем, что заповедь заселения Земли Израиля следует исполнять поэтапно (см. ниже, гл. 13). При этом, чем более освященной является та или иная территория, тем важнее заселить ее в первую очередь. Наиболее освященными являются Иудея и Самария, ведь именно там праотцы и пророки нашего народа удостоились Божественного слова. На территории Самарии, в Шило, стояла Скиния, а Храм был построен в Иерусалиме, на территории Иудеи. Поэтому евреи, возвратившиеся в Землю Израиля после вавилонского изгнания, хотели прежде всего заселить именно эти земли. А когда Святой Благословенный раскрылся нашему праотцу Яакову в Бейт-Эле, недалеко от Иерусалима, Он сказал (Берешит, 28:13-14): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные». Это значит, что расселение должно распространяться от наиболее освященного центра Земли Израиля к ее окраинам.

Заповедь заселения Земли Израиля имеет уникальный характер: когда еврей живет в месте, важном для поселенческого движения, тем самым он уже исполняет заповедь. Для исполнения всех других заповедей необходимо активное целенаправленное действие – например, наложить тфилин, дать цдаку, прочесть молитву, – тогда как для исполнения заповеди заселения Земли Израиля еврей должен просто жить в своем доме. Таким образом, повседневная жизнь каждого, кто удостоился жить в Земле Израиля, а более того, в поселениях Иудеи и Самарии, – когда он ест, спит и даже просто дышит, – становится непрестанным исполнением заповеди.

Но и те евреи, которые живут за пределами Земли Израиля и жертвуют средства на ее заселение, в некоторой степени участвуют в исполнении общенациональной заповеди. Однако они делают это не лично, а посредством денежных пожертвований. Аналогичным образом, жители Земли Израиля, жертвующие средства на развитие поселений в Иудее и Самарии, участвуют в исполнении общенациональной заповеди заселения этих святых мест, и чем больше они поддерживают поселения, тем в большей степени исполняют заповедь.

03. Индивидуальная заповедь заселения Земли Израиля

Помимо общенациональной заповеди, согласно которой в Земле Израиля необходимо установить власть народа Израиля, на каждого еврея возложена заповедь жить на этой земле. Поэтому даже когда вся Земля Израиля будет находиться под еврейской властью и множество евреев заселит ее «от реки Египетской до реки Прат» (см. Берешит, 15:18), на каждого еврея все равно будет возложена заповедь жить на этой земле.

Но и тогда, когда в Земле Израиля правили инородцы, и казалось, что в восхождении туда еще одного еврея нет никакого смысла, поскольку у нас не было ни малейшей возможности исполнить заповедь заселения нашей земли на общенациональном уровне, – на каждого еврея все равно была возложена индивидуальная заповедь жить на этой земле. Вот что говорят об этом наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, 110б): «Человек должен всегда жить в Земле Израиля, пусть даже в городе, населенном преимущественно идолопоклонниками, ибо всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога. Об этом сказано (Ваикра, 25:38): «…чтобы дать вам землю Кнаанскую, чтобы быть вам Богом»». А в Тосефте (к трактату Авода зара, 5б) говорится (и так постановляет Рамбам в «Законах царства», 5, 12): «Человек должен всегда жить в Земле Израиля, пусть даже в городе, населенном преимущественно идолопоклонниками, но не за ее пределами, даже в городе, населенном преимущественно евреями. Ибо всякий выходящий за пределы Земли Израиля как будто служит идолам».

А в Мидраш танаим (Сифрей, гл. Реэ, 80) рассказывается, что после разрушения Второго Храма, в эпоху жестокого римского владычества, когда многие евреи покидали Землю Израиля из-за голода и преследований, несколько танаев тоже хотели уехать из Святой земли. И вот что там говорится: «История о рабби Йеѓуде бен Бтейра, и рабби Матье бен Хереше, и рабби Хананье бен Ахи, и рабби Йеѓошуа, и рабби Натане, которые вышли за пределы Земли Израиля. Прибыли они в Палтию и вспомнили о Земле Израиля. Возвели они очи свои, и потекли у них слезы, и разорвали они на себе одежды свои, и прочитали эти стихи Писания (Дварим, 11:31-32): «Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня». Воскликнули они: жизнь в Земле Израиля равноценна всем прочим заповедям Торы, вместе взятым! И возвратились в Землю Израиля».

И хотя во времена владычества инородцев в Земле Израиля мы не имели возможности исполнить общенациональную заповедь, чтобы земля была в наших руках, а не в руках какого-либо иного народа, каждый еврей, живший в те времена на этой земле, исполнял в некоторой степени заповедь заселения Земли Израиля и на общенациональном уровне, поскольку сам факт, что он здесь жил, способствовал укреплению связи народа Израиля с его землей в долгие годы изгнания. Кроме того, его пребывание в Земле Израиля заложило основу для расширения еврейского присутствия, что в конце концов привело к установлению здесь еврейского государственного суверенитета. А тот, кто приезжает в Землю Израиля с изначальным намерением заселить эту землю, – подобно ученикам Виленского Гаона, которые взошли в Землю Израиля и самоотверженно возрождали ее, чтобы приблизить Избавление, – становится непосредственным участником исполнения общенациональной заповеди[2].


[2]. Некоторые поздние законоучители пытались утверждать, что заповедь заселения Земли Израиля не является обязанностью, а продиктована практической необходимостью. Это означает, что живущий в Земле Израиля исполняет заповедь, но евреи, живущие в странах рассеяния, не обязаны переселяться на эту землю. Так написано в Игрот Моше (Эвен ѓа-эзер, ч. 1, конец п. 102). Но не так трактуют эту заповедь ранние и поздние законоучители. Мне, по моему скромному мнению, представляется: большинство евреев не приехали в Землю Израиля в период изгнания не потому, что эта заповедь не является обязанностью, а потому, что, как им казалось, они не смогут исполнить ее из-за всевозможных препятствий экономического и политического характера. Получается, что у них просто не было такой возможности. И хотя во многих случаях эти опасения были оправданны, в книге Кузари говорится: когда хазарский царь спросил мудреца, почему народ Израиля не возвращается на свою землю, тот ответил (гл. 2, п. 24): «Мне стыдно, хазарский царь. Это – грех, из-за которого Бог до сих пор не исполнил обещанного по отношению ко Второму Храму: «Пой и веселись, дочь Сиона». Божественное действие вернуло бы нам все, как было прежде, если бы весь народ решил добровольно возвратиться. Однако возвратились немногие – большинство, в том числе и великие, остались в Вавилоне, в изгнании и в рабстве, боясь расстаться со своими домами и своими делами (…) А потому и Всевышний вознаградил их в меру их помышлений: не все, что Он обещал, исполнилось при их жизни. Божественное действует в человеке лишь в той степени, в какой он идет Ему навстречу: если мало, то мало, а если много, то много. И если на призыв Бога наших отцов мы откликались бы всем сердцем и всей душой, мы удостоились бы того же, чего наши предки удостоились в Египте. Мы говорим в молитве: «Поклонитесь святой горе», «Поклонитесь подножию Его», «Возвращающий Шхину в Сион» – все это подобно чириканью скворца. Мы произносим эти слова, не вникая в их смысл, и ты прав, хазарский царь» (перевод Г. Липш).

04. Завоевание Земли Израиля и спасение жизни (пикуах нефеш)

В исполнении заповедей мы придерживаемся принципа: «»Человек будет жив ими» (Ваикра, 18:5) – а не умирать, исполняя их» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б). Это значит, что Тора дана человеку для того, чтобы он жил под ее руководством, а не умирал из-за нее. Именно на основе этого принципа был сформулирован знаменитый ѓалахический закон: спасение человеческой жизни превыше субботних запретов. Иными словами, для спасения жизни опасно больного человека нарушают субботу. Ради спасения человеческой жизни отодвигаются не только субботние запреты, но и все остальные заповеди Торы. Исходя из этого, если иноверцы потребуют от еврея под страхом смерти нарушить какой-либо запрет Торы, он должен сделать это, чтобы спасти свою жизнь. Исключением из этого правила являются три смертных греха: идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. Если еврею скажут: убей своего ближнего, или ты сам будешь убит, – он должен погибнуть, но не пойти на убийство. Подобно тому, если от него потребуют служить идолам, он должен вместо этого принять смерть; то же самое относится и к запрету кровосмешения. Что же касается всех прочих заповедей Торы, то человек не должен жертвовать жизнью ради их исполнения (см. трактат Санѓедрин, 74а).

Все это относится только к личным заповедям, возлагаемым на каждого еврея. Однако заповедь заселения Земли Израиля, относящаяся ко всему народу в целом, превыше спасения человеческой жизни. Ведь само повеление Торы завоевать нашу землю означает, что ради этого нужно даже пожертвовать жизнью, поскольку войны без жертв не бывает, и Тора, разумеется, не имела в виду, что мы должны полагаться на чудо. Заповедь заселения Земли Израиля, имеющая общенациональный характер, требует от нас истинной самоотверженности (см. Минхат хинух, 425, 604; Мишпат коѓен, 143; Игрот Раайя, ч. 3, 944). Именно так поступали сыны Израиля во время завоеваний в эпоху Йеѓошуа бин Нуна и царя Давида, а также в период построения Второго Храма и позднее, в годы царствования династии Хасмонеев.

Однако вышесказанное требует уточнения. На общенациональные заповеди тоже распространяется принцип: «»Человек будет жив ими» – а не умирать из-за них». Но поскольку заповедь возложена на весь народ, этот принцип также применяется в общенародном масштабе, а не в отношении каждого отдельного воина. Поэтому в ситуации, когда шансы победить в войне малы, и более того, существует опасность, что нам придется уступить врагу территории, которые уже находятся у нас в руках, отчего на чаше весов окажется само существование еврейского народа, – в такой ситуации заповедь завоевания Земли Израиля не имеет силы. Наша Тора – это Тора жизни, и она не толкнет нас на самоубийственную войну. Но если шансы на победу велики, мы обязаны исполнить заповедь завоевания Земли Израиля даже ценой человеческой жизни, или хотя бы сохранить те области, которые уже находятся в наших руках.

Здесь необходимо отметить, что любой народ, не готовый самоотверженно воевать за свою землю, подвергает себя смертельной опасности, исходящей от врагов, стремящихся ее завоевать. Любой народ, чьи сыновья не хотят защищать свою родину, в конце концов окажется под властью другого народа, а его земля будет разорена. Таким образом, заповедь самоотверженно защищать Землю Израиля, как правило, соответствует необходимости спасать жизнь людей. И тот, кто воют с врагом, стремящимся вторгнуться в Землю Израиля, исполняет одновременно две заповеди: заселения Земли Израиля и защиты еврейского народа[3].


[3]. Рав Шломо Горен писал, что заповедь воевать за Землю Израиля, подвергая опасности жизнь солдат, действует только при условии, что имеются реальные шансы на победу. Мы учим это из сказанного в Талмуде (трактат Гитин, 56а) о том, что когда раббан Йоханан бен Закай увидел, что антиримское восстание обречено на провал, он велел еврейским воинам сдаться. Так пишут также рав Авраѓам Шапиро и рав Дов Лиор. А в книге рава Зисберга Нахалат Яаков, исследующей заповедь заселения Земли Израиля, рассматривается вопрос, преобладает ли эта заповедь над угрозой для человеческой жизни. Автор приходит к выводу, что поскольку завоевание и заселение – это части одной и той же заповеди, заселение тоже требует от нас готовности пожертвовать собой. В доказательство этому он приводит слова таких ѓалахических источников как Кафтор ва-ферах, Заит раанан – комментария Маген Авраѓама к Ялкут Шимони, 247, 292, а также Нацива из Воложина. Так поступали первопроходцы – они подвергались опасности погибнуть от малярии, но не прекращали заселение. То же самое можно сказать и о поселенцах Иудеи, Самарии и Газы. Мне, по моему скромному мнению, представляется, что между завоеванием (или защитой) и заселением есть все же значительная разница. Тора не сама изобрела такие понятия как завоевание и заселение, а заповедала нам завоевать Святую землю и заселить ее, как принято у всех народов. Поэтому война – то есть время, когда народ защищается ради продолжения своего существования, – требует от солдат готовности к самопожертвованию, чтобы весь народ мог жить в безопасности. В отличие от этого, заселение земли происходит в обычных, будничных условиях, его осуществляют гражданские лица, и оно не может быть сопряжено с постоянной угрозой для жизни. И хотя, если мы станем уклоняться от заселения нашей земли, это может в конце концов привести к тому, что мы будем вынуждены уступить ее врагу, все равно нельзя требовать от поселенцев вести образ жизни, сопряженный с опасностью в той же мере, что и жизнь на фронте. Жители гражданских поселений могут подвергаться опасности в той мере, в которой это допустимо для отважных людей ради заработка или путешествий. Это зависит от конкретных условий места и времени. В период Первой алии во всем мире людей подстерегали многочисленные опасности – эпидемии, пожары, голод, погромы. Поэтому первопроходцы тех времен были готовы на большое самопожертвование. В наши дни условия жизни значительно улучшились, продолжительность жизни возросла, и люди меньше приучены к опасности в гражданской жизни – ради заработка или путешествий. Исходя из этого, критерии заповеди подвергаться опасности ради заселения Земли Израиля соответствуют нормам, принятым в данное время среди отважных людей.

05. Государство Израиль

5 ияра 5708 года от Сотворения мира (14 мая 1948 года), в час провозглашения Государства Израиль, еврейский народ вновь, после двухтысячелетнего изгнания, удостоился возможности исполнить заповедь заселения Земли Израиля. С провозглашением государства во многих областях Земли Израиля установилась суверенная власть еврейского народа. С этого дня мы стали исполнять заповедь, требующую, чтобы Земля Израиля находилась в наших руках, а не под властью какого-либо другого народа. И хотя до основания государства каждый еврей, живущий в Земле Израиля, исполнял индивидуальную заповедь ее заселения, – основной, общенациональный аспект этой заповеди мы пока исполнить не могли, даже в те времена, когда в Земле Израиля уже было многочисленное еврейское население, но она все еще находилась под чужеземной властью.

Наши мудрецы говорят: всякий, кто видит города Иудеи в руинах, должен произнести стих (Йешаяѓу, 64:9): «Города святые Твои стали пустыней» и надорвать на себе одежду. Общее правило здесь таково: даже если большинство населения этих городов составляют евреи, города все равно считаются разрушенными, если власть над ними принадлежит инородцам. Поэтому при виде таких городов следует надорвать одежду в знак траура. А если город находится под еврейской властью, он не считается разрушенным, даже если в нем живут преимущественно инородцы, и при виде его не нужно надрывать одежду (см. Бейт Йосеф и Баит хадаш, Орах хаим, 561; Мишна брура, 561, 2)[4].

Многие поколения нашего народа не имели возможности исполнять эту заповедь. У евреев не было армии и оружия, чтобы завоевать Землю Израиля и установить в ней еврейскую власть. Значит, создание еврейских вооруженных сил еще до провозглашения государства, а затем и Армии обороны Израиля, позволяет нам исполнять заповедь заселения нашей земли. Таким образом, само существование армии является необходимым инструментом исполнения этой заповеди, помимо заповеди спасения еврейского народа от врагов. Так будет, пока не настанут грядущие времена, и не исполнится пророчество Йешаяѓу (2:2-4): «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим, и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».


[4]. Рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, подчеркивал, что в день провозглашения Государства Израиль мы удостоились исполнить заповедь заселения Земли Израиля. Однажды в ешиве Мерказ ѓа-рав во время празднования Дня независимости произнес речь один знаменитый раввин. Он сказал, что создание государства имело огромное значение для еврейского народа, потому что с тех пор в Земле Израиля было основано множество ешив, и стало легче соблюдать заповеди. Поэтому в день провозглашения государства мы должны радоваться и благодарить Всевышнего. А наш учитель и наставник рав Цви-Йеѓуда добавил и подчеркнул, что само основание государства является величайшим событием в истории еврейского народа, поскольку это и есть исполнение одной из важнейших заповедей Торы. И благодаря этому мы, несомненно, умножим и исполнение других заповедей, ибо, как сказали наши мудрецы: «Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой». Подведем итог вышесказанному: основание Государства Израиль не только способствует исполнению других заповедей, но и имеет самостоятельную ценность с точки зрения Торы. Более того, основание государства и возрождение этой земли – важнейший этап процесса Избавления. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 4, п. 2, где объясняется, что, согласно сказанному у пророков и мудрецов, собирание рассеянных по миру евреев и возобновление суверенной власти еврейского народа в Земле Израиля путем создания независимого еврейского государства – это начало Избавления. Кроме того, в День независимости мы благодарим Всевышнего за то, что Он спас нас от врагов, окружавших Израиль со всех сторон, как объясняется там же, в гл. 4, п. 3. После своего основания Государство Израиль стало убежищем для любого еврея, подвергающегося опасности, поэтому сам факт существования еврейского государства укрепил положение еврейского народа во всем мире. См. там же, гл. 4, п. 5-7, где объясняется, что авторитеты постановили читать ѓалель в День независимости, потому что для еврейского народа этот день стал днем спасения, когда он добился независимости и освободился от подчинения другим народам, а также спасся от врагов.

06. Ѓалахический статус заповеди заселения Земли Израиля

Как мы уже отмечали, мудрецы сказали о заповеди заселения Земли Израиля (Сифрей, гл. Реэ, 53; Тосефта, 77, 5, 2): «Заселение Земли Израиля равноценно всем остальным заповедям Торы, вместе взятым». И хотя они говорят то же самое и о некоторых других заповедях Торы, с ѓалахической точки зрения заповедь заселения Земли Израиля превыше всех других заповедей, поскольку это единственная заповедь, которую мы обязаны соблюдать, даже жертвуя собой ради завоевания этой земли и ее защиты от врагов (как объясняется выше, в п. 4)[5].

Кроме того, это единственная заповедь, отодвигающая субботний запрет, установленный мудрецами (швут). Здесь не место вдаваться в подробные объяснения, что именно считается запретом швут. Напомним только, что мудрецы установили «ограду» вокруг запретов Торы, чтобы оградить людей от их нарушения. «Ограды», установленные вокруг законов субботы, называются швут. Мудрецы придали запретам швут такое большое значение, что если возникает противоречие между исполнением заповеди Торы и запретом швут, то, согласно постановлению мудрецов, следует отказаться от исполнения заповеди, чтобы не нарушать швут. Дело в том, что если люди станут нарушать запреты, ограждающие их от нарушения заповедей Торы, это в конце концов приведет к полному нарушению субботы. Поэтому, если в субботу, например, следует исполнить заповедь обрезания, а для этого необходимо перенести нож с места на место по территории, по которой в субботу запрещено переносить предметы согласно постановлению мудрецов, обрезание откладывают на другой день, чтобы не нарушить запрет мудрецов.

Более того, дабы избежать опасения, что будут нарушены субботние запреты, мудрецы постановили: если Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, трубить в шофар в этот день не следует, чтобы не пришлось переносить шофар на расстояние более четырех локтей по территории, имеющей статус общественного владения, в нарушение запрета Торы. Аналогичным образом, если первый день праздника Суккот (в который Тора заповедала исполнить заповедь лулава) выпадает на субботу, то, согласно постановлению мудрецов, заповедь лулава исполнять в этот день не следует, чтобы не пришлось переносить лулав на расстояние более четырех локтей по территории, имеющей статус общественного владения, в нарушение запрета Торы. Получается, что весь еврейский народ воздерживается от исполнения заповедей Торы (заповедей шофара и лулава), чтобы не нарушить запрет швут, установленный мудрецами.

И только ради исполнения одной-единственной заповеди – заповеди заселения Земли Израиля – мудрецы отменяют запрет швут. Если в субботу еврею выпадает возможность купить у нееврея дом в Земле Израиля, ему разрешено заключить и оформить сделку, а также сказать нееврею подписать купчую в субботу и показать ему, где лежат деньги, чтобы он их забрал. Речь в данном случае идет не о спасении всей Земли Израиля, а о выкупе всего лишь одного дома, и ради этой заповеди, в отличие от всех других, мудрецы разрешили нарушить запрет швут (см. Шульхан арух, Орах хаим, 306, 11)[6].


[5]. Подобное же сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим (32а), о заповеди обрезания; в трактате Бава батра (9а) – о заповеди цдака; в трактате Швуот (29а) – о заповеди цицит; в трактате Менахот (43б) – о заповеди тфилин. А в Иерусалимском Талмуде (в трактате Недарим, 3:9) – о заповеди субботы; в трактате Пеа (1:1) – о милосердии (гмилут хасадим). То же самое сказано в нескольких местах о заповеди изучения Торы. И см выше, гл. 1, прим. 9, где объясняется, что общего между всеми заповедями, о которых мудрецы сказали, что они равноценны всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. Однако, как говорится в тексте, с ѓалахической точки зрения заповедь заселения Земли Израиля преобладает над всеми другими заповедями, так как это – единственная заповедь, ради исполнения которой мы обязаны быть готовы на самопожертвование. Ведь даже в отношении трех смертных грехов, о которых сказано, что их запрещено совершать даже под страхом смерти (идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие), объясняется, что еврей должен пойти на смерть, только оказавшись в ситуации, когда перед ним стоит выбор: нарушить один из этих трех запретов или погибнуть. Подобно тому, во времена гонений на Тору еврею заповедано пожертвовать собой ради исполнения заповедей. Однако изначально (лехатхила) еврей должен избегать таких ситуаций, когда ему не останется ничего другого, кроме как погибнуть ради заповедей. Между тем, ради завоевания Земли Израиля мы должны быть изначально готовы на самопожертвование.

[6]. Ради исполнения других заповедей запрещено нарушать только вторичный, то есть менее строгий, запрет мудрецов (швут де-швут), как объясняется в Шульхан арух (Орах хаим, 307, 5). В прим. 1 я упомянул, что источником приведенных здесь законов является сказанное в Вавилонском Талмуде, в трактатах Гитин (8б) и Бава кама (80б), а также в Тосафот, там же. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, т. 1, гл. 16, п. 3. Крупнейшие законоучители позднего периода приводят этот закон в качестве примера, чтобы показать, что заповедь заселения Земли Израиля преобладает над всеми другими заповедями.

07. Разногласия между супругами

Если между супругами возникают разногласия в вопросе, где им жить, то, согласно общему правилу, один супруг не может заставить другого переехать на другое место жительства, поскольку переезд на новое место всегда создает различные трудности. Поэтому супруг, не желающий менять место жительства, может сказать, что старое место для него предпочтительней, и второй супруг не имеет права требовать ухудшения условий жизни. Но если они живут в городе или поселке, подавляющее большинство населения которых – неевреи, то один супруг имеет право заставить другого переехать туда, где живет еврейское большинство (эти законы объясняются подробно в Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, п. 75).

Однако все это справедливо, если оба возможных места жительства находятся в Земле Израиля или за ее пределами. Но если один из супругов хочет переехать в Землю Израиля, Ѓалаха на его стороне. И не имеет значения, кто именно – муж или жена – хочет жить в Земле Израиля; так или иначе, согласно ѓалахическому закону, другой супруг обязан уступить и переехать вместе с ним. Даже если в диаспоре они живут там, где большинство населения составляют евреи, а в Земле Израиля им придется жить в месте, где живут в основном неевреи, – все равно заповедь заселения Земли Израиля преобладает.

Но если супруг, желающий остаться в диаспоре, отказывается, вопреки закону Ѓалахи, переехать в Землю Израиля, и дело доходит до развода, то поскольку в разводе виновен именно он, мудрецы постановили, что он должен уступить другому супругу всю сумму, оговоренную в ктубе (брачном договоре). Например, если муж отказывается переезжать вместе с женой в Землю Израиля, он должен выплатить ей всю ктубу. А если жена хочет остаться в диаспоре, она не имеет права требовать ктубу у мужа (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 75, 4).

Это – еще одно свидетельство того, как важна заповедь заселения Земли Израиля. Ведь Тора неоднократно требует от человека прилагать все возможные усилия для сохранения мира в семье, но если мир в семье идет вразрез с заповедью заселения Земли Израиля, эта заповедь преобладает.

08. Заповедь почтения к родителям и заселение Земли Израиля

Вопрос: каков закон в случае, если сын или дочь хотят репатриироваться в Израиль, а родители резко против этого? Следует ли остаться в диаспоре, чтобы исполнить заповедь почтения к родителям, или же заповедь заселения Земли Израиля важнее?

Ответ: заповедь почтения к родителям имеет одно важное условие – она не должна противоречить ни одной другой заповеди Торы и даже постановлению мудрецов. Если же родители требуют нарушить какую-либо заповедь-запрет Торы или отказаться от исполнения заповеди-предписания Торы, слушаться их запрещено, поскольку и им заповедано почитать Всевышнего и исполнять Тору (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

Таким образом, поскольку существует заповедь жить в Земле Израиля, сын или дочь не должны слушаться родителей. Им следует репатриироваться в Израиль даже против воли родителей. Это тем более справедливо, поскольку мудрецы сказали (см. Сифрей, гл. Реэ, 53), что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (так пишут Маѓарам из Ротенбурга в респонсах, 79 и другие авторитеты). И разумеется, нужно постараться успокоить родителей, чтобы смягчить их недовольство.

Аналогичным образом, если сын или дочь хотят жить в поселении в Иудее или Самарии, чтобы увеличить еврейское присутствие в этих районах и сохранить их в наших руках, но родители волнуются и требуют отказаться от этих планов, сын или дочь не должны считаться с их мнением, потому что заселение Иудеи и Самарии – заповедь. Разумеется, и в этом случае нужно постараться уговорить родителей, чтобы смягчить их недовольство. Следует добавить, что исследования показывают: продолжительность жизни в еврейских поселениях Иудеи и Самарии выше, чем в других районах Израиля.

09. Выезд за пределы Земли Израиля в случае необходимости или в туристических целях

Основной вопрос, связанный с заповедью заселения Земли Израиля, заключается в том, каковы точные рамки этой заповеди. Достаточно ли того, чтобы постоянное место жительства еврея было расположено в Земле Израиля, или он должен находиться в ней ежедневно и ежечасно? От ответа на этот вопрос зависит, разрешено ли с ѓалахической точки зрения уехать из Земли Израиля, чтобы отправиться в короткое путешествие.

На основе сказанного в Талмуде (в трактате Авода зара, 13а) Рамбам выносит постановление (в «Законах царства», 5, 9), что за пределы Земли Израиля запрещено выезжать в любом случае. Однако другие законоучители разрешают это в трех случаях: ради изучения Торы, сватовства и торговли. Это разрешено при условии, что, закончив свои дела, человек немедленно возвратится домой, – запрещено оставаться за пределами Земли Израиля постоянно. А если в Земле Израиля наступил жестокий  голод, то разрешено покинуть ее на долгое время. Но даже в такой ситуации особо праведные люди должны оставаться в Земле Израиля. Так поступали многие великие люди, согласно тому, что заповедал Всевышний нашему праотцу Ицхаку в голодное время: «Не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе» (Берешит, 26:2). Люди, занимающиеся общественной деятельностью, должны еще строже следить за соблюдением этого запрета, поскольку, если они покидают Землю Израиля, это приводит к тому, что весь народ падает духом. Поэтому Элимелех, уехавший из Земли Израиля в голодный год, был наказан: он и оба его сына умерли на чужбине (см. Рут, гл. 1; Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 91а).

Таким образом, в заповеди заселения Земли Израиля можно выделить два уровня. Первый уровень – установление постоянного места жительства в Земле Израиля. Только если в Земле Израиля царит столь суровый голод, что там невозможно жить, разрешено селиться в другом месте на постоянной основе. Во всех остальных случаях заповедь требует, чтобы дом еврея находился в Земле Израиля. В наши дни, благодарение Всевышнему, в Израиле не бывает голода, поэтому запрещено покидать Землю Израиля, чтобы поселиться постоянным образом в другом месте.

Второй уровень – пребывание в Земле Израиля; его нельзя прерывать без веской причины. Разрешено покидать Землю Израиля на ограниченное время ради торговли и заработка. Тот, кто не сумел найти невесту в Земле Израиля, может выехать заграницу, чтобы жениться, а затем возвратиться домой. А если человек хочет учить Тору у конкретного наставника, находящегося за пределами Земли Израиля, ему это разрешено, при условии, что он намеревается возвратиться обратно. Хотя в наши дни подавляющее большинство мудрецов Торы проживает в Земле Израиля, поэтому трудно представить себе, чтобы кто-то пожелал учить Тору именно заграницей. Но часто бывает, что раввинов и педагогов, живущих в Израиле, просят приехать на какое-то время в другую страну, чтобы преподавать там Тору и побуждать евреев к репатриации в Израиль, и это не только разрешено, но и является заповедью. Также разрешено выезжать за пределы Земли Израиля в медицинских целях. Можно также выезжать ненадолго, чтобы навестить родителей.

Однако запрещено, по мнению многих авторитетов, выезжать заграницу в туристических целях. Ведь, как уже говорилось, это разрешено только в случае необходимости – такой как изучение Торы, заработок или сватовство, – но не для того, чтобы путешествовать (такой вывод можно сделать на основании сказанного в Мишпат коѓен, 147; и так написано в Яхаве даат, 5, 57).

Но представляется, что тем, кто выезжает за границу в туристических целях, можно найти оправдание. Если поездка длится недолго, меньше месяца, и человек заранее покупает обратный билет, эта ситуация в корне отличается от описанной в Талмуде и у Рамбама. В те времена люди уезжали из Земли Израиля надолго (одна дорога занимала несколько месяцев), и если человек оказывался за пределами Земли Израиля, возникало некоторое опасение, что он туда больше не вернется.

Кроме того, если человек выезжает за пределы Земли Израиля по одной из трех причин, разрешенных мудрецами, это требует от него длительного пребывания заграницей – год или более. Например, если речь идет о поездке в целях сватовства, то требуется время для того, чтобы найти невесту, познакомиться с ней поближе и сыграть свадьбу. А если человек выезжает за пределы Земли Израиля, чтобы учить Тору, он должен провести в обществе своего наставника многие месяцы, а то и годы.

Исходя из этого, можно сказать, что в Талмуде обсуждается именно длительное пребывание за пределами Земли Израиля, когда человек селится там на значительный срок. К тому же, во время такого пребывания может возникнуть опасение, что человек останется там и не вернется в Землю Израиля. Что же касается кратковременной поездки, то мудрецы не обсуждали такую возможность, и она не запрещена, так как еврей не обязан ежеминутно находиться в Земле Израиля. Поэтому кратковременное путешествие, длящееся меньше месяца, и, отправляясь в которое, человек заранее покупает обратный билет, – не запрещено, там более, если оно несет в себе оттенок исполнения заповеди, например, если путешественник встречается с евреями диаспоры, тем самым укрепляя их связь с иудаизмом и Израилем, или если он стремится расширить свой кругозор, встречаясь с новыми людьми и посещая интересные места.

Тем не менее, даже если мы скажем, что выезжать за пределы Земли Израиля на короткий срок не запрещено, постоянное пребывание в Земле Израиля все равно является величайшей заслугой. Ведь каждую минуту своего пребывания в этой земле еврей исполняет заповедь ее заселения. Все другие заповеди тоже наделены особым смыслом, если еврей исполняет их в Земле Израиля. Поэтому, если еврей выезжает из Земли Израиля, в течение всего времени своего пребывания заграницей он упускает значительную часть ценности исполняемых заповедей и награды за них. И потому лучше всего постоянно оставаться в Земле Израиля[7].

В эпоху Второго Храма, когда мужи Великого собрания вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев» – то есть за пределами территорий, которые были заселены евреями, возвратившимися из Вавилона (так называемая «граница возвращения из Вавилона»), коѓенам было запрещено выходить или выезжать за пределы «границы возвращения из Вавилона» даже на один миг. Из этого правила было только три исключения: это было разрешено ради заработка, сватовства или изучения Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 13а). Однако в наши дни, когда мы не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам разрешается выезжать за эти пределы. В данном вопросе на них распространяется тот же закон, что и на простых евреев (исраэлитов)[8].


[7]. Некоторые авторитеты, которые придерживаются более строгого толкования закона в отношении выезда за пределы Земли Израиля в туристических целях: рав Овадья Йосеф, рав Хаим-Давид ѓа-Леви; такой же вывод можно сделать на основании слов рава Кука в Мишпат коѓен (147) и рава Горена в Мишнат ѓе-медина (стр. 31) в ответе на вопрос, связанный с Эйлатом. То же самое приводится от имени рава Дова Лиора и рава Залмана-Нехемьи Гольдберга. К тому же мнению склоняется рав Исраэль Ариэль. Менее строгого толкования закона придерживаются: рав Шауль Исраэли, который разрешает выезжать за пределы Земли Израиля ради любой цели, если человек намеревается вернуться, но запрещает выезжать без всякой нужды. То же самое пишут рав Шмуэль Вознер и рав Шломо Диховский. Так представляется и мне, по моему скромному мнению, на основе объяснений, приведенных в тексте. Также представляется, что если за пределами Земли  Израиля запрещено оказываться в любой ситуации, даже на короткое время, то нельзя отдалиться от границы Земли Израиля даже на сто метров, чтобы купить дешевых овощей, но нигде в талмудических источниках мы не находим подобного обсуждения, определяющего критерии подобного запрета, а также указания точных границ Земли Израиля, которые запрещено пересекать.

Но даже по мнению тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого толкования закона, существует заповедь постоянно оставаться в Земле Израиля, поскольку исполнение заповедей имеет особую ценность именно в Земле Израиля, как объясняют наши мудрецы в Сифрей (гл. Экев, 37), Раши в комментарии к Дварим, 11:18, и Рамбан в комментарии к Ваикра, 18:25, и как объяснялось выше, в гл. 1, п. 3. А наш наставник и учитель рав Цви-Йеѓуда Кук передавал от имени Хафец Хаима, что, согласно его подсчету, ценность заповеди, исполненной в Земле Израиля, в двадцать раз превышает ценность заповеди, исполненной за ее пределами. Однако можно сказать, что ценность исполняемой заповеди зависит от того, где находится постоянное место жительства человека, согласно словам мудрецов: «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог». Слова «всякий живущий в Земле Израиля» можно понять как «всякий, чье постоянное место жительства находится в Земле Израиля». Исходя из этого, если человек выезжает за пределы Земли Израиля ради благих целей, то даже когда он находится заграницей, считается, что он живет в Земле Израиля, поскольку вся его жизнь сосредоточена там, и потому ценность заповедей, исполняемых им заграницей, близка к ценности заповедей, которые он исполняет дома. Но если он отправляется в бесцельное путешествие, он упускает большую часть ценности заповедей, исполняемых в Земле Израиля. Здесь следует также отметить, что поездки заграницу порой связаны с более сложными проблемами: путешественники отказываются в местах, где сложно соблюдать религиозный образ жизни, из-за чего они отдаляются от соблюдения заповедей, и это может нанести им огромный урон.

[8]. Коѓенам запрещается оскверняться нечистотой мертвого тела, поэтому, после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев» (так как народы, жившие там, хоронили своих мертвых без могил, просто закапывая их неглубоко в землю, поэтому почва тех мест была смешана с обломками костей умерших), – коѓенам было запрещено находиться на этих территориях (имеются в виду территории за пределами «границы восхождения из Вавилона»). А некоторые авторитеты говорят, что и сегодня, хотя мы и не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам все равно запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона», – подобно тому как им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, несмотря на то, что в наши дни все они уже осквернены этой нечистотой. Так пишут Рамбам (Законы траура, 3, 14), Шульхан арух (Йоре деа, 372, 1; 369, 1), Швут Яаков (2, 98). Однако Маѓаршаль (Йоре деа, 369) пишет, что запрет для коѓенов выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» был в силе только тогда, когда коѓены сами пребывали в состоянии ритуальной чистоты, а в наши дни, когда все без исключения осквернены нечистотой мертвого тела, этот закон аннулирован. То же самое пишут и многие другие авторитеты. И поскольку закон о нечистоте «земли инородцев» в основе своей является постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. Тем более нет оснований придерживаться более строгого толкования внутри границ Государства Израиль. Ведь смысл запрета в том, чтобы не выезжать за пределы областей еврейского заселения, а в наши дни вся территория Государства Израиль считается территорией еврейского заселения (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 17). В скобках следует отметить, что на основании закона, разрешающего коѓенам выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» ради заработка, сватовства и изучения Торы, законоучители выводят подобный закон, разрешающий каждому еврею выезжать за пределы Земли Израиля только в этих трех случаях (см. Рамбам, Законы царства, 5, 9). Однако если коѓенам запрещено находиться там даже один миг, чтобы не оскверниться, – то, как мне представляется, простым евреям запрещается выезжать без убедительной причины на долгое время, чтобы не нарушить постоянство своего проживания в Земле Израиля.

10. Любовь к Земле Израиля

Тора учит нас ценить землю благодатную, дарованную нам Всевышним, и благодарить Его за это. Сказано (Дварим, 8:7-10): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, истекающих в долинах и в горах. В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Часто мы не обращаем внимания на простой смысл этих стихов, который заключается в том, что Тора учит нас любить Землю Израиля и благодарить Всевышнего за то, что Он даровал ее нам.

В Талмуде (в трактате Ктубот, 112а-б) рассказывается: как только рабби Аба оказывался в Земле Израиля, он целовал ее камни, потому что его сердце было переполнено любовью к ней. А рабби Хия бар Гамда катался в ее пыли, тем самым выражая свою любовь к этой земле и исполняя сказанное (Теѓилим, 102:14-15): «Ты встанешь, сжалишься над Сионом, ибо время помиловать его, ибо настал срок, ибо возлюбили рабы Твои камни его и прах его любят».

Рамбам («Законы царства», 5, 10) писал: «Величайшие из мудрецов целовали камни Земли Израиля и катались в ее пыли, ведь сказано: «…ибо возлюбили рабы Твои камни его и прах его любят»».

На первый взгляд, непонятно, почему Рамбам приводит эту легенду в своем ѓалахическом труде. Разве то, что величайшие мудрецы еврейского народа целовали прах Земли Израиля и прижимали к груди ее камни, учит нас закону? Казалось бы, подобные истории нужно приводить в этических трактатах, а не в ѓалахических трудах. И тем не менее, это призвано научить нас простому закону: нужно любить Землю Израиля. Недостаточно жить в ней, ценить и восхвалять ее – нашу благодатную святую землю надо любить.

В годы изгнания величайшие еврейские мудрецы воспевали Землю Израиля, обращая к ней слова тоски и страстного стремления возвратиться в ее пределы. Приведем здесь строки знаменитой элегии величайшего поэта рабби Йеѓуды ѓа-Леви «Стремление к Сиону»:

«Сион, ужель не спросишь ты о мире и благополучии узников своих? Ведь они – остаток паствы твоей. С запада и востока, с севера и юга – мир всем, далеким и близким, стекающимся к тебе со всех концов света».

А в другом стихотворении рабби Йеѓуда ѓа-Леви пишет: «О прекрасный город, радость всей земли, обитель Царя Великого! О тебе тоскует душа моя, к тебе стремится она из отдаленного края. Сердце мое сжимается в скорби, когда вспоминаю о твоем былом величии, о разрушенном великолепии. Была бы на то воля Всевышнего – прилетел бы я к тебе на крыльях орла, и слезы мои оросили бы землю твою. Целовал бы я камни твои, и вкус земли твоей был бы для меня слаще меда!».

11. Заповедь восхвалять Землю Израиля и запрет ее порочить

Как мы уже говорили (в гл. 1, п. 5), грех разведчиков коренился в том, что они не любили Землю Израиля. Об этом сказано (Теѓилим, 106:24): «И презрели они землю вожделенную, не поверили слову Его». Вот почему разведчики стали порочить эту землю и клеветать на нее (Бемидбар, 13:32): «И распускали худую молву о земле, которую обозрели, между сынами Израиля, говоря: земля, которую проходили мы, чтобы обозреть ее, это земля, поедающая живущих на ней».

В этом проявляется уникальное достоинство Земли Израиля по сравнению со всеми другими странами. Запрет злоязычия (лашон ѓа-ра) распространяется только на людей, чтобы не причинять им огорчение. Но нет запрета отзываться дурно о камнях и деревьях, ведь они не испытывают никаких чувств. Однако запрещено распространять дурную молву о Земле Израиля, поскольку тот, кто так поступает, восстает против Торы, восхваляющей эту землю, и препятствует раскрытию в мире Божественного Имени. Ведь Шхина раскрывается во всей полноте только в Земле Израиля – Святой земле. Поэтому тому, кто клевещет на эту землю, полагается особо суровое наказание. Даже поколению, получившему Тору на горе Синай, не хватило заслуг, чтобы спастись от кары за то, что оно поверило клевете на Землю Израиля и презрело эту благодатную землю. Все поколение было приговорено к смерти в пустыне, а вступление народа Израиля в свою землю было задержано на сорок лет.

В Талмуде (в трактате Ктубот, 112а) рассказывается, что величайшие из амораев постоянно следили за тем, чтобы о Земле Израиля не ходила дурная молва. Рабби Ханина, если видел в Земле Израиля какую-либо неисправность, тут же устранял ее. Раши поясняет: он разравнивал ухабы на дорогах Земли Израиля от великой любви к ней, и все время следил за тем, чтобы дороги были ровные, и люди не пускали о них дурную молву.

Рабби Ами и рабби Аси – мудрецы Земли Израиля – всегда сажали своих учеников в самом приятном месте. Утром, когда было прохладно, они выводили их на поляну, залитую солнцем, а днем, в самую жару, уводили в тень, чтобы ученики не жаловались на климат Земли Израиля.

Для того чтобы исправить грех разведчиков, мы должны восхвалять Землю Израиля и благодарить Всевышнего за этот чудесный дар нашим праотцам и нам. Это особенно актуально сегодня, когда милостью Божьей миллионы евреев удостоились поселиться в Земле Израиля, создать в ней семьи и возродить эту землю, чего не удостаивались многие праведные и святые поколения до них. Поэтому мы вдвойне обязаны говорить о Земле Израиля только хорошее, любить и восхвалять ее просторы, украшать ее деревьями и цветами, очищать от мусора, следить за исправностью ее дорог, строить на ней удобные и красивые дома. И непрестанно повторять слова Йеѓошуа бин Нуна и Калева бен Йефунэ, которые, вопреки клеветникам, провозгласили: «Земля эта очень, очень хороша!» (Бемидбар, 14:7). Этим мы исправим грех разведчиков. Благодаря этому больше евреев станет приезжать в Святую землю и меньше – покидать ее, и мы удостоимся исполнить величайшую из заповедей – заповедь заселения Земли Израиля.

В завершение приведем слова рава Кука (Игрот Раайя, 96): «Изгнание и вообще все низменное в мире исходит лишь от того, что мы не ценим Землю Израиля, ее достоинство и мудрость, и упускаем возможность исправить грех разведчиков, оклеветавших эту землю. Равноценным ответом этому было бы громогласное, на весь мир, провозглашение, как прекрасна и великолепна, свята и возвышенна эта земля. Да будет на то воля Бога, чтобы мы удостоились нарушить заговор молчания и выразить хотя бы малую толику очарования этой желанной земли, величия, в котором сияет ее Тора, света ее мудрости и духа святости, витающего над ней».

12. Возрождение Земли Израиля путем развития ее экономики и сельского хозяйства

Как мы уже говорили (в п. 1), заповедь заселения Земли Израиля включает в себя не только завоевание этой земли и установление в ней еврейской власти. Основной смысл заповеди состоит в том, чтобы заселить все просторы земли, пока в ней не останется ни единого места, пребывающего в запустении. Вот что писал об этом Рамбан (в «Дополнениях к Сефер ѓа-мицвот», заповедь 4): «Нам заповедано унаследовать землю, которую дал Господь Всевышний праотцам нашим Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и не отдавать ее кому-либо из народов мира, и не оставлять ее в запустении. Об этом сказано (Бемидбар, 33:53-54): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею. И наследуйте землю…»».

А Хатам Софер (в комментарии к трактату Сукка, 36) писал, что земледелие в Земле Израиля, когда она начинает приносить свои святые плоды, тоже является исполнением заповеди заселения этой земли; вот почему Тора заповедала нам (Дварим, 11:14): «…и соберешь ты хлеб твой». Боаз, величайший мудрец Торы и духовный руководитель своего поколения, собственноручно веял ночью ячмень на гумне (см. Рут, 3:2), не считая, что это отнимает у него время, предназначенное для изучения Торы. Подобно тому, как человеку не следует говорить: не стану накладывать тфилин, чтобы не упускать время изучения Торы, – так он не должен говорить: не стану собирать хлеб мой, дабы не отрываться от изучения Торы. Хатам Софер добавляет: любые ремесла, способствующие развитию Земли Израиля, относятся к исполнению заповеди.

Этим Земля Израиля уникальна: ни в одной другой стране нет заповеди сажать деревья и развивать экономику. Этим занимаются только ради заработка. А в Земле Израиля эта заповедь возложена даже на того, кто не нуждается в заработке, – он должен сажать плодовые деревья и развивать экономику государства. Ведь эта земля святая, и это означает, что святость заложена в том числе и в ее материальной жизни. Поэтому каждый, кто способствует ее возрождению, развитию и процветанию, приумножает святость в мире.

Посадка плодовых деревьев является важной составляющей заповеди заселения Земли Израиля, ведь благодаря этому земля приносит свои святые плоды, ее заселяют евреи, и она избавляется от запустения.

В связи с этим наши мудрецы говорят (Ваикра раба, 25:3): «Сказано (Дварим, 13:5): «За Господом, Богом вашим, следуйте». Но разве может человек из плоти и крови следовать за Святым, благословен Он? Сказано также (далее): «…и к Нему приникните». Но как может человек из плоти и крови приникнуть к Шхине? Имеется в виду, что человек должен следовать Его путями и перенимать Его качества: как Святой, благословен Он, с самого начала Творения сажал деревья, о чем сказано (Берешит, 2:8): «И насадил Господь Бог сад в Эдене», – так и вы, войдя в Землю Израиля, станете прежде всего сажать деревья, о чем сказано (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное…»». Из этих слов следует, что тот, кто сажает в Земле Израиля плодовые деревья, перенимает качества Всевышнего.

У посадки плодовых деревьев есть два преимущества. Во-первых, она дает долгосрочные результаты. Порой люди склонны тратить усилия на дела недолговечные, преходящие. Тора же учит нас, что о Земле Израиля мы должны заботиться в долгосрочной перспективе. Сажая деревья, люди думаю о плодах, которые эти деревья будут давать и много лет спустя. Это помогает нам укорениться в Земле Израиля. Второе преимущество заключается в том, что благодаря посадке плодовых деревьев Земля Израиля дарует нам свои святые плоды, посредством которых мы можем исполнить множество заповедей – например, отделение приношений и десятин (трумот и маасрот).

Рабби Натан Шапиро, ученик святого Аризаля, задался вопросом: почему в пустыне наши отцы ели манну – чудесную пищу, падавшую прямо с неба, – а в Земле Израиля Всевышний перестал посылать манну? И вот какой ответ он дал: пустыня, как и любое место за пределами Земли Израиля, полна скверны, и плоды, произрастающие там, неспособны впитать святость; поэтому в пустыне сыны Израиля должны были питаться манной небесной, чтобы не оскверняться низменной, материальной пищей. Только на таком условии они могли принять Тору. А в Земле Израиля – Святой земле – святость раскрывается в том числе и через плоды, и потому в манне небесной не было более нужды. А товарищ рабби Натана, рабби Моше Зхут, добавил, что святость плодов Земли Израиля даже превосходит святость манны, и когда человек ест в святости эти плоды, он привносит исправление в материальную действительность и поднимает заложенные в ней искры святости (см. книгу Тув ѓа-арец рава Натана Шапиро).

А рав Кук объясняет, что святость Земли Израиля проявляется в природе, тогда как Шхина, сопровождающая нас в изгнании, способна раскрыть святость вопреки законам природы. Но святость изгнания нельзя считать полноценной. Мы же стремимся раскрыть святость во всей полноте, во всех областях жизни, а это возможно только в Земле Израиля (см. Орот ѓа-тхия, 28). В этом – особое величие Торы, изучаемой в Земле Израиля: она раскрывает Божественное слово во всех аспектах действительности, благодаря чему в жизни проявляется полноценная, абсолютная вера (как объяснялось выше, в гл. 1, п.п. 1-2).

13. Границы Земли Израиля

Заповедь заселения Земли Израиля действует в границах Земли Обетованной, к которым относится обещание, данное Всевышним нашему праотцу Авраѓаму. В Торе (Берешит, 15:18) об этом сказано: «В этот день заключил Господь с Аврамом союз, сказав: потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Прат», а также (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Камышового до моря Филистимского, и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и ты прогонишь их от себя». Нам было заповедано (Дварим, 1:7-8): «Оборотитесь и двиньтесь, пойдите к горе эморийца и ко всем соседям его в степи, на горе и на низменности, и в Негеве, и к берегам моря, в землю кнаанейца и к Леванону до реки великой, реки Прат. Смотри, Я дал вам землю эту, идите и наследуйте землю, о которой клялся Господь отцам вашим – Авраѓаму, Ицхаку и Яакову – дать им и потомству их после них»». Сказано также (Дварим, 11:24): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше; от пустыни и Леванона, от реки, реки Прат, до моря крайнего будет предел ваш».

А в книге Йеѓошуа (1:3-4) говорится: «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, даю Я вам, как говорил Я Моше. От пустыни и Леванона этого до реки великой, реки Прат, – всю землю хиттийцев, – и до Великого моря к заходу солнца будут пределы ваши».

Однако на практике заповедь заселения Земли Израиля следует исполнять поэтапно, в соответствии с возможностями еврейского народа. Поэтому, согласно Божественному указанию, сначала нужно было захватить западный берег реки Иордан, в границах, описанных в недельном разделе Масэй (это – наиболее освященные территории Земли Израиля); и лишь после заселения всех этих областей следует постепенно распространяться на восточный берег Иордана и все остальные области Земли Израиля (см. комментарий Рамбана к Бемидбар, 21:21). Поэтому наш учитель Моше изначально не намеревался завоевывать земли, принадлежащие царям Сихону и Огу. И только когда Сихон и Ог отказались заключить с сынами Израиля мирный договор и вышли на войну против них, те завоевали принадлежащие им земли. Колена Реувена и Гада захотели поселиться на восточном берегу Иордана, и Моше согласился, при условии, что они тоже примут участие в завоевании той части Земли Израиля, которая обладает наибольшей святостью: западного берега Иордана (см. выше, гл. 2, п. 1)[9].

Рабби Шимон бен Цемах Дуран писал (Ташбец, 3, 200), что в отношении святости и раскрытия Божественного присутствия западный берег Иордана обладает преимуществом перед другими областями Земли Израиля; вот почему наш учитель Моше так страстно желал перейти Иордан. Слова мудрецов (в трактате Ктубот, 111а): «Всякий, кто похоронен в Земле Израиля, словно похоронен под храмовым жертвенником», – благодаря чему его грехи получают искупление, – также относятся к западному берегу Иордана. То же самое касается и других слов мудрецов (в трактате Йевамот, 64а): о том, что благодаря Земле Израиля супружеская пара, десять лет остававшаяся бесплодной, может удостоиться потомства. Кроме того, наши мудрецы сказали (Мидраш Бемидбар раба, 7:8): «Освященная Земля Кнаан начинается на западном берегу реки Иордан – только там, но не на восточном берегу, разрешено возводить дом для Шхины». Это означает, что восточный берег Иордана не может быть постоянным местом расположения Скинии или Храма. Однако с точки зрения заповеди заселения Земли Израиля между западным и восточным берегами Иордана нет никакой разницы, поэтому один супруг может заставить другого переехать из какой-либо страны рассеяния на восточный берег Иордана, но нельзя заставить одного из супругов перебраться с восточного берега на западный, поскольку в том, что касается заповедей, связанных с Землей Израиля, восточный берег Иордана равноценен западному[10].

Территории на западном берегу Иордана тоже имеют разграничение по важности. В первую очередь следует заселить Иудею и Самарию, так как это – наиболее освященные области Земли Израиля. Там жили и странствовали наши праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков; там праотцы и пророки удостоились Божественного слова, ниспосланного им свыше. Там был центр еврейской жизни в Земле Израиля; там стояли Скиния (в Шило) и Храм (в Иерусалиме). Поэтому именно там прежде всего поселились евреи, возвратившиеся в Землю Израиля после семидесятилетнего вавилонского изгнания. А оттуда заповедь распространяется по всем остальным областям Земли Израиля, в границах, описанных в недельном разделе Масэй[11].

Рав Авраѓам Азулай (прапрадед Хида) писал в книге Хесед ле-Авраѓам (3, 7): «И как Шхина не может раскрыться полностью, пока Храм не отстроен на положенном ему месте, так не может она раскрыться во всей полноте, пока Земля Израиля не заселена во всех своих границах – от реки Египетской до реки великой, реки Прат, и пока все колена Израилевы не расположились каждый в своем наделе, положенном ему по истинному праву».


[9]. На примере колен Реувена и Гада, которые хотели поселиться на восточном берегу Иордана (см. Бемидбар, гл. 32), становится ясно, что сыны Израиля должны были прежде всего завоевать западный берег – основную, освященную часть Земли Израиля, – и лишь затем распространиться на восточный берег. Горячее стремление Моше войти в Землю Израиля также свидетельствует о том, что пока он не перешел Иордан и не достиг западного берега, он не считал, что вошел в Святую землю.

Кроме того, по поводу сказанного в тексте возникает один вопрос. Как мы говорили, в книге Бемидбар (в гл. 34), там, где приводится подробное описание границ Земли Израиля, говорится, что северная граница начинается с западной стороны у горы Ѓор; и в п. 16 мы упоминали, что в отношении местоположения этой горы существуют четыре мнения. В этом месте Пятикнижия не говорится, что граница доходит до реки Прат (Евфрат), – в некоей точке граница начинает спускаться на юг, пока не достигает озера Кинерет. И непонятно, почему в Торе не сказано, что граница доходит до реки Прат. Мальбим в комментарии к этой главе книги Бемидбар объясняет, что здесь в Торе несколько раз употребляется слово «вам», а в завершение говорится (ст. 12): «Это будет вам земля по границам ее со всех сторон». Это намек, что речь идет только о границах Земли Израиля на тот момент, когда Моше произносил эти слова, но в дальнейшем граница будет расширяться, как это было во времена Шломо и Давида, или во времена Ирода, когда царство Израиля достигло берегов Евфрата. И так тем более будет в грядущие времена. Здесь заканчивается изложение слов Мальбима. Дело в том, что в те времена народ Израиля был еще довольно малочислен, и потому ему было заповедано завоевать и заселить то, что в его силах, – прежде всего, территории на западном берегу Иордана. Об этом сказано (Шмот, 23:30): «Мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты расплодишься и завладеешь этой землею». На основании этих слов можно прийти к выводу, что когда в наших силах заселить ту или иную область Земли Израиля, предпочтение следует отдавать прежде всего территориям на западном берегу Иордана. Именно так поступали евреи, приезжавшие в Землю Израиля в годы двухтысячелетнего изгнания. Они старались удержаться в Иерусалиме, Хевроне, Шхеме, Газе, Цфате, Тверии и других городах западного берега.

[10]. Как мы уже говорили, в отношении заповедей восточный берег Иордана имеет тот же статус, что и западный. В Мишне (трактат Швиит, 9б) сказано: «В трех областях необходимо исполнять указание об уничтожении плодов седьмого года», эти области – Иудея, восточный берег Иордана и Галилея. А в Вавилонском Талмуде, в трактате Санѓедрин (11б), сказано: «По признакам весны, заметным в трех областях, год объявляют високосным – в Иудее, на восточном берегу Иордана и в Галилее». А в отношении заповеди принесения в Храм первых плодов нового урожая (бикурим) мнения законоучителей разделились. По первому мнению, приведенному в Мишне, в трактате Бикурим, 1:10, первые плоды, выросшие на восточном берегу Иордана, в Храм приносят, поскольку в Торе (Дварим, 26:2) сказано: «…возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей», а восточный берег Иордана подпадает под определение «земля твоя». По мнению же рабби Йосе, эти плоды приносить в Храм не следует, поскольку, хотя восточный берег Иордана и принадлежит к Земле Израиля, к нему не относится определение «земля, текущая молоком и медом». Рабби Шимон также считает, что первые плоды нового урожая, выросшие на восточном берегу Иордана, не приносят в Храм, потому что заповедь бикурим относится только к плодам земли, о которой сказано (там же, ст. 10): «земля, которую Ты дал мне, Господи», а восточный берег Иордана сыны Израиля присвоили себе сами. Но практический закон соответствует первому мнению, приведенному в трактате Бикурим: первые плоды нового урожая, выросшие на восточном берегу Иордана, в Храм приносят.

Что же касается Голанских высот, то, согласно существующему предположению, они считаются частью Галилеи и обладают той же святостью, что и весь западный берег Иордана. Это объясняется тем, что восточным берегом Иордана считается территория от озера Кинерет и южнее, поэтому Голаны рассматриваются как часть Галилеи.

[11]. Когда в дни нашего праотца Ицхака в Земле Израиля был голод, Ицхак хотел, как в свое время его отец Авраѓам, спуститься в Египет. Об этом сказано (Берешит, 26:2-3): «И явился ему Господь, и сказал: не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе. Поживи в этой земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя; ибо тебе и потомству твоему дам Я все земли эти, и клятву осуществлю, которою Я клялся Авраѓаму, отцу твоему». И еще сказано (там же, ст. 12): «И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат: и благословил его Господь». Раши объясняет: «В земле той – хотя она не так важна, как сама Земля Израиля, как земля семи народов». Из этого следует, что южное побережье Земли Израиля не обладает такой же важностью, как Иудея, Самария и Галилея. Поэтому, когда Ицхак там поселился, для него это было своего рода компромиссом.

14. Южная граница: река Египетская

Южной границей Земли Израиля является «река Египетская». Об этом сказано (Берешит, 15:18): «В этот день заключил Господь с Аврамом союз, сказав: потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Прат». По мнению большинства ранних и поздних законоучителей, «река Египетская» – это восточный рукав дельты Нила, где сегодня находится Суэцкий канал. Что же касается самой южной границы, то о ней сказано (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского». На этом основании можно прийти к выводу, что весь Синайский полуостров находится в пределах Земли Израиля, ведь его омывает Красное (Чермное) море, и именно он считается южной границей Земли Израиля[12].

Однако на евреев, взошедших из Египта во главе с Йеѓошуа бин Нуном, была возложена заповедь завоевать территорию в границах от южного побережья Мертвого моря до «реки Египетской», как сказано в недельном разделе Масэй (см. Бемидбар, 34:5). И только после того как они достаточно плотно заселили основную часть Земли Израиля, они распространились и на другие ее районы. Законоучители полемизируют по поводу южной границы территории, которую было заповедано захватить сынам Израиля, взошедшим из Египта. Исход этой полемики зависит от идентификации мест между южным побережьем Мертвого моря и «реки Египетской», упомянутых в разделе Масэй. Есть мнение, что граница немного закругляется к югу от Мертвого моря, охватывая современные Йерухам и Сде-Бокер, а затем вновь закругляется к северу до «реки Египетской». Согласно другому мнению, граница продолжается на юге до Эйн-Яѓава в Араве и до Мицпе-Рамона в Негеве, а оттуда доходит до «реки Египетской». По третьему мнению, граница доходит на юге до Эйлата, а оттуда продолжается до «реки Египетской».

Авторитеты также расходятся во мнениях по поводу того, что такое «река Египетская». Большинство ранних и некоторые поздние законоучители считают, что речи идет о восточном рукаве Нила (так говорится в Таргум Йонатан и в Иерусалимском Талмуде, и так пишут Раши, Рамбам, Тосафот, Рокеах, Радак и Виленский Гаон). А многие поздние законоучители полагают, что «река Египетская» – это поток Эль-Ариш (так пишут рав Саадья Гаон, Кафтор ва-ферах и Радбаз).

Дискуссия о том, до какого места доходит «граница восхождения из Египта», важна в двух аспектах: 1) обязанность заселения Земли Израиля: имеет ли эта территория первостепенное значение, как территории в границе раздела Масэй, или второстепенное значение, как остальные территории в границе Земли Обетованной; 2) обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, пока на этих территориях нет израильского суверенитета. Однако на территории, входящей в границы всей Земли Израиля и находящейся под израильской суверенной властью, в любом случае действует обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, как в «границе восхождения из Вавилона»[13].


[12]. Граница всей Земли Израиля: согласно подходам всех авторитетов, южная граница Земли Израиля простирается по крайней мере до Эйлата. Об этом сказано (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского». В простом смысле здесь подразумевается весь Синайский полуостров, так как он служит естественной природной границей, и это и есть тот самый «предел моря Чермного», упомянутый в Торе. Такого мнения придерживаются Раши и многие другие ранние и поздние законоучители.Однако мой наставник рав Хаим Штайнер считает, что, согласно мнению Рамбама, река Египетская и поток Египетский – это Нил, и южная граница Земли Израиля тянется от Эйлата до соответствующей ему точки на 29.5 градусах широты на Ниле (таким образом, получается, что Рамбам, живший в древнем Каире на восточном берегу Нила, жил в границе Земли Израиля, как писал Маѓарикаш); следовательно, южная часть Синайского полуострова не входит в Землю Израиля.

[13]. Южная граница согласно разделу Масэй: в книге Бемидбар (34:3-5) сказано: «Сторона южная будет у вас от пустыни Цин, подле Эдома, и будет у вас южная граница от конца Мертвого моря к востоку. И повернет граница от юга к Маале-Акрабим, пройдет к Цину, и будет выход ей к югу от Кадеш-Барнеа, и выйдет она к Хацар-Адару, и пройдет к Ацмону. И повернет граница от Ацмона к потоку Мицраим, и выйдет к морю». Согласно общему правилу, границы Земли Израиля должны быть естественными, в виде реки (потока), вади, края пустыни или моря. Существует три подхода к идентификации южной границы, описанной в разделе Масэй и начинающейся с южного побережья Мертвого моря. 1) Твуот ѓа-арец: граница начинается с южного побережья Мертвого моря и идет в направлении потока Цин через Неот ѓа-Кикар, а оттуда – к потоку Эль-Ариш. Йерухам и Сде-Бокер находятся внутри этой границы, а Мицпе-Рамон – на юге от нее. 2) Адмат кодеш: граница следует на юг от Мертвого моря до Эйн-Яѓава, а оттуда продолжается к кратеру Рамон и к потоку Эль-Ариш. Мицпе-Рамон входит в эту границу. 3) Есть мнение, что южная граница тянется до Эйлата, а оттуда – до реки Египетской (так пишут рав Тикучинский на основании мнения рава Саадьи Гаона, рав Мордехай Элияѓу, рав Штайнер на основании мнения Рамбама).

Река Египетская – это юго-западная граница Земли Израиля в разделе Масэй. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу ее идентификации. 1) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» – это поток Эль-Ариш: Кафтор ва-ферах (гл. 11, на основе мнения рава Саадьи Гаона), и такой вывод можно сделать на основании слов Ибн-Эзры в комментарии к Берешит, 15:18; и так пишет Радбаз, ч. 4, 30. По всей вероятности, они считают, что южная граница Земли Израиля доходит по крайней мере до Эйлата, поскольку в Торе (Шмот, 23:31) сказано: «И проведу пределы твои от моря Камышового до моря Филистимского». 2) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» находится на месте современного Суэцкого канала, а весь Синайский полуостров принадлежит Земле Израиля: Раши (в комментарии к стиху Шмот, 23:31); книга Кузари (2:5 и 4:3); Тосфот йом тов (к трактату Таанит, 1б и 3б). 3) Авторитеты, считающие, что «река Египетская» находится на месте современного Суэцкого канала, но южная часть Синайского полуострова не принадлежит Земле Израиля: Рамбам, который считает, что южная граница Земли Израиля представляет собой прямую линию от Эйлата до Суэцкого залива, переходящего в Суэцкий канал (в «Законах освящения месяца», 18, 16 он пишет, что это тридцатая параллель, а в респонсах, 127 – что это тридцать первая параллель, и граница проходит по срединной линии между этими параллелями и достигает Эйлата). А вывод, что «река Египетская» – это Нил, можно сделать из сказанного в Таргум Йонатан к Берешит, 15 и к Бемидбар, 34:5, а также из Таргум Йерушалми к Бемидбар, 34:5, и из Тосафот к трактату Эрувин, 15а, со слова ке-шем, а также из комментария рабби Элияѓу Мизрахи к Бемидбар, 34:5; из комментария Радака к Йеѓошуа, 13:3; и комментария Виленского Гаона к Йеѓошуа, 15:10. Так или иначе, согласно всем мнениям, сектор Газа входит в границы Земли Израиля – не только в границы территории, обещанной Всевышним Авраѓаму, но и в границы завоевания в дни Йеѓошуа, когда Газа входила в надел Йеѓуды, о чем сказано (Йеѓошуа, 15:47): «…Газа, окрестные города ее и села ее, до потока Египетского и Великого моря с побережьем».

Есть мнение, что дискуссия по поводу границы, описанной в разделе Масэй, определяет статус этих территорий в отношении обязанности исполнения заповедей трумот, маасрот и швиит в наше время. Однако на практике представляется, что после того как на всех этих территориях вплоть до Эйлата был установлен израильский суверенитет, эта дискуссия утратила ѓалахический смысл. Ведь израильский суверенитет и еврейское заселение распространяют святость «границы восхождения из Вавилона» на любые территории (как я писал в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 8, и более подробно в Кашрут, гл. 12, п. 17, прим. 20-21). И еще можно сказать, что даже согласно подходу авторитетов, считающих, что южная часть Синайского полуострова вообще не входит в границы Земли Израиля, – после того как Синайский полуостров был завоеван в ходе Шестидневной войны, которая отвечает определению «заповеданная война» (мильхемет мицва), все признают, что отныне он весь считается принадлежащим к Земле Израиля, поскольку наши мудрецы сказали (Сифрей, Дварим, 11): «От пустыни – но сама пустыня не является вашим пределом; а если вы ее завоевали, то и она становится вашим пределом». И такой же вывод можно сделать на основании слов Рамбана, там же. Если речь идет о войне, ведущейся ради самообороны, – как было при завоевании Синайского полуострова, – то она считается «заповеданной», и, возможно, захваченная в ходе нее территория освятится даже без утверждения бейт дина. И см. Циц Элиэзер, ч. 10, п. 1.

15. Северная граница: гора Ѓор

Северная граница Земли Израиля, упомянутая в недельном разделе Масэй, начинается на западе, на побережье Средиземного моря, в точке, расположенной неподалеку от горы Ѓор, о чем в Торе (Бемидбар, 34:7) сказано: «А это будет у вас граница северная: от Великого моря отметьте ее к горе Ѓор». Однако неясно, где именно находится гора Ѓор. Кроме того, возникает вопрос, является ли она северной границей всей Земли Израиля или только областей, которые было заповедано заселить евреям, вышедшим из Египта, а когда народ Израиля будет достаточно силен, он должен продолжать завоевание вплоть до реки Прат.

В этом отношении существует пять подходов.

1) Согласно сказанному в Таргум ЙонатанБемидбар, 34:7), эта гора расположена в месте, называемом Таурус Амнус, севернее тридцать шестой параллели.

2) Согласно сказанному в книге Кафтор ва-ферах, речь идет о месте, называемом Акра. Именно так автор этого сочинения описывал Землю Израиля во время своих путешествий. Акра расположена на тридцать шестой параллели, на границе между Турцией и Сирией.

3) По мнению Рамбама, северная граница Земли Израиля расположена на тридцать пятой параллели (см. «Законы освящения месяца», 11, 17). На западе она начинается в месте, называемом «Баньяс» (см. «Ответы» Рамбама, 127. Там написано, что мудрецы называли это место «Амнас» или «Самнус». Разумеется, речь не идет об источнике с современным названием Баниас, расположенном у подножья Хермона).

4) По словам Радбаза (Респонсы, ч. 4, 30), и таково же мнение рабби Шломо Сирильо, это место находится немного южнее Триполи и называется «гора Бетарон».

5) Согласно написанному в книге Адмат кодеш («Святая земля», гл. 1), гора Ѓор расположена на восток от Бейрута, и ее современное название Хамана.

По всей вероятности, согласно четвертому и пятому мнениям, место расположения горы Ѓор – это и есть та граница, которую было заповедано завоевать сынам Израиля, взошедшим из Египта. Но трудно утверждать, что авторитеты, которые придерживаются этого мнения, считают, что это и есть граница всей Земли Израиля, так как невозможно провести естественную линию границы между рекой Прат и горой Ѓор (то есть теми местами, где они находятся согласно этому подходу). Следовательно, в соответствии с их мнением, граница всей Земли Израиля соответствует первому или второму подходу.

С другой стороны, согласно первому мнению, гора Ѓор – это действительно граница всей Земли Израиля, и от нее можно провести естественную линию границы до реки Прат (протяженность этой линии будет составлять примерно 180 км). Однако, на основании сказанного в недельном разделе Масэй, сынам Израиля было заповедано завоевать территорию, включающую только Ливанские горы. Таким образом, по поводу северной границы между авторитетами нет принципиального расхождения во мнениях. Дело в том, что авторитеты, говорящие о более узких границах, имеют в виду границы, указанные в разделе Масэй; а авторитеты, говорящие о более широких границах, имеют в виду границы всей Земли Израиля. И представляется, что граница, о которой идет речь в разделе Масэй, соответствует пятому мнению, а граница всей Земли Израиля – первому мнению[14].


[14]. Северная граница согласно разделу Масэй: по всем подходам, идентификация места расположения горы Ѓор как северной границы территории, завоеванной сынами Израиля, взошедшими из Египта, представляет собой определенную сложность. В таком случае возникает вопрос: почему колено Ашера получило столь обширный надел? Ведь даже согласно пятому мнению получается, что колено Ашера получило надел больше всех других колен, включающий большую часть Галилеи и половину территории Ливанских гор до Бейрута. Это огромная и очень плодородная территория. Данная проблема еще сложнее согласно четвертому подходу, так как, в соответствии с ним, надел Ашера включает все Ливанские горы. На этот вопрос можно дать такой ответ: сначала все двенадцать колен должны были унаследовать на западном берегу реки Иордан всю территорию вплоть до Бо-Хамата, расположенного возле горы Ѓор и упомянутого в качестве северной границы. О разведчиках (мераглим), которых послал Моше, сказано, что они дошли в Земле Израиля до Бо-Хамата (см. Бемидбар, 13:21). Но и после того как колена Реувена и Гада и половина колена Менаше получили наделы на восточном берегу Иордана, северная граница Земли Израиля все равно оставалась в Бо-Хамате возле горы Ѓор, и именно до этого места должна была дойти территория, завоеванная евреями. Однако раздел Земли Израиля между коленами в дни Йеѓошуа дошел только до Цидона, где заканчивается надел колена Ашера. Что же касается территории севернее надела Ашера вплоть до Бо-Хамата, а также Ливанских гор, расположенных восточнее Цидона, – то она предназначалась для всех евреев, которым не хватило места. Так, некоторые из сынов колена Дана поселились в Лешеме, недалеко от современного Кирьят-Шмона. А полемика авторитетов касается вопроса, до какой границы должна была дойти Земля Израиля, если бы все колена получили наделы на западном берегу Иордана.Северная граница всей Земли Израиля: правило гласит, что границы Земли Израиля должны являться естественными границами. Поэтому северная граница должна проходить естественной линией от горы Ѓор до реки Прат. При этом, согласно первому и второму мнениям, имеется в виду короткая линия между Средиземноморским побережьем и районом реки Прат, которая проходит по довольно пустынным местам и почти не пересекает заселенные области. С большой натяжкой так можно объяснить и мнение Рамбама, однако в простом смысле 35-ю параллель нельзя считать северной границей Земли Израиля, так как она не соединяется с рекой Прат естественным образом, так как пересекает прямо посередине горный хребет Ансария, высота которого превышает 1000 м. И тем более невозможно провести естественную границу между горой Ѓор и рекой Прат согласно четвертому и пятому подходам. Таким образом, становится ясно, что северная граница всей Земли Израиля соответствует первому или второму подходу.

16. Восточная граница всей Земли Израиля

Тора не приводит объяснений по поводу восточной границы Земли Израиля. Она лишь говорит, что Земля Израиля доходит до реки Прат. Возникает вопрос, что именно имеется в виду: ее верховье, расположенное на севере и близкое к основной части Земли Израиля, или вся ее протяженность вплоть до Персидского залива? Скорее всего, в Торе подразумевается верховье реки Прат, то есть ее северная часть, поскольку между восточным берегом Иордана и низовьями Прата простирается огромная пустыня, в которой почти не было населенных районов. Возможно, именно об этой пустыне идет речь в Торе как о границе Земли Израиля (Шмот, 23:31): «И проведу пределы твои от моря Чермного до моря Филистимского, и от пустыни до реки». С другой стороны, можно предположить, что восточной границей Земли Израиля является река Прат по всей ее протяженности, вплоть до Персидского залива. Ранние законоучители полемизируют об этом. Одни говорят, что река Прат обозначает северную границу Земли Израиля; согласно другому мнению, Прат также является ее восточной границей[15].

Карта восточной границы и всей Земли Израиля согласно мнению Рамбама

Карта Земли Израиля согласно подходу, максимально расширяющему границы Земли Израиля  


[15]. По мнению Рамбама, восточная граница Земли Израиля находится на расстоянии шести или семи дней ходу, то есть примерно трех меридианов, от Иерусалима. Она тянется от реки Прат на севере до тридцатой параллели на юге. По другим мнениям, река Прат – это и есть восточная граница Земли Израиля, тянущаяся до Персидского залива (так сказано в комментарии Оцар нехмад к книге Кузари). В «Законах освящения месяца» (11, 17) Рамбам пишет, что свидетели должны увидеть серп новой луны только в Земле Израиля – не более чем на расстоянии шести-семи дней ходу (то есть трех меридианов) от Иерусалима. Но если мы будет учитывать только три меридиана, мы обнаружим, что до реки Прат (Евфрат) недостает нескольких десятков километров. Поэтому следует сказать, что свидетели могут приходить в Иерусалим из мест, расположенных на расстоянии шести-семи дней ходу, но граница Земли Израиля находится немного дальше, поскольку эта граница должна достичь реки Прат, согласно сказанному во многих стихах Торы. Поэтому линия границы должна немного загибаться на северо-восток, чтобы достичь реки Прат. А согласно сказанному в Кафтор ва-ферах, северная граница, возможно, тянется по прямой линии с запада на восток, пока не достигает реки Прат. Это соответствует и мнению Таргум Йонатан. Оттуда граница идет по реке Прат, пока не достигнет по крайней мере расстояния в три меридиана от Иерусалима. Но после этого граница не идет по реке Прат до Персидского залива, поскольку эта река обозначает северную, но не восточную границу Земли Израиля. Так пишет рабби Авраѓам, сын Рамбама, в комментарии к Шмот, 23:31; и так написано в Кузари (2, 14) и в Тосфот йом тов.

Однако в комментарии к Кузари Оцар нехмад сказано, что река Прат представляет собой восточную границу Земли Израиля, тянущуюся до Персидского залива, и тот же самый вывод можно сделать на основе мнения, которое приводят Рамбан и Ритва в комментарии к трактату Гитин, 7б, от имени великого мудреца из Франции рабби Моше бен Хисдая. К тому же выводу можно прийти на основании сказанного в Диврей ѓа-ямим 1, 5:9, и в комментарии Радака к этому стиху. То же самое говорится и в книге рава Исраэля Ариэля. Следует отметить, что законы, связанные с установлением границ Земли Израиля, я изучал под руководством рава Хаима Штайнера, в соответствии с мнением которого я и изложил их здесь.

17. Заповеди, связанные с Землей Израиля

Тора была дана еврейскому народу, чтобы он изучал ее и исполнял ее заповеди в Земле Израиля. Ведь только в этой земле раскрывается царство Всевышнего и Божественное провидение, управляющее миром (как объяснялось выше, в гл. 1, п.п. 1-3). Об этом сказано: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы придти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, которую дал Господь, Бог отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле» (Дварим, 11:31-12:1). Из этого следует, что обязанность исполнения заповедей Торы действует именно в Земле Израиля. С другой стороны, сказано (Дварим, 11:16-18): «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им. И возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам. (Но даже когда вы будете в изгнании – авт.) положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими». Значит, и в изгнании существует заповедь исполнять заповеди Торы. Однако, как объясняют наши мудрецы, заповеди, связанные с Землей Израиля, то есть с ее почвой, следует исполнять только в этой земле. А другие заповеди мы обязаны соблюдать и в изгнании, чтобы не забыть их и уметь исполнять их правильно, когда возвратимся в Святую землю. Кроме того, исполнение этих заповедей пробудит наши сердца к раскаянию, и так мы удостоимся приблизить Избавление (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6, 1; трактат Кидушин, 1, 8; Вавилонский Талмуд, Кидушин, 37а; Сифрей, разд. Экев, 43-43).

К категории заповедей, связанных с Землей Израиля, относятся в первую очередь общественные заповеди, касающиеся всего еврейского народа. Это прежде всего заповедь заселения Земли Израиля со всеми ее составляющими, включая заповедь завоевания этой земли; запрет идолопоклонникам жить в Земле Израиля, как сказано: «Да не живут они в земле твоей»; запрет продавать неевреям территории в Земле Израиля; заповеди создания в Земле Израиля городов для левитов и городов-убежищ; заповедь уничтожения идолопоклонства. Далее: заповедь назначить еврейского царя или другую власть, имеющую статус царя. Заповедь поставить судей и надсмотрщиков во всех вратах Израиля. Заповеди рукоположения судей бейт дина, освящения месяцев, объявления високосных годов, заповеди о «телице с переломленной шеей» и о «дерзком старце». Заповеди построения Храма и принесения жертв. Заповеди о «домах в городах, обнесенных стеной», о «проказе домов», о «городе отверженных». Заповедь поставить судей подразумевает мудрецов Торы, которые будут рукоположены по цепочке, переходящей от учителя к ученику, и восходящей к Моше рабейну, который передал первым мудрецам право судить народ. Традицию рукоположения можно сохранить и передать только в Земле Израиля. Хотя и в изгнании существует заповедь создать систему судопроизводства, основанную на законах Торы, – тем не менее, судьями в ней являются раввины, не рукоположенные по цепочке поколений. Главное предназначение такого суда – сохранить еврейскую общину в условиях изгнания, а не судить народ Израиля согласно законам Торы, тем самым претворяя в жизнь идеал духовного исправления мира, как в Земле Израиля.

Есть еще целая категория заповедей, связанных с Землей Израиля. Они относятся к земледелию и распространяются на каждого еврея в отдельности. Перечислим их: отделение халы, орла, килаим посевов, килаим в винограднике, хадаш (запрет пожинать и есть новый урожай злаковых до принесения жертвы омера), лекет, шихеха, пеа, перет, олелот, бикурим, отделение трумот и маасрот, начало стрижки овец, швиит и йовель. А по мнению многих авторитетов, к этой категории относится и заповедь отдавать в дар коѓену плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного. И хотя мы обязаны соблюдать эти заповеди главным образом в Земле Израиля, в отношении многих из них обязанность распространяется в некоторой степени и за пределы этой земли (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 1, прим. 1).

18. Состояние народа определяет степень обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля

Обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, зависит от того, живет ли еврейский народ в этой земле. Напомним вкратце историю еврейского народа в Земле Израиля и параллельно с этим объясним, какова была степень этой обязанности в разные исторические периоды. После как сыны Израиля, пришедшие из Египта, завоевали Землю Израиля и разделили ее между двенадцатью коленами (это разделение закончилось в 2503 году от Сотворения мира), они стали обязаны соблюдать все заповеди, связанные с Землей Израиля и относящиеся к земледелию, в том числе отделение трумот и маасрот, швиит (седьмой год) и йовель (пятидесятый год). Но прошли еще многие годы, пока народ смог исполнять общественные заповеди, связанные с Землей Израиля, такие как основание царства, построение Храма и создание упорядоченной системы судопроизводства. Для того чтобы можно было исполнять эти заповеди, народ должен был сначала завершить заселение Земли Израиля и прочно обосноваться в ней. Тем временем Скиния находилась в Шило, а народ возглавляли не цари, а судьи. Около четырехсот лет спустя народ возглавил пророк Шмуэль, который положил начало судебной системе, основанной на законах Торы, и еврейскому царству. Первым царем был Шауль, затем власть перешла к династии Давида, второй представитель которой, царь Шломо, отстроил Иерусалимский Храм (в 2929 году от Сотворения мира). Храм Шломо простоял приблизительно четыреста десять лет.

За сто сорок лет до разрушения Первого Храма ассирийский царь отправил в изгнание израильские колена, проживавшие на восточном берегу реки Иордан и в северных областях Земли Израиля. С тех пор утратила силу обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель согласно Торе, так как эта обязанность существует только тогда, когда весь еврейский народ живет в Земле Израиля, и каждое колено – в своем наделе. Однако евреи продолжали соблюдать швиит и йовель согласно постановлению мудрецов. Когда оставшиеся десять колен тоже отправились в изгнание, большинство народа уже не жило в Земле Израиля, поэтому перестала действовать обязанность отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе. И эти заповеди евреи продолжали исполнять лишь согласно постановлению мудрецов. После разрушения Первого Храма полностью утратила силу обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, таких как швиит и йовель, а также отделение трумот, маасрот и халы.

После семидесятилетнего Вавилонского изгнания начался процесс возвращения в Сион и построения Второго Храма. В тот период было создано Великое собрание (ѓа-Кнесет ѓа-гдола). Это был Верховный суд, в который входили сто двадцать мудрецов, в том числе несколько пророков. Его возглавлял Эзра-Книжник. Кроме прочего, мужи Великого собрания установили тексты благословений и молитв, а также порядок молитвенной службы и чтения Торы в синагогах. Они также освятили Землю Израиля, чтобы возобновить обязанность исполнения заповедей швиит, трумот и маасрот. Однако поскольку большинство народа все еще жило в изгнании, – по мнению большинства авторитетов, обязанность исполнения этих заповедей в то время действовала не по Торе, а только согласно постановлению мудрецов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 7).

После разрушения Второго Храма начался медленный, но неуклонный процесс сокращения численности еврейского населения Земли Израиля. Приблизительно через триста лет после разрушения Храма мудрецы Земли Израиля, во главе которых стоял Ѓилель Второй, увидели, что не смогут больше продолжать традицию рукоположения мудрецов и освящения месяцев и лет. Они составили и освятили еврейский календарь на все будущие поколения, и с тех пор еврейский народ пользуется этим календарем (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 3, п. 21).

19. Границы Земли Израиля в аспекте обязанности исполнения заповедей, связанных с этой землей

У Земли Израиля есть три вида границ. Первый из них – это граница всей Земли Израиля, «от реки Египетской до реки Прат». Эти границы определяют обязанность исполнения заповеди заселения Земли Израиля, как мы говорили выше, в п.п. 14-17.

Второй вид границ – это «граница восхождения из Египта». Имеются в виду территории, унаследованные коленами Израиля во времена Йеѓошуа бин Нуна. В недельном разделе Масэй упоминаются территории, расположенные на западном берегу реки Иордан, но не на восточном. Об этом мы тоже говорили выше, в п.п. 14-17. Эти границы определяют обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, таких как швиит, трумот и маасрот. Однако пока большая часть еврейского народа не живет в этой земле, – по мнению большинства ѓалахических авторитетов, обязанность исполнения заповедей трумот и маасрот, халы, швиит и йовель действует не по Торе, а лишь согласно постановлению мудрецов. На территориях вне «границы восхождения из Египта», хотя они и входят в границу Земли Израиля «от реки Египетской до реки Прат», обязанность исполнения этих заповедей не действует (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 2; гл. 11, п. 14).

Третий вид границ – это «граница восхождения из Вавилона». Имеются в виду территории, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. Они меньше, чем «граница восхождения из Египта», и на них мудрецы распространили такие свои постановления как сфихим и дмай (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п.п. 12, 14).

Иными словами, и в дни существования Второго Храма, и после его разрушения, обязанность соблюдения заповедей, связанных с Землей Израиля, действует на всех территориях в «границе восхождения из Египта»; тогда как постановления мудрецов распространяются только на «границу восхождения из Вавилона», то есть на территории, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. А в наши дни эти постановления действуют на всей территории, находящейся под властью Государства Израиль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п.п. 7-8, 17).

Сирия: помимо территорий, завоеванных сынами Израиля в дни Йеѓошуа бин Нуна, царь Давид завоевал Сирию – как территории, входящие в границы Земли Израиля, такие как Арам и Дамаск, так и территории, не входящие в эти границы, такие как Арам-Наѓараим, расположенный между реками Прат и Хидекель. Однако поскольку завоевания Давида предназначались для того, чтобы покорить врагов, а не для того, чтобы заселить эти земли, они назывались «личными завоеваниями». Поэтому в отношении того, распространяется ли на завоеванные Давидом территории обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, возникает сомнение. Согласно практическому постановлению, там следует исполнять эти заповеди в соответствии с постановлением мудрецов. Что же касается заповеди заселения Земли Израиля, то она распространяется на все территории в Сирии, входящие в границы Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 12, п. 3).

20. Процесс восстановления обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля

Для того чтобы мы вновь могли исполнять заповеди отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе, нужно, чтобы большая часть еврейского народа жила в Земле Израиля. А для того чтобы восстановить обязанность исполнения заповедей швиит и йовель по Торе, необходимо, чтобы вдобавок к этому каждое колено жило в своем наделе (как объясняется в след. пункте).

Возникает вопрос, кого именно следует считать частью еврейского народа. Есть мнение, что сегодня в мире проживает около 13 миллионов евреев. А поскольку число евреев, живущих в Земле Израиля, приближается к 6.5 миллионам, это значит, что в скором времени исполнится первое условие, и возобновится обязанность отделения трумот, маасрот и халы согласно Торе. Однако этот подсчет неточен, потому что число 13 миллионов включает только тех, кто идентифицирует себя как евреи, тогда как существует еще две группы людей, которые не отождествляют себя с еврейством, но являются евреями согласно Ѓалахе. Первую группу составляют евреи, чьи родители ассимилировались из-за Холокоста и других гонений, которые пережил еврейский народ в последних поколениях. Принадлежность этих людей к еврейскому народу можно доказать довольно легко. Можно предположить, что вместе с ними еврейский народ насчитывает от 20 до 30 миллионов человек, и наверняка не менее 18 миллионов.

Вторая группа гораздо больше, в нее входят потомки всех евреев, ассимилировавшихся когда-либо на протяжении истории по причине невыносимых преследований, которым испокон веков подвергался еврейский народ. По закону Ѓалахи эти люди являются евреями, так как они – потомки еврейских матерей. Ведь каждый человек, в чьем роду еврейство переходит по женской линии, остается евреем даже по прошествии ста поколений. Сказали наши мудрецы, основываясь на пророческих словах Торы о грядущем Избавлении, что в будущие времена пророк Элияѓу придет и возвратит всех этих людей в лоно еврейского народа (см. Мишна, трактат Эдуйот, 8, 7). Эта группа насчитывает не менее ста миллионов человек, а возможно, гораздо больше. Ведь за долгие годы жестокого изгнания миллионы евреев были силой оторваны от своего народа, а поскольку женщины всегда сохраняют свое еврейство, можно предположить, что их потомки размножались в той же пропорции, что и народы, среди которых они жили. Например, демографы полагают, что марраны (насильственно крещенные евреи) составляли в Испании и Португалии около 10% населения. Следовательно, и сегодня около 10% населения Испании и Португалии, а также потомков иммигрантов из этих стран в Латинскую Америку – Аргентину, Бразилию, Мексику, – являются евреями. Только потомки марранов могут составлять около 30 миллионов евреев. Кроме того, по оценкам специалистов, как минимум 10% населения Западной Европы – потомки испанских и португальских марранов. Потомки евреев живут также в арабских странах, в Северной Африке и Восточной Европе. Эта группа может включать в себя сто миллионов евреев, а возможно, и несколько сотен миллионов. Кроме того, не исключено, что существует и третья группа – потомки десяти израильских колен. Хотя часть из них возвратились в лоно нашего народа, многие еще остались в странах рассеяния.

На практике, представляется, что к еврейскому народу следует присоединить по крайней мере тех людей, чьи родители ассимилировались в последних поколениях. Можно без особой сложности найти доказательства и документы, подтверждающие, что они евреи. Ведь, согласно закону Ѓалахи, запрещено игнорировать факты, которые можно выяснить относительно легко. Что же касается представителей второй группы, то есть потомков насильственно крещенных евреев Испании и Португалии, то в их отношении допустимо сомнение. Можно сказать, что хотя в грядущие времена все евреи, оторванные от своего народа, возвратятся в его лоно, на сегодняшний день мы не должны принимать их во внимание, а учитывать только тех, чье еврейство мы можем доказать. С другой стороны, можно также утверждать, что следует принимать во внимание любого, кто является евреем согласно Ѓалахе, даже если его предки отдалились от еврейского народа много поколений назад. На практике, представляется, что Верховный бейт дин, уполномоченный всеми еврейскими жителями Земли Израиля, должен будет вынести решение по вопросу, когда настанет время и можно будет сказать, что подавляющее большинство еврейского народа живет в Земле Израиля. А может быть, нам придется ждать появления пророка, который укажет, как следует поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4).

Параграфы в главе