Семья

01. Почтение к родителям и благоговение перед Небесами

Одна из заповедей-предписаний Торы гласит, что человек обязан почитать отца и мать и бояться их. Об этом сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою», а также (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Наши мудрецы, благословенна их память, говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 30б), что Писание уподобляет почтение к родителям почтению к Всевышнему. Они приходят к этому выводу на основании стихов: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» и (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся».

Следует понять, почему Тора придает заповеди почтения к родителям настолько большое значение, что сравнивает ее с благоговением перед Небесами. Дело в том, что человек, не почитающий своих родителей, не может достичь истинной веры во Всевышнего. Тот, кто не почитает родителей, эгоистичен, думает только о себе, о своих личных потребностях и удовольствиях. Его не интересуют самые близкие люди, которые помогали ему и были к нему милостивы и милосердны. Его не занимают те, кто заботился о нем в детстве, ухаживал во время болезни, – он сосредоточен только на себе. Он уверен, что все жизненные блага полагаются ему по праву, и ему даже не приходит в голову, что он должен испытывать к кому-либо чувство благодарности. Само собой разумеется, что такой человек не думает и о своем Создателе, Который благ и ниспосылает благо, и непрестанно заботится о каждом Своем творении. Такой человек не задумывается о том, благодаря Кому он удостоился жизни, Кто дает земле дождь, Кто сотворил солнце, Кто вдохнул в него жизнь. Он не способен верить, не стремится приблизиться к Создателю, следовать Его путями и умножать в мире добро и благословение.

Вот почему Тора уподобляет почтение к родителям благоговению перед Небесами. Тот, кто почитает своих родителей, тем самым раскрывает душу мыслям о вере и чувству благодарности. Он привыкает смотреть в корень, и поскольку он ценит своих родителей и испытывает к ним благодарность, он способен проникнуться верой в Творца, о чем сказано: «Поднимите глаза ваши в высоту Небес и посмотрите: кто сотворил их?» (Йешаяѓу, 40:26).

Теперь нам становится ясен смысл еще одного изречения наших мудрецов: «Трое участвуют в сотворении человека: Святой, благословен Он, отец и мать. Если человек почитает отца и мать, то Святой, благословен Он, говорит: это засчитается вам, словно Я пребывал среди вас, и вы почитали Меня» (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б).

02. Связь между родителями и детьми – звено в цепи вечности

В Торе есть две основополагающие заповеди, касающиеся отношений между родителями и детьми. Одна из них относится к родителям, а другая – к детям. Это заповедь почтения к родителям, значение которой столь велико, что она является одной из Десяти заповедей; и заповедь воспитания детей в духе Торе, которая является, по сути, основной составляющей заповеди изучения Торы, а об этой заповеди наши мудрецы говорят, что она равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1, 1).

Как мы можем заметить, Тора указывает нам, что мы должны ощущать себя частью цепочки поколений, а не ограничиваться индивидуальным видением мира. Она подчеркивает важность общенационального самосознания, которое должно преобладать над частным самосознанием каждого отдельного человека. Заповедь почтения к отцу и матери связывает нас со всеми поколениями, что предшествовали нам. А вторая заповедь – заповедь воспитания детей в духе Торы – связывает родителей со всеми последующими поколениями нашего народа. Воспитание, которое они дадут своим детям, свяжет их со своими внуками, правнуками и всеми потомками до скончания поколений.

С помощью этих двух заповедей Тора учит нас, что мы должны посвятить нашу частную жизнь приобщению к цепочке поколений. Исполняя заповедь почтения к родителям, мы черпаем от предыдущих поколений их мудрость и опыт. А благодаря исполнению заповеди воспитания детей в духе Торы мы передаем им полученные знания, прибавляя к ним и наш личный вклад.

Так короткое, мимолетное настоящее помогает нам приобщиться к вечности – к прошлым и будущим поколениям.

03. Четыре заповеди, связанные с заповедью почтения к родителям

Четыре заповеди Торы говорят об обязанностях детей по отношению к родителям. Две из них – заповеди-предписания (мицвот асэ), а две другие – заповеди-запреты (мицвот ло таасэ). Перечислим их:

  • Почитать родителей, о чем сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою». Эта заповедь подразумевает, что дети обязаны помогать родителям во всем, что тем необходимо.
  • Испытывать трепет перед родителями, о чем сказано (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Имеется в виду, что запрещено унижать и оскорблять родителей, называть их по имени, сидеть на стуле, на котором обычно сидит кто-то из родителей, и т.п.
  • Запрещено бить родителей. Важно отметить, что Тора запрещает бить любого еврея, однако запрет бить родителей гораздо более строг, поэтому и наказания за эти грехи полагаются разные. Тот, кто побил ближнего своего, приговаривается к 39 ударам плетью (малкот), а если он нанес тому телесный ущерб, то должен выплатить ему компенсацию за причиненный ущерб, и тогда он избегает наказания малкот. А тот, кто побил отца или мать, так, что у них выступила хотя бы одна капля крови, приговаривается к смертной казни. Если это произошло на глазах у свидетелей, которые предостерегали его от совершения этого страшного греха, то бейт дин приговаривает его к смерти через удушение (хенек), о чем сказано (Шмот, 21:15): «И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти».
  • Запрещено проклинать родителей. Как и в отношении предыдущей заповеди, в данном случае Тора тоже запрещает проклинать любого еврея, но совершенно очевидно, что тот, кто поступает так по отношению к своему отцу или матери, совершает гораздо более тяжкий грех, что выражается в тяжести наказания, которое за это полагается. Тот, кто проклинает ближнего, присуждается бейт дином к наказанию малкот, а того, кто поступает так по отношению к одному из своих родителей, бейт дин приговаривает к смертной казни через побиение камнями (скила), о чем сказано (Ваикра, 20:9): «Так всякий, кто будет злословить на отца своего или мать свою, смерти должен быть предан. На отца своего или мать свою он злословил: кровь его на нем». Такой приговор выносится, если при совершении этого греха присутствовали двое свидетелей, которые предостерегали грешника, но, несмотря на это, он все равно совершил этот тяжкий грех, проклиная родителей на глазах свидетелей и при этом упоминая одно из святых Имен Всевышнего. Но если он проклинал родителей, упоминая эпитеты, которые применяются к Всевышнему, – например, Милостивый или Милосердный, – то на него распространяется тот же закон, что и на того, кто проклинал любого еврея, и его приговаривают к наказанию малкот. Особая строгость закона касательно совершившего этот страшный грех выражается еще и в том, что даже если он проклял своих родителей после их смерти, его также приговаривают к смертной казни.

Интересно отметить, что тот, кто проклинает своих родителей, получает более суровое наказание, чем тот, кто их бьет. Хотя в обоих случаях преступнику полагается смертная казнь, того, кто проклинает родителей, приговаривают к побиению камнями – наиболее суровой казни, а того, кто их бьет, – к удушению, самой легкой из четырех казней бейт дина. Рамбан (в комментарии к Шмот, 21:15) объясняет, что проклинающий родителей достоин более сурового наказания по двум причинам. Во-первых, этот грех более распространен, так как глупцы в минуту гнева склонны ругать и проклинать, и чтобы отвратить их от этого, Тора предусматривает для них более строгую кару. Во-вторых, речь идет о человеке, который проклинает, упоминая Имя Всевышнего, а это является для его родителей еще большим оскорблением, поэтому его грех наиболее тяжек[1].


[1]. Этот закон – согласно которому проклинающий родителей приговаривается к побиению камнями, а избивающий родителей приговаривается к удушению, – действует только в случае, если они совершили эти преступления в присутствии двух или более свидетелей, и те предостерегали их, но преступники не послушались. Но если человек преднамеренно побил или проклял кого-то из родителей без свидетелей, то, по мнению отдельных авторитетов, ему полагается за это небесная кара карет (истребление души). Имеется в виду, что он умрет в цвете дней, и его потомство тоже будет уничтожено. Так говорится в Иерусалимском Талмуде (трактат Санѓедрин, 7, 11) по поводу того, кто проклинает родителей; и так сказано в Сефер ѓа-хинух (48) по поводу того, кто бьет своего отца. Тем не менее, большинство ранних законоучителей считает, что тому, кто проклял или побил своих родителей преднамеренно, но без свидетелей, не причитается небесная кара карет; Небесный суд приговаривает его к наказанию, соответствующему тяжести совершенного им греха. Так написано в Тосафот к трактату Ктубот, 37б, со слова митот; в Тосафот Роша, там же; в Сефер ѓа-мицвот Рамбама (Заповеди-запреты, 352); в комментарии Меири к трактатам Санѓедрин (65б) и Макот (13б). То же самое объясняется в Торат коѓаним и в Тосефте к трактату Критот.

04. Почтение к отцу и матери и страх перед ними

Праведное отношение к родителям включает к себя две заповеди. Первая из них – заповедь бояться родителей и трепетать перед ними, о чем сказано (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»; а вторая – заповедь почитать родителей, о которой сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою». Спрашивают наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 31б): что такое трепет и что такое почтение? И отвечают: трепет выражается в том, что человек не стоит на месте, предназначенном для отца или матери, и не сидит на их месте, и не перебивает их, когда они говорят. А почтение выражается в том, что человек помогает отцу и матери во всем, что им необходимо, кормит и поит их, а если нужно, то и одевает, и сопровождает их.

Возникает вопрос: почему, когда речь идет о заповеди трепета, Тора упоминает сначала мать, а потом отца: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»; а когда говорится о заповеди почтения, то сначала упоминается отец, а потом мать: «Чти отца твоего и мать твою»? Почему в каждом из этих стихов Тора изменяет порядок? Ответ на этот вопрос дает рабби Йеѓуда ѓа-Наси. Он говорит: «Открыто и известно пред Тем, по слову Которого возник мир, что сын почитает мать более, нежели отца, ибо она уговаривает и утешает его, и потому Святой, благословен Он, упомянул отца первым в заповеди о почтении, дабы человек почитал отца так же, как почитает мать. И открыто и известно пред Тем, по слову Которого возник мир, что сын боится отца более матери, и потому Святой, благословен Он, упомянул мать первой в заповеди о страхе, дабы человек трепетал пред матерью так же, как трепещет пред отцом» (трактат Кидушин, 30б).

05. Запрет сидеть на месте отца и матери; обязанность вставать перед ними

Заповедь страха перед родителями включает в себя обязанность относиться к ним с трепетом и уважением. На это указывают слова Торы (Ваикра, 19:3), которые можно перевести и так: «Трепещите каждый пред матерью своей и отцом своим». Поэтому дети должны строго следить за тем, чтобы не садиться на место отца или матери. Этот закон касается как особого места, предназначенного им за столом, так и места, на котором они обычно сидят на работе или в синагоге. Но если место не предназначено лично отцу или матери, то детям можно сидеть на нем (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 2). Например, во многих семьях есть два обеденных стола: один стоит в гостиной, и за ним у родителей есть постоянные места, на которых детям сидеть запрещено; а второй – в кухне, и за этим столом домочадцы едят в будни. Поскольку вокруг него, как правило, нет места для всех членов семьи, там нет постоянных мест для родителей. И хотя отец всегда сидит там на одном и том же месте, – тем не менее, когда его нет дома, на этом месте сидят и другие домочадцы, и оно не считается особым местом, предназначенным только для отца, поэтому детям разрешено там сидеть.

Существует еще одна заповедь: вставать, когда отец или мать входят в комнату, где находятся сын или дочь. Этот закон является следствием закона, требующего вставать в присутствии старика или мудреца Торы, о чем сказано (Ваикра, 19:32): «Пред сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Бога твоего; Я Господь». Исходя из этого, когда один из родителей входит в комнату, где находятся сын или дочь, те обязаны стоять, пока родитель не займет причитающееся ему место или не выйдет из комнаты.

Однако в наши дни это указание практически не соблюдается. Можно сказать, что поскольку родители обычно не приучают к этому своих детей, это рассматривается как знак, что они не настаивают на исполнении этой заповеди. А, как известно, если родитель не настаивает на том, чтобы дети почитали его тем или иным образом, – дети освобождены от этой обязанности. Следовательно, если сын или дочь не встают, когда кто-то из родителей входит в комнату, это не считается грехом, при условии, что дети не ведут себя унизительно по отношению к матери или отцу, зашедшим в комнату. И все же, лучше спросить родителей напрямую, не настаивают ли они на том, чтобы сын или дочь вставали, когда они проходят мимо.

Все вышесказанное касается ситуации, когда родитель входит в комнату ради своих собственных нужд. Но если он хочет поговорить с сыном или дочерью или что-то у них попросить, то, само собой разумеется, дети должны незамедлительно встать, показывая готовность прислушаться к словам отца или матери и исполнить их просьбу. Ведь непозволительно, чтобы сын или дочь сидели, а отец или мать стояли перед ними. Если же сын или дочь продолжают сидеть, когда родители с ними разговаривают, это считается неуважением к родителям. Даже если мать или отец не настаивают на этом, на детях все равно лежит такая обязанность, так как неуважение запрещено в любом случае. Точно так же следует поступать и в присутствии посторонних людей: там, где принято вставать перед родителями, дети обязаны вести себя таким образом, так как в противном случае это будет выглядеть как неуважение к ним[2].


[2]. Закон, обязывающий детей вставать перед родителями, приводится в трактате Кидушин, 31б и 33б. Сколько раз в день нужно вставать? По этому поводу, как и по поводу того, сколько раз нужно вставать перед наставником в Торе, мнения законоучителей разделились. Риф, Рош и Шульхан арух (Йоре деа, 242, 16) считают, что, если необходимо, следует вставать и сто раз в день, – каждый раз, когда наставник проходит мимо. А по мнению Рамбама, Тосафот и Рама, вставать человек обязан только два раза в день. Но если это происходит на глазах у посторонних людей, которые не видели, что человек уже вставал перед своим наставником, то он должен встать даже больше двух раз. Таков закон и в отношении родителей. Поэтому, согласно сефардскому обычаю, вставать нужно хоть сто раз в день, как пишет Хида в Биркей Йосеф, 240, 21. А по ашкеназскому обычаю принято вставать два раза в день, и так пишет Хаей адам, правило 67, 7. Но если родители не настаивают на этом, то дети не обязаны вставать, как объясняет Шульхан арух, 240, 19. Однако и в таком случае, если дети все равно захотят выразить почтение к родителям, вставая перед ними, то тем самым они исполнят заповедь. Но если отказ от исполнения этого указания будет считаться неуважением к родителям, то, даже если сами родители на этом не настаивают, – по мнению большинства авторитетов, дети все равно обязаны вставать перед ними. Так пишут Биркей Йосеф и другие авторитеты.

06. Запрет называть родителей по имени

Заповедь трепета перед родителями включает в себя и запрет называть их по имени, как их зовут друзья. Их нужно называть только «папа» и «мама». Звать их по имени запрещено даже за глаза. Сыновья и дочери всегда должны называть их «папа» и «мама». Возникает вопрос, можно ли называть отца «папа» и прибавлять к этому его имя. По сефардскому обычаю, разрешено говорить: «Мой отец Моше сказал мне то-то и то-то». Поскольку человек произнес слово «отец», очевидно, что он говорит об отце почтительно, поэтому нет никакой проблемы в том, что он упоминает и имя отца. Тем не менее, согласно ашкеназскому обычаю не следует упоминать имя отца, а нужно говорить: «Мой отец сказал мне то-то и то-то». Это объясняется тем, что для сына отец является только отцом, и никем другим, поэтому, если сын упомянет его имя, то тем самым несколько снизит важность слова «отец». Но если у сына спросят: «Как зовут твоего отца?», то, по всем обычаям, ему разрешено ответить: «Моего отца зовут Моше» (и см. ниже, конец прим. 4).

Вопрос: если у сына есть друг (или у дочери есть подруга), которых зовут так же, как их отца или мать, разрешено ли им называть друга или подругу по имени?

Ответ: по мнению большинства авторитетов, практический закон зависит от того, насколько распространенным является это имя. Если имя распространенное – например, Моше, Яаков, Рахель, Эстер и т.п, – то в присутствии отца или матери сыну или дочери запрещено звать друга или подругу по имени; к нему нужно обращаться как-то иначе. Но не в присутствии родителя товарища можно звать его обычным именем, так как всем очевидно, что человек обращается к товарищу, и это не считается неуважением к отцу или матери. Если же имя редкое – например, Калман, Ифрах, Зельда, – то даже не в присутствии родителя друга или подругу запрещено называть этим именем; их имя нужно немного изменить[3].

В некоторых общинах принято называть внуков именем деда или бабушки при жизни последних. Это считается выражением особого почтения к родителям, ведь они при жизни удостаиваются того, что их внуки названы их именами. При этом следует строго следить за тем, чтобы не называть внука или внучку полным именем в присутствии деда или бабушки. Имена внуков следует сократить или изменить на уменьшительные. А если дед или бабушка заявят о своем согласии на то, чтобы внуков называли полными именами в их присутствии, это разрешено, и тогда не нужно прибегать к сокращенным или уменьшительным именам. Но если там присутствуют посторонние люди, которые, увидев это, могут подумать, что сын или дочь относятся к своим родителям неуважительно, то внука или внучку нужно называть уменьшительно, несмотря на то, что дед или бабушка не настаивают на этом.


[3]. Таково мнение Рама (Йоре деа, 240, 2). И представляется, что так считает и Шульхан арух (см. там же). И так пишет Бен Иш Хай (шана шния, разд. Шофтим, 4). Тем не менее, Дриша считает, что закон в этом отношении менее строг: если отец или мать носят распространенное имя, то можно звать друга или подругу этим именем даже в присутствии родителя, а если имя редкое, то в присутствии родителя запрещено звать друга или подругу по имени, но в его отсутствие это разрешено. Однако общепринятый обычай соответствует мнению большинства авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона.

Что касается предыдущего закона, то Хида пишет в своей книге Йосеф омец (п. 87), что разрешено говорить: «Мой отец Моше сказал то-то и то-то». То же самое пишет Бен Иш Хай (разд. Шофтим, 4). А Ям шель Шломо (к трактату Кидушин, 1, 65) считает, что имя отца запрещено упоминать в любом случае, даже если перед его именем человек говорит «мой отец», и таков ашкеназский обычай.

07. Запрет будить родителей

Заповеди почтения к родителям и трепета перед ними подразумевают, что им запрещено причинять какие-либо неудобства или огорчения. Одно из самых больших неудобств для человека – когда ему мешают спать. Поэтому дети должны строго следить за тем, чтобы не нарушать сон родителей.

Напомним здесь известное талмудическое повествование о праведном инородце по имени Дама бен Нетина. Как-то раз к нему пришли еврейские мудрецы, чтобы купить у него драгоценные камни для наперсника первосвященника (хошен). За эти камни мудрецы были готовы заплатить Даме бен Нетине шестьсот тысяч золотых динаров. Однако ключ от сундука, в котором хранились драгоценные камни, лежал под подушкой у отца Дамы, а отец его в это время спал, Дама ответил мудрецам, что не может продать им камни. Ушли мудрецы и купили камни у других торговцев, а Дама упустил огромную прибыль. Однако через год Святой, благословен Он, вознаградил Даму: в его стаде родилась красная корова. Пришли к нему еврейские мудрецы, чтобы купить корову[4]. Сказал им Дама бен Нетина:

– Знаю я, что вы заплатите мне за красную корову, сколько бы я ни запросил. Но я прошу у вас лишь ту сумму, которую упустил год назад, из-за того, что проявил почтение к отцу (см. трактат Кидушин, 31а).

В Сефер хасидим (337) приводится практический закон: все вышесказанное справедливо, если сын знает, что отец не хочет, чтобы его будили, даже если это крайне необходимо сыну ради заработка. Но если сын уверен, что отец огорчится, узнав, что сын потерпел большие убытки, так как не хотел его будить, – то ему можно разбудить отца. Тем не менее, поздние законоучители пишут, что и в таком случае лучше найти кого-нибудь другого, чтобы он разбудил отца или мать, и только если такого человека нет, то сыну или дочери разрешено будить отца или мать, – разумеется, при условии, что родители, без всякого сомнения, хотят проснуться, чтобы помочь сыну или дочери, и будут огорчены, узнав, что дети понесли убытки из-за того, что не хотели их будить (см. Арух ѓа-шульхан, 240, 40).

А если родители сами попросили детей их разбудить – например, если отец хочет успеть на утреннюю молитву или на свадьбу, – то, как представляется, дети могут разбудить родителей без всякого опасения; напротив, тем самым они исполняют заповедь почтения к родителям, так как помогают им, исполняя их просьбу.

Кроме того, важно отметить: если, когда отец или мать спят, их просят к телефону, то сыну или дочери не следует их будить, даже если тот, кто звонит, утверждает, что разговор очень срочный. И только если он объяснит, почему разговор такой срочный, и сын или дочь подумают, что родители и вправду огорчатся, если их не разбудить, то будить их разрешено. Но и в этом случае желательно, если есть такая возможность, чтобы их разбудил кто-то другой.


[4]. Красную корову резали и сжигали, а ее пепел, приготовленный особым образом, использовали для очищения от ритуальной скверны, распространяемой мертвым телом (прим. пер.).

08. Общие правила исполнения заповеди почтения к родителям

Основной смысл этой заповеди заключается в том, что дети обязаны помогать родителям и быть им полезными во всем, что для них необходимо. Если дети живут в доме родителей, они должны помогать в ведении домашнего хозяйства. Даже если бы дети были посторонними людьми, которые временно гостят в этом доме, то и в таком случае на них лежала бы моральная обязанность участвовать в выполнении домашних работ. Это тем более справедливо, когда речь идет о родных детях, на которых возложена заповедь почтения к родителям. Любая моральная обязанность, лежащая на каждом человеке, в еще большей степени относится к детям, которые обязаны почитать своих родителей. Поэтому, если родители просят детей помочь убрать дом или выполнить любую другую домашнюю работу, а дети отказываются, то тем самым они нарушают заповедь Торы, требующую почитать родителей.

Но и после того как дети покинули родительский дом, они обязаны помогать родителям, когда те в этом нуждаются. Например, если родители уже старые, и им необходимо помогать, когда они принимают пищу, то дети обязаны предоставить им эту помощь. Если родители больны или немощны, и им нужна помощь в одевании, то и в этом дети должны им помогать. А если отца или мать необходимо сопровождать в синагогу или в другое место, куда они направляются, то дети должны предоставить им такое сопровождение.

То же самое касается помощи по уборке дома, всевозможных поручений и покупок – еды, одежды или обуви, лекарств и т.п.

Даже если помощь родителям занимает много времени, дети должны освободиться ради нее от текущих дел. Даже если она отнимает некоторое время от работы или занятий, посвященных семье, сын или дочь все равно обязаны помогать родителям – при условии, что из-за этой помощи они не потеряют источник заработка. И разумеется, если один из родителей болен, то дети должны освободить время для ухода за ним.

Но если родители не нуждаются в конкретной помощи и все-таки просят детей навещать их ежедневно, чтобы им не было скучно, то дети не обязаны исполнять эту просьбу, так как заповедь почтения к родителям требует от них необходимой помощи, но они не должны посвящать родителям все свободное время, чтобы доставлять им радость. Следовательно, если вместо этого человек предпочитает учить Тору, работать или быть в кругу семьи, с женой и детьми, он не обязан навещать родителей каждый день. Однако он должен делать это достаточно часто, иначе это будет расцениваться как неуважение к родителям.

Если родители попросили сына или дочь купить для них что-либо, и у родителей есть деньги, то заплатить за покупку нужно их деньгами, так как заповедь почтения к родителям не требует от детей нести расходы; они обязаны только оказывать родителям необходимую помощь и выполнять их поручения. Но если у родителей нет денег на еду и одежду или на содержание дома, то на детей возлагается заповедь нести за родителей все необходимые расходы. А если и у детей нет на это денег, то они обязаны собрать пожертвования (цдака).

Если же отец решил не работать, чтобы дети его содержали, или если он хочет сэкономить деньги, ведя очень скромный образ жизни, то в таком случае дети не обязаны нести за него расходы. Заповедь обеспечивать родителей всем необходимым и даже собирать ради этого цдаку возлагается на детей только тогда, когда нет другого выхода, но если родители сами предпочитают ограничивать себя в средствах и вести крайне скромный образ жизни, то дети не обязаны им помогать[5].


[5]. Основной смысл заповеди почтения к родителям заключается в том, что дети обязаны им помогать и быть полезными, то есть удовлетворять все их телесные потребности, когда это необходимо: заботиться об их питании, одежде и т.п. Исходя из этого, если родители просят навестить их без особой нужды, то дети не обязаны это делать. Разумеется, если они все-таки навестят родителей, то исполнят заповедь, но это не является обязанностью с точки зрения заповеди почтения к родителям. Если же дети отдалятся от родителей и не будут навещать их так часто, как принято у большинства людей, это будет считаться неуважением к ним, и тем самым дети нарушат заповедь трепета перед родителями. И см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 2-4.

Что касается расходов ради исполнения заповеди почтения к родителям, то в трактате Кидушин (31б) приводится полемика мудрецов по поводу того, кто должен нести расходы при исполнении этой заповеди, дети или родители. Риф, Рамбам, Рош и Тосафот постановляют, что расходы ложатся на родителей. Однако это справедливо при условии, что у родителей есть деньги на все жизненно необходимое; а если у них денег нет, то совершенно очевидно, что расходы должны нести дети. Если дети располагают небольшой суммой денег, которой хватит либо на их собственные нужды, либо на нужды родителей, то они не обязаны отдавать эти деньги родителям, как объясняется в Шульхан арух, 240, 5. Но поздние законоучители отмечают, что в таком случае на детей возлагается заповедь собирать пожертвования для родителей (так пишет, в частности, Бен Иш Хай, шана шния, разд. Шофтим, 8). Однако это не является обязанностью, потому что заповедь почтения к родителям требует от детей помогать им собственными силами – например, кормить или одевать их, – тогда как сбор пожертвований рассматривается как подготовка к исполнению этой заповеди и потому не может быть обязанностью. Так объясняет Арух ѓа-шульхан (240, 22), и таково мнение Байт хадаш и Сифтей коѓен. А Хазон Иш (см. комментарий к трактату Кидушин, п. 148, стр. 32) считает, что дети без всякого сомнения обязаны собирать пожертвования ради своих бедных родителей. Если же родители имеют возможность содержать себя самостоятельно, но не хотят работать или живут крайне экономно, то дети не обязаны их содержать. К такому выводу мы приходим на основании сказанного у Хатам Софера (Йоре деа, 229).

В случае, когда дети могут потерять источник заработка, если будут помогать родителям, и в этот день им будет нечего есть, и они будут вынуждены собирать милостыню, – то, как постановляет Шульхан арух (240, 5), заработок детей важнее помощи родителям. Подобное постановление выносят и поздние законоучители: если из-за помощи родителям детям придется пропускать работу, отчего возникнет угроза увольнения, и им придется жить на милостыню, – то в таком случае заработок детей предшествует помощи родителям, и в этом вопросе дети освобождены от заповеди почтения к родителям. Так пишут Виленский Гаон, Шевет ѓа-Леви и другие авторитеты.

09. Обязанности сына и дочери

Время от времени мы слышим, как взрослые дети негодуют по поводу того, что государство не оказывает достаточной помощи их престарелым родителям. Они жалуются, что пенсия слишком маленькая, гериатрические отделения больниц переполнены и т.п. Но нельзя забывать, что заповедь почтения к родителям возлагается на детей. Даже когда благосостояние Израиля повысится, и государство сможет как следует позаботиться о стариках, главная роль в этом все равно будет принадлежать детям. Ведь никакая помощь государства не заменит то душевное тепло, которое взрослые дети могут дать своим престарелым родителям.

Говорят наши мудрецы: в Торе (Шмот, 20:12) сказано: «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе», а сразу после этого (там же, ст. 13): «Не убивай». Почему две эти заповеди прилегают друг к другу? Чтобы научить нас: если человек держит в доме яства, но не дает их отцу или матери, то всю свою жизнь он словно убивает их, и ему придется держать за это ответ перед Господом. Вот почему сказано: «Чти отца твоего и мать твою», а сразу вслед за этим: «Не убивай» (см. Ялкут Шимони, разд. Ваэтханан, 830).

Шульхан арух (Йоре деа, 240, 5) постановляет: если у сына есть возможность содержать родителей, то он обязан это делать, даже если из-за этого его собственный уровень жизни снизится. В те времена, когда бейт дин обладал такими полномочиями, он обязывал сына содержать родителей, если приходил к выводу, что сын имеет такую возможность, но уклоняется от этого (см. следующий пункт и прим.). И хотя, по сути закона, сыну разрешено отдавать на содержание родителей средства, предназначенные для цдаки (пожертвований бедным), – тем не менее, если сын может и содержать родителей, и жертвовать десятую часть своего дохода бедным, то ему не следует отдавать деньги, предназначенные для цдаки, родителям. Наши мудрецы сказали: того, кто содержит родителей на средства, предназначенные для цдаки, постигнет проклятие (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 5; так пишет и Рама).

Важно упомянуть еще один закон Ѓалахи: заповедь почтения к родителям относится к сыновьям и к дочерям в равной степени – пока они не имеют своей собственной семьи. А после свадьбы между сыновьями и дочерьми возникает различие. Сын должен продолжать исполнять эту заповедь точно так же, как и до женитьбы, тогда как замужняя дочь не обязана продолжать делать это в точности таким же образом, что и до замужества. Само собой разумеется, ей следует, как прежде, относиться к родителям с почтением, но при этом она не обязана помогать им во всем, как до свадьбы. Это объясняется тем, что, будучи замужем, она несет на себе груз забот, связанных с содержанием семьи. Она должна заботиться о своих детях и вести домашнее хозяйство, поэтому у нее нет возможности помогать во всем родителям, как раньше, когда она была незамужней. И даже возникает опасение, что, если она будет посвящать слишком много времени и сил исполнению заповеди почтения к родителям, это может отрицательно сказаться на ее отношениях с мужем. Поэтому Тора освобождает замужнюю дочь от заповеди помогать родителям во всем, что им необходимо (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 17, 24). Но если исполнение этой заповеди не противоречит миру в ее собственной семье, то она по-прежнему должна помогать родителям во всем необходимом (см. Сифтей коѓен, 240, 19).

10. Можно ли заставить детей чтить родителей?

Порой в отношении заповеди почтения к родителям возникает вопрос: каков закон в случае, если состоятельный сын имеет бедных родителей, у которых нет денег на жизнь, но при этом не заботится о них, придумывая всевозможные предлоги? Может ли бейт дин, согласно закону Ѓалахи, вмешаться и вынудить сына содержать родителей? Подобно этому, если один из родителей болен и нуждается в помощи, можно ли заставить сына заботиться о нем?

Ответ: согласно основополагающему правилу, если в Торе упомянута награда за исполнение какой-либо заповеди, то невозможно заставить человека исполнять эту заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 110б). На основании сказанного в Торе мы приходим к выводу, что именно награда должна пробудить в человеке стремление исполнить эту заповедь, а не давление, которое оказывает на него бейт дин. И поскольку награда за исполнение заповеди почтения к родителям упомянута в Торе (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе», – бейт дин не может заставить человека ее исполнять. Если человек не желает помогать своим больным родителям, то бейт дин не вынуждает его к этому силой. Подобно этому, если родители бедны, то, с точки зрения заповеди почтения к ним, бейт дин не может заставить сына обеспечивать их всем необходимым.

Однако с точки зрения заповеди милосердия и благотворительности (цдака) можно заставить сына дать родителям деньги, которых им хватило бы на жизнь. Это объясняется тем, что, согласно закону Ѓалахи, староста общины, ответственный за благотворительность, может заставить состоятельных членов общины делать пожертвования для бедных. А поскольку родители для сына – самые близкие люди, согласно порядку предпочтения при исполнении заповеди цдака они следуют раньше всех других бедняков. Поэтому сына можно заставить дать деньги, которые он обязан жертвовать на благотворительность, именно им, а это, как минимум, десятая доли его дохода; а в случае необходимости можно принудить его пожертвовать им до пятой доли его дохода (см. Бейт Йосеф и Рама, Йоре деа, 240, 5)[6].

Все сказанное касается той неблаговидной ситуации, когда сын не хочет содержать родителей, и бейт дин должен вынудить его к этому силой, на основании заповеди цдака. Однако подобает, чтобы сын всеми силами помогал родителям и обеспечивал их всем необходимым, а деньги, которые он обязан жертвовать на благотворительность, отдавал другим беднякам. В предыдущем пункте мы уже упоминали слова мудрецов (в трактате Кидушин, 32б): если человек способен содержать родителей и при этом жертвовать десятую часть своего дохода на цдаку, но дает родителям деньги, предназначенные для других бедняков, то его постигнет проклятие (см. Рама, Йоре деа, 240, 5).


[6]. Возникает вопрос: ведь в Торе упоминается награда и за исполнение заповеди цдака (Дварим, 15:10): «Давать ты должен ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то благословит тебя Господь, Бог твой, во всяком деле твоем и во всяком начинании руки твоей»; как же можно принудить человека к ее исполнению? Раши объясняет: поскольку в отношении цдаки существует не только заповедь-предписание, но и заповедь-запрет (там же, ст. 7): «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим», – поэтому возможно заставить человека исполнять эту заповедь (см. Тосафот к трактату Бава батра, 8б).

Кроме того, важно знать: некоторые авторитеты считают, что бейт дин может заставить сына дать родителям даже больше денег, чем он обязан пожертвовать на благотворительность. Такого мнения придерживается, например, Арух ѓа-шульхан (Йоре деа, 240, 20).

11. Заповедь жить недалеко от родителей

Заповедь почтения к родителям включает в себя также заповедь жить недалеко от них, чтобы можно было приходить к ним и оказывать им необходимую помощь. Если же дети будут жить далеко, то родители не смогут обратиться к ним за помощью, и получится, что дети уклоняются от исполнения заповеди почтения к ним.

Как мы находим в источниках, наши мудрецы объясняют, что праотец Авраѓам не хотел уезжать из Харана, чтобы не бросать Тераха, своего пожилого отца. Сказал ему Святой, благословен Он (Берешит, 12:1): «Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе», и тем самым освободил его от заповеди почтения к родителям (см. Мидраш Берешит раба, 39, 8). И еще говорят мудрецы, что праотец Яаков двадцать два года горевал о Йосефе, своем утраченном сыне, в наказание за те двадцать два года, в течение которых он пребывал в Харане, оставив своих родителей в Земле Израиля. И хотя Яаков был вынужден бежать от своего брата Эсава, который хотел его убить, получилось, что в эти годы он не исполнял заповедь почтения к родителям. Но ради изучения Торы человек имеет право покинуть родительский дом. И действительно, Яаков четырнадцать лет изучал Тору в доме учения Шема и Эвера и благодаря этому не получил никакого наказания за то, что не исполнял эту заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 17а).

Таким образом, каждый человек должен постараться жить недалеко от своих родителей, чтобы у него была возможность навещать их и помогать по мере надобности. А если он хочет жить далеко от них, то должен спросить на это их позволения. Даже если он хочет переехать в далекое место ради исполнения какой-либо заповеди, он все равно должен заручиться разрешением родителей. И только ради изучения Торы он может переехать в другой город без родительского позволения. Это разрешено также для того, чтобы дать детям хорошее воспитание в духе Торы. Кроме того, ради заработка тоже разрешено переселиться в другой город, не спрашивая на это позволения родителей (на основании сказанного в Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 240, 36).

В наши дни часто бывает, что там, где живут родители, цены на квартиры очень высоки, и это тоже является убедительной причиной для того, чтобы жить в другом месте. Даже если сын имеет возможность купить квартиру недалеко от родителей, но из-за этого не сможет иметь большую семью, то лучше, чтобы он купил в другом месте более просторную квартиру и основал многодетную семью.

Если человек живет вместе с родителями за пределами Земли Израиля, то на него возложена заповедь совершить алию и жить в Святой Земле, даже если родители против (так пишут Маѓарам из Ротенбурга, респонсы, шаар 2, 28, 79; рабби Моше ди Трани, респонсы, ч. 1, 139).

Если пожилые родители нуждаются в постоянном уходе и хотят жить вместе с сыном, то он должен поселить их у себя дома, и таким образом он будет исполнять заповедь почтения к ним каждую минуту. Это справедливо при условии, что в его доме есть для них место, и его жена на это согласна. Но если жена не согласна, или если дом слишком тесный, и очевидно, что если родители туда переедут, то из-за этого в семье возникнут значительные сложности, – то сыну запрещено селить родителей в своем доме, если его жена не выразила безоговорочного согласия. В таком случае он должен позаботиться о том, чтобы поместить их в дом престарелых, или приходить к ним ежедневно, чтобы предоставлять всю необходимую помощь. Даже если из-за этого ему придется часто ночевать у родителей, он все равно не может поселить их у себя без согласия жены.

Если пара собирается вступить в брак, и невеста хочет жить в определенном месте, далеко от родителей жениха, а те требуют, чтобы молодые поселились рядом с ними, и если жених послушается родителей, то невеста разорвет отношения с ним, – то жених может принять решение жить далеко от родителей, чтобы создать собственную семью. Но при этом он будет обязан по-прежнему часто навещать родителей, как принято у праведных детей, которые любят и уважают своих родителей[7].


[7]. Источники: ради воспитания детей в духе Торы разрешено жить далеко от родителей, так как это приравнивается к изучению Торы, а ради изучения Торы можно селиться вдалеке от родительского дома. Это разрешено и ради заработка, поскольку, как мы уже говорили, дети не должны исполнять заповедь почтения к родителям за счет собственного заработка (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 5).

Мужу запрещено селить у себя дома своих родителей, если жена на это не согласна, так как при заключении брака, подписав ктубу (брачный договор), он обязался поступать с ней по справедливости, и поскольку она является полноправной хозяйкой в собственном доме, нельзя делать в нем что-то против ее согласия. Но муж обязан позаботиться о своих родителях, даже если для этого ему придется жить у них несколько дней или недель. Такое постановление выносят рав Йосеф-Шалом Эльяшив и рав Аба Шауль.

Здесь необходимо напомнить, что после свадьбы обязанность исполнения заповеди возлагается только на мужа по отношению к его родителям, тогда как жена освобождена от исполнения этой заповеди по отношению к своим родителям, поскольку это может противоречить ее обязанностям в отношении собственной семьи, как объясняет Шульхан арух (Йоре деа, 240, 17). Но если муж не против, то обязанность исполнения этой заповеди вновь возвращается к ней. Следовательно, если понадобится поселить в их доме родителей жены, и муж будет согласен, то на жену возложена заповедь взять родителей к себе и заботиться обо всем необходимом для них.

Что же касается закона о том, что жених не должен отказываться от вступления в брак из-за того, что его родители требуют, чтобы молодые поселились недалеко от них, то так пишет Рама (240, 25) от имени Маѓарика.

12. Уважительное отношение к родителям

Очень важно обратить внимание на то, как именно мы исполняем заповедь почтения к родителям. Иногда бывает, что пожилые родители не имеют средств к существованию, они нуждаются в помощи, и, как мы уже говорили, их дети обязаны содержать их и заботиться обо всем, что им необходимо. Так дети возвратят родителям малую долю того, что получили от них в детстве. Но не менее важно то, как именно мы предоставляем родителям эту помощь. Случается, что дети помогают родителям, выказывая при этом гнев, недовольство и пренебрежение. А у родителей нет выбора, они не в состоянии обойтись без помощи, и больше никто не может им эту помощь предоставить. Но в глубине души они полны горечи, ведь они всю жизнь так любили своих детей, а теперь, в старости, должны терпеть от них пренебрежительное и даже безжалостное отношение. Об этом говорит еврейская пословица: «Один отец кормит десятерых сыновей в радости, а десять сыновей не могут прокормить одного отца».

А вот что говорят об этом наши мудрецы, благословенна их память: «Бывает, что сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином; а бывает, что сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден. Как случается, что сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином? Один человек потчевал своего отца жирными курами. Как-то раз отец спросил:

– Сын, откуда у тебя эти жирные куры?

Ответил сын:

– Назойливый старик, ешь и помалкивай, как собаки, что едят и помалкивают!

Так сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином.

А как случается, что сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден? Один человек молол муку жерновами. Как-то раз царь приказал своим слугам, чтобы привели к нему мельников на работу. Пришли царские слуги, хотели забрать отца на царскую повинность. Сказал сын отцу:

– Отец, встань у жернова вместо меня, а я отправлюсь к царю в услужение. Если позор ждет нас при царском дворе, то пусть постигнет меня, а не тебя; а если побои – то пусть бью меня, а не тебя.

Так сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден» (Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1, 1; см. также Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 31б, и комментарий Раши, там же).

13. До какой степени следует чтить родителей?

Вопрос: в любом ли случае дети должны молчать и не обижать родителей, или бывают ситуации, когда родители так сильно позорят и обижают детей, что тем разрешено защитить себя и ответить родителям тем же?

Ответ: закон Ѓалахи гласит: даже если сын, одетый в дорогую красивую одежду, восседает во главе общины, и пришли его отец или мать, и разорвали на нем одежду, и надавали ему подзатыльников, и плевали ему в лицо, – он не должен позорить их, а должен промолчать и преисполниться трепета перед Царем царей, заповедавшим ему почитать родителей и трепетать перед ними (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 3). Важно понимать: если мать или отец – люди, достойные уважения, то, казалось бы, заповедь почтения не нужна, ведь само собой разумеется, что их нужно чтить. Эта заповедь дает нам новое понимание: даже если родители недостойны уважения, детям все равно заповедано чтить их и трепетать перед ними. Рабби Хаим Паладжи пишет в своей книге Тохэхат хаим, в комментарии к недельному разделу Толдот, что эта заповедь Торы относится главным образом к навязчивым, бесцеремонным и грубым родителям.

Даже если родители взяли кошелек сына и бросили его в море, от гнева или будучи умалишенными, сыну запрещено сердиться на них, ругать и позорить их. Он должен молча принять заповедь, возложенную на него Торой (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 8).

Тем не менее, сын не должен нести убытки, которые причинили ему родители. Поэтому, если родители бросили его кошелек в море, он может подать на них иск в бейт дин, и они, разумеется, будут обязаны возместить ему убыток.

Если же сын может остановить родителей силой, чтобы они не бросали его кошелек в море, то, как считают некоторые авторитеты, ему лучше поступить именно так, – при условии, что он не нанесет родителям телесный ущерб, а только остановит их. А согласно другому мнению, поскольку он может подать на них иск в бейт дин, ему не следует останавливать их силой. Но если сын уверен, что позднее родители сами пожалеют о своем поступке и спросят, почему он их не остановил, то ему можно остановить их силой, потому что тем самым он, по сути, исполняет их желание (см. Рама и Шульхан арух, Йоре деа, 240, 8).

Заповедь почтения к отцу и матери настолько трудно исполнять, так как она имеет множество законов и нюансов, что один из величайших амораев[8] Земли Израиля произнес по этому поводу очень резкую и даже жестокую фразу. «Сказал рабби Йоханан: счастлив тот, кто отродясь не видел своих отца и мать, ибо он, несомненно, не уклонялся от исполнения заповеди почтения к ним». И действительно, сам рабби Йоханан был сиротой с рождения – его отец умер, когда его мать была беременна им, а мать умерла во время родов. И все-таки, разумеется, лучше всего, чтобы у человека были родители и он почитал их, как того требует Тора. Воистину счастлив тот, кто удостоился чтить своих родителей при их жизни, тогда как сирота упускает возможность исполнить эту важнейшую заповедь. А слова рабби Йоханана объясняются тем, что он нашел положительную сторону в сиротстве. Она заключается в том, что рабби Йоханан избежал ошибок в исполнении этой заповеди Торы.


[8]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, чья деятельность приходится на период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. и вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

14. Умалишенные родители

Одна из самых печальных ситуаций в жизни – когда родители не в своем уме. Возникает вопрос, как должны вести себя дети по отношению к таким родителям.

Ответ: запрещено позорить и оскорблять таких родителей. Следует стараться относиться к ним с любовью и уважением. Если же психическое расстройство настолько тяжелое, что дети не могут видеть родителей в таком состоянии, и каждый раз при встрече с ними возникают конфликты, и если родители способны быть самостоятельными, то детям лучше оставить их в покое и переехать подальше от них, попросив других людей относиться к ним уважительно.

Соответствующий пример приводится в Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 31б). У рабби Аси была пожилая мать, которая лишилась ума. Попросила она рабби Аси купить ей украшения, и он выполнил ее просьбу. После этого она захотела выйти замуж и стала требовать, чтобы рабби Аси нашел ей подходящую партию. Но поскольку найти пожилой умалишенной женщине мужа было невозможно, рабби Аси просто отвечал ей, что постарается. Но когда мать стала требовать жениха, похожего на самого рабби Аси, – молодого, умного и красивого, – то рабби Аси больше не мог выдерживать ее присутствия и переехал жить в другое место.

Разумеется, это справедливо лишь при условии, что умалишенные родители способны сами о себе позаботиться, то есть покупать себе продукты, готовить пищу, стирать, убирать дом и т.п., и только их поведение по отношению к детям неадекватно: всякий раз, встречаясь с детьми, родители предъявляют к ним всевозможные нереальные требования, и дети не в состоянии это вынести. Если же родители настолько ослабли, ментально или физически, что неспособны позаботиться о себе самостоятельно, то детям запрещено бросать их на произвол судьбы. Если денежное положение им позволяет, то они должны нанять другого человека, чтобы ухаживать за родителями, или же поместить их в подходящее учреждение, где они получат нужный уход. Но если это невозможно, то дети должны ухаживать за родителями сами, прилагая все усилия к тому, чтобы относиться к ним спокойно и уважительно (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 10; Турей заѓав, п. 14; Арух ѓа-шульхан, 240, 32).

15. Отношение родителей к детям; запрет бить детей

Хотя почтение к родителям – важнейшая заповедь Торы, в Шульхан арух (Йоре деа, 240, 19) говорится: «Родителям запрещено предъявлять слишком высокие требования к своим детям и настаивать на чрезмерном повиновении, дабы не усложнять для них исполнение заповеди почтения к родителям. Они должны прощать детям и не судить их чересчур строго, ведь если родитель не настаивает на том или ином проявлении почтения к нему, то дети не обязаны чтить его таким образом».

Возможно, с точки зрения закона Ѓалахи, родители могли бы потребовать от детей гораздо больших проявлений почтения, но это не пойдет им на пользу. Родители ничего не выиграют, если будут постоянно жаловаться, что дети их недостаточно уважают. Напротив, дети хотят проявлять почтение к родителям по собственной воле, из любви, а не под давлением. Если родители будут ценить своих детей и уважать их желания, то дети станут больше их чтить.

Более того, Ѓалаха гласит: если родитель отказывается от того, чтобы дети почитали его тем или иным образом, то его отказ действителен. Разумеется, если в таком случае дети все-таки продолжают проявлять почтение к родителям, они исполняют заповедь, но если нет, то не считается, что они совершают грех. Разве родители хотят, чтобы их дети были наказаны за то, что недостаточно их уважали?!

Раньше, если отец бил взрослого сына, – даже если это было в некоторой степени оправданно, – бейт дин наказывал отца и отлучал его от общины, так как тот нарушал запрет Торы: «Пред слепым не клади преткновения» (Ваикра, 19:14). Ведь сын, несомненно, затаит на него обиду и даже, возможно, отомстит ему (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 20; и см. выше, п. 3, о строгости запрета бить отца, а также следующий пункт).

В прошлом даже хорошие, любящие родители воспитывали своих детей с применением телесных наказаний. В Писании об этом говорится (Мишлей, 13:24): «Щадящий розгу свою ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его», а мудрецы говорят (Мидраш Шмот раба, 1, 1): «Если отец жалеет для сына побоев, тот в конце концов свяжется с дурными людьми и возненавидит отца». Однако в наши дни следует воздерживаться от телесных наказаний[9].


[9]. Были времена, когда даже любящие и заботливые родители били своих детей за любую мелкую провинность, чтобы воспитать их и вырастить хорошими и честными людьми. Благодаря этому целые поколения евреев вырастали праведными и нравственными. Но в наши дни социальные нормы претерпели значительные изменения, и сегодня отец, который бьет сына ремнем, нарушает закон. Даже если отец считает, что поступил правильно и не применил излишней силы, ребенок может услышать от друзей или учителей, что ему необходима помощь психолога, так как он стал жертвой издевательств со стороны жестокого и агрессивного отца. Из-за такой реакции ребенку в конце концов действительно понадобится психолог, так как реакция окружающих приведет к тому, что в его душе возникнет гораздо более сильный разлад, чем от телесного наказания, полученного от отца. Поэтому родители должны обратить внимание на то, чтобы их воспитательные методы соответствовали нормам, принятым в обществе, – в зависимости от места и времени. Что же касается людей, которых в детстве били родители, то им можно посоветовать не поддаваться влиянию общественного мнения и понять, что их родители вели себя в полном соответствии с нормами, существовавшими в другое время и в другом месте, хотя сегодня эти методы воспитания считаются неприемлемыми. Осознание этого может помочь им очень быстро избавиться от чувства обиды, и они смогут искренне уважать и чтить своих родителей, как того требует заповедь Торы.

16. Родители-грешники

Вопрос: распространяется ли заповедь почтения к родителям на людей нечестивых, чья жизнь полна грехов, или же, поскольку такие родители совершают множество грехов, дети освобождены от заповеди их почитать?

Ответ: законоучители расходятся во мнениях по этому поводу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 18). Автор Шульхан арух, рабби Йосеф Каро, считает, что даже если отец – законченный грешник, дети все равно обязаны его почитать и трепетать перед ним. Более того, даже если сын – мамзер[10], то есть рожден в результате запрещенной интимной связи, в которую вступил его отец, и из-за этого сыну запрещено жениться на еврейке, что накладывает тяжелый отпечаток на всю его жизнь, – даже в таком случае Шульхан арух постановляет, что сын обязан чтить своего отца-грешника.

В отличие от него, рав Моше Иссерлес (Рама), составивший сборник дополнений и пояснений к Шульхан арух (Ѓа-мапа), считает, что на детей отца-грешника не распространяется заповедь его чтить, поскольку заповедь почитать родителей относится только к обычным, нормативным людям, тогда как грешников Тора не заповедала нам чтить. Необходимо подчеркнуть, что грешником считается тот, кто сделал грех своим образом жизни, и весь его жизненный путь исполнен грехов. Это человек, который сознательно причиняет вред другим людям или совершает прегрешения преднамеренно, назло. Если же речь идет об обычном человеке, который грешит время от времени, то его дети, само собой разумеется, обязаны его почитать и трепетать пред ним. Но даже если отец – законченный грешник, породивший мамзера, и, в соответствии с мнением Рама, его дети не должны чтить его и трепетать перед ним, – им все равно запрещено унижать и огорчать его.

Порой люди, ставшие религиозными, ошибочно думают, что они не обязаны чтить своих родителей, ведущих светский образ жизни. Однако закон Ѓалахи гласит, что в наше время любой нормативный человек, придерживающийся правил общечеловеческой морали, не считается грешником, даже если он не соблюдает заповедей Торы. И разумеется, его дети обязаны его чтить и трепетать перед ними. Это объясняется тем, что сегодня большинство евреев, не соблюдающих заповеди, делают это не для того, чтобы продемонстрировать неуважение к Торе, а потому, что таково общее состояние нашего поколения. Поэтому человек, принявший религиозный образ жизни, обязан чтить своих родителей, даже если они не соблюдают заповеди.


[10]. Мамзер – ребенок, рожденный еврейкой в результате интимной связи, запрещенной Торой, а также замужней женщиной-еврейкой не от своего мужа (прим. пер.).

17. Дети должны судить родителей благосклонно

Вопрос: обязывает ли заповедь почтения к родителям ценить их, или, даже если в глубине души дети презирают родителей, но оказывают им любую необходимую помощь, при этом выказывая вежливое отношение, то они исполняют эту заповедь?

Ответ: заповедь почтения к родителям следует исполнять и действиями, и в мыслях. В Сефер харедим написано, что родителей необходимо чтить в сердце, а если человек исполняет эту заповедь посредством практических действий, но в глубине души презирает своих родителей, то он нем Писание говорит (Дварим, 27:16): «Проклят позорящий отца своего и мать свою!»[11]. А царь Шломо сказал по этому поводу (Мишлей, 30:17): «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, – выклюют его вороны дольные и сожрут его птенцы орлов!». Наши мудрецы рассказывают, что один человек содержал свою мать, но в душе презирал ее, так как после смерти его отца она вышла замуж за другого мужчину. И сын был наказан за свой грех: он умер, и вороны выклевали ему глаза (см. Сефер харедим, «Заповеди-предписания, исполняемые в сердце», п. 35).

А вот что сказано в связи с этим в книге Хаей адам (67, 3): «Почитать родителей следует в мыслях, действиями и словами (…) Человек должен считать своих родителей значимыми и уважаемыми людьми, даже если другие не придают им никакого значения. В этом и заключается, главным образом, заповедь почтения к родителям. А о тех, кто не исполняет этого, сказано (Йешаяѓу, 29:13): «Устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня»».

Вопрос: если сын считает, что его родители слишком раздражительны и гневливы, либо чересчур корыстолюбивы, либо нечестны и непорядочны, либо несправедливы, – как он может уважать их в душе? Разве заповедь требует от него лгать самому себе, «не замечать» их дурных качеств и убеждать себя в том, что на самом деле они – люди хорошие и праведные?

Ответ: нам заповедано судить каждого человека благосклонно, учитывая его заслуги (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 30а). В Торе (Ваикра, 19:15) об этом сказано: «По справедливости суди ближнего твоего». Мудрецы говорят в связи с этим (Мишна, трактат Авот, 1, 6): «Суди каждого человека благосклонно». Это означает, что в каждом человеке нужно видеть хорошее и знать, что хотя в нем есть и дурное, хорошее является главным. Даже если какому-то событию можно дать хорошее или плохое объяснение, следует предпочесть хорошее. Благодаря этому самого человека будут судить благосклонно на Небесах, ведь поскольку он видит хорошее и придает ему основное значение, когда он сам предстанет перед Высшим судом, ему тоже будет засчитано в основном хорошее (см. трактат Шабат, 127б). И если вышесказанное относится к любому еврею, то это тем более справедливо в отношении собственных родителей, ведь к этому человека обязывает заповедь почтения к родителям. Это идет на благо и самим детям, ведь родители человека подобны его корням, и если он видит в родителях хорошее, то оно питает и его самого, и благодаря этому его положительные черты проявляются ярче, и жизнь его становится лучше и счастливее. А если человек видит в своих родителях прежде всего плохое, то тем самым он подчеркивает и свои отрицательные стороны, и это оказывает дурное влияние на всю его жизнь.

Тем не менее, если очевидно, что родители грешны, то детям запрещено закрывать на это глаза. Ведь, согласно закону Ѓалахи, если родители требуют от сына совершить какое-либо прегрешение, сын не должен их слушаться. И все-таки, даже в таком случае ему следует судить их благосклонно, так как их недостатки и дурные качества характера – результат того, что они недостаточно изучали Тору, а возможно, испытания, с которыми они сталкиваются в жизни, для них невыносимы.

С другой стороны, дети всегда должны сосредотачиваться на положительных качествах родителей. Ведь у каждого человека есть положительные черты, которые делают его уникальным, не похожим ни на кого другого. Если бы на свете существовал еще один такой человек, то Всевышний не стал бы создавать второго такого же. В том, что отличает этого человека от всех остальных, он считается поистине «великим», и весь мир держится в этом на нем одном. Поэтому каждый сын и каждая дочь должны думать о положительных качествах своих родителей, и это поможет детям глубоко уважать родителей и исполнять заповедь почтения к ним наилучшим образом.


[11]. Так пишут Бен Иш Хай (разд. Шофтим, 23) и Ялкут Йосеф (ч. 1, стр. 103-104). Тем не менее, из слов Рамбама (Законы, связанные с отступничеством, 5, 15) можно заключить, что запрет: «Проклят позорящий отца своего и мать свою!» нарушает лишь тот, кто бесчестит родителей словами или намеками. И так пишет Радбаз в комментарии к этому месту. Однако очевидно, что и по этому мнению детям запрещено презирать родителей в глубине души, так как это в конце концов приведет к тому, что дети станут оскорблять родителей действиями.

18. Если работа с психологом мешает человеку исполнять заповедь почтения к родителям

Вопрос: некоторые психологи связывают все проблемы, возникающие в жизни человека, с его родителями, которые оказывали на него давление, наказывали, а порой и били его. Психолог даже может посоветовать клиенту высказать родителям все обвинения, которые у того накопились, чтобы снять угнетающее его душевное напряжение. Разрешает ли Ѓалаха ходить на такую терапию?

Ответ: если терапия приведет к ухудшению отношений между сыном или дочерью и родителями, то она запрещена законом Ѓалахи, так как мешает детям исполнять заповедь почтения к родителям. Даже если можно было бы с уверенностью сказать, что такая терапия поможет человеку, ходить на нее все равно запрещено. Подобно тому, как человеку запрещено красть, даже если это необходимо для того, чтобы облегчить его страдания, – ради этого запрещено и нарушать заповедь почтения к родителям. Более того, мы верим, что все заповеди даны нам во благо, ибо сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Поэтому, даже если подобная терапия поможет человеку на некоторое время, в конце концов его страдания только увеличатся, боль в сердце станет еще сильнее. Он будет «сиротой» при жизни родителей, его постигнет страшная беда – «душевное сиротство». У человека по-настоящему осиротевшего сохраняется хотя бы образ родителей, и воспоминания о них греют его душу, а у того, кто «душевно осиротел», нет даже воспоминаний. Каждый человек нуждается в корнях. Он неразрывно связан со своими родителями, хочет он того или нет. Ему никогда не удастся забыть родителей, оторваться от них. Даже если он отгородится от них, испытывая гнев и осуждая их, в глубине души он будет знать, что причинил им огромные страдания, «свел их седину со скорбью в преисподнюю» (перефразируя слова праотца Яакова, см. Берешит, 42:38), и он сам тоже в конце концов умрет одиноким и несчастным.

Но если терапия учит человека относиться к родителям с почтением и трепетом и вместе с тем признавать их слабости, что не мешает ему ценить их и судить их милосердно, – то такая терапия разрешена и, более того, желательна. Ведь заповедь не требует от детей считать, что все мысли и поступки их родителей совершенны. Напротив, дети должны мыслить самостоятельно и выбирать путь добра и праведности. Ведь, как мы уже говорили, если родители просят детей совершить грех, детям запрещено повиноваться им (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

В этом же духе в книге Шаарей тшува (1, 40) написано, что каждый человек обязан во время молитвы исповедоваться не только в собственных грехах, но и в грехах своих предков. Об этом сказано (Ваикра, 26:40): «Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов своих». Как известно, дети часто перенимают поведение родителей, и только если они осозна́ют ошибки родителей и примут решение сойти с этого греховного пути, они смогут начать жизнь с чистого листа. Иначе на них будет лежать вина за то, что они продолжают совершать те же прегрешения, что и их родители.

Поэтому, даже если человек убежден, что его родители совершили грубые ошибки в его воспитании, так как слишком часто его ругали и даже били, или же, наоборот, были к нему чересчур снисходительны, отчего он вырос ленивым, – ему следует судить их благосклонно (и не забывать о том, что и у них тоже были родители…). Он должен понимать, какие трудности стояли перед ними, и принять решение не повторять их ошибок, и ценить то, что им, несмотря на все испытания, удалось сделать в жизни немало добра. Также важно осознать, что в конце концов все было к лучшему, и даже то, что он считал злом, на самом деле помогло ему вырасти сильным, мудрым, чутким (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 60б). Человек должен сосредоточиться на положительных качествах своих родителей, и это поможет ему ценить их и почитать так, как того требует заповедь. Благодаря этому он сможет приобщиться к добру, которое ему передали родители, и продолжать путь своего духовного развития, достигая новых уровней.

19. Родители, склоненные к насилию над своими детьми (родители-абьюзеры)

Несмотря на все вышесказанное, следует различать слишком строгих родителей, которые, однако, имеют праведные намерения в отношении своих детей (и таких родителей необходимо чтить и судить благосклонно), и родителей-садистов, которые относятся к своим детям жестоко и агрессивно. Садизм опасен и для тела, и для души ребенка, и его необходимо остановить.

Ребенок, чьи родители ведут себя по отношению к нему как садисты, нуждается в заботе и поддержке. Ему необходимо объяснить, что он подвергается побоям не по своей вине. Поддержка особенно необходима, когда речь идет о сексуальном насилии. И, само собой разумеется, очень важно спасти ребенка от опасности, которая ему грозит (следует различать непристойное поведение и сексуальное насилие. Люди часто путают эти два явления и тем самым создают тяжелые проблемы).

Но даже в такой сложной и опасной ситуации следует постараться судить родителя-насильника милосердно. Нужно объяснить ребенку, что хотя поступки родителя строго запрещены, и ни в коем случае нельзя следовать его примеру, – тем не менее, родитель, по всей вероятности, тяжело болен, физически или душевно, и поэтому он совершает грехи. И если ребенок осознает, что родитель-абьюзер болен, то ему будет легче разграничить страшные поступки, которые он совершил, и те минуты, когда он вел себя как нормативный родитель. Эти минуты ребенок будет вспоминать всю жизнь, и они смогут стать тем здоровым фундаментом, на котором будут основаны его отношения со своими собственными детьми, когда он станет взрослым.

20. Почтение к родителям и соблюдение заповедей

В Торе (Ваикра, 19:3) сказано: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте». Исходя из этого, если родители требуют от детей нарушить субботу, то детям запрещено им повиноваться. Ведь и тем, и другим заповедано чтить заповеди Всевышнего (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 5б).

На этом основании наши мудрецы заключают (в трактате Бава мециа, 32а), что слова Торы относятся не только к соблюдению субботы, но и ко всем другим заповедям: если родители потребуют от детей нарушить какую-либо заповедь Торы или постановление мудрецов, то детям запрещено повиноваться родителям. Ведь родителям запрещено выдвигать к детям такие требования, поскольку и они обязаны чтить Божественное слово (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

Случается, что родители ссорятся с кем-то – например, с родственником или соседом. Конфликт углубляется, пока не приводит к полному разрыву отношений. И родители требуют, чтобы дети тоже разорвали отношения с этим человеком. Но дети не хотят участвовать в конфликте, так как считают, что с каждым человеком нужно жить в мире. Родители, со своей стороны, прибегают к тому доводу, что дети обязаны исполнять заповедь почтения к ним, и обвиняют детей в предательстве. Они утверждают, что дети их предали ради назойливой родственницы или склочного соседа. Возникает вопрос, как дети должны поступить в таком случае.

Шульхан арух (Йоре деа, 240, 16) постановляет: если отец запрещает сыну разговаривать с кем-то, а сын хочет помириться с этим человеком, то он не должен слушаться отца. Это объясняется тем, что, согласно Торе, запрещается ненавидеть любого еврея, поэтому сыну запрещено повиноваться отцу, который требует от него нарушить заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18).

Подобно этому, если родители не хотят, чтобы дети пошли на свадьбу родственника, с которым родители в ссоре, то детям запрещено слушаться родителей. Они должны исполнить заповедь веселить жениха и невесту – вопреки воле родителей. Но если дети думают, что родители, возможно, правы, то в таком случае необходимо проконсультироваться с раввином.

Вопрос: как должны поступить сын или дочь, если отец просит у них купить ему сигарет? Можно ли покупать отцу сигареты, или это запрещено? С одной стороны (как мы писали в «Сборнике ѓалахических разъяснений», ч. 2, гл. 9, п. 8), согласно Торе, курение запрещено, потому что оно вредит здоровью, и нельзя способствовать тому, чтобы еврей нарушал закон Торы; с другой стороны, дети обязаны исполнять заповедь почтения к родителям.

Рав Хаим-Давид Ѓа-Леви отвечает: поскольку авторитеты постановили, что заповедь почтения к родителям не отменяет другие заповеди Торы, детям запрещено выполнять просьбу родителей и покупать им сигареты. И хотя большинство авторитетов считает, что это не является нарушением запрета: «Пред слепым не клади преткновения» (Ваикра, 19:14), так как запрет Торы относится только к ситуации, когда без посторонней помощи человек не совершил бы греха, а в данном случае отец может купить себе сигареты и без помощи детей, – тем не менее, будет нарушен запрет мудрецов способствовать совершению греха, поэтому детям запрещено покупать родителям сигареты.

Таков принципиальный подход Ѓалахи, но если это приведет к большой ссоре, то получится, что в конце концов дети нанесут значительный ущерб атмосфере любви и уважения, которая должна царить между детьми и родителями. Таким образом, ни к чему хорошему это не приведет. Поэтому представляется, что если отказ покупать сигареты не будет принят отцом с пониманием и вызовет обиду, то лучше, чтобы дети купили отцу сигареты, дабы избежать конфликта[12].


[12]. Но если родители запрещают детям разговаривать с кем-то, дети не должны им повиноваться, даже если это вызовет крупную ссору. Дети должны попытаться уйти от этой темы, чтобы избежать конфликта, но на самом деле им запрещено уступать требованию родителей. Что же касается запрета покупать родителям сигареты, то в данном случае речь идет о необходимости предотвратить грех, который совершает другой человек. Какой смысл стараться предотвратить легкое прегрешение, если из-за этого человек совершает более тяжкий грех, конфликтуя с родителями? В том же духе рав Шломо-Залман Ойербах писал (в Минхат Шломо, ч. 1, 35, 1): не следует думать, что нельзя угощать еврея, который не произносит благословений над пищей, так как неуважение к такому еврею будет гораздо большим грехом, который приведет к ненависти между евреями, чем грех, совершенный тем, кто угостит этого еврея. Здесь заканчивается изложение слов рава Ойербаха.

Тем не менее, представляется, что если бы курение угрожало жизни человека в краткосрочной перспективе, то детям было бы в любом случае запрещено покупать родителям сигареты. Вот что сказано по этому поводу в книге Бейт-Лехем Йеѓуда (Йоре деа, 240, 15): «Если отец болен, и врачи запретили ему пить воду или есть какую-либо пищу, и отец попросил сына дать ему воды или этой пищи, сказав: «Если ты мне не дашь, то не прощу тебя ни в этом мире, ни в Мире грядущем», – то сын не обязан слушаться отца». Но если речь не идет о скорой и реальной опасности, то, как сказано в Биркей Йосеф (Йоре деа, 240, 15): «Если отец болен и требует, чтобы сын дал ему напиток, от которого его положение ухудшится, но ему не грозит явная опасность, – то сын должен послушаться отца. И так следует из сказанного в Сефер хасидим, п. 234. Там говорится, что если отцу грозит опасность, то сын не должен его слушаться. Это доказывает, что если опасности нет, то сыну следует послушаться отца, даже если тому будет нанесен вред». Что же касается курения сигарет, то опасность от него не является немедленной и однозначной, как мы уже писали в «Сборнике ѓалахических разъяснений», ч. 2, гл. 9, п. 14, прим. 8 (там приводится этот закон).

21. В каких случаях дети обязаны слушаться родителей?

Заповедь почтения к родителям включает в себя запрет спорить с ними, то есть заявлять отцу или матери в пылу ссоры: «Вы ошибаетесь!». Но разрешено дискутировать с ними спокойно и с уважением.

Заповедь также требует слушаться родителей и выполнять их просьбы, однако это не является обязанностью, и если их желания противоречат чему-либо, что важно для сына или дочери, те не обязаны слушаться родителей. Например, если мать требует от взрослого сына, чтобы он надел свитер в теплый день, поскольку она волнуется, что он простудится, но ее волнение не вполне оправданно, – то сын не обязан ее слушать. Тем не менее, если он наденет свитер, то тем самым исполнит заповедь, так как он послушался матери и доставил ей радость. Однако на практике он не обязан надевать свитер, потому что заповедь почтения к родителям заключается главным образом в том, чтобы помогать им в чем-то, что необходимо для них самих, – например, заботиться о том, чтобы они были сыты и одеты. А повиновение родителям не является обязанностью, поэтому, если сын очень не хочет надевать свитер в теплый день, он не обязан слушаться матери. Это не является обязанностью также и с точки зрения заповеди трепета перед родителями, так как исполнение этой заповеди заключается в основном в том, чтобы не унижать и не оскорблять родителей. Следовательно, в тех вопросах, которые не имеют прямого отношения к самим родителям, дети не обязаны их слушаться.

Но если сын или дочь живут в доме у родителей и за их счет, то они обязаны слушаться родителей, так как те несут ответственность за детей и заботятся об их благе. Даже после того, как сын или дочь достигли религиозного совершеннолетия (бар мицвы или бат мицвы), пока они живут в доме родителей, они должны относиться внимательно к их просьбам, так как не подобает получать от них помощь, но пренебрегать их просьбами. И разумеется, дети обязаны слушаться родителей во всем, что касается порядков, заведенных в доме, и ведения домашнего хозяйства. Когда родители просят детей исполнить какую-либо заповедь, те обязаны ее исполнить также и с точки зрения заповеди почтения к родителям. А когда сын или дочь еще зависят от родителей, то даже если родители попросят их соблюсти обычай, который не является обязанностью, дети должны приложить усилия к тому, чтобы выполнить их просьбу.

Как должен поступить сын, если он хочет взять на себя добровольный пост, а родители просят его не делать этого? Если сын уже достиг возраста бар мицвы, то, по сути закона, он не обязан слушаться родителей, так как пост имеет отношение только к нему самому. Но если он все-таки послушается родителей, то тем самым исполнит заповедь. А поскольку пост не является обязательным для него, и он намерен поститься только для того, чтобы приобщиться к святости и к исполнению воли Всевышнего, – то, как писали некоторые авторитеты, ему лучше исполнить более великолепным образом (ле-меѓадрин) заповедь почтения к родителям, нежели соблюсти добровольный пост. Если же родители просят сына отказаться от исполнения какой-либо заповеди или даже обычая, упомянутого в Шульхан арух, то сын не должен их слушаться. Ведь и они тоже обязаны исполнять заповеди, поэтому нельзя отказываться от исполнения заповеди или обычая по требованию родителей (см. Шульхан арух, 240, 16; так написано и в книге Бейт-Лехем Йеѓуда; см. также выше, п. 13).

Как следует поступить, если родители требуют, чтобы сын или дочь овладели какой-либо конкретной профессией, – например, профессией врача, – а детей привлекает другая профессия? Если сын или дочь послушаются родителей, то тем самым они исполнят заповедь. Но они не обязаны это делать, так как данное решение касается их собственной жизни и не связано напрямую с исполнением заповеди почтения к родителям или трепета перед ними. Даже если родители скажут, что мечтают об этом, и если сын или дочь не исполнят их желание, то глубоко огорчат их, дети все равно не обязаны их слушаться, так как этот вопрос не имеет прямого отношения к родителям. Если сын или дочь уверены в том, что другая специальность подходит им больше, то им лучше учить эту специальность. Это необходимо объяснить родителям, спокойно и с уважением, избегая ссор и конфликтов. А родители должны научиться признавать самостоятельность своих детей, чтобы не возмущаться каждый раз, когда дети сами принимают какое-либо решение.

Это особенно касается решений, связанных с духовными ценностями и с исполнением заповедей, – например, если сын хочет изучать Тору, а родители против этого; или если сын хочет служить в израильской армии в боевом подразделении, а родители не согласны; или если дети хотят жить в отдаленном поселении, чтобы исполнить заповедь заселения Земли Израиля, а родители стараются этому воспрепятствовать; или если дети хотят совершить алию, а родители пытаются их остановить. Во всех этих случаях дети должны исполнить заповедь вопреки воле родителей, поскольку всегда, когда возникает противоречие между исполнением какой-либо заповеди Торы и заповеди почтения к родителям, – заповедь Торы стоит на первом месте. То же самое относится ко всем вопросам, касающимся вступления в брак, как объясняется в следующем пункте[13].


[13]. О том, что следует различать вопросы, относящиеся непосредственно к родителям, и вопросы, касающиеся детей, говорится в респонсах Маѓарика (166, 3-4) по поводу вступления в брак. Это мнение приводит Рама (Йоре деа, конец п. 240). То же самое объясняется в Хидушей ѓа-Рамбан к трактату Йевамот, 6а; и так пишут Рашба и Ритва, там же; Шита мекубецет к трактату Бава мециа, 32а; Виленский Гаон, 240, 36. Так пишут и многие поздние законоучители. И хотя дети не обязаны слушаться родителей в том, что не касается непосредственно самих родителей, очевидно, что если дети все-таки послушаются в этом родителей, тем самым они исполнят заповедь, потому что обрадуют родителей. Исходя из этого, если, послушавшись родителей, сын или дочь будут испытывать большое сожаление, то они не обязаны их слушаться.

Кроме того, в источниках говорится, что заповедь почтения к родителям не следует исполнять за счет денег или имущества детей. Поэтому, если сын или дочь считают, что, овладев другой специальностью, они будут зарабатывать больше, то они могут выбрать именно ее. А если выбор специальности, которую предлагают родители, вызовет у сына или дочери чувство сожаления, это тоже расценивается как денежный убыток. Нечто подобное пишет Маѓарик, там же. В связи с этим мой наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, говорил: следует объяснять родителям, что дети – не их собственность.

Однако некоторые поздние законоучители оспаривают основное положение Маѓарика и считают, что если дети не послушаются родителей, те будут очень серьезно задеты и огорчены, и поэтому дети обязаны слушаться родителей даже в вопросах, которые не касаются тех непосредственно. Маѓаршам в своих ответах (ч. 1, 101) приводит мнение этих законоучителей, и к такому же выводу можно прийти на основании слов Хазон Иша в комментарии к трактату Кидушин, п. 148, 32, 1. Согласно этому мнению, в вопросах, связанных с вступлением в брак или с заработком, можно не слушаться родителей потому, что эти вопросы преобладают над заповедью почтения к родителям, а не потому, что нет обязанности исполнять эту заповедь, когда речь идет о вопросах, не имеющих непосредственного отношения к самим родителям (как пишут Маѓарик и другие авторитеты).

Так или иначе, на практике сопротивление родителей, как правило, не слишком сильно, поэтому, согласно всем мнениям, когда речь идет о важном решении, касающемся жизни сына или дочери, они не обязаны слушаться родителей. Но когда между желаниями детей и родителей возникает острое противоречие, и если сын или дочь не послушаются родителей, те будут испытывать глубокое огорчение, – практический закон соответствует мнению Маѓарика, так как оно совпадает с мнением большинства ранних законоучителей. Следовательно, сын не обязан слушаться родителей в вопросах, касающихся его собственной жизни. А в особо сложных случаях детям рекомендуется посоветоваться с раввином.

22. Если родители против заключения брака

Случается, что в семье возникают непримиримые противоречия в связи с выбором партнера для вступления в брак. Сын или дочь выбрали себе пару, будучи убеждены, что качества этого человека соответствуют его или ее характеру и стремлениям, и партнер считает так же. Но родители против; они полагают, что выбор сына или дочери неверен. Порой родители выражают свое несогласие так резко, что грозятся полностью порвать отношения с сыном или дочерью, если брак будет все-таки заключен. Возникает вопрос, обязаны ли дети послушаться родителей и расстаться со своими избранниками, или же они должны поступить по-своему, не принимая во внимание взгляды родителей?

Практический закон Ѓалахи гласит: несмотря на боль, которую это причинит родителям, а также на то, что решение этого вопроса повлияет на будущее всей семьи, – дети не должны слушаться родителей, когда речь идет о вступлении в брак (см. Рама, Йоре деа, 240, 25). И хотя родители желают своим детям блага, имея самые лучшие намерения, каждый человек имеет право делать самостоятельный выбор в вопросах, касающихся его собственной жизни. Да, порой это приводит к настоящим трагедиям в семье, но другого выхода нет – решение о вступлении в брак должны принимать только жених и невеста. Сын или дочь не являются «собственностью» родителей, они – взрослые и самостоятельные люди, которые сами должны принимать решения о собственном будущем. Разумеется, сын или дочь обязаны выслушать мнение родителей и их советы. Они должны понимать, что родители, вероятнее всего, имеют самые благие намерения, и они даже, возможно, правы, но окончательное решение принимает только сама пара.

Нередко, если обратить внимание родителей на этот закон Ѓалахи, ситуация значительно улучшается: от конфликтов и угроз члены семьи переходят к конструктивному диалогу. Но если, несмотря ни на что, родители остаются на своей позиции и сообщают о разрыве отношений, то и в таком случае сын или дочь не должны уступать их требованию. И, как мы говорили выше, в п. 20, даже если родители запрещают братьям и сестрам идти на свадьбу, те не должны их слушать, так как запрещено повиноваться родителям, если их требования идут вразрез с какой-либо заповедью Торы.

23. Следует ли детям разведенных родителей поддерживать отношения с отцом против воли матери?

Вопрос: мои родители разведены. Когда они развелись, мне было три года. Я рос с матерью, встречи с отцом были редки. Мать растила меня в атмосфере любви и заботы, но внушила мне неприязнь к отцу и старалась свести мои отношения с ним к минимуму. Я часто слышал от нее, что он не платит вовремя алименты и не интересуется мной. Сейчас мне тридцать лет, и я уже многие годы не слышал ничего от отца. Даже когда он звонил мне, раз в несколько лет, беседы были короткими, и я вообще не уверен, что он хочет поддерживать со мной отношения. Я сомневаюсь, следует ли мне попытаться наладить с ним контакт, притом что мать, конечно же, будет против этого. Если она об этом узнает, ее это очень заденет и огорчит.

Ответ: ты обязан попытаться наладить контакт с отцом. Ведь заповедь почтения к родителям требует от детей уважать родителей, а разрыв отношений – это крайнее неуважение, которое в корне противоречит этой заповеди. Правда, в крайних случаях, когда общение детей с родителями всегда приводит к тяжелым ссорам, следует немного отдалиться, чтобы не нарушать строжайший запрет оскорбления родителей. Но и в таком случае не имеется в виду полный разрыв. И если у сына нет уверенности в том, что возобновление контакта приведет к конфликту с отцом, то пойти на контакт необходимо.

При этом не следует утверждать, что отец, возможно, не заинтересован в отношениях с сыном, и потому сын освобожден от исполнения заповеди. Сын не должен пытаться наладить контакт только в случае, если совершенно очевидно, что отец хочет отдалиться. Если же существует вероятность, что отец согласен на контакт с сыном, то сын обязан попытаться восстановить отношения. Быть может, отец мечтает об этом, но поскольку сын всегда отдалялся от него, он решил, что его присутствие в жизни сына нежелательно, и, опасаясь отторжения, уже не пытается наладить контакт. А возможно, отец просто не знает, как восстановить отношения с сыном. И неизвестно, сколько лет еще проживет отец. Возможно, ему осталось совсем недолго, и сын всю жизнь будет сожалеть о том, что не попытался поддерживать отношения с отцом.

Даже если мать просит сына не звонить отцу, с которым она находится в разводе, сыну запрещено ее слушаться. Ведь, как мы уже говорили, заповедь почтения к родителям нужно исполнять в том случае, если родители не требуют от детей нарушить какую-либо другую заповедь; в противном случае слушаться родителей не следует (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15). Поэтому, даже если мать запрещает сыну разговаривать с отцом, сыну не следует ей повиноваться.

Тем не менее, он должен постараться рассеять опасения матери: сказать, что он очень ценит ее любовь и заботу, знает, что она посвятила ему всю жизнь, и всегда будет бесконечно благодарен ей за это. И его желание наладить контакт с отцом ни в коем случае не означает, что он хочет отдалиться от нее.

Если же сын предполагает, что мать эти слова не убедят, то ему разрешено скрыть от нее свою связь с отцом. Это соответствует словам наших мудрецов, что ради мира между людьми можно сказать только часть правды (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 65б). Но даже если мать узнает об этом и рассердится, сын все равно обязан наладить контакт с отцом, чтобы исполнить по отношению к нему заповедь почтения, о которой сказано (Шмот, 20:11; Дварим, 5:15): «Что отца своего и мать свою».

24. Запрет наносить родителям телесный ущерб; разрешено ли сыну делать уколы отцу?

Порой можно услышать ужасные сообщения о том, как дети бьют своих родителей. Чтобы объяснить, насколько строг этот запрет, нужно напомнить то, что мы уже говорили раньше: Тора запрещает бить еврея (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 595). А мудрецы добавляют: всякий, кто поднял руку на ближнего, даже если не побил его, называется злодеем (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 58, 2). Все это касается любого еврея; а тот, кто побил своих отца или мать, отчего у них выступила кровь, нарушил гораздо более строгий запрет, и за этот грех, согласно Торе, ему полагается смертная казнь. Об этом сказано (Шмот, 21:15): «И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти». Если же крови не было, то этот человек нарушил общий запрет бить еврея, а кроме того, уклонился от исполнения двух заповедей Торы: почтения к родителям и трепета перед ними (см. выше, п. 3).

И, как мы говорили выше, в п. 15, чтобы предотвратить ситуацию, когда сын станет бить отца, упаси Бог, мудрецы говорят, что отца, который бьет своего взрослого сына, следует отлучить от общины, так как возникает опасение, что сын захочет отомстить отцу и побьет его до крови, и получится, что отец заставил сына нарушить строжайший запрет Торы (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 20)[14].

Вопрос: разрешено ли сыну или дочери проводить отцу или матери медицинские процедуры, которые могут вызвать кровотечение, или же, поскольку Тора запрещает вызывать кровотечение у родителей, сын или дочь должны воздерживаться от этого, даже если они врачи?

Ответ: с одной стороны, ясно, что если сын или дочь проводили отцу или матери медицинскую процедуру, которая вызвала кровотечение, то они не понесут за это наказание, так как кровотечение было вызвано непреднамеренно, а процедура проходила с согласия родителя и для его блага. Но с другой стороны, в Талмуде рассказывается, что Рав, один из величайших амораев, когда у него была заноза, не разрешил своему сыну вытаскивать ее, так как из-за этого у него могла пойти кровь, и получится, что сын непреднамеренно нарушит запрет Торы вызывать кровотечение у отца (см. трактат Санѓедрин, 84б).

На этом основании законоучители вынесли практическое постановление, запрещающее сыну-врачу оперировать отца или брать у него кровь. Даже если отец просит, чтобы это делал именно его сын, а не другой врач, потому что он больше полагается на него, или потому, что услуги другого врача будут платными, – все равно следует обратиться к другому врачу, лишь бы сыну не пришлось проводить отцу или матери медицинские процедуры, которые могут вызвать у них кровотечение. И только если нет иного выхода – например, если поблизости нет другого врача, или если у сына и отца нет денег, чтобы оплатить его услуги, – сыну разрешено, по просьбе отца, провести процедуру самому.

Подобно этому, если отцу или матери необходимо каждый день делать укол, это не следует просить у сына или дочери, потому что укол может вызвать кровотечение. Лучше, чтобы уколы научились делать муж или жена. Но в случае, если нет другого человека, способного как следует сделать укол, и возникает опасение, что если это не сделают сын или дочь, то родитель не получит необходимый ему укол, – то сыну или дочери разрешено сделать укол самим.


[14]. Согласно мнению Аризаля, если человек, побивший отца или мать, хочет совершить полное покаяние, то он должен сначала попросить у них прощения, а затем выдержать 26 добровольных постов подряд (по понедельникам и четвергам), и в каждый из этих дней – получить 26 ударов плетью (малкот), и при этом достичь определенного душевного настроя (см. Бен Иш Хай, шана шния, разд. Шофтим, 22). В наши дни распространен обычай вместо соблюдения поста давать цдаку. Тот, кто хочет совершить покаяние после этого страшного греха, должен посоветоваться с раввином, как именно ему следует поступить.

25. Как усыновленные дети должны относиться к своим приемным родителям?

Вопрос: обязаны ли усыновленные дети чтить своих приемных родителей?

Ответ: согласно Торе, заповедь почтения относится только к биологическим, но не к приемным родителям (см. трактат Сота, 49а). Однако с точки зрения моральной обязанности, поскольку приемные родители вырастили усыновленных детей как родных, те тоже должны относиться к ним как к своим настоящим родителям. Наши мудрецы говорят в связи с этим (в трактате Мегила, 13а): «О всяком, кто растит сироту в своем доме, Писание говорит так, словно он сам породил этого ребенка». А в некотором смысле моральная обязанность усыновленных детей по отношению к приемным родителям даже выше, нежели обычных детей по отношению к биологическим родителям. Ведь забота биологических родителей о своих детях основана на естественном инстинкте продолжения рода, а когда муж и жена берут к себе в дом сироту или ребенка, оставленного родителями, растят его и заботятся о нем, то они оказывают ему еще большую милость, поэтому он должен чтить их даже больше, чтобы выразить им свою глубокую признательность. В связи с этим наши мудрецы также говорят (в трактате Ктубот, 50а): о том, кто растит сироту в своем доме и женит его (или выдает ее замуж), сказано, что он «творит благодеяние непрестанно» (Теѓилим, 106:3). А в Мидраше (Шмот раба, 45, 6) объясняется: у Святого, благословен Он, есть особая сокровищница, где Он хранит награду для праведников, и есть там особая награда для тех, кто растит сирот в своем доме.

Таким образом, очевидно, что приемные дети морально обязаны чтить своих родителей точно так же, как родные дети, и даже больше. А если им понадобится помощь, то приемный ребенок обязан помочь им во всем, что им необходимо. А если они заболеют, то он должен быть с ними, заботиться о них и делать для них все, что понадобится, как все дети обязаны поступать по отношению к своим родителям. После смерти приемных родителей на детей возлагается заповедь читать по ним поминальную молитву кадиш. Но если родителям понадобятся медицинские процедуры, которые могут вызвать кровотечение, то они могут попросить своего приемного ребенка провести эти процедуры, если он умеет делать это как следует. Тора ограничивает в этом только биологических детей.

26. Как усыновленные дети должны относиться к своим биологическим родителям?

Вопрос: обязаны ли усыновленные дети чтить своих биологических родителей, отдавших их на усыновление?

Ответ: на каждого человека возлагается заповедь чтить своих биологических родителей, которые произвели его на свет. Что же касается родителей-грешников, совершающих грехи преднамеренно, назло, то законоучители спорят, обязаны ли дети чтить их. Шульхан арух (Йоре деа, 240, 18) считает, что на детей таких родителей тоже возложена заповедь почтения, а по мнению Рама, эта заповедь на них не распространяется, пока родители не раскаялись. Однако родители, отдавшие своих детей на усыновление, как правило, не считаются грешниками. О них говорится, что они совершили этот грех по ошибке, непреднамеренно. Поэтому все законоучители считают, что дети обязаны чтить таких родителей. Эта обязанность заключается в том, чтобы помогать родителям, когда им это понадобится, – например, во время болезни.

При этом дети не должны говорить: они не растили нас и не заботились о нас, почему же мы должны о них заботиться? Ведь, в конце концов, дети появились на свет благодаря им. Каждый человек, который относится к себе и к своей жизни положительно, должен быть благодарен тем, кто привел его в этот мир. Если же он не чувствует благодарности, из этого следует, что он не признает значимость своего существования. Чем больше человек будет чтить своих родителей, тем проще ему будет признать собственную ценность. Если он будет питать чувство уважения к своим корням, то станет больше уважать и себя самого, и это поможет ему осознать свое особое предназначение в этом мире. Кроме того, человек обязан исполнять заповеди Торы, даже если не понимает их смысла, ибо так повелел нам Всевышний в Торе Своей.

Вопрос: должен ли усыновленный ребенок выяснять, кто его биологические родители?

Ответ: согласно общему правилу, усыновленному ребенку желательно познакомиться со своими биологическими родителями и другими родственниками. В основе этого правила лежит опасение, что, не будучи знаком с ними, он может по ошибке жениться на своей сестре или тете. Кроме того, это нужно для исполнения заповеди почтения к родителям.

Тем не менее, если родители согласились отдать его на усыновление, то тем самым они отказались от него, а значит, и от исполнения им заповеди почтения к ним. А по закону Ѓалахи, если родитель не настаивает на том, чтобы дети почитали его тем или иным образом, – дети освобождены от этой обязанности (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 19). Но если сын или дочь все-таки познакомятся со своими биологическими родителями и будут их чтить, то таким образом они исполнят заповедь. Быть может, те отказались от ребенка под влиянием сложных жизненных обстоятельств, а затем пожалели об этом. И теперь у них есть возможность наладить с ним контакт. Поэтому желательно, чтобы усыновленный ребенок нашел своих биологических родителей, но если он этого не сделает, то не нарушит никакого запрета.

Если же возникает опасение, что знакомство с биологическими родителями станет для него слишком тяжелым душевным испытанием, то лучше, чтобы он отказался от поисков. А если он сомневается, то ему стоит посоветоваться с умным, опытным и богобоязненным человеком, близко знакомым с ним.

Подобно тому, если это доставит глубокое огорчение его приемным родителям, то ему лучше отказаться от поисков биологических родителей, потому что он обязан выражать благодарность приемным родителям и чтить их точно так же, как другие люди чтят своих родителей. И поскольку усыновленный ребенок не обязан исполнять заповедь почтения по отношению к своим биологическим родителям, с точки зрения этой заповеди лучше, чтобы он не огорчал приемных родителей, нежели искал биологических. А если он очень хочет найти своих биологических родителей, то ему следует посоветоваться с раввином, который близко с ним знаком или хорошо разбирается в подобных проблемах.

27. Отношение прозелита к своим биологическим родителям

Человек, принявший иудаизм, уподобляется новорожденному, и с этого момента он больше не имеет отношения к семье, к которой принадлежал раньше. Поэтому он не обязан исполнять заповедь почтения, когда речь идет о его биологических родителях. Но ему нельзя пренебрегать ими и унижать их, и тем более запрещено их бить или проклинать (см. Шульхан арух, Йоре деа, 241, 9). С моральной точки зрения дети-прозелиты должны уважать своих родителей, чтобы не прослыть неблагодарными, ведь те произвели их на свет и вырастили. Поэтому, если родители-неевреи заболеют, то дети, принявшие иудаизм, обязаны им помогать. По мнению некоторых ѓалахических авторитетов, за них можно читать молитву об исцелении «Тот, Кто благословил» (Ми ше-берах), а после их смерти – молитву ѓашкава, которую читают во время погребения, и поминальную молитву кадиш за упокой их душ (см. Яхаве даат, 6, 60).

Порой возникает проблема: с одной стороны, прозелит хочет вести себя по отношению к своим биологическим родителям в соответствии с принципами морали и нравственности, а с другой стороны, опасается, как бы его дети не переняли их веру и нееврейские обычаи. Следовательно, нужно найти золотую середину: прозелит должен навещать своих родителей не слишком часто, по необходимости, чтобы не прослыть неблагодарным сыном. Как правило, прозелиты совершают алию и живут в Земле Израиля, а их родители продолжают жить в своей родной стране. В таких условиях очевидно, что дети не могут навещать родителей слишком часто, поэтому особых проблем в связи с этим не возникает. Так или иначе, если отец или мать прозелита хотят увидеть перед смертью своих внуков, и у того есть средства на то, чтобы привезти своих детей к родителям, то, поскольку он обязан уважать родителей, ему следует исполнить их просьбу и навестить своих родителей заграницей вместе с детьми (на основании сказанного в Игрот Моше, Йоре деа, ч. 2, 130).

28. Дедушка и бабушка

На каждого еврея возложена заповедь чтить своих дедушку и бабушку – и с отцовской, и с материнской стороны. Ведь внуки приравниваются к детям; кроме того, почтение к родителям выражается в том, что человек должен чтить и их родителей. Тем не менее, заповедь почтения к родителям превыше заповеди почтения к дедушке и бабушке.

По мнению большинства авторитетов, главная обязанность внуков по отношению к дедушке и бабушке заключается в том, чтобы вставать, когда они входят в комнату, и относиться к ним с уважением. Но внуки не обязаны помогать им во всем необходимом – например, ухаживать за ними во время болезни. И все-таки, если внук будет ухаживать за больным дедом, тем самым он исполнит величайшую заповедь. Однако ради этого внук не должен отказываться от своей работы, – эта обязанность лежит только на детях, но не на внуках. А некоторые авторитеты считают, что обязанность чтить дедушку и бабушку полностью приравнивается к обязанности чтить родителей, но только родителей следует чтить в первую очередь, а потом уже дедушку и бабушку.

Все авторитеты сходятся во мнениях, что если дедушке или бабушке необходима материальная помощь, и внук имеет возможность им ее предоставить, то он обязан это сделать. Если же внук не хочет помогать им деньгами, то бейт дин может обязать его пожертвовать сумму денег на цдаку ради нужд его дедушки или бабушки[15].

Внуку разрешено проводить деду медицинские процедуры, даже если они могут вызвать кровотечение. Это объясняется тем, что особую осторожность в этом вопросе следует соблюдать только в отношении родителей, но не дедушки и бабушки (в книге Тора ли-шма сказано, что хотя проводить дедушке или бабушке подобные медицинские процедуры разрешено, тот, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, достоин особого благословения).

Когда новорожденного называют в честь деда или прадеда, либо новорожденную – в честь бабки или прабабки, это является одним из аспектов исполнения заповеди почтения к родителям. Это не обязанность, но тот, кто так поступает, тем самым исполняет заповедь, – и не важно, делается ли это при жизни дедушки и бабушки или после их смерти, в соответствии с обычаями различных общин (см. Сдей хемед, маарехет 20, правило 104; Бен иш хай, шана шния, разд. Шофтим, 27). Случается, что из-за стремления дать ребенку модное имя родители отказываются от исполнения этой заповеди либо же дают имя дедушки или бабушки как второе. Со временем становится ясно, что родители жалеют об этом, осознав важность передачи семейной традиции из поколения в поколение. Быть может, это имя передавалось в семье от деда к внуку в течение сотен лет, а теперь эта цепочка прервалась. Здесь также следует отметить, что право выбора имени для новорожденного принадлежит исключительно родителям, и они не обязаны исполнять эту заповедь, поэтому их родители не должны инициировать по этому поводу споры и конфликты.

Но если речь идет о необычном имени, которое вызовет у ребенка, когда он вырастет, чувство дискомфорта, то это имя желательно сделать не первым, а вторым. По всей вероятности, сами дедушка или бабушка тоже согласятся с таким решением, понимая, что в поколении внуков это имя звучит непривычно, ведь они желают своему внуку блага.


[15]. Прежде всего, следует сказать, что все авторитеты сходятся во мнении: каждый человек обязан чтить своих дедушку и бабушку. Вопрос лишь в том, каков источник этой обязанности и насколько строгой она является. Этот закон приводит Рама (Йоре деа, 240, 24). И хотя Маѓарик (шореш 30) пишет, на первый взгляд, обратное, очевидно, что он тоже считает, что дедушку и бабушку следует чтить, тем более что заповедь почтения относится к каждому уважаемому человеку. Более того, поскольку каждый человек обязан исполнять заповедь почтения к родителям, в рамках этой заповеди он должен чтить и их родителей. Авторитеты полемизируют только о том, каков статус этой обязанности. По мнению Рама, это ответвление заповеди почтения к родителям, тогда как Маѓарик полагает, что эта обязанность относится к заповеди почтения к любому уважаемому и значимому человеку. Большинство авторитетов считает, что родителей матери и родителей отца следует чтить в равной мере. Так пишет Сефер харедим от имени Менорат ѓа-маор. По его мнению, обязанность чтить дедушку и бабушку – это заповедь Торы. Такого же мнения придерживаются Биркей Йосеф (18), Бен Иш Хай (разд. Шофтим, шана шния, 30) и другие авторитеты. А Виленский Гаон (240, 34) считает, что обязанность распространяется только на родителей отца. Но и он думает, что родителей матери следует чтить как значимых и очень дорогих людей. Так написано и в респонсах Швут Яаков (ч. 2, 94): родителей отца человек обязан чтить, как своих собственных родителей, а родителей матери – как любых значимых и дорогих людей. См. также Шеелат Яавец (ч. 2, 129), Хатам Софер (Йоре деа, 345), Арух ѓа-шульхан (240, 44), Минхат Элиэзер (3, 33).

Если деду необходима денежная помощь, то бейт дин может заставить внука предоставить ему такую помощь. Так написано в Сифтей коѓен (240, 23) от имени Баит хадаш. И хотя сказанное там основано на мнении Рама, очевидно, что и по мнению Маѓарика бейт дин может вынудить внука на это, ведь любого человека можно заставить дать цдаку, а в порядке предпочтения в отношении цдаки родной дед предшествует всем другим беднякам.

29. Жена отца, взрослые братья, тесть и теща

Сын обязан чтить жену своего отца, хотя она не является ему матерью. Брат обязан чтить своих старших братьев. Вот почему в Торе, в стихе Шмот, 20:12 («Чти отца твоего и мать твою»), дважды употребляется частица את (эт), образующая винительный падеж. Мудрецы говорят, что эта частица несет в себе смысл приумножения: чтить нужно не только родителей, но и их супругов. Если родители развелись или овдовели, и отец женился на другой женщине (или мать вышла замуж за другого мужчину), то сын или дочь обязаны их чтить. Именно на это намекает частица эт, дважды приведенная в вышеупомянутом стихе: чтить следует не только отца и мать, но и их супругов.

Этот закон очень важен. Известны случаи, когда молодые вдовы (которым было 35-40 лет) выходили замуж за достойных мужчин, однако враждебное поведение их детей-подростков приводило к тому, что супруг был вынужден уйти из дома, и брак распадался. Так дети принимали в штыки любого претендента на руку и сердце матери. Проходили годы, дети вырастали и больше не препятствовали замужеству матери, но мать была уже немолода, к ней поступало меньше предложений, да и иметь новых детей она уже не могла. Так, по вине своих детей, она осталась одинокой. Вот почему Тора подчеркивает, что чтить нужно не только родителей, но и их супругов.

И еще мудрецы говорят: союз «и» в вышеприведенном стихе («и мать твою») тоже несет в себе смысл приумножения и намекает на то, что нужно чтить также и старшего брата (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 103а), – будь то брат со стороны отца или со стороны матери.

Некоторые авторитеты (например, Бейт-Лехем Йеѓуда) считают, что имеется в виду только самый старший брат в семье, однако мнение большинства авторитетов гласит, что речь идет обо всех старших братьях и сестрах (см. Биркей Йосеф, Йоре деа, 240, 17).

Эта обязанность не равнозначна обязанности почтения к родителям. К старшим братьям и сестрам нужно относиться уважительно, но нет обязанности помогать им во всем необходимом, нет запрета звать их по имени и т.п.

Кроме того, следует отметить, что, с точки зрения морали и нравственности, необходимо чтить также дядю и тетю (см. Биркей Йосеф, 240, 18, от имени рабейну Йоны).

Каждый человек обязан чтить своих тестя и тещу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 24), – не как родителей, но как уважаемых пожилых людей (так пишут Байт хадаш и Сифтей коѓен, 22). По сути закона, их разрешено звать по имени, так как нет заповеди трепетать перед ними. Но к ним необходимо обращаться уважительно, например, «дедушка Моше» или «рав Моше». А в тех семьях, где обращение к ним по имени рассматривается как неуважение, от этого следует воздержаться.

30. Запрет лишать одного из детей наследства

Родитель не должен лишать наследства одного из детей, даже если этот сын или эта дочь относятся к нему неуважительно и не соблюдают заповедь почтения по отношению к нему в достаточной степени (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 133, 2). При этом родитель должен руководствоваться таким соображением: даже если сам сын или сама дочь недостойны наследства, его, возможно, достойны (или будут достойны) их дети. Если же этот сын или эта дочь будут лишены наследства, они постепенно отстранятся от семейной традиции, и возникает опасение, что из-за этого их дети не получат правильного воспитания. Аморай Шмуэль запретил своему ученику раву Йеѓуде присутствовать там, где отец отдает наследство, предназначенное для одного сына, другому сыну, даже если первый сын нечестив, а второй праведен. Такое постановление выносит и Шульхан арух (Хошен мишпат, 282, 1). А в особо сложных случаях следует посоветоваться с раввином, чтобы понять, как следует поступить.

Родитель, который ущемляет в правах одного или некоторых своих детей, способствует возникновению конфликта между детьми и тем самым разрушает семью. Сын, лишенный наследства, будет обвинять своих братьев в том, что они льстили отцу и требовали, чтобы тот отдал им его долю наследства. Он будет держать на них обиду всю жизнь. Его дети тоже отстранятся от других членов семьи, и в семье возникнут разлад и отчуждение. В конце концов и другие дети, которых отец хотел приблизить к себе, тоже отдалятся от него. Хотя они будут рады, что получили бо́льшую долю наследства, но это отдалит их от отца. Ведь связь между родителями и детьми должна быть абсолютной и неразрывной, на нее не должны влиять никакие обстоятельства. Если же другие дети увидят, что их отношения с отцом зависят от того, насколько они ему льстят, то у них не останутся о нем добрые воспоминания. Они будут помнить его как человека с гипертрофированным чувством собственного достоинства, который был мелочен по отношению к собственным детям, мстил им и хранил на них обиду.

Тем не менее, следует различать сыновей, которые, хоть и согрешили, сохранили связь с еврейской традицией, и тех, кто полностью разорвал эту связь. Сына, который сохранил связь с традицией, нельзя лишать наследства, так как существует большая вероятность, что он сам или его дети возвратятся в лоно иудаизма. Но если сын совсем отошел от традиции, и возникает опасение, что он хочет полностью ассимилироваться и забыть о своем еврействе, то вероятность, что он или его дети возвратятся к истокам, ничтожно мала, поэтому отец должен взвесить решение лишить его всего наследства или его части (см. Игрот Моше, Хошен мишпат, 2, 50).

В такой ситуации можно посоветовать следующее: если один из сыновей намерен воспитывать своих детей в духе Торы и заповедей, то отец может посвятить значительную часть наследства образованию и воспитанию своих внуков и правнуков. Это будет для всех его детей стимулом дать своим детям еврейское религиозное воспитание. А тот, кто отправит своих детей в светские школы, автоматически лишится своей доли наследства. Но в любом случае рекомендуется часть наследства разделить поровну между всеми детьми, чтобы тем самым выразить неразрывную связь между родителями и детьми.

Вопрос: можно ли отдать большую часть наследства сыну, который преподает Тору и зарабатывает сравнительно мало, при этом имея больше детей?

Ответ: если тем самым отец стремится поддержать изучение Торы, и другие дети тоже разделяют его мнение и не будут завидовать, то сыну, преподающему Тору, можно посвятить большую часть наследства, нежели его братьям и сестрам. Но если это вызовет зависть, то делить наследство таким образом запрещено. В Торе рассказывается, что наш праотец Яаков был более благосклонен к Йосефу, нежели к другим своим сыновьям, но поскольку братья не признавали особое духовное достоинство Йосефа, они исполнились к нему зависти и ревности, и в семье Яакова возникли страшные, роковые противоречия (см. Берешит, гл. 37). Вот что говорят об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 10б): «Отец ни в коем случае не должен отмечать особой благосклонностью одного из своих сыновей. Ведь из-за одной разноцветной рубашки, которую Яаков подарил Йосефу, его сыновья преисполнились зависти, и в конце концов это привело к тому, что все сыны Израиля покинули Землю Израиля и отправились в Египет».

Однако, пока родители живы, они могут оказывать одному из детей большую материальную помощь, чем всем остальным, если он изучает Тору. Они даже могут полностью поддерживать его материально, пока он учится в ешиве. По всей вероятности, братья и сестры отнесутся к этому с пониманием, так как этим родители не стремятся подчеркнуть, что они благоволят к этому сыну больше, чем ко всем другим. Но запрещено оставлять этому сыну большую часть наследства, нежели другим детям, если вся семья не пришла к такому решению полюбовно, – ведь наследство выражает неразрывную и абсолютную связь родителей с каждым из детей.

01. Ценность заповеди вступления в брак

Невозможно переоценить великую значимость заповеди вступления в брак. Она выражает все основные духовные ценности Торы: любовь и святость, единство и веру, доверие и радость, жизнь и благословение. Благодаря заповеди вступления в брак человек исполняет две важнейшие заповеди: саму заповедь вступления в брачный союз, когда каждый из супругов обязуется любить второго, заботиться о его нуждах и радовать его по мере сил и возможностей; и заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Прежде всего, следует отметить, что, согласно еврейскому религиозному мировоззрению, неженатый человек даже не считается человеком в полном смысле этого слова. В источниках он называется «половиной человека». Именно об этом рабби Эльазар говорит (в трактате Йевамот, 63а): «Всякий человек, у которого нет жены, не считается человеком, ибо сказано (Берешит, 5:2): «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их»» Только мужчина и женщина вместе зовутся «человеком». Этому учит нас история Адама, первого человека: сначала он и Хава, его жена, были созданы в едином теле, то есть со сросшимися спинами. И только когда Творец разделил их, они увидели друг друга и вступили в брак.

По сути, так происходит с каждой супружеской парой. Еще в высших мирах, до рождения, души супругов были связаны друг с другом, но затем они подверглись разделению и потому родились в разных семьях. И с того момента, как человек становится взрослым и самостоятельным, он начинает искать свою супругу. Вот что говорится об этом в Талмуде (трактат Кидушин, 2б): «Каждый человек ищет свою потерянную половину». Пока человек не нашел себе жену, он не завершил свое исправление в этом мире и не может считаться целостным.

Наши мудрецы, благословенна их память, также много говорят о недостатках и несовершенствах человека, не имеющего жены. В трактате Йевамот, 62б, сказано: «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения и блага. А на Западе (то есть в Земле Израиля – авт.) говорят: такой человек лишен также Торы и защиты. А Раба бар Ула говорит: он лишен и мира». Все это объясняется тем, что естественное состояние человека – быть женатым, о чем в Торе сказано: «Мужчину и женщину, сотворил их».

Помимо величайшего исправления, которое вступление в брак несет и мужчине, и женщине, оно также раскрывает в мире Божественное единство. Вот почему супружеская жизнь так ценна и важна для человека. Весь мир стремится к единству и любви, к полноте жизни, но ссоры и раздоры множатся в нем, и человек лишается радости и чувства удовлетворения. Творец сокрыл в этом мире Себя и Свое единство, но дал нам возможность приблизиться к Нему, раскрыть Божественное единство и таким образом внести исправление в мир. Когда мужчина и женщина заключают брак по закону Торы во имя Небес, то, будучи отдельными людьми, они соединяются в одно целое, тем самым раскрывая в мире единство Его, Благословенного, и их осеняет Шхина (см. трактат Сота, 17а). В этом – основа духовного исправления мира. Заповедь вступления в брак так высока и свята, что одним из двух праздничных дней в году, в которые было принято заниматься сватовством, был Йом Кипур (см. Мишна, трактат Таанит, 4, 8).

02. Любовь и единство

Существует распространенное заблуждение, что брачный союз предназначен главным образом для исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Однако на самом деле ценность и значимость брачного союза гораздо выше. Для того чтобы понять это, нужно возвратиться к основам еврейской веры: Святой, благословен Он, сотворил мир исполненным недостатков, чтобы люди имели возможность исправить его, внести в него гармонию, добро и счастье. Так они удостоятся стать «партнерами» Всевышнего в сотворении мира, и это принесет Ему великую отраду. Как отец радуется благим делам своих сыновей, Всевышний радуется тому благу, которое приносят в мир Его творения. Разъединенность и разрозненность – это главный и самый глубокий недостаток Творения. Хотя все, что есть в этом мире, создал Единый Бог, тем не менее, поскольку Он сократил и сокрыл Свой Божественный свет, творения стали существовать как бы отдельно от Него, Благословенного, а значит, и друг от друга, и каждое творение стало заботиться только о своих собственных нуждах. От этого проистекают все конфликты, разногласия, раздоры и войны. Главная цель еврейской веры: преодолеть все препятствия, верить в Единого Бога и раскрыть Его присутствие и единство в мире. Этот мир называется в трудах Каббалы «миром разрозненности» и «миром лжи». Творения, живущие в этом мире, не осознают духовного корня единства, и все зло, существующее в мире, происходит именно от этого. В основе же веры Израиля лежит осознание Божественного единства, которое вносит в мир гармонию и духовное исправление.

Этим также объясняется величайшая важность заповеди заселения Земли Израиля. Эта заповедь соединяет небо и землю, ибо самое главная разъединенность, лежащая в основе всех других видов разделения в мире, – это разъединенность между небом и землей. Она выражается в разрыве между духом и материей, между идеалом и действительностью, между Творцом и творениями. А когда мы исполняем заповедь заселения Земли Израиля, становится ясно и очевидно, что Всевышний – Бог на небе и на земле, и все земные дела неразрывно связаны со святостью. Вот почему сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Всякий, кто живет в Земле Израиля, подобен тому, у кого есть Бог; а всякий, кто живет за ее пределами, подобен тому, у кого нет Бога… он будто бы служит идолам» (см. ниже, гл. 3, п. 15). Идеал единства также лежит в основе заповеди: «И люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что это «великое правило Торы» (см. Мидраш Сифра, там же).

Теперь мы можем понять всю важность и ценность заповеди любви и радости между мужем и женой. Благодаря ей супруги исполняют заповедь: «И люби ближнего своего, как самого себя» наиболее полным и гармоничным образом. Заповедь любви между мужем и женой выражает наивысший уровень единства, поскольку она объединяет в одно целое двух совершенно разных людей. Это двойное единство: между мужем и женой и между душой и телом. В жизни часто бывает, что душа и тело противодействуют друг другу: душа стремится к духовному наслаждению и к добру, которое с ним неразрывно связано, а тело – к плотским удовольствиям, неразрывно связанным со злом. Душа тянется к вечности, а тело – к сиюминутному удовлетворению своих потребностей. Заповедь супружества объединяет тело и душу, и дурное начало (йецер ѓа-ра), заложенное в человеке, превращается в доброе начало (йецер ѓа-тов). Благодаря исполнению этой заповеди высокий духовный идеал верности и единства соединяется с величайшим телесным наслаждением. Нравственная ценность абсолютной верности и преданности сочетается с наивысшей радостью, а преходящее телесное наслаждение объединяется с вечным существованием на протяжении поколений (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 1, п.п. 1-8).

03. Ценность заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Вторая заповедь, которую мы исполняем в супружеской жизни, это заповедь «плодитесь и размножайтесь». И поскольку жизнь – главная цель Творения, это первая заповедь, упомянутая в Торе. Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». А в недельном разделе Ноах (там же, 9:1) говорится: «И благословил Бог Ноаха и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». А после запрета убивать сказано (там же, ст. 7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней».

Исполняя эту заповедь, человек следует путем Творца: как Он сотворил мир и каждый миг поддерживает его существование, так и человек производит на свет детей, растит их и заботится о них. Так человек становится «партнером» Всевышнего в сотворении мира. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а): «В создании человек участвуют трое: Святой, благословен Он, отец и мать».

В этом – основная цель Творения, как говорят наши мудрецы в Мишне (трактат Гитин, 41б): «Мир был создан лишь ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Об этом сказано (Йешаяѓу, 45:18): «Не для пустоты сотворил Он ее (землю), Он образовал ее, чтобы населить»». И еще говорят мудрецы в Мишне (трактат Санѓедрин, 37а): «О всяком, кто спасает хотя бы одну душу из народа Израиля, Писание говорит так, словно он спас весь мир». И если мудрецы говорят так о человеке, спасающем бедняка от голодной смерти (см. трактат Бава батра, 11а), – это тем более справедливо в отношении того, кто произвел на свет ребенка и вырастил его: тем самым он как бы обеспечил существование всего мира.

Сказал рабби Элиэзер (трактат Йевамот, 63б): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно проливает невинную кровь». Ведь сказано (Берешит, 9:6-7): «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Возложенная на человека миссия производить на свет детей является настолько основополагающей, что если он ее не исполняет, считается, что он как будто бы умертвил своих детей до того, как они родились. Сказал рабби Яаков (трактат Йевамот, там же): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно уменьшает образ и подобие Бога в этом мире». Ведь сказано (Берешит, 9:6-7): «…ибо по образу Божию создал Он человека», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Каждый человек в чем-то уникален, поэтому он раскрывает еще один, особенный аспект Божественного образа. Поэтому тот, кто избегает исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», уменьшает раскрытие Божественного образа в мире.

Представляется, что после Холокоста заповедь «плодитесь и размножайтесь» приобрела еще большее значение. Злодеи, да сотрутся их имена, уничтожили треть еврейского народа, поэтому наше поколение обязано восполнить эту утрату, в память о невинных жертвах. Мы должны продемонстрировать всему миру, что нас победить невозможно, и «по мере того, как нас будут изнурять, мы будем размножаться и разрастаться» (см. Шмот, 1:12). Самое главное, чтобы в мире стало как можно больше евреев, и неважно, к каким кругам они будут принадлежать: к религиозным или к светским, правым или левым, сефардам или ашкеназам. Наша основная задача – умножить народ Израиля. Это послужит основой раскрытия в мире всех великих идеалов Торы.

04. Царь Хизкияѓу

Для того чтобы понять, как важна заповедь «плодитесь и размножайтесь», следует вспомнить историю о царе Хизкияѓу, которая учит нас, что всякий, кто по собственному выбору отказывается от исполнения этой заповеди, будь он даже великим праведником, не имеет доли в Мире грядущем.

Когда огромное войско ассирийского царя Санхерива осадило Иерусалим, ворвалось в город и разрушило его до основания, царь Хизкияѓу тяжело заболел. Вот что об этом говорится (Йешаяѓу, 38:1): «В те дни заболел Хизкияѓу смертельно, и пришел к нему Йешаяѓу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: так сказал Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь и не будешь жить». За много лет до того Хизкияѓу знал, что Ассирийское царство несет в себе огромную опасность для него. Из-за грехов народа Израиля, которые все множились, Ассирия уже завоевала и подчинила себе Израильское царство в Самарии и изгнала из Земли Израиля десять колен (см. Млахим 2, гл. 17). Угроза Иудейскому царству, которым правил Хизкияѓу, была близка и ощутима. Чтобы отвратить угрозу, Хизкияѓу повелел всему народу совершить покаяние и усердней изучать Тору. Вот что рассказывается в Талмуде (трактат Санѓедрин, 94б): «Хизкияѓу вонзил меч в косяк двери, ведущей в бейт мидраш, и сказал: «Всякий, кто не учит Тору, будет убит этим мечом». Проверили всю Землю Израиля от Дана до Беэр-Шевы и не нашли ни одного человека, невежественного в Торе. Проверили от Гевата до Антипраса и не нашли ни мальчика, ни девочки, ни мужчины, ни женщины, которые не разбирались бы в законах ритуальной чистоты».

И вот, в это тяжелое время, когда то, чего так опасался Хизкияѓу, должно было вот-вот свершиться, и ассирийское войско уже осадило Йерусалим, а сам Хизкияѓу был тяжело болен, к нему пришел пророк Йешаяѓу и возвестил: «Ты умрешь – в этом мире, и не будешь жить – в Мире грядущем!».

Услышав эти слова, царь Хизкияѓу воскликнул:

– За что постигнет меня столь строгая кара?

Ответил ему Йешаяѓу:

– За то, что не взял ты себе жену и не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Возразил Хизкияѓу:

– Во имя Небес отказался я от исполнения этой заповеди! Увидел я пророческим взором, что у меня родятся нечестивые сыновья. Вот почему я не захотел жениться и иметь детей.

Ответил ему пророк Йешаяѓу:

– Не должен ты вторгаться в замыслы Святого, благословен Он. На тебя возложена заповедь плодиться и размножаться, поэтому ты обязан взять жену и произвести на свет детей, даже если они будут законченными грешниками.

Царь Хизкияѓу понял, что согрешил. Он попросил Йешаяѓу, чтобы тот дал ему в жены свою дочь, исполнившись надежды, что его собственные заслуги и заслуги Йешаяѓу будут способствовать тому, чтобы у него родились праведные дети. Ответил ему пророк:

– Свыше тебе уже вынесен приговор.

Царь воскликнул:

– Сын Амоца, останови свое пророчество и уйди! Вот что передают у нас в роду из поколения в поколение, начиная от отца моего отца (царя Давида – авт.): даже если острый меч вознесен над шеей человека, пусть не отчаивается и уповает на высшее милосердие! (трактат Брахот, 10а).

«И обратил Хизкияѓу лицо свое к стене, и молился Господу, и говорил: «Прошу, Господи! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим» (Йешаяѓу, 38:2-3). Всевышний внял молитве Хизкияѓу и повелел Йешаяѓу возвестить царю, что ему будут дарованы еще пятнадцать лет жизни, и что Всевышний спасет Иудейское царство от ассирийского войска. В ту ночь с Небес сошел Божий ангел и разбил войско Санхерива. Так Иерусалим был спасен. Хизкияѓу женился на дочери пророка Йешаяѓу, и у них родился сын Менаше. Опасения Хизкияѓу оправдались: Менаше, взошедший на царство после своего отца, был законченным злодеем, который грешил сам и толкал на грех весь народ Израиля. Из-за его грехов на Небесах был в конце концов подписан приговор о разрушении Первого Храма (см. Млахим 2, 19-21). Тем не менее, династия царя Давида продолжилась именно через него, и многие величайшие праведники были потомками Хизкияѓу и Менаше. Возвращаясь к теме данной главы, мы можем сказать, что эта история учит нас, каким огромным значением обладает заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже праведное намерение, какое было у царя Хизкияѓу, не отменяет этой заповеди.

05. Границы исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» относится и к мужчине, и к женщине. В некотором смысле награда женщины за ее исполнение более высока, поскольку, как известно, величина награды соответствует величине страданий (см. Мишна, трактат Авот, 5, 23). Что же касается степени обязанности, то по этому поводу законоучители расходятся во мнениях. Мудрецы считают, что обязанность исполнения этой заповеди относится к мужу, так как именно он освящает свою жену во время вступления в брачный союз. Поэтому он должен быть инициатором при исполнении заповеди супружеской близости. На это намекает стих (Берешит, 1:28): «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». Объясняют мудрецы: «Овладевает мужчина, а не женщина» (трактат Йевамот, 65б). Некоторые комментаторы (см. Мешех хохма к Берешит, 9:7) пишут в связи с этим: поскольку беременность и роды причиняют женщине страдания и даже могут привести к опасности для жизни, Тора не хотела возлагать эту заповедь на женщину как обязанность, ведь, как известно, «пути ее – пути приятные» (Мишлей, 3:17). С другой стороны, рабби Йоханан бен Барока считает, что обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» возлагается и на женщину, ведь Всевышний говорит об этой заповеди во множественном числе, обращаясь к Адаму и Хаве: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею».

Согласно практическому постановлению, вынесенному законоучителями, эта обязанность возлагается на мужчину. Но это не нарушает права женщины: если выяснится, что ее муж бесплоден, и она захочет развестись с ним и выйти замуж за другого мужчину, чтобы у нее родились дети, которые смогут позаботиться о ней в старости, – то муж обязан дать ей развод и выплатить сумму, оговоренную в ктубе (см. трактат Йевамот, 65б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 13; 154, 6; «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, прим. 2).

Как в отношении заповедей изучения Торы и молитвы, так и в отношении этой заповеди мы видим, что к мужчинам Тора обращается в повелительном наклонении, тогда как женщинам об этих заповедях сообщается как о добровольной заслуге, а не обязанности, что позволяет исполнить их наиболее целостным образом в обоих аспектах: обязательном и добровольном. Ѓалахическое различие в данном случае заключается в том, что если женщина не хочет выходить замуж или хочет выйти замуж за бесплодного мужчину, то хотя она отказывается от исполнения важнейшей заповеди, не считается, что она нарушает повеление Торы, так как она не обязана исполнять эту заповедь. А мужчине запрещено оставаться холостым, а также запрещено жениться на бесплодной женщине, пока он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. «Жемчужины Ѓалахи», там же, п. 8).

Последователи школы Ѓилеля говорят (в Мишне, трактат Йевамот, 61б): чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», человек должен произвести на свет по крайней мере одного сына и одну дочь. А по мнению последователей школы Шамая, эту заповедь исполняет тот, кто имеет двоих сыновей. Однако это мнение не было принято в качестве практического закона, поэтому, только если у человека есть сын и дочь, то он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Если у человека были сын и дочь, но один из них умер при жизни отца, не успев произвести на свет собственных детей, то считается, что отец не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», так как он не оставил после себя сына и дочь, которые могут, в свою очередь, исполнить эту заповедь. Подобно тому, если сын или дочь бесплодны, то поскольку они не могут иметь детей, их отец тоже не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже если у его второго ребенка много детей, все равно не считается, что он исполнил заповедь, так он не имеет потомства от сына и от дочери (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5).

06. Заповедь иметь как можно больше детей

Хотя, согласно Торе, заповедь «плодитесь и размножайтесь» считается исполненной, если у человека есть сын и дочь, у которых, в свою очередь, тоже есть сын и дочь, – мудрецы говорят, что чем больше детей имеет человек, тем более великолепным образом он исполняет эту заповедь. Ведь воля Творца состоит в том, чтобы мы заселяли этот мир. Вот что пишет в связи с этим Рамбам (Законы супружества, 15, 16): «Даже если человек уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (произведя на свет сына и дочь – авт.), в соответствии со словами мудрецов ему заповедано продолжать исполнять эту заповедь, пока у него есть силы. Ведь всякий, кто породил еще одну душу в Израиле, словно построил целый мир».

И еще говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 61б и 62б), что если у человека, у которого есть сын и дочь, умерла жена, он должен постараться найти себе другую жену и произвести на свет дополнительных детей. Этому дается два объяснения. Во-первых, чем больше детей имеет человек, тем более великолепным образом он исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь». Об этом сказано (Коѓелет, 11:6): «С утра сей семя свое и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо». Во-вторых, естественное состояние человека – быть женатым, о чем сказано (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному», а мудрецы говорят: «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения и блага» (трактат Йевамот, 62б).

В простом смысле, заповедь мудрецов не имеет ограничений, и с каждым новым ребенком его родители исполняют заповедь. Вот что говорит об этом Рамбам (Законы супружества, 15, 16): «…ему заповедано продолжать исполнять эту заповедь, пока у него есть силы. Ведь всякий, кто породил еще одну душу в Израиле, словно построил целый мир».

Тем не менее, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что и в соответствии со словами мудрецов эта заповедь имеет четкие рамки: человек обязан произвести на свет еще одного сына и еще одну дочь, так как заповедь мудрецов аналогична заповеди Торы. Другими словами, мудрецы имели в виду, что не следует ограничиваться исполнением обязанности согласно Торе, поэтому у каждого человека должны быть два сына и две дочери. А тот, кто производит на свет детей сверх этого, тоже исполняет великую заповедь, но это не является обязанностью согласно словам мудрецов (см. Турей заѓав, Эвен ѓа-эзер, 1, 7; При цадик, 41).

Это мнение может помочь родителям решить, какие усилия они должны приложить к увеличению своей семьи. Можно сказать, что супруги, не имеющие особых проблем (связанных, например, со здоровьем), должны прежде всего исполнить обязанность согласно словам мудрецов, то есть иметь двух сыновей и двух дочерей.

После этого они должны задаться вопросом, хотят ли исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» более великолепным образом и иметь еще детей, или же они хотят направить свои усилия и средства на выполнение других важных жизненных задач. И хотя решение иметь дополнительных детей обладает огромной ценностью, заповедь умножать жизнь не имеет четких рамок, поэтому принятие такого решения не является обязанностью. Человек может решить освящать Имя Всевышнего в мире другими способами: например, умножать в мире жизнь, благо и милосердие, помогая бедным и нуждающимся (разумеется, пользоваться противозачаточными средствами следует в соответствии с законами и требованиями Ѓалахи).

Таким образом, в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» можно выделить три уровня: 1) обязанность по Торе произвести на свет сына и дочь, и ради ее исполнения необходимо приложить все возможные усилия; 2) согласно словам мудрецов, следует постараться произвести на свет от четырех до шести детей; так повышается вероятность, что среди них будут два сына и две дочери; 3) чтобы исполнить заповедь еще более великолепным образом, нужно иметь еще детей, в соответствии с тем, сколько сил есть для этого у родителей. Например, когда родители уверены, что, если у них родятся еще дети, они смогут вырастить их и воспитать в духе Торы, заповедей и общечеловеческих нравственных ценностей, – они должны постараться исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» наиболее великолепным образом. Но если они знают, что им будет слишком тяжело вырастить, к примеру, более восьми детей, иначе вся жизнь превратится для них в непосильную ношу, то они должны взвесить, стоит ли им заводить детей сверх этого. Несмотря на то, что с рождением каждого нового ребенка они исполнят заповедь, если они будут жить в постоянном напряжении, то в конце концов это приведет к совершению грехов, и это скажется отрицательно на воспитании детей.

07. Супружеская пара, у которой нет детей

Немало страданий выпадает на долю бездетных пар. Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим, 64б): «Всякий, у кого нет детей, подобен мертвому», ибо сказано (Берешит, 30:1): «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала Яакову: дай мне детей; а если нет, я умираю». Этими словами мудрецы доносят до нас, как тяжелы страдания бездетных пар и как важно молиться за них, прося Всевышнего смилостивиться над ними и послать им детей (как объясняют Тосафот, там же)[1].

Возникает вопрос: в чем смысл этих страданий? Являются ли они наказанием за грехи, и поэтому, чтобы удостоиться детей, человек должен совершить покаяние? Или же это судьба, предопределенная еще до его рождения, и он не должен чувствовать вину за свою бездетность?

На этот вопрос трудно дать простой ответ. Порой такие страдания посылаются человеку за грехи, порой это судьба, а бывает, что и то, и другое. Иногда покаяние и молитва помогут решить проблему, но может случиться, что и нет. Это зависит от многих факторов. Объясним эту мысль подробнее.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 28а): «Продолжительность жизни, потомство и заработок определяются не заслугами человека, а его судьбой». Иными словами, то, сколько лет проживет человек, сколько детей у него будет и сколько денег он заработает, назначается свыше не по его заслугам, а согласно его судьбе, предопределенной в час рождения. В доказательство этому можно привести тот факт, что Раба и рав Хисда оба были великими праведниками, и в засушливые годы, когда они молили Всевышнего о дождях, молитвы их обоих принимались благосклонно. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – только сорок лет. В доме рава Хисды сыграли шестьдесят свадеб, а в доме Рабы шестьдесят раз справляли траур. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебом из пшеничной муки высшего сорта, а Раба – беден, и в его доме не всегда было вдоволь и простого ржаного хлеба. По этому поводу сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 39б): «Награды за заповеди в этом мире нет». Это означает, что награду за исполненные заповеди и наказание за совершенные грехи человек получает не в этом, преходящем мире, а в Мире грядущем, истинном и вечном.

Любая супружеская пара, которая сталкивается с трудностями в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», обязана прилагать все возможные усилия и проходить все необходимые медицинские процедуры, чтобы удостоиться рождения детей. Вместе с этим, супруги должны верить, что все в мире происходит по Высшей воле, и любые испытания посылаются им к добру, чтобы они достигли духовного исправления и очищения и удостоились счастья в этом мире и в Мире грядущем, а также способствовали духовному и нравственному исправлению всего мира.

Порой даже проникновенные молитвы, глубокое и искреннее покаяние, самоотверженное изучение Торы и многочисленные благодеяния не помогают решить проблему бездетности. Проходят месяцы и годы, а супруги так и не удостаиваются потомства. Быть может, тяжкий приговор подписан, и изменить его невозможно, потому что души детей, которые могли бы родиться у этих супругов, принадлежат к другому миру, чье время еще не настало. А возможно, если бы супругам удалось изменить предначертанную им судьбу, то ребенок, родившийся у них, стал бы великим грешником, так как он опередил бы свое время, и Всевышний был милосерден к супругам, не дав родиться человеку, из-за которого души его родителей были бы низвергнуты в пучины Геѓинома. Исходя из этого, мудрецы говорят (в трактате Брахот, 10а), что когда Храм был разрушен и еврейский народ ушел в изгнание, ангелы народов мира стали насмехаться над общностью душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), говоря, что она бесплодна, ибо не удостоилась, чтобы дети ее рождались в Земле Израиля. Отвечала им Кнесет Исраэль: когда в Земле Израиля правят злодеи и грешники, лучше быть бесплодной и не рождать грешных детей, подобных вам, души которых будут низринуты в Геѓином. Именно об этом сказано (Йешаяѓу, 54:1): «Ликуй, бездетная, нерожавшая, разразись песней и веселись, не мучившаяся родами, ибо сыновей покинутой больше будет, чем сыновей замужней, – сказал Господь».

Подобно тому, в некоторых источниках сказано, что бездетные супруги не должны слишком настойчиво молиться о том, чтобы у них родились дети. Им следует говорить, обращаясь к Всевышнему: если такова Твоя воля, то мы отказываемся от нашей просьбы. Ибо порой на Небесах известно, что, если у них родятся дети, они будут великими грешниками, или их жизнь будет полна ужасных страданий, поэтому, чтобы облегчить участь родителей, у них не рождаются дети (см. Шевет мусар, 24, 19). Тем не менее, они должны знать, что их молитвы, благодеяния и изучение Торы не пропадают понапрасну. Даже если они не решают их собственную проблему, они помогают другим бездетным парам удостоиться потомства, а также способствуют исправлению мира и приближают тот день, когда в мир смогут низойти души их детей.

Бездетность – нелегкое испытание для супружеской пары. Супруги оказываются перед выбором: погрузиться в печаль и утратить веру и радость жизни, или преодолеть свое горе, преумножить свою любовь и исполнять заповедь супружеской близости с величайшей радостью, а также постоянно думать о том, как доставить радость своим родным и друзьям. Ведь на самом деле, несмотря на то, что у них нет детей, связь между ними обладает огромной самостоятельной ценностью.

Как мы уже говорили, мудрецы задают вопрос (см. Мидраш Берешит раба, 45, 4), почему наши праматери были бесплодны. Один из мудрецов объясняет: «Чтобы они привлекали мужей своих красотою». Другой мудрец говорит: «Чтобы мужья их наслаждались ими, ибо каждый раз, когда женщина зачинает плод, она дурнеет, и сторонятся ее. А все те девяносто лет, когда Сара не рожала, была она подобна невесте под свадебным балдахином. И приходили матроны справляться о ней». Таким образом, можно сказать, что бездетные пары способны еще больше умножить свою любовь, радость и влечение.

Именно поэтому мудрецы, сведущие в тайной Торе, говорят, что каждое супружеское единение, совершаемое с любовью и страстью, прибавляет в мире жизнь и благословение. Вот что сказано об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «От всякого супружеского единения, совершаемого в святости, исходит благо. Даже если жена не беременеет […] не считается, что муж извергает семя напрасно, ибо от этого в высших мирах создается святая душа […] От всякого супружеского единения возникает душа, и эти души нисходят в тела детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам вступал в супружескую близость с Сарой несмотря на то, что она была бесплодна, и упаси Бог сказать, что он извергал семя напрасно» (Шаар ѓа-отийот, Святость супружеского единения, 402). А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведника, Авраѓам и Сара, вступали в супружескую близость в святости, с любовью и влечением, то в результате этого создавались души в высших мирах, и эти души нисходили в мир и вселялись в детей, рождавшихся у других супругов, а когда эти дети вырастали, они приходили к Авраѓаму и Саре и принимали их веру. Об этом сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они приобрели в Харане». Следовательно, когда бездетным супругам удается преодолеть свою печаль, и они соединяются друг с другом с любовью и влечением, они участвуют в нисхождении душ в этот мир и наделяют их искрами святости, исходящими от их единения.

Более того, если бездетным супругам, вопреки страданиям, выпавшим на их долю, удается укрепить свою веру, углубить любовь и доставлять друг другу радость при исполнении заповеди супружеской близости, – то они удостаиваются преумножить жизнь и благословение во всем мире, поскольку их любовь наделена особой чистотой, ведь она не зависит от внешних обстоятельств и не основывается на воспитании общих детей. Связь между ними основана исключительно на самой любви, которая выражает Божественное единство, проявляющееся в мире. Хотя они не удостоились потомства, они раскрывают ценность самой жизни, а потому способствуют поддержанию жизни во всех мирах. Святой Аризаль объясняет, что есть два вида супружеской любви: любовь, предназначенная для того, чтобы произвести на свет детей, и любовь, призванная поддерживать существование миров (Шаар ѓа-мицвот, Берешит, стр. 7). И хотя супруги, имеющие детей, тоже любят друг друга любовью, поддерживающей существование миров, – когда жена уже беременна, или кормит младенца грудью, или уже вышла из детородного возраста, – тем не менее, поскольку у бездетных пар это единственный вид любви, она оказывает на миры более сильное влияние, при условии, что супругам действительно удается преодолеть свою печаль, преисполниться любви и радости, видеть все благо, ниспосланное Всевышним в этот мир, радоваться счастью своих родных и друзей, прилагать усилия к развитию и исправлению мира и помогать ближним в меру своих возможностей.


[1]. По милости Божьей, благодаря развитию медицины сегодня можно решить практически все проблемы с бесплодием. Таким образом, супруги, у которых с помощью надежных тестов было установлено, что их шансы зачать ребенка естественным образом очень низки, должны делать все, что приемлемо с точки зрения медицины, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь. Это включает в себя экстракорпоральное оплодотворение, которое выполняется путем взятия яйцеклеток у женщины и спермы у мужчины и их помещения в пробирку, чтобы они могли соединиться и начать развиваться в эмбрион, который позже поместят в матку. Даже если цена этой процедуры высока, делать ее обязательно, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 6, п. 1).

08. Если у супругов десять лет нет детей

Каждый человек обязан исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже если человек женился, но его жена за десять лет супружества не родила детей, он все равно не освобожден от исполнения этой заповеди. В те времена, когда разрешалось жениться на двух женщинах, мужчина должен был либо взять себе вторую жену, либо развестись с первой и жениться на другой. После того как было принято постановление рабейну Гершома, запрещавшее жениться на двух женщинах, осталась только вторая возможность. А если супруги прожили десять лет за пределами Земли Израиля, а потом совершили алию, то годы, прожитые ими за границей, не учитываются, поскольку, возможно, совершив алию в Святую Землю, они удостоятся потомства (так говорится в Мишне и Гемаре, трактат Ктубот, 64а).

Вышесказанное верно при условии, что все эти десять лет супруги прожили вместе и были здоровы. Если же муж не жил дома в течение длительного срока, либо если кто-то из супругов был болен, то, когда ведется отсчет десяти лет, это время не учитывается. А если в эти десять лет у жены был выкидыш, то отсчет десяти лет начинается после этого (см. Рамбам, Законы супружества, 15, 11-12).

Не только муж может инициировать развод, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Если жена знает, что муж бесплоден, и говорит, что она хочет детей, чтобы ей было на кого опереться в старости, то бейт дин может заставить мужа дать ей развод, и при этом муж должен будет выплатить жене основную часть суммы, предусмотренной в брачном договоре (ктуба; см. Рамбам, Законы супружества, 15, 10).

Амораи полемизируют по поводу того, каков закон в случае, если муж не хочет разводиться, несмотря на то, что в течение десяти лет у супругов не родились дети. Есть мнение, что мужа нужно заставить дать жене гет (разводное письмо). Согласно другому мнению, супругов следует попытаться уговорить на развод ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 77а). А в наши дни не принято вынуждать супругов на развод, а принято лишь уговаривать и убеждать их (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 10).

В респонсах Бигдей кеѓуна (1) приводится вопрос богобоязненного человека, прожившего с женой более десяти лет и не имеющего детей. Ему очень трудно развестись с женой, так как она – праведная и богобоязненная женщина, и благодаря ей он может служить Всевышнему и изучать Тору. Он не отличается крепким здоровьем, и жена ему помогает. Этот человек задает вопрос: можно ли ему не разводиться с женой, а вместо собственных детей взять в дом и вырастить сироту, или же за то, что он не разведется, он будет наказан? Автор Бигдей кеѓуна отвечает ему: благодаря сочетанию нескольких причин в данном случае разрешено придерживаться менее строгого толкования закона. Во-первых, поскольку супруги живут за пределами Земли Израиля, можно положиться на мнение авторитетов (например, Рааван и Сефер мицвот гадоль), считающих, что десять лет заграницей – не в счет. Кроме того, возможно, именно слабое здоровье мужа является причиной его бесплодности, поэтому, даже если он разведется, то все равно не сможет исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». К тому же, эта заповедь не отличается от всех других заповедей Торы, и подобно тому, как ради исполнения всех других заповедей человека невозможно заставить потратить более трети имеющихся в его распоряжении средств, в данном случае невозможно вынудить его развестись с женой, ведь она дорога ему не менее, чем треть всей его собственности. Это тем более справедливо потому, что она помогает ему зарабатывать на пропитание. Кроме того, возможно, после развода он не сможет беспрепятственно изучать Тору, как сейчас, а поскольку нет полной уверенности в том, что от другой женщины у него будут дети, он может отказаться от развода.

Именно так поступали некоторые великие раввины, у которых не было детей, – несмотря на это, они не разводились.

09. Возраст вступления в брак для мужчин в прошлом

В каком возрасте следует вступать в брак – это очень сложный ѓалахический вопрос. Казалось бы, можно сказать: как все другие заповеди, так и заповедь вступления в брак человек обязан исполнять с возраста бар мицвы. С другой стороны, очевидно, что человек не может вступить в брак, пока он не сформировался как личность, как с психологической, так и с духовной точек зрения. Это необходимо для того, чтобы он мог исполнить главную заповедь, лежащую в основе брака: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Святой Аризаль говорит, что муж исполняет эту заповедь главным образом по отношению к своей жене (а жена – по отношению к мужу). Кроме того, человек не может жениться, пока он не способен содержать семью. Таким образом, молодой человек должен подготовиться к свадьбе в двух основных аспектах: изучение Торы и обеспечение заработка. Объясним это подробнее.

В первую очередь молодому человеку необходимо изучить основы Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и знать, как вести себя согласно законам Ѓалахи. Говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5, 21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»[2]. А Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2) постановляет: «Человек должен сначала изучать Тору, а потом жениться. Ибо если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на его шее будет ярмо заработка и содержания семьи». Второй важнейший аспект подготовки к семейной жизни: обеспечение заработка. В былые времена, когда молодой человек изучал Тору, часть дня он посвящал ремеслу, помогая своему отцу и таким образом овладевая навыками, которые в будущем обеспечат ему заработок (см. трактат Сота, 44а). Рамбам пишет по этому поводу (Ѓилхот деот, 5, 11): «Вот как поступают умные люди: сначала человек учится ремеслу, которое даст ему заработок, затем покупает себе дом, а затем женится… Глупец же сначала женится, затем, если сможет, купит себе дом, а затем, в конце жизни, начнет учиться ремеслу либо станет жить на милостыню».

Поэтому мудрецы указывают, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».

И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 7; гл. 4, п. 2, прим. 2).

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3) постановляет: «На каждого человека возложена заповедь взять себе жену в восемнадцать лет […] Но ни в коем случае нельзя оставаться без жены после двадцати лет. А если человеку исполнилось двадцать лет, но он не хочет жениться, то бейт дин принуждает его к этому, дабы он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Как именно бейт дин принуждает мужчину к вступлению в брак? По мнению Рифа и Рамбама, путем бичевания плетьми, а по мнению Тосафот и Роша – путем увещеваний и взысканий, например, запрета вести с ним денежные дела или нанимать его на работу, однако не следует бичевать его или отлучать от общины (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 21).

На первый взгляд, непонятно, как можно принудить человека вступить в брак? Ведь семью нужно создавать с желанием и любовью, как же можно заставить жениться силой? Разумеется, бейт дин не вынуждал человека жениться на женщине, которая ему не мила. Мудрецы лишь хотели выразить принципиальную позицию: каждый человек обязан жениться до того, как ему исполнится двадцать лет, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и с принципиальной точки зрения следовало бы, чтобы, если человек не желает делать это добровольно, он делал это по принуждению бейт дина. Однако на практике бейт дин вмешивался в подобные дела в исключительно редких случаях. Это было возможно, например, в случае, если молодого человека связывали с девушкой близкие дружеские отношения, и они даже решили пожениться, но он откладывал свадьбу под разными предлогами. Тогда бейт дин заставлял его вступить в брак (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 8).


[2]. Перевод р. Н-З. Рапопорта.

10. Возраст исполнения этой заповеди для мужчин в наши дни

Некоторые крупнейшие законоучители писали, основываясь на словах мудрецов Гемары (в трактате Кидушин, 30а), что ради изучения Торы или при нехватке денежных средств можно отложить женитьбу до двадцати четырех лет (такого мнения придерживаются, например, Ям шель Шломо и Биркей Йосеф).

В последнем столетии жизнь стала более сложной, и подготовка к самостоятельному существованию занимает больше времени. Раньше для создания еврейской семьи можно было ограничиться простым изучением Танаха, основ этики иудаизма и основных законов Ѓалахи. Молодому человеку было достаточно нескольких часов работы в день, обучаясь у отца семейному ремеслу, чтобы встать на ноги до восемнадцати лет и быть способным содержать собственную семью, и даже скопить немного денег на свадьбу и строительство дома, который, как правило, состоял всего из одной большой комнаты. Однако в наши дни, для того чтобы справиться с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, необходимо изучать Тору на гораздо более высоком уровне. Для этого большинству молодых людей необходимо продолжать занятия в ешиве хотя бы в течение еще одного года, а то и больше, после того, как им исполнится восемнадцать лет. Кроме того, на молодых людей сегодня возлагается еще одна священная обязанность: защищать нашу родину и наш народ в рамках армейской службы, и исполнение этой заповеди тоже приводит к тому, что заповедь вступления в брак откладывается на более позднее время. Помимо этого, молодой человек должен овладеть профессией, соответствующей его предпочтениям и способностям, а для этого, как правило, необходимы несколько лет обучения в колледже или университете по завершении службы в армии. К тому же, современные дома и квартиры стоят намного дороже, потому что они больше, просторнее и удобнее, и снабжены электричеством и водопроводом. Поэтому, чтобы купить квартиру, нужно работать больше, чем требовалось в прошлом.

Если каждому человеку придется отложить свадьбу до тех пор, пока он не овладеет основами Торы, не приобретет специальность и не купит квартиру, то большинству молодых людей придется ждать как минимум до тридцати лет. Однако по закону Ѓалахи это невозможно, поскольку, хотя условия нашей жизни стали более сложными, психологическая и физическая природа человека не изменилась, и восемнадцать лет – по-прежнему самый подходящий возраст для вступления в брак.

Следовательно, учитывая сложности и проблемы современной действительности, женитьбу разрешено откладывать и после двадцати лет. В этом случае действует закон, распространяющийся на ситуации, вызванные крайней необходимостью. Но, так или иначе, не следует ждать с этим дольше чем до двадцати четырех лет. С одной стороны, молодым людям крайне необходимы еще несколько лет, чтобы глубже овладеть основами Торы и сформировать устойчивое мировоззрение, а также сделать первые шаги к изучению специальности или хотя бы составить четкий план получения профессионального образования и обеспечения семьи заработком. С другой стороны, невозможно слишком затягивать вступление в брак после достижения человеком возраста, наиболее подходящего для этого с психологической и физической точек зрения. Нельзя, чтобы человек утратил энтузиазм и радость жизни, свойственные молодости и необходимые для ранней стадии супружества. Кроме того, мы видим, что, если человек слишком задерживает вступление в брак, ему становится гораздо сложнее найти подходящую пару, отчего некоторые люди остаются неженатыми много лет. Кроме того, благодаря исполнению заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь» человек достигает целостности. Неслучайно мудрецы сказали, что «человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе» (трактат Йевамот, 63а), а также, что он «лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б). Человек не может слишком долго пребывать в таком состоянии. К тому же, как мы говорили, задержка со вступлением в брак сверх необходимого приводит к тому, что человека начинают одолевать дурные помыслы, и он не сможет избавиться от них в течение всей жизни (см. трактат Кидушин, 29б). Поэтому общее указание должно быть таково: не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет. И благословен тот, кто сможет вступить в брак раньше, не нанося существенного ущерба изучению Торы, армейской службе и приобретению специальности, отвечающей его способностям.

Необходимо добавить, что этот закон Ѓалахи говорит о том, в каком возрасте молодому человеку следует постараться вступить в брак. Однако поскольку это зависит и от девушки, некоторым молодым людям не удастся вступить в брак в рекомендованном возрасте. Если они приложили к этому все необходимые усилия, то в этом нет греха. Кроме того, указание не откладывать женитьбу позднее чем до возраста двадцати четырех лет подразумевает обычную ситуацию. Но бывают ситуации, когда вступление в брак необходимо отложить на более поздний возраст, и в некоторых случаях это разрешено (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, прим. 10)[3].


[3]. Следует рассмотреть еще один аспект этого вопроса: возраст вступления в брак влияет на потенциальный размер будущей семьи. За двести десять лет в Египте народ Израиля вырос от семидесяти душ до шестисот тысяч мужчин старше двадцати лет. Если бы средний возраст вступления в брак составлял 15 лет, то было бы достаточно, чтобы каждая женщина родила шестерых детей со средним промежутком между родами, составляющим два года. Если же средний возраст вступления в брак составлял бы 22 года, то каждая женщина должна была бы родить 12 детей, чтобы численность народа выросла до шестисот тысяч взрослых мужчин. Приведем дополнительный пример: возьмем несколько семей, среднее число детей в которых составляет шесть. Если средний возраст вступления в брак будет составлять 21 год, то отцы семейств, достигнув возраста 77 лет, будут иметь 150 потомков, а если средний возраст вступления в брак будет составлять 25 лет, то отцы семейств, достигнув возраста 77 лет, будут иметь только 46 потомков. Разумеется, эти данные имеют значение для всего еврейского народа в поколениях после Холокоста.

Параграфы в главе