Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 06 — Некоторые законы, связанные с еврейским государством

01. «Закон царства»

Одним из основных ѓалахических принципов, относящихся к области гражданского права и имущественных отношений, является принцип: «Закон царства обязателен для исполнения». Это означает, что каждый человек обязан исполнять законы государства – законы о налогах и таможенных пошлинах, правила дорожного движения и тому подобное. По мнению большинства ѓалахических авторитетов, если человек уклоняется от уплаты налогов или таможенных пошлин, он нарушает запрет Торы.

У этого есть несколько объяснений. Первое из них заключается в том, что таким образом граждане принимают авторитет государственной власти, частично отказываясь от своих личных прав, и выражают согласие, чтобы государство устанавливало законы и управляло общественной жизнью. И хотя многие граждане часто жалуются на то, что налоги слишком высоки, и выражают недовольство многими другими государственными законами, все же, если они не выступают открыто против государственной власти, тем самым они признают, что предпочитают существующую государственную власть анархии, которая может начаться без нее. Таким образом, они наделяют государство правом устанавливать законы и взимать налоги.

Согласно второму объяснению, земля, на которой расположено государство, принадлежит ему согласно закону захвата территории. Государство охраняет свои границы с помощью армии и экономической силы, поэтому вся территория принадлежит ему, и граждане, живущие на ней, обязаны подчиняться владельцу этой территории, то есть государству. И хотя каждый отдельный дом или двор находятся в частном владении, оно опирается на государственное владение этой территорией. Ведь не будь государства, неизвестно, остались бы эти дома и дворы во владении нынешних хозяев.

Что же касается выбранного народом правительства, то совершенно очевидно, что оно имеет по крайней мере те же полномочия, что и царь. Власть такого правительства опирается на гораздо более широкую общественную поддержку, поскольку народ избрал правительство напрямую, тем самым заранее приняв его будущие решения. И даже меньшинство, не представленное в правительстве, выразило согласие принимать решения большинства. А если кто-то скажет, что он не согласен с демократическим стилем управления, на это можно ответить, что правительство, избранное демократическим путем, уж точно обладает не меньшей властью, чем цари, правившие народом с помощью силы, а ведь наши мудрецы, сказав: «Закон царства обязателен для исполнения», подразумевали и власть таких царей. Подведем итог вышесказанному: запрещено уклоняться от уплаты налогов и таможенных пошлин; всякий, кто так поступает, нарушает запрет Торы. И такое постановление выносит Шульхан арух (Хошен мишпат, 369, 6).

02. Рамки принципа «закона царства»

Крупнейшие законоучители раннего периода подчеркивали: обязателен для исполнения именно «закон царства», но не закон царя. Это означает, что если царь издаст указы, идущие вразрез с логикой и общепринятой моралью, то они не будут иметь никакой силы. Обязательную силу имеют только постановления и законы, которые могут быть приняты и в других царствах.

Для пояснения вышесказанного приведем цитату из комментария одного из ранних законоучителей, автора труда Нимукей Йосеф, к Вавилонскому Талмуду, трактату Бава батра, 54б: «Все ѓалахические авторитеты согласны, что изречение мудрецов: «Закон царства обязателен для исполнения» подразумевает именно законы царства, ведь в каждом царстве есть свои общеизвестные законы; а указы, выходящие из-под руки деспота, обязательными для исполнения не являются». Рамбан (там же) пишет, что в этом изречении мудрецы имели в виду законы, общепринятые во всех царствах. То же самое пишет и Ритва (в комментарии к Рифу, трактат Недарим, 28а): повеление того или иного правителя, будь то в отношении одного человека или всего народа, или вынесенный им новый указ, которого не было в прежние времена, – это не закон, а попросту разбой и грабеж.

Из вышесказанного можно заключить, что царю или правительству не следует издавать законы, которые не являются общепринятыми также в других государствах; кроме того, законы не должны дискриминировать или лишать прав какого-либо человека или группу людей. В истории не раз случалось, что в той или иной стране издавались законы, ущемлявшие в правах евреев, и величайшие раввины постановляли, что на эти законы не распространяется принцип: «Закон царства обязателен для исполнения». Ведь народ принимает на себя власть царя или правительства для того, чтобы они правили справедливо, как принято во всем мире, и власть предержащие не имеют права отклоняться от этого, а если это все-таки произошло, их постановления не имеют силы (см. Циц Элиэзер, 16, 49).

Все это относится только к вопиющей несправедливости, подрывающей самые основы государства, тогда как заурядные проявления коррупции или дискриминации, свойственные любой власти, не отменяют принципа: «Закон царства обязателен для исполнения». Ведь если он перестанет действовать из-за любых проявлений коррупции, его нельзя будет применить ни в одной стране мира.

03. «Закон царства» в Земле Израиля

Законоучители задают принципиальный вопрос: к какому именно царству относится принцип: «Закон царства обязателен для исполнения» – к любому царству в Земле Израиля или за ее пределами, еврейскому царству и царству инородцев, или же только к царствам за пределами Земли Израиля?

Крупнейшие законоучители раннего периода полемизируют по этому вопросу. По мнению Рана и Рашба (в комментариях к трактату Недарим, 28а), это правило относится лишь к царствам инородцев за пределами Земли Израиля. Ведь данная царству власть издавать законы основана на том, что территория царства принадлежит ему в силу закона о завоевании, так как государственная граница охраняется исключительно с помощью военной силы. Поэтому человек, желающий жить в этом царстве, обязан принять его законы. Если же он к этому не готов, ему следует найти себе другое место жительства. В этом нет никакой разницы между царем и правительством, поэтому евреи, живущие в демократических государствах, обязаны соблюдать государственные законы, на основании правила: «Закон царства обязателен для исполнения». Но вышесказанное относится только к странам за пределами Земли Израиля, ведь там земля действительно принадлежит царю или правительству, тогда как Землю Израиля дал еврейскому народу Всевышний, и никакое царство не имеет права изгнать еврея оттуда. Значит, на этой земле территория государства не принадлежит самому государству, и если еврей не принимает государственные законы, они не имеют для него силы.

Однако большинство ранних авторитетов, в том числе и Рамбам, не согласны с этим мнением. Они считают, что в этом отношении нет никакой разницы между Землей Израиля и странами за ее пределами, и везде, где есть царь или правительство, их законы обязательны для исполнения. Это объясняется тем, что соблюдение принципа: «Закон царства обязателен для исполнения» не зависит от того, кому принадлежит земля, на которой расположено государство. Оно основано на общественном признании власти царя или правительства, ведь сам факт, что народ не восстает против правительства и не свергает его, свидетельствует о том, что он принимает все его законы. А значит, между Землей Израиля и странами за ее пределами нет никакой разницы, и в Земле Израиля законы царства или правительства обязательны для исполнения, при условии, что они не противоречат явным образом законам Торы (Рашба в своих респонсах, ч. 2, 134, выносит такое же постановление, в отличие от сказанного им же в комментарии к трактату Недарим).

И действительно, практический закон, соответствующий мнению большинства авторитетов, гласит, что принцип: «Закон царства обязателен для исполнения» действует и в Земле Израиля. Так постановляет Шульхан арух (Хошен мишпат, 369, 6), и такое же постановление выносят авторитеты нашего времени.

А по мнению Хатам Софера (Хошен мишпат, 44), даже Ран и Рашба признали бы, что и в Земле Израиля необходимо платить налоги, на основании принципа: «Закон царства обязателен для исполнения». Вот что пишет Хатам Софер: авторитеты говорят, что в Земле Израиля нет обязанности платить налоги царю потому, что мы живем на этой земле не по воле царя, а по воле Создателя. Именно поэтому мы не обязаны платить царю налоги. Но это касается только тех налогов, которые идут на удовлетворение личных потребностей царя, а также на содержание его дворцов и двора. Если же собранные средства тратятся на благо граждан государства, то есть на нужды безопасности, образования, на благоустройство городов, то нет никакого сомнения в том, что все граждане обязаны платить налоги. А тот, кто от этого уклоняется, нарушает не только принцип: «Закон царства обязателен для исполнения», но и запрет незаконного присвоения (гезель) общественной собственности (см. Циц Элиэзер, 16, 49).

04. Принцип: «Закон царства обязателен для исполнения» не отменяет заповедей

Самым существенным ограничением принципа: «Закон царства обязателен для исполнения» является то, что всякий закон, идущий вразрез с законами Торы, не имеет обязательной силы. Ведь еще Йеѓошуа бин Нуну было сказано свыше, что он уполномочен выносить постановления как глава сынов Израиля, и каждый, кто восстанет против него, будет предан смерти, но далее в Писании полномочия Йеѓошуа ограничиваются фразой: «Только будь тверд и мужествен». Вот что там сказано (Йеѓошуа, 1:16-18): «И отвечали они Йеѓошуа, сказав: все, что ты повелел нам, сделаем мы, и куда ни пошлешь нас, пойдем. Во всем, как слушали мы Моше, так будем слушать и тебя: лишь бы был Г-сподь, Б-г твой, с тобой, как был Он с Моше. Всякий, кто воспротивится повелению твоему и не послушает слов твоих во всем, что ты ни повелишь ему, предан будет смерти. Только будь тверд и мужествен». Это значит, что постановления Йеѓошуа будут иметь силу лишь при условии, что он будет исполнять сказанное выше, в стихе 7: «Только тверд будь и очень мужествен, чтобы бережно соблюдать Тору всю, которую завещал тебе Моше, раб Мой; не уклоняйся от нее ни вправо, ни влево, дабы преуспевал ты везде, куда ни пойдешь». Если же его постановления будут противоречить Торе, они не будут иметь никакой силы, и евреям будет запрещено их исполнять (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 49а). Рамбам также постановляет (в «Законах царств», 3, 9), что если царь приказывает нарушить какую-либо заповедь Торы, ему нельзя повиноваться. Это объясняется тем, что слова Святого, благословен Он, важнее слов царя, поскольку и земной царь является рабом Царя царей.

И если таков закон в отношении Йеѓошуа бин Нуна, которого назначил царем наш учитель Моше, величайший из пророков Израиля, и признали члены Санѓедрина и весь еврейский народ, то любому другому царю или правительству тем более запрещено выносить постановления, идущие вразрез с заповедями Торы. Например, если какое-либо правительство издаст закон, обязывающий нарушать субботу или есть запрещенную пищу (например, свинину), либо требующий изгнать евреев со своей земли, тем самым нарушив заповедь заселения Земли Израиля, – то, согласно Торе, подобный закон не будет иметь никакой силы, и весь народ Израиля будет обязан препятствовать его исполнению.

05. Кнессет и израильское правительство обладают полномочиями «старейшин города»

До сих пор мы обсуждали ѓалахический принцип: «Закон царства обязателен для исполнения», согласно которому закон об уплате налогов и таможенных пошлин любого государства имеет ѓалахическую силу. Теперь добавим, что в Государстве Израиль эти законы имеют еще большую обязательную силу. Это объясняется тем, что израильское правительство избирается большинством жителей государства, а значит, помимо полномочий царства оно обладает еще и полномочиями «городского совета». «Городской совет» – это орган власти, избиравшийся жителями города или членами общины; люди, входившие в городской совет, назывались «старейшинами города» или «старейшинами общины». Рош в своих респонсах (правило 6, п. 19) пишет: само собой разумеется, что любое постановление, вынесенное «старейшинами города» как в отношении отдельных жителей, так и в отношении всей общины, имеет обязательную силу писаного закона без необходимости формального закрепления его процедурой приобретения. И еще он пишет (там же, п. 27), что жители города имеют право накладывать взыскания и штрафы на того, кто нарушает постановления «старейшин города».

Этому закону Ѓалахи дается несколько объяснений. Из респонсов Ѓа-мабита (3, 228) следует, что ѓалахическую силу постановлениям глав общины придает обычай, который гласит: поскольку община управляет своими делами путем избрания специальных представителей, которые выносят постановления и назначают налоги и взыскания, отдельный человек не может нарушить этот обычай и обязан исполнять общинные постановления. Законоучители приводят и другое объяснение: во всем, что касается общественных дел, члены общины считаются «компаньонами», ведь если они не объединятся, чтобы управлять делами общины, каждый из них понесет ущерб. Поэтому получается, что все жители города и все граждане государства, независимо от их желания, являются «компаньонами» и отвечают друг за друга (так считает рав Моше Шик). Кроме того, община испокон веков обладает правом, называемым хазака, которое позволяет ей в некоторой мере вмешиваться в жизнь ее членов, взимая с них налоги и таможенные пошлины ради общинных нужд. И, как известно, если община обладает правом хазака в каком-либо вопросе, отдельный человек не может его отменить. Например, если дорожка, расположенная в частном дворе, долгое время находится во всеобщем пользовании, то в ее отношении установлена хазака, и владелец двора уже не может запретить людям ходить по ней. То же самое можно сказать и в отношении налогов: установлена хазака, что община взимает налоги с каждого своего члена.

Подведем итог вышесказанному: на практике совершенно очевидно, что каждый гражданин обязан платить налоги в полном соответствии с законом, – как с точки зрения принципа: «Закон царства обязателен для исполнения», так и согласно общинным постановлениям (см. Циц Элиэзер, 16, 50). По мнению большинства авторитетов, обязанность уплаты налогов – это заповедь Торы, и тот, кто ее не выполняет, нарушает запрет гезель (незаконное присвоение чужой собственности).

06. Уплата налогов при купле-продаже

В предыдущих пунктах мы упомянули мнения различных авторитетов относительно уплаты налогов и пришли к выводу, что, по мнению большинства авторитетов, эта обязанность считается подобной условию неписаного договора о «компаньонстве», заключенного членами общины, обязательность исполнения которого следует из Торы.

Таким образом, каждый человек обязан платить налоги. И желательно видеть в этом приятную обязанность, ведь благодаря этому мы участвуем в абсорбции новых репатриантов, в укреплении государственной безопасности и в развитии Государства Израиль. И хотя нельзя закрывать глаза на многочисленные недостатки, свойственные депутатам Кнессета и членам правительства, все же, поскольку народ выбрал их, и они обладают полномочиями царства и «старейшин общины», на каждого человека возложена заповедь платить налоги.

Уплата налогов может быть нелегким испытанием, поскольку нередко стремление к наживе лишает человека разума. Например, бывает, что покупатель приходит в магазин и интересуется, сколько стоит тот или иной товар, и продавец отвечает: «Без налоговой квитанции – пятьсот шекелей, с квитанцией – шестьсот». Это непростое испытание как для покупателя, так и для продавца – покупателю нелегко заплатить лишние сто шекелей, а продавец хочет продать товар как можно дешевле, чтобы привлечь покупателей. Но Ѓалаха постановляет, что запрещено утаивать налог, поэтому покупатель обязан сказать продавцу, что хочет сделать покупку с налоговой квитанцией. И только в особых случаях разрешается совершать покупку без квитанции – например, если человек покупает что-либо у своего брата или очень близкого друга. В таком случае можно считать, что продавец хочет подарить этот товар своему брату или другу, однако тот предпочитает дать ему компенсацию за затраченные средства и усилия.

Часто возникает еще один вопрос: обязан ли покупатель требовать налоговую квитанцию, чтобы убедиться, что продавец заплатит налог за сделанную у него покупку, или же это – личная обязанность продавца, и покупатель не обязан следить за этим, выступая в роли полицейского или работника налоговой службы?

На практике покупатель не обязан требовать квитанцию, и если он делает покупку, не получая квитанцию, он не нарушает запрет. Ему запрещено только говорить продавцу, что он хочет купить товар дешевле без квитанции. Однако если покупатель не требует квитанции, он тем самым, возможно, в некоторой степени способствует нарушению запрета. Кроме того, заповедь: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, 19:16) включает в себя и обязанность спасти ближнего от материального ущерба. Так пишет Рамбам (Сефер ѓа-мицвот, 297). А все общество не уступает в важности одному человеку, поэтому при совершении покупки желательно требовать квитанцию, чтобы убедиться, что за этот товар будет уплачен налог. Однако это не является обязанностью, поскольку покупатель все равно не может знать наверняка, утаивает ли продавец налог. Ведь может быть, что продавец отчитывается налоговому управлению и о тех сделках, на которые не была выписана квитанция, или что он по каким-то причинам освобожден от налога.

07. Статус нерелигиозного суда

Тора заповедала нам (Шмот, 21:1): «И вот законы, которые ты представишь перед ними», и объясняют наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Гитин, 88б): «Перед ними» – перед судьями-евреями, а не инородцами. И даже если то или иное постановление нееврейских судей случайно совпадет с законом Торы, все равно запрещено судиться у них, поскольку сказано (Дварим, 1:17): «Ибо суд – Божий он», из чего следует, что еврейские судьи, цепь рукоположения которых восходит к нашему учителю Моше, уполномочены выносить ѓалахические постановления Самим Всевышним.

Тем не менее, примерно через триста лет после разрушения Второго Храма цепь рукоположения в народе Израиля прервалась, – ведь рукоположение возможно только в Земле Израиля (и см. выше, гл. 1, п. 4), – и статус еврейских судей изменился. До тех пор мудрецы Израиля, рукоположенные своими наставниками, имели самостоятельные полномочия на то, чтобы судить народ, а после того как прервалась цепь рукоположения, они лишились освященного традицией авторитета самостоятельно выносить религиозно-законодательные решения. Но все равно только еврейские мудрецы должны вершить суд, так как они считаются посланниками судей, рукоположенных в прошлом, и в качестве посланников они выносят ѓалахические постановления по всем распространенным судебным вопросам, связанным с предотвращением ущерба.

Следует признать, что государственные светские суды в Израиле считаются с точки зрения Ѓалахи «нееврейским судом», поскольку правовая система, на которой они основаны, не соответствует законам Торы. И к ним тоже относятся слова Рамбама (Законы Санѓедрина, 26, 7): «Всякий, кто судится у нееврейских судей или в нееврейских судах, даже если их законы совпадают с законами Израиля, – грешник, и считается, будто он проклинал, и поносил, и поднял руку на Тору учителя нашего Моше». И хотя «закон царства обязателен для исполнения», то есть общепризнанная власть имеет право принимать собственные законы, и раввинские суды, вынося постановления согласно Ѓалахе, обязаны считаться с государственными законами, – тем не менее, очевидно, что никакая власть не вправе упразднить заповедь судиться у еврейских судей согласно законам Торы. Поэтому любое судебное разбирательство должны проводить судьи, вершащие суд согласно Торе.

Даже когда ответчик отказывается судиться в религиозном суде, запрет обращаться в светский суд все равно остается в силе, пока истец не предстанет перед раввинским судом или раввином, уполномоченными выносить постановления в области имущественного права, и они не дадут ему разрешения обратиться в светский суд, чтобы спасти свое имущество. Только после этого истец может передать дело в светский суд, поскольку таким образом он не нарушает заповедь Торы судиться у еврейских судей, ведь он обратился в светский суд с их разрешения (см. Рамбам, там же).

Многие раввины даже считают, что к нерелигиозным судам в Израиле относятся суровые слова Рамбама (Законы Санѓедрина, 26, 7): «Всякий, кто судится в судах неевреев, подобен тому, кто поднял руку на Тору Моше, учителя нашего». И хотя некоторые раввины и юристы выражали сомнение в строгости этого запрета и серьезности его последствий, утверждая, что любое решение общественности правомерно, в том числе и решение обращаться к юридическим методам, доказавшим свою эффективность в современном мире, – однако представляется, что спустя годы тяжесть греха и масштаб наказания отчетливо видны. Ведь сегодня суд является той инстанцией, которая наносит наибольший ущерб еврейской идентичности в Государстве Израиль, а также безопасности государства и его способности заселить Землю Израиля.

Необходимо отметить: даже после того, как мы удостоимся создать систему правосудия согласно Торе Израиля, нам нужно будет установить промежуточный период, во время которого все контракты, соглашения и уголовные дела будут рассматриваться согласно действующей правовой системе, чтобы не разрушить общественные и экономические структуры, основанные на ней. Переход к суду по закону Торы должен быть постепенным, чтобы изменения никому не навредили[1].


[1]. Судья проф. рав Менахем Алон, судья проф. рав Яаков Базак и судья проф. рав Ицхак Бранд считают, что на светские суды в Государстве Израиль не распространяется статус «судов неевреев», в которые запрещено обращаться. Однако общепризнанная позиция раввинов утверждает обратное. Упомянем наиболее известных раввинов, которые ее придерживаются. Вот что писал в связи с этим рав Ицхак Герцог, главный раввин Израиля в период создания государства: «Теперь, когда народ Израиля живет в своей земле и, к нашему величайшему сожалению, обращается в суды, которые судят по нееврейским законам, – это в тысячу раз хуже, чем когда в такой суд обращается один человек или отдельная община». Того же мнения придерживались рав Цви-Песах Франк, Циц Элиэзер, Хазон Иш, рав Мордехай Элияѓу, рав Овадья Йосеф. На сегодняшний день суд является той инстанцией, которая наносит наибольший ущерб еврейской идентичности в Государстве Израиль, а также безопасности государства. Приведем примеры.

Ущерб еврейскому характеру Государства Израиль: 1) суд предотвратил дисквалификацию антисионистских партий вопреки позиции Избирательной комиссии, которая опиралась на основной закон Кнессета, запрещающий баллотироваться в Кнессет партиям, отрицающим еврейский характер Государства Израиль. 2) суд отменил постановления правительства и принятые Кнессетом законы, направленные на изгнание из страны незаконных иммигрантов из Африки. 3) генеральный прокурор не позволил государству возражать против объединения арабских семей по демографическим причинам, чтобы сохранить еврейское большинство. Разрешение суда было дано лишь из соображений безопасности, но и оно было одобрено только мизерным большинством. И это лишь отдельные примеры.

Ущерб Ѓалахе и статусу раввината: 1) рядом решений суд нарушил ценности субботы, и это позволяет все больше и больше нарушать субботу на общественном пространстве; 2) рядом решений Верховный суд вмешался в соображения раввинов городов о предоставлении сертификата кошерности; 3) суд обязал религиозные бейт дины руководствоваться светским законом при рассмотрении имущественных вопросов; 4) запретил государственным бейт динам выступать в качестве арбитров по закону об арбитраже; 5) Кнессет принял основной закон, согласно которому во всех юридических вопросах, в которых израильский закон не вынес постановления, суд должен обратиться к ценностям еврейского наследия, однако на практике Верховный суд лишил этот закон силы; 6) генеральная прокуратура насильно утвердила участие женщин-певиц и актрис на официальных и полуофициальных церемониях, не учитывая позицию Ѓалахи по этому вопросу и требования религиозной и ультраортодоксальной общественности.

Ущерб заповеди заселения Земли Израиля: вот уже полтора столетия длится национальная борьба между евреями и арабами за Землю Израиля. Ради заселения евреями Земли Израиля был создан сначала Еврейский национальный фонд (Керен каемет), а затем и Государство Израиль. Однако Верховный суд постепенно ограничивает способность Государства Израиль выполнить эту миссию. 1) Он запретил правительству выделять государственную землю для поселений, предназначенных только для евреев; 2) запретил выделять бюджеты для поощрения еврейского заселения Галилеи и Негева, тем самым отказавшись идеала, сопровождавшего сионистское движение с самого начала; 3) даже в отношении земель Еврейского национального фонда, которые были куплены исключительно на еврейские деньги, после слушаний в Верховном суде генеральный прокурор постановил, что еврейские поселения больше не будут иметь предпочтение; 4) после петиций левых организаций суд поспешил вмешаться и потребовать эвакуации еврейских поселений в Иудее и Самарии с нарушением правил, требующих судебного разбирательства для выяснения прав собственности на землю в мировых и окружных судах; 5) суд запретил государству опрыскивать с воздуха средствами уничтожения семян бедуинские земельные участки в Негеве, засаженные незаконно, хотя было доказано, что это эффективный метод, препятствующий захвату бедуинами государственных земель; 6) суд запретил премьер-министру Нетаньяѓу закрыть в конце его первой каденции Ориент хаус на том основании, что его правительство является «переходным», но с другой стороны, отклонил аналогичную петицию против переговоров в Табе в конце срока каденции Эѓуда Барака (и это только отдельные примеры).

Ущерб безопасности Израиля: 1) суд запретил трясти подследственных Шабака даже в ситуации «бомбы замедленного действия»; 2) суд запретил прибегать к ноѓаль шахен (использование соседа или родственника для переговоров с вооруженными террористами, забаррикадировавшимися внутри дома), хотя этот метод спас жизни множества солдат; 3) установил жесткие ограничения, которые связывают руки израильской армии в действиях против террористов, собирающихся совершить нападение; 4) отменил закон, принятый в Кнессете, и разрешил задерживать «тяжелых» террористов на две недели без встречи с судьей, несмотря на необходимость получения от них информации для безопасности государства; 5) вопреки позиции системы безопасности, во многих местах суд приказал демонтировать и переместить части общего разделительного забора или ограды поселений, а также открыть дороги и снять блокпосты, прекрасно зная, что это может представлять угрозу безопасности; 6) рядом решений суд и правовые органы вынудили израильскую армию мобилизовать девушек в боевые подразделения, вопреки позиции профессиональных комиссий.

Однако необходимо отметить, что судебная система в Израиле имеет и положительные аспекты: само ее существование помогает поддерживать закон и порядок, а также обеспечивать нормальную деятельность социальных и экономических структур. К ней относятся слова наших мудрецов (Мишна, трактат Авот, 3, 2): «Молись о благополучии державы – ведь если бы не страх наказания, люди глотали бы друг друга живьем».

08. Исправление системы судопроизводства

Теперешняя ситуация, когда судебная система Израиля опирается на нееврейские законы, представляет собой ужасное осквернение Божественного Имени. Поэтому на людей, глубоко изучающих Тору, возлагается важнейшая обязанность: подготовить юридическую инфраструктуру, способную заменить нынешнюю систему судопроизводства. Пока этого не происходит, люди, обладающие глубокими знаниями Торы, тоже являются соучастниками этого осквернения Святого Имени. И поскольку на сегодняшний день еще нет такой инфраструктуры, основанной на законах Торы, можно оправдать израильских юристов, которые не по своей воле отдалились от еврейского суда. Поскольку они считали, что не смогут поддерживать современное общество и экономику в соответствии с законом Торы, они обратились к закону, который уже был превалирующим в Израиле, закону, сформированному на основе турецкого и главным образом английским права. Поэтому к ним не относятся приведенные выше слова Рамбама (Законы Санѓедрина, 26, 7): «Всякий, кто судится в судах неевреев, подобен тому, кто поднял руку на Тору Моше, учителя нашего».

Что же касается вопроса о назначении религиозных судей, то некоторые раввины считают, что человеку, живущему по Торе и соблюдающему ее заповеди, запрещено быть судьей в нерелигиозном суде в Израиле; но есть и раввины, придерживающиеся другого мнения: поскольку общество приняло судебную систему, существующую в Израиле, религиозному человеку разрешено быть судьей, ведь не он виновен в том, что на сегодняшний день в нашей стране действует нерелигиозный суд. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, все зависит от позиции судьи. Если он сожалеет о том, что судебная система в Израиле не основана на законах Торы, и пытается изменить существующее положение, насколько это в его силах, то есть ценность в том, что он был назначен судьей. Разумеется, он не имеет возможности выносить свои постановления на основании законов Торы, однако в тех случаях, когда закон может быть истолкован по-разному, на него возложена заповедь истолковать его как можно ближе к позиции Торы. Если же он прекрасно вписывается в существующую систему и не испытывает никакого дискомфорта от того, насколько она далека от системы судопроизводства согласно Торе, – то даже если он время от времени украшает свои слова цитатами из Писания и Талмуда, он все равно является соучастником осквернения Божественного Имени (к такому выводу мы приходим но основании слов рава Мордехая Элияѓу, благословенна память праведника).

09. Заповедь назначить судей

Тора заповедала нам назначить судей и надсмотрщиков в каждом городе, чтобы они вершили справедливый суд. Об этом сказано (Дварим, 16:18): «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе, по коленам твоим, чтобы судили они народ судом праведным». Имеется в виду, что в каждом городе следует назначить малый Санѓедрин, состоящий из двадцати трех судей, чтобы он судил жителей города во всех областях еврейского закона: диней нефашот (судопроизводство, связанное с тяжкими преступлениями, наказуемыми смертной казнью) и диней мамонот (имущественное право). Вопросы, связанные с диней нефашот, рассматриваются в присутствии двадцати трех судей, а вопросы, связанные с диней мамонот, – в присутствии трех судей (см. трактат Санѓедрин, 2а). Но если в городе нет двух мудрецов: «один – достойный обучать и указывать закон во всей Торе, и один – умеющий понять и знающий, как спросить и ответить», а также двадцати одного благочестивого и мудрого человека, достойного судить народ, то в таком городе не назначают Санѓедрин, но назначают суд, состоящий по крайней мере из трех судей, способных выносить решения по имущественным вопросам (см. Рамбам, Законы Санѓедрина, 1, 4-5).

Однако, как мы говорили в предыдущем пункте, мудрецы имеют право судить народ во всех областях Торы, только если они уполномочены на это по цепи рукоположения, восходящей к нашему учителю Моше. Но с тех пор как цепь рукоположения прервалась, примерно через триста лет после разрушения Второго Храма, мудрецы Израиля лишились самостоятельных полномочий на то, чтобы судить народ. Теперь они могут выступать лишь в роли посланников тех мудрецов, которые были рукоположены в прошлом, причем их миссия касается только сфер, необходимых для поддержания еврейской жизни, – таких как имущественное право и тому подобное, например, процесс прохождения гиюра. Что же касается областей судопроизводства, не являющихся необходимыми, то в них мудрецы не уполномочены судить народ после того, как цепь рукоположения прервалась. Поэтому в наши дни раввинские суды не могут выносить постановления в таких областях как диней нефашот (уголовное право) и диней кнасот (административное право). Они вправе подвергать наказанию или налагать штрафы только в качестве временного предписания, необходимого в данный момент (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 88б, и Бава кама, 84б; Шульхан арух, Хошен мишпат, 1, 1 и 2, 1).

И поскольку в наше время члены раввинских судов не уполномочены выносить постановления во всех областях Торы, естественным образом была упразднена заповедь Торы назначить Санѓедрин в каждом городе (см. комментарий Рамбана к Дварим, 16:18); Тур, Хошен мишпат, 1). Но существует заповедь назначить в каждом городе религиозный суд по вопросам имущественного права, чтобы вершить суд согласно закону Торы.

10. Запрет затягивать судебный процесс

Крайне важно завершать любое судебное разбирательство в кратчайшие сроки. Наши мудрецы сказали в связи с этим (в трактате Санѓедрин, 7а), что распри между людьми подобны трещине в плотине: в самом начале трещину очень легко заделать, но если не выполнить это сразу же, то со временем она будет становиться все шире, пока через нее не хлынет вода, и тогда починить плотину будет уже невозможно, и вся она рухнет под напором водного потока. Так и ссора: если разрешить ее в самом начале, это примирит конфликтующие стороны и между ними вновь воцарятся дружеские отношения. Но если ссора длится слишком долго, в сердцах людей поселяется ненависть, и избавиться от нее очень трудно. Поэтому мудрецы предостерегают нас не задерживать вынесение судебных постановлений (см. Мишна, трактат Авот, 5, 8).

Кроме того, Тора заповедала нам назначить судей в каждом городе. Об этом сказано (Дварим, 16:18): «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе, по коленам твоим, чтобы судили они народ судом праведным». Судьи заседали у городских ворот, где проходят все жители города и его окрестностей, чтобы каждый человек мог к ним обратиться. Так любую тяжбу можно было рассмотреть прямо на месте. Постановления тоже выносились очень быстро, а если один из тяжущихся отказывался исполнить постановление суда, надсмотрщики, подчинявшиеся судьям, тотчас же вынуждали его к этому.

Сначала судебные заседания проводились в каждый из будних дней, с утра до полудня (см. Рамбам, Законы Санѓедрина, 3, 1). Однако Эзра-книжник заметил, что во многих местах нет нужды в том, чтобы суд собирался ежедневно, и вынес постановление, согласно которому суды должны заседать только по понедельникам и четвергам. Были выбраны именно эти дни, потому что в них сельские жители приезжали в город, и благодаря этому они тоже имели возможность обратиться в суд.

Доля того чтобы понять, насколько важно не задерживать вынесение судебных постановлений, можно привести отрицательный пример из практики современных гражданских судов в Израиле. Помимо того, что с ѓалахической точки зрения они считаются нееврейскими судебными инстанциями (как объяснялось в п. 7), они также непомерно затягивают судебные разбирательства. С момента подачи иска до начала судебного рассмотрения проходит очень много времени, а после этого стороны еще долго ждут постановления суда. За это время конфликты обостряются, и когда наконец суд выносит постановление, уже слишком поздно для того, чтобы восстановить мир между тяжущимися сторонами. Кроме того, когда суд затягивается, это дает большое преимущество людям состоятельным по сравнению с теми, кто стеснен в денежных средствах, потому что человек состоятельный знает, что если у него будет тяжба с человеком, чьи средства ограниченны, он подаст на того в суд, и пока суд вынесет постановление, у небогатого ответчика закончатся все деньги. Поэтому практически всегда небогатые люди соглашаются на компромисс, получая меньше, чем им положено по праву, потому что у них нет средств на то, чтобы тянуть суд еще многие месяцы или даже годы.

А когда на человека подают в суд за уголовное преступление, его имя остается запятнанным в течение долгого времени, и даже если в конце концов его оправдают, долгий период, в течение которого длится суд, наносит ему непоправимый ущерб и может оставить у него в душе неизлечимые раны до последнего дня его жизни.

К величайшему сожалению, раввинские суды, в которых судопроизводство основано на законах Ѓалахи, тоже работают недостаточно быстро, – главным образом потому, что они слишком скудно финансируются. Но и сегодня, когда религиозные суды не признаются с точки зрения закона полноправными государственными судами, следует стремиться к тому, чтобы при каждой ешиве и при каждом колеле[2] были созданы суды, состоящие из трех судей и рассматривающие имущественные тяжбы. Такие суды должны заседать в любой день, когда это необходимо. А при отсутствии тяжб судьи будут изучать Тору в ешиве или колеле. Благодаря этому мы удостоимся умножить справедливость и мир и приблизить Избавление, и так исполнится пророчество Йешаяѓу (1:26-27): «И опять поставлю судей твоих, как прежде, и советников твоих, как вначале; после этого будешь ты назван городом праведности, городом верным. Сион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – праведностью».


[2]. Колель – небольшое высшее талмудическое учебное заведение типа ешивы, предназначенное (в отличие от обычных ешив) для женатых учащихся (прим. пер.).

11. Трудовые споры следует разрешать в религиозном суде (бейт дине)

Вопрос: является ли забастовка правильным способом разрешения трудовых споров согласно Ѓалахе?

Ответ: прежде всего следует сказать, что на практике, если в государстве принято, что работники бастуют, чтобы улучшить условия труда, то забастовки разрешены. По мнению большинства авторитетов, для этого нужно получить разрешение религиозного суда (бейт дина). Однако изначально (лехатхила) это не может считаться верным путем, поскольку все трудовые споры следует разрешать в бейт дине, уполномоченном на это с согласия ѓалахических авторитетов. Только так проблеме можно найти истинно верное решение. Во-первых, таким образом можно избежать финансового ущерба, который наносит забастовка, а также социальных конфликтов. А во-вторых, и это еще важнее, судебное постановление в таком случае будет сбалансированным и справедливым. Ведь на сегодняшний день положение дел таково, что работники некоторых компаний оказывают на государство очень сильное давление и таким образом добиваются огромных зарплат. Например, средняя зарплата работника Электрической компании достигает пятнадцати тысяч шекелей, потому что когда компания бастует, вся жизнь в государстве замирает, и государство не может противостоять бастующим. А социальные работники, чей труд не уступает в важности и сложности труду работников Электрической компании, получают почти в четыре раза меньше, потому что их забастовки не наносят ущерб должностным лицам, отвечающим за размеры заработной платы в государстве.

Передают, что именно таково было мнение рава Кука, благословенна память праведника: что любой трудовой спор следует разрешать в бейт дине, и только если работодатель отказывается обращаться в бейт дин, можно начать забастовку. А рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль, благословенна память праведника, писал, что следует основать особый бейт дин, в состав которого войдут мудрецы Торы и эксперты в экономической и социальной областях, и этот бейт дин будет рассматривать все трудовые споры.

Благодаря этому народное хозяйство будет процветать, избавившись от забастовок и силовых методов, и заработная плата всех работников в государстве вырастет.

12. Разрешено ли устраивать забастовки?

Если работник обязался трудиться в течение определенного периода, ему запрещено нарушать свое обязательство, а если он его все-таки нарушил, работодатель имеет право выразить недовольство, но не имеет права требовать от работника компенсации. Если же забастовка работника наносит финансовый ущерб предприятию, то в таком случае работодатель может требовать компенсации у работника, нарушившего данное обязательство. А если работник недоволен размером заработной платы, он может прекратить работу по истечении срока договора, но не раньше.

Таков общий ѓалахический принцип. Однако жители города или представители той или иной профессии могут установить для себя особые правила и порядки, в том числе и право на забастовку даже до истечения срока договора. Это возможно при условии, что указанные правила и порядки будут утверждены «городским советом», то есть бейт дином или выдающимся мудрецом Торы, разбирающимся в делах общины. Бейт дин или мудрец должны прежде убедиться, что в установленных порядках нет несправедливости.

Возникает вопрос: сегодня, когда раввины и раввинские суды не управляют общественными делами, разрешено ли жителям какого-либо города или представителям какой-либо профессии устанавливать для себя особые правила? По мнению некоторых авторитетов, там, где нет раввинов, влияющих на решение всех общественных вопросов, рабочим союзам разрешено организовывать забастовки на свое собственное усмотрение. Такое постановление выносит рав Моше Файнштейн (см. Игрот Моше, Хошен мишпат, 1, 58-59). В отличие от этого, многие авторитеты считают, что запрещено устраивать забастовки без разрешения бейт дина, и из слов рава Шломо-Залмана Ойербаха можно сделать вывод, что именно таково его мнение. По всей вероятности, такого же мнения придерживались рав Элиэзер Вальденберг (см. Циц Элиэзер, 2, 23) и рав Хаим-Давид Ѓа-Леви. Исходя из этого, всякий, кто желает принять участие в забастовке, должен спросить об этом раввина, уполномоченного выносить постановления в подобных случаях, и разрешение или запрет на участие в забастовке зависит от каждого конкретного случая.

13. Забастовки учителей и врачей

Как мы уже говорили, по сути закона Ѓалахи забастовки запрещены, поскольку работник обязался трудиться в течение определенного времени, и ему нельзя нарушать свои обязательства. Однако жители страны могут принять решение, разрешающее забастовки даже в период, пока еще действует данное работником обязательство. По мнению многих авторитетов, такое разрешение можно дать лишь с согласия уважаемого бейт дина или одного из крупнейших раввинов.

Все вышесказанное относится к обычным видам работы, в которых нет аспекта исполнения заповеди. Что же касается учителей, преподающих Тору, то им бастовать запрещено. Ведь если человек может преподавать Тору, то на него возложена заповедь делать это даже без всякого вознаграждения. А заработную плату учителям платят для того, чтобы им не пришлось искать себе другой источник заработка и они были свободны для преподавания Торы. Но если учитель не ищет другого источника средств к существованию, то он обязан продолжать учить детей. То же самое касается врачей и медсестер – поскольку существует заповедь лечить людей безвозмездно, им запрещено бастовать, даже если их заработная плата не соответствует прилагаемым усилиям. Разумеется, им разрешено искать другую работу, но пока они не приступили к работе на новом месте, они обязаны продолжать лечить больных безвозмездно, поскольку у них нет другой работы. Трудовые споры среди представителей этих профессий следует разрешать в бейт дине или у раввина, уполномоченного на это, а не путем забастовок.

И лишь в редких случаях, когда работодатель отказывается предстать перед бейт дином или раввином, уполномоченным проводить разбирательства такого рода, и представляется, что если не будет проведена забастовка, это нанесет ущерб системе образования или здравоохранения, можно посоветоваться с бейт дином, и только если он даст однозначное дозволение, разрешено начать забастовку. Это объясняется тем, что иногда необходимо приостановить изучение Торы, чтобы впоследствии его можно было продолжать без помех.

Таким образом, учителю, преподающему Тору, запрещено участвовать в забастовке, не получившей однозначного разрешения от уважаемого бейт дина или местного раввината. Даже если учительский профсоюз угрожает ему, что если в будущем ему понадобится помощь, профсоюз откажется ее предоставить, учителю все равно запрещено бастовать. Это подобно тому, как если бы еврею сказали: если ты не согласишься есть некошерное мясо, твои права будут ущемлены. В таком случае ему все равно запрещено есть это мясо. Точно так же, если преподавателю Торы будут грозить ущемлением прав, ему все равно запрещено участвовать в забастовке. Благодаря этой заслуге его можно будет назвать настоящим педагогом, для которого самое главное – духовные ценности. Такой педагог станет своим ученикам примером для подражания, и они последуют по его стопам во славу Торы, еврейского народа и Земли Израиля (см. Игрот Моше, Хошен мишпат, 1, 59).

Учительницам, обучающим Торе девочек, тоже запрещено бастовать. И нельзя утверждать, что поскольку женщинам не заповедано изучать Тору, учительницы могут принимать участие в забастовке, так как не считается, что при этом они уклоняются от исполнения заповеди. Ведь на самом деле заповедь изучения Торы возложена и на женщин – они должны изучать основы веры, а также заповеди, которые обязаны соблюдать. Значит, учительницы, которые обучают девочек Ѓалахе и основам веры, тоже исполняют заповедь. А если ученицы стремятся изучать и другие области Торы, это свидетельствует о том, что им это важно, чтобы углубить свою веру и причастность к Торе, поэтому такое обучение также получает статус заповеди, и его тоже запрещено отменять (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 7, п. 2).

14. Разрешено ли преподавателям светских дисциплин бастовать?

Некоторые авторитеты считают, что только преподавателям религиозных дисциплин запрещено бастовать. Что же касается светских предметов, то поскольку их изучение не является заповедью, на них распространяются те же законы, что и на все другие области деятельности. И если в государстве разрешены забастовки, то преподавателям светских дисциплин разрешено бастовать, при условии, что, как мы уже говорили, на забастовку было получено разрешение уважаемого раввина, согласно требованию большинства авторитетов.

Однако мне, по моему скромному мнению, представляется, что в любом учебном заведении, где религиозные дисциплины рассматриваются как главные, а светские – как дополнительные, запрещено отменять из-за забастовки также и занятия светскими предметами. Дело в том, что если светские предметы изучаются как дополнение к религиозным, то и в них есть аспект исполнения заповеди. Ведь сказали наши мудрецы в трактате Шабат (75а): «О всяком, кто умеет вычислять времена и наблюдать за ходом звезд, но не делает этого, сказано (Йешаяѓу, 5:12): «…а на дела Господа не смотрят они и творений рук Его не видят»». Рамбам, Маѓараль и многие другие величайшие авторитеты объясняют: наши мудрецы имели здесь в виду не только астрономию. Они хотели сказать, что каждый, кто может с помощью изучения наук понять законы природы, созданные Господом в этом мире, но не делает этого, не обращает внимания на дела Господни, ведь Он раскрывается перед нами посредством Своего Творения. В Гемаре также говорится: изучая светские науки, евреи освящают Имя Господа перед другими народами. А Виленский Гаон говорил, что каждому, кто недостаточно разбирается в светских науках, недостает знаний Торы в стократном размере (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы изучения Торы, гл. 14; а также в Ликутим, ч. 1, 1, 14).

Таким образом, светские дисциплины, изучаемые в рамках религиозной программы, считаются вспомогательными и необходимыми для воспитания учеников в духе Торы и еврейской веры. Поэтому их тоже нельзя отменять из-за забастовки. Иными словами, если все занятия в данном учебном заведении направлены на то, чтобы ученики и ученицы научились жить в этом мире согласно всем аспектам нашей веры, то вся учебная программа считается единым целым, и ни один урок нельзя отменять, потому что все они служат исполнению заповеди.

Но в тех учебных заведениях, где религиозные предметы не занимают центральное место – как с точки зрения количества часов в неделю, так и с точки зрения придаваемой им важности, – светские предметы рассматриваются как самостоятельная единица, и к преподавателям этих предметов применяются те же законы, что и к представителям всех других профессий, которым разрешается бастовать согласно практике, принятой в государстве.

15. Царство Давида; правильно ли поступили цари династии Хасмонеев?

В конце данной главы приведем ѓалахический закон, связанный с царством Израиля. В книге Берешит (49:10) сказано: «Не отойдет скипетр от Йеѓуды и законодатель из среды потомков его». Объясняют наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Санѓедрин, 5а): «»Не отойдет скипетр от Йеѓуды» – это главы изгнанников в Вавилоне, правящие народом с помощью скипетра; «и законодатель из среды потомков его» – это потомки Ѓилеля, обучающие народ Торе». Рамбан, комментируя слова Торы «не отойдет», объясняет, что только после того, как Давид (который принадлежал к колену Йеѓуды – пер.) взошел на престол, царем Израиля не может быть представитель другого колена, а до этого было разрешено выбирать царей из других колен. Поэтому первым царем Израиля стал Шауль, принадлежавший к колену Биньямина. Рамбан также пишет, что поскольку в те времена требование народа поставить над собой царя было неправомерным, ведь народом правил пророк Шмуэль согласно слову Господа, – поэтому Господь повелел Шмуэлю возвести на престол Шауля из колена Биньямина.

Далее Рамбан приводит практический закон: «По моему мнению, цари, правившие после Давида в Израильском (Северном) царстве, нарушали замысел своего отца (Яакова) и незаконно передавали надел». Царя из другого колена можно возвести на престол лишь временно, пока не появится царь из колена Йеѓуды, и потому наши мудрецы сказали, что если на престол восходит царь из другого колена, не совершают церемонию помазания, чтобы подчеркнуть, что его царство – временное.

Вот за что были наказаны цари династии Хасмонеев, правившие в эпоху Второго Храма. Хотя они были высшими праведниками, и если бы не они, народ Израиля забыл бы Тору и заповеди, они понесли суровое наказание: четверо сыновей старца Хасмонея, праведные цари, взошедшие на престол друг за другом, несмотря на свою праведность и мужество, погибли от вражеского меча, и в конце концов Ирод уничтожил всех их потомков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 3б). Они были приговорены к столь страшной каре потому, что должны были стремиться к возведению на престол царя из колена Йеѓуды. И еще один грех совершили Хасмонеи: они были коѓенами, а коѓенам заповедано хранить свое священство, тогда как Хасмонеи были одновременно и царями, и первосвященниками. Несомненно, бразды правления, которые они держали в руках, служили помехой при исполнении ими храмового служения, и кто знает, не в этом ли кроется причина того, что Божественное присутствие (Шхина) не осенило собой Второй Храм, подобно Первому Храму. С другой стороны, храмовое служение мешало царям династии Хасмонеев полностью посвятить себя делам царства.

Однако Рашба (см. Респонсы, 4, 187) считает, что в вышеприведенном стихе из книги Берешит содержится не запрет возводить на престол царя из другого колена, а обещание, что скипетр царства навеки останется у колена Йеѓуды. А Ран пишет в своих проповедях, что цари династии Хасмонеев были ни в чем не виноваты, поскольку наш праотец Яаков сказал перед смертью, что скипетр власти перейдет к колену Йеѓуды только после того, как народ Израиля удостоится независимого царства, тогда как Хасмонеи правили с дозволения сначала греческим, а затем римских властей. Поэтому они не нарушили никакого запрета. Тем не менее, многие авторитеты приняли мнение Рамбана – что Хасмонеям следовало прилагать больше усилий к тому, чтобы возвести на престол царя из колена Йеѓуды и отделить царство от первосвященства. Они должны были брать пример с жителей Земли Израиля в эпоху танаев[3] и амораев[4]. Те всегда старались назначить князя (наси)[5] из потомков колена Йеѓуды, и если не было наследников по мужской линии, то назначались наследники по женской линии (см. также Циц Элиэзер, 19, 26).

Здесь не место вдаваться в подробности, но следует отметить, что уже в Торе приводится идея разделения полномочий. Согласно Торе, существуют четыре института власти: 1) царство; 2) судьи – все фундаментальные решения принимались в Большом Санѓедрине, заседавшем в Иерусалиме, а решения частного порядка – в Малых Санѓедринах, расположенных на местах; 3) священство, центром служения которого был Иерусалимский Храм, и которое распространялось во всем народе Израиля, по всем городам, принадлежащим коѓенам; 4) пророчество, определявшее высшую духовную идею; пророки предостерегали народ от греха, упрекали в содеянных грехах и выносили временные постановления.


[3]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

[4]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

[5]. Наси – титул главы народа Израиля. В эпоху после разрушения Второго Храма, о которой идет речь в тексте, римская администрация признавала наси политическим главой («патриархом») еврейского народа (прим. пер.).

16. Женщина – депутат Кнессета или министр

В Торе (Дварим, 17:15) сказано: «Поставь над собою царя». Объясняют наши мудрецы (Мидраш Сифрей, там же): «Царя, а не царицу». Рамбам (Законы царства, 1, 5) расширяет этот закон Ѓалахи и распространяет его на любую позицию власти в народе Израиля. Он пишет: «Не следует назначать женщину на какую-либо должность в царстве, ведь сказано: «Поставь над собою царя», а не царицу. Подобно тому, на любое место власти в народе Израиля назначают только мужчин». Некоторые раввины (например, рав Тукочинский), основываясь на этих словах Рамбама, говорят, что не следует назначать женщину депутатом Кнессета.

С другой стороны, некоторые ранние законоучители писали, что указание Торы подразумевает именно царский престол. Что же касается других позиций власти, то если общество принимает власть женщины, в этом нет никакого запрета. А в  Писании мы находим, что народ принял авторитет и руководство пророчицы Дворы, которая судила Израиль (см. комментарий Рашба и Рана к трактату Швуот, 30а). Кроме того, рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль и рав Ицхак Герцог писали, что, по их мнению, вышеприведенные слова Рамбама не были приняты в качестве практического закона.

Есть также мнение, что выборные должностные лица при демократическом строе не считаются занимающими позицию власти. Следовательно, даже согласно подходу Рамбама, сегодня разрешено выбирать женщину депутатом Кнессета, министром и даже премьер-министром (так считает, например, рав Шауль Исраэли).

Таким образом, хотя и не все авторитеты с этим согласны, мнение большинства гласит, что, если общественность в этом заинтересована, она может выбрать женщину депутатом Кнессета или министром.

Однако здесь возникает еще один вопрос: соответствует ли это законам скромности. Там, где не принято, чтобы женщина занимала общественные руководящие должности, это считается нескромным. Но все-таки это не является полностью запрещенным, поэтому в случае острой необходимости допустимо и даже желательно, чтобы женщина, подходящая для этого, заняла руководящую должность, даже если в ее кругах это не принято. Если же это принято везде, как в наши дни, то нет опасения, что это не соответствует законам скромности[6].


[6]. Именно соображения скромности и были той причиной, по которой рав Кук в 1920 году выступил против предоставления женщинам избирательного права. Ведь в то время в большинстве стран женщины не имели избирательного права. Всего за два года до этого женщины получили его в Англии, в США это произошло в том же году, а в странах Европы – гораздо позже. И поскольку в то время это было редкое явление в мире, крупнейшие раввины сочли это нарушением законов скромности, подобно тому как в определенный период вождение автомобиля тоже считалось нескромным для женщин.

Однако рав Кук не считал, что речь идет о ѓалахическом запрете, поэтому он не согласился подписать вместе с ультраортодоксальными раввинами равом Дискиным и равом Зоненфельдом документ, утверждающий, что это запрещено. Он составил отдельный документ, в котором было написано, что предоставление женщинам избирательного права противоречит законам скромности. Когда его мнение не было принято, и власти Британского мандата решили предоставить женщинам в Земле Израиля избирательное право, рав Кук не выразил публичного протеста против участия женщин в выборах.

Параграфы в главе