Глава 05 - Свадебные законы и обычаи

Согласно общему правилу, лучше всего, чтобы каждый гость подарил молодым сумму денег, немного превосходящую стоимость одной порции на свадьбе. Такого обычая придерживаются многие выходцы из общин Востока и Северной Африки. Таков был и древний еврейский обычай, и это давало семьям жениха и невесты возможность устроить свадебное празднество и помочь жениху и невесте на первых порах. Но если свадьба слишком дорогая, то некоторые гости затрудняются оплатить свою порцию, особенно когда речь идет о многодетных семьях. Поэтому, если в семье так принято, то приглашенные, которые не в состоянии оплатить свою порцию, должны до свадьбы сообщить, что не смогут прийти на свадьбу, так как у них нет возможности дать молодым подобающий подарок. И только если семья жениха или невесты станет уговаривать их, чтобы они все равно пришли, то им следует прийти на свадьбу и подарить столько денег, сколько они могут.

Вопрос: я – выходец  из восточной общины. У нас принято оплачивать на свадьбе свою порцию, но многие мои родственники устраивают очень дорогие свадьбы, на которых стоимость порции может достигать сорока долларов, и случается, что в месяц устраивают по три свадьбы. Хотя я работаю и неплохо зарабатываю, у меня нет возможности оплачивать такие дорогие порции на свадьбах родственников, – ведь на мне лежит ответственность за содержание моей собственной семьи. На каждой свадьбе я могу подарить 15-200 шекелей, но не 300 или 400 шекелей. Не следует ли отменить этот обычай, который вызывает значительные затруднения у многодетных семей?

Ответ: в своей основе этот обычай является правильным. Его издревле придерживались в народе Израиля, как рассказывается в Талмуде, – при условии, что цены за порцию приемлемые^[7]. Проблема заключается в том, что в последнее время в связи с этим возникла нездоровая тенденция, и многие тратят на свадьбу непомерные суммы, часто для того, чтобы выставить напоказ свое богатство. Решение этой проблемы состоит не в отмене обычая, а в том, чтобы выставить ее на всеобщее обсуждение. Сразу после того как вы получите приглашение на свадьбу, вам следует позвонить родственникам жениха или невесты и сказать, что вы будет рады принять участие в свадьбе, но если порция будет стоить более ста шекелей, то у вас не будет такой возможности, так как вы сможете ее оплатить. Если они станут уговаривать вас все равно прийти на свадьбу, то вы сможете сделать это, подарив столько денег, сколько вы в состоянии. Если же вас не будут уговаривать, то ничего страшного, просто не приходите на свадьбу. Если многие станут говорить об этом в открытую, то со временем цены за порции на свадьбах возвратятся на приемлемый уровень.

По ашкеназскому обычаю, субботу перед свадьбой называют шабат хатан. В эту субботу жених восходит к Торе во время утренней молитвы, и в честь этого в синагоге устраивают празднество. В субботу после свадьбы жених тоже восходит к Торе. Кроме того, в эту субботу устраивают праздничные трапезы, на которые приглашают гостей и родственников. Она называется «субботой семи благословений» (шабат шева брахот). Раньше того же обычая придерживались и сефарды (как пишет Рашба в Мишмерет ѓа-баит). Это объясняется тем, что суббота содержит в себе благословение для всей последующей недели, поэтому уже в субботу перед свадьбой ощущается радость. А в субботу после свадьбы устраивают празднество потому, что она входит в счет семи праздничных послесвадебных дней, и благодаря святости субботы та высокая духовная ступень, на которой стоит жених, получает более яркое выражение, и в этот день он может удостоиться Торы на более высоком уровне.

В наши дни по сефардскому обычаю шабат хатан устраивают после свадьбы, вместе с праздничными трапезами и чтением семи свадебных благословений, а в субботу перед свадьбой не устраивают празднества, но стараются вызвать жениха к Торе во время утренней молитвы.

Можно сказать, что обычай вызывать жениха к Торе в субботу перед свадьбой показывает: тот высокий духовный уровень, которого жених достигает во время свадьбы, существует благодаря Торе. И именно она дает жениху ту духовную силу, которая сопровождает его на свадьбе. А восхождение к Торе в субботу после свадьбы говорит о том, что свадьба – не причина прерывать изучение Торы; напротив, именно благодаря свадьбе жених может подняться на еще более высокий уровень учения. Вот почему он восходит к Торе сразу после свадьбы.

Восхождение жениха к Торе в шабат хатан отодвигает все другие восхождения, которые предоставляют молящимся, отмечающим годовщину смерти близкого родственника (йорцайт). Только тот, кто празднует в этот день бар мицву, равен жениху по статусу. Существует обычай предоставлять жениху восхождение мафтир; согласно другому обычаю, ему предоставляют третье или последнее восхождение. Изначально (лехатхила) к Торе вызывают и родственников жениха, его отца, а также отца невесты.

Есть обычай провожать жениха в синагогу на утреннюю молитву с песнями. В наши дни этот обычай тоже широко распространен. Он хорош еще и потому, что без этого, особенно если жених ночует один в квартире, возникает опасение, что от усталости он не сможет проснуться вовремя, чтобы успеть к началу молитвы, и его придется торопить, чтобы он не пропустил восхождение к Торе. Так или иначе, если его не провожают в синагогу с песнями, то желательно, чтобы один из друзей разбудил его вовремя перед молитвой.

Во многих общинах принято сажать жениха на почетное место у ковчега, в котором хранятся свитки Торы (как сказано в Махзор Витри).

Распространен обычай петь в честь жениха, когда он восходит к Торе, а также разбрасывать сладости, в качестве доброго знака. Источник этого обычая – в Гемаре. Но не следует разбрасывать пищу, так как это выражало бы пренебрежение к ней (см. трактат Брахот, 50б). Чаще всего принято, чтобы сладости кидали женщины.

Согласно общепринятому обычаю, все молящиеся подходят к жениху и поздравляют его словами: Мазаль тов! Сказали наши мудрецы (см. Мидраш Ялкут Шимони, Рут, ремез 608), что эти благословения очень важны для жениха и невесты. Так, благодаря благословениям, которые получила Рут, когда выходила замуж за Боаза, династия Давида спаслась от уничтожения в дни правления нечестивой царицы Аталии. Поэтому наши мудрецы говорят, что поздравление жениха и невесты – великая заповедь и благодеяние (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 17; трактат Софрим, 19, 12).

Для того чтобы подчеркнуть особый статус жениха и невесты и дать присутствующим еще одну возможность поздравить их, в субботу после молитвы принято подавать угощение. Раньше в некоторых общинах было принято устраивать это празднество в субботу вечером, после трапезы. Такой обычай существовал, например, в еврейской общине немецкого города Вормса. В наше время принято подавать угощение в субботу после утренней молитвы. Можно предложить, чтобы зимой это празднество устраивали вечером после трапезы, а летом – после утренней молитвы.

Жениху и невесте заповедано веселиться в течение семи дней после свадьбы. «Они не должны ни работать, ни заниматься торговлей, а должны вместе есть, пить и веселиться» (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 64, 1). Это постановление вынес еще наш учитель Моше (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Моэд катан, 10, 7). По всей вероятности, этот обычай существовал у народов мира еще до дарования Торы. Так, Лаван арамеец сказал нашему праотцу Яакову после его свадьбы с Леей: «Окончи неделю этой» (Берешит, 29:27). А Моше посчитал, что обычай этот – правильный, жених должен радоваться и веселиться вместе с невестой семь дней. Поэтому Моше постановил это для народа Израиля (см. комментарий Рамбана, там же).

Первым из семи дней считается день свадьбы. А если хупа состоялась до захода солнца, то после того как стемнеет, начинается второй день. Все эти семь дней читают семь свадебных благословений во время трапезы, на которой присутствует миньян – десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы).

Принято, чтобы все эти семь дней жених и невеста надевали нарядную одежду. Для этого им разрешено стирать и гладить. Кроме того, согласно общепринятому обычаю, им не следует выходить на улицу в одиночестве. Это объясняется тем, что жених и невеста подобны царю и царице, поэтому им не подобает ходить по улице одним. Но если они идут вместе, то, по мнению многих авторитетов, они не нуждаются в дополнительном сопровождении.

Когда жених находится в синагоге, то все молящиеся не читают скорбные молитвы таханун и видуй (исповедь), – как в любые праздничные дни, когда эти молитвы не читают. А в дни публичного чтения Торы жених восходит к Торе^[8].

Даже если для жениха или невесты это второй брак, но для второго из супругов – первый, то им заповедано веселиться семь дней и читать семь благословений (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 6; 64, 2).

Если же это второй брак для обоих супругов, то им заповедано радоваться не семь дней, а только три дня. А семь благословений читают лишь во время первой трапезы после свадьбы, при условии, что эта трапеза состоится в день самой свадьбы. И поскольку семь благословений читают только в первый день, заповедь радовать жениха и невесту тоже распространяется только на первый день. А во второй и третий день они должны веселиться сами, и в эти дни им не следует выходить на работу.

Тот же самый закон относится и к супругам, которые развелись и снова поженились: семь благословений читают лишь во время первой трапезы в день свадьбы. И хотя радость в таком случае меньше, чем радость супругов, вступивших во второй брак, они тоже должны веселиться три дня (см. Оцар ѓа-поским, 62, 23).

В течение всех семи праздничных послесвадебных дней во время каждой трапезы можно читать семь свадебных благословений – при условии, что на трапезе присутствует миньян, то есть десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Среди них должен находиться хотя бы один человек, который еще не участвовал в веселье, связанном со свадьбой этой пары, поэтому его участие в трапезе как бы обновляет веселье. В субботу и праздники (йом тов) семь благословений читают, даже если на трапезе не присутствует такой человек, так как радость этих дней заменяет радость от присутствия на трапезе нового гостя.

Смысл семи свадебных благословений заключается в том, что мы благодарим Всевышнего и благословляем жениха и невесту, чтобы они создали семью, жизнь которой исполнена любви и радости. Мы также восхваляем Всевышнего за то, что Он сотворил человека, и просим его послать нам Избавление и отстроить Иерусалим.

И поскольку эти благословения очень важны для жениха и невесты, существует заповедь устраивать такую трапезу в каждый из семи послесвадебных дней, чтобы во время нее можно было произнести семь благословений. Однако это не является обязанностью. Поэтому, если жених и невеста не могут устраивать трапезу ежедневно, так как у них нет на это денег, и нет родственников или друзей, которые могли бы устроить трапезу для них, то они не обязаны это делать (см. Рав пеалим, ч. 4, 6).

Вопрос: нужно ли устраивать трапезу, во время которой произносят семь благословений, только в доме жениха, или она может проходить в любом доме?

Ответ: хотя Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 10) постановил на основе мнения некоторых крупнейших ранних законоучителей (Тосафот, Рашба и др.), что семь благословений следует читать только в доме жениха, потому что для молодых более почетно, если гости приходят к ним домой, чтобы радовать и поздравлять их, – тем не менее, по мнению некоторых ранних законоучителей (например, Меири и Раавада), семь благословений можно произносить в любом месте, где устраивают трапезу в честь жениха и невесты. К тому же, многие крупнейшие законоучители позднего периода (Ям шель Шломо; Турей заѓав, 62, 7) считают, что даже те авторитеты, которые говорят, что семь благословений можно произносить только в доме жениха, придерживаются такого мнения потому, что раньше было принято устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха, то есть там, где жених и невеста ночуют. А если жениху и невесте приходилось уходить из дома, то считалось, что это наносит ущерб их радости и достоинству. Однако в наши дни этот обычай не имеет силы, и веселье может проходить в любом месте, где устраивают трапезу в честь молодых. Такого обычая придерживаются во всех ашкеназских общинах.

Что же касается сефардского обычая, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Некоторые говорят, что и сегодня следует поступать согласно постановлению Шульхан арух, то есть устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха; а если трапеза проходит в другом доме, то читают не все семь благословений, а только седьмое благословение: «Сотворивший веселье и радость» (ашер бара). А если среди гостей присутствует представитель ашкеназской общины, который хочет произнести все семь благословений, то ему не нужно в этом препятствовать, но не следует приглашать его специально для этого.

Однако большинство сефардских авторитетов согласны, что в последних поколениях, когда трапезы в честь жениха и невесты принято устраивать в разных домах, там читают все семь благословений. Такое постановление выносит Радбаз (Респонсы, ч. 4, п. 1320), и такого обычая придерживались в Турции (так пишут Кнесет ѓа-гдола и рабби Хаим Паладжи). Так указывал и Маѓариц для йеменской общины (см. Пеулат цадик, 3, 252), а также крупнейшие авторитеты Северной Африки, в том числе рав Кальфон с острова Джерба (как сказано в книге Брит кеѓуна) и рав Месас, и так постановил рав Хаим-Давид Ѓа-Леви. И такого практического закона придерживается большинство сефардов^[9].

Если в трапезе в семь праздничных послесвадебных дней участвуют десять или более евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы), то после Биркат ѓа-мазон произносят над бокалом вина семь свадебных благословений. При этом необходимо, чтобы хотя бы один из присутствующих был новым гостем, который еще не участвовал в праздновании свадьбы этой пары. Благодаря его присутствию радость умножается, и специально для него на стол ставят какое-либо дополнительное блюдо. А некоторые авторитеты говорят: для того чтобы можно было произнести семь свадебных благословений, таких гостей должно быть двое (так пишет рабби Авраѓам от имени своего отца, Рамбама). Этого обычая придерживаются в некоторых сефардских общинах. Согласно другому обычаю, принятому среди ашкеназов и части сефардов, достаточно одного нового гостя, и в случае необходимости ему могут следовать все сефарды (см. Оцар ѓа-поским, 62, 33, 2).

В субботу и йом тов семь благословений можно произносить даже без нового гостя, потому что радость этого дня заменяет собой радость от присутствия такого гостя.

Вопрос: можно ли читать семь благословений, если не все десять человек, составляющие миньян, ели хлеб?

Ответ: по этому поводу существует несколько мнений поздних законоучителей. В качестве практического закона принято мнение, соответствующее более строгому толкованию закона, согласно которому, нужно, чтобы из десяти человек, составляющих миньян, по крайней мере семеро ели хлеб, а трое остальных – хотя бы фрукты^[10].

Вопрос: может ли тот, кто не ел хлеб или хотя бы фрукты, прочесть одно из семи благословений?

Ответ: поздние законоучители расходятся во мнениях по этому поводу. Одни говорят, что даже тому, кто ничего не ел, можно предоставить честь произнесения одного из семи свадебных благословений. По мнению других авторитетов, одно из семи благословений может произносить только тот, кто ел хлеб. Именно так нужно поступать на практике, но не следует возражать тем, кто придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, так как им есть на чье мнение положиться.