Глава 05 — Свадебные законы и обычаи

01. Церемония вступления в брак

День свадьбы – важнейший день в жизни каждой супружеской пары. В этот день жених и невеста начнут во всей полноте соблюдать заповедь Торы: «И люби ближнего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это – великое правило Торы. В этот святой день в них раскрывается образ Бога, и они преодолевают барьер своей разобщенности и заключают друг с другом союз любви и верности. Между ними сияет искра Божественного единства, и они удостаиваются стать участниками Творения, а в будущем – породить в мире новую жизнь.

Человеческому сердцу трудно вместить все величие того чудесного момента, когда жених и невеста вступают под хупу. В этот день они начинают бесконечный путь к вершинам любви и глубинам ответственности. В пути их ждут и счастье, и нелегкие испытания, и множество будничных дней, исполненных спокойствия и благословения. Дни, когда их любовь будет пылать, как огонь, и дни, когда они будут выражать свое единство и дружбу бесчисленными поступками, большими и малыми. В этом великом пути им придется столкнуться с трудностями и препятствиями. Чем крепче будет их связь с Торой, тем легче им будет выдерживать испытания и продолжать открывать все новые и новые стороны своего чудесного союза. В их семье, с Божьей помощью, вырастут дети, и однажды они тоже войдут под хупу и начнут свое путешествие, в котором родятся их внуки, правнуки и потомки до конца всех поколений.

Если бы жених и невеста могли видеть все это в тот день, когда они вступают под хупу, то, они наверняка потеряли бы сознание. Ведь сердце не может вместить такое величие святости и ответственности. И здесь они проходят свое первое испытание: станет ли их свадьба великолепным шоу, полным внешнего блеска, или же они отпразднуют великую заповедь вступления в брак скромно и радостно, в теплом кругу семьи и друзей? Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что в день свадьбы жениху и невесте прощаются все грехи (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, 3, 3). Ведь в этот день молодые супруги всем сердцем стремятся начать новую, праведную жизнь, радовать друг друга своей любовью и верностью, чтить своих родителей, растить и воспитывать детей, соблюдать субботу и праздники, творить добро, дабы снискать милость в глазах Бога и людей. Для того чтобы придать этим святым намерениям еще большую силу, жених и невеста должны в день своей свадьбы совершить покаяние и просить Всевышнего, чтобы Он помог им осуществить все свои высокие стремления.

О законах кидушин и ктубы мы говорили в предыдущей главе. Здесь же мы рассмотрим, как эти законы выполняются во время свадебной церемонии, а также поговорим и о других свадебных законах и обычаях.

02. Порядок проведения свадебной церемонии: кидушин

Еврейская свадьба состоит из трех этапов: 1) ирусин (обручение), происходящее посредством обряда кидушин; 2) чтение ктубы (брачного договора); 3) нисуин (заключение брака) под хупой.

Мудрецы постановили, что кидушин совершают после благословения, произносимого над бокалом вина. Благословение кидушин выражает смысл этого обряда, а благословение над вином выражает радость, связанную с тем, что святость кидушин распространяется от высших духовных миров до нашего материального мира. Ведь вино олицетворяет собой простую естественную радость нашего мира. Есть в этом и молитва, чтобы такие духовные ценности как святость и верность сопровождали молодую пару всю жизнь, наряду с естественными чувствами любви и радости, на которые указывает вино.

Раввин, который проводит обряд кидушин, берет в руку бокал вина и произносит два благословения. 1) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». 2) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими, и запретивший нам кровосмешение, и запретивший нам тех, с кем мы обручены, и разрешивший нам близость с ними [лишь после того, как они станут] нашими женами через хупу и кидушин. Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, [обрядами] хупа и кидушин» (текст йеменского канона немного отличается).

После произнесения благословений отпивают вино из бокала в таком порядке: раввин, проводящий обряд кидушин, передает бокал жениху, и жених отпивает из него немного вина. Затем раввин берет у него бокал и передает его матери невесты, а та передает бокал невесте, которая тоже отпивает из него немного вина. Сам жених не передает бокал невесте, так как они пока еще не женаты, а находятся на стадии обручения (ирусин)[1]. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

В отношении обязанности произнесения благословения кидушин в Ѓалахе приводятся два мнения. Рамбам считает: подобно тому как мудрецы постановили произносить благословение перед исполнением многих заповедей, они постановили произносить благословение и перед исполнением заповеди кидушин (см. Законы супружеских отношений, 3, 23). А по мнению Роша, это благословение относится не к категории благословений, произносимых перед исполнением заповеди, а к хвалебным и благодарственным благословлениям (см. комментарий к трактату Ктубот, 1, 12).

После чтения благословений и питья вина из бокала переходят непосредственно к обряду кидушин: раввин убеждается, что кольцо принадлежит жениху, и что свидетели, соответствующие требованиям Ѓалахи, присутствуют на месте и видят все происходящее. Затем раввин спрашивает невесту, готова ли она стать посвященной своему жениху. Невеста протягивает указательный палец, жених произносит: «Вот, ты посвящена мне этим кольцом, согласно вере Моше и Израиля» и надевает кольцо на палец невесте (см. выше, гл. 4, п.п. 3-5).

С этого момента невеста посвящена жениху и обручена с ним. Это значит, что по закону Торы она запрещена любому другому мужчине, но ей пока запрещено жить вместе с женихом как муж и жена, так как они еще не женаты.

Для того чтобы жених и невеста могли перейти к следующей стадии нисуин (хупа), жених должен отдать невесте ктубу, то есть взять на себя обязательство преданно удовлетворять все ее нужды, а если они, не дай Бог, разведутся, или если он умрет раньше нее, то она получит сумму, указанную в ктубе (как объяснялось выше, гл. 4, п.п. 6-8).


[1]. По сефардскому обычаю, сначала раввин отпивает вино из бокала, так как он произнес над ним благословение «сотворивший плод виноградной лозы», а после него из бокала отпивают жених и невеста. По ашкеназскому обычаю, раввин не отпивает из бокала, а произнесенное им благословение предназначается для жениха и невесты.

03. Хупа – нисуин

После обряда кидушин, то есть передачи невесте обручального кольца, а также после передачи невесте ктубы, можно переходить к этапу нисуин, после которого жених и невеста смогут начать совместную жизнь. Обряд нисуин совершается посредством хупы и произнесения семи благословений нисуин. Чтобы обозначить важность обряда нисуин, наливают еще один бокал вина, который символизирует великую радость исполнения заповеди вступления в брак.

Первое благословение из семи благословений нисуин – это благословение над вином: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». Хотя вино будет выпито только после произнесения всех семи благословений, обряд нисуин начинают именно с этого благословения, чтобы остальные шесть благословений были произнесены над бокалом вина. Поэтому с момента произнесения первого благословения и до того момента, как жених и невеста выпьют вина из бокала, им запрещено разговаривать. Затем произносят второе благословение, восхваляющее Творца, создавшего весь мир: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший все во славу Свою». В третьем благословении мы славим Творца за то, что Он создал человека: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, создавший человека». Четвертое благословение – это хвала Творцу за то, что Он создал мужчину и женщину по Своему образу и подобию, чтобы они могли соединиться друг с другом, плодиться и размножаться: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который создал человека по подобию Своему, по образу, подобающему ему, и из плоти его приготовил для него здание вечное. Благословен Ты, Господь, создавший человека». В пятом благословении мы упоминаем Землю Израиля и просим Творца, чтобы Он ниспослал радость всему еврейскому народу и возвратил его в Святую землю: «Пусть возвеселится и возликует [Иерусалим, ныне подобный] бесплодной женщине, – когда соберутся там в радости сыновья его. Благословен Ты, Господь, радующий Сион сыновьями его!». Из этого вытекает следующее, шестое благословение, в котором мы просим Всевышнего послать радость жениху и невесте, как Он радовал Адама и Хаву в Ган Эдене: «Порадуй же любящую пару, как в древности радовал Ты в райском саду сотворенного Тобой. Благословен Ты, Господь, радующий жениха и невесту». Теперь читают последнее, седьмое благословение, в котором мы славим Всевышнего и благодарим Его за то, что Он сотворил радость, и просим его ниспослать радость жениху и невесте, а вместе с ними всем городам Иудеи и Иерусалиму: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, пение и ликование, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружелюбие. Господь, Бог наш, пусть вскоре зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы жениха под хупой и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Господь, радующий жениха с невестой». И см. ниже, п. 8, где говорится о том, кто именно читает семь благословений нисуин.

После чтения семи благословений раввин, проводящий кидушин, дает жениху отпить вина из бокала, и поскольку молодые уже женаты, жених сам передает невесте бокал, чтобы и она отпила из него. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

На хупе должны присутствовать не менее десяти совершеннолетних мужчин (достигших возраста бар мицвы), так как запрещено произносить семь благословений нисуин без миньяна (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 4; 34, 4).

04. Что такое хупа?

Как мы уже говорили, по закону Торы, после кидушин, то есть после того как жених передал невесте кольцо, она имеет статус обрученной, и на нее распространяются все запреты, относящиеся к замужней женщине. Но пока жених и невеста не вошли под хупу, чтобы исполнить обряд нисуин, невеста запрещена жениху. И только после пребывания под хупой, которое символизирует начало совместной жизни супругов, им разрешено жить вместе как мужу и жене. Раньше, согласно принятому тогда обычаю, между кидушин и нисуин ждали около года, а в наши дни принято проводить нисуин под хупой сразу после кидушин. Можно сказать, что в результате кидушин между женихом и невестой образуется неразрывная связь, а пребывание под хупой знаменует собой торжественное начало их супружеской жизни.

Однако возникает вопрос: что именно представляет собой хупа, благодаря которой обрученные становятся супругами? Есть мнение, что, для того чтобы брачный союз вошел в силу, жених и невеста должны войти в какое-либо особое место, предназначенное для заключения брака. Поэтому, когда они стоят вместе под балдахином из расшитой ткани, то есть хупой, имея при этом намерение заключить брак, это и превращает их в супружескую пару (такого мнения придерживается Ѓа-итур). Согласно другому мнению, хупа – это платок или талит, натянутые над головами супругов в тот момент, когда произносятся семь благословений нисуин. Это символ того, что отныне невеста находится под покровительством жениха. Третье мнение гласит, что «вход под хупу» совершается, когда жених покрывает голову невесты фатой, ведь и это выражает начало их супружеской жизни и покровительство, под которое жених берет невесту. Не вдаваясь в подробности, скажем, что сегодня обряд хупы включает в себя все три упомянутых элемента.

Тем не менее, определение понятия хупа подразумевает еще одну центральную идею. По мнению Рамбама, хупа – это уединение жениха и невесты в комнате, принадлежащей жениху. Именно это уединение является практическим выражением начала их супружеской жизни. А некоторые авторитеты говорят, что основное здесь – само уединение, и неважно, кому принадлежит комната, где супруги уединяются, жениху или невесте, главное, чтобы они провели в этой комнате какое-то время наедине как символ вступления в брак (так считает Рамбан). Есть также мнение, что для того чтобы исполнить обряд хупы, нет необходимости, чтобы жених и невеста уединялись в комнате, главное, чтобы невеста зашла в комнату, принадлежащую жениху, даже если в этот момент с ней будут другие люди (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 55, 1).

Еще одно мнение гласит, что все эти подходы не противоречат друг другу, так как обряд хупы можно исполнить несколькими способами: посредством уединения, или посредством пребывания под балдахином, или любым другим способом, упомянутым авторитетами (см. Бейт Меир, п. 55; Арух ѓа-шульхан, 55, 14-17).

05. Как именно исполняют обряд хупы в разных общинах

Согласно ашкеназскому обычаю, обряд хупы исполняют всеми упомянутыми способами. Поэтому сначала жених покрывает голову невесты фатой, так как, по одному из мнений, это и есть хупа, выражающая покровительство, под которое жених берет невесту. Вот почему необходимо, чтобы покрывание фатой происходило на глазах у свидетелей. После этого жених и невеста входят под хупу, то есть под балдахин с шестами, потому что, согласно нескольким основным мнениям, это – главный способ исполнения обряда хупа. Под хупой произносят семь благословений нисуин. А поскольку Рамбам и Рамбан считают, что основное исполнение обряда хупа – это уединение жениха и невесты в закрытой комнате, после хупы принято провожать молодых в специально предназначенную для этого комнату, в которой они проведут недолгое время. А поскольку, по мнению Рамбама, это уединение должно проходить в комнате, принадлежащей жениху, владелец зала торжеств, где проходит свадьба, сдает эту комнату жениху на время свадьбы. А для того чтобы этому было свидетельство, свидетели должны видеть, что жених и невеста зашли в комнату и пробыли там несколько минут. На этом заканчивается исполнение обряда хупа. И поскольку семь благословений нисуин, произнесенные под хупой, распространяются и на уединение жениха и невесты в предназначенной для этого комнате, запрещено делать перерыв между хупой и уединением, поэтому все приглашенные ожидают, пока жених и невеста выйдут из комнаты, и только после этого начинают их поздравлять. Согласно общепринятому обычаю, в комнате для уединения для молодых ставят угощение и напитки, чтобы они могли немного поесть в спокойной обстановке, когда им никто не мешает. Это тем более важно потому, что в день свадьбы принято, чтобы жених и невеста постились, и в комнате уединения они прекращают пост. Таков ашкеназский обычай. В йеменской общине тоже принято соблюдать обычай уединения сразу после хупы, в соответствии с мнением Рамбама.

По сефардскому обычаю, основным исполнением обряда хупа является само пребывание под хупой, то есть под талитом, натянутым над головами жениха и невесты. Это символизирует, что молодые супруги входят в единое, общее для них владение. Разумеется, вместо талита можно воспользоваться разукрашенным балдахином, предназначенным специально для свадебной церемонии. И действительно, в наши дни пользуются балдахином на шестах. Кроме того, у сефардов принято под хупой облачаться в новый талит и произносить в честь этого благодарственное благословение «Даровавший нам жизнь» (ше-ѓехеяну). Также существует обычай, согласно которому под балдахином над головами жениха и невесты натягивают талит, который и считается хупой (см. Бен Иш Хай, шана ришона, разд. Шофтим, 12).

Согласно сефардскому обычаю, жених и невеста не должны после хупы уединяться в закрытой комнате, – не потому, что не принимается во внимание подход Рамбама, согласно которому жених и невеста должны уединиться в комнате, принадлежащей жениху, а потому, что по сефардскому обычаю такое уединение произойдет в доме супругов после свадьбы, и для него нет необходимости в особом свидетельстве. В отличие от этого, в ашкеназских общинах принято считать, что обряд уединения должен быть исполнен как можно скорее после произнесения семи благословений нисуин, поэтому в комнату уединения молодые супруги входят сразу после хупы. Таков и йеменский обычай.

В наши дни, согласно распространенному обычаю, даже если жених – сефард, молодые все равно заходят в комнату уединения, чтобы за это время гости могли занять свои места за столами и приступить к праздничной трапезе. Однако по сефардскому обычаю для этого не требуются свидетели, а также нет необходимости спешить уединиться в комнате сразу после хупы, поэтому по дороге туда молодые могут задержаться, чтобы принять поздравления.

06. Раввин, проводящий обряд кидушин

Хотя, по сути закона, кидушин достаточно совершить в присутствии двух свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи, чтобы обручение вступило в силу, – существует постановление, согласно которому кидушин нужно проводить в присутствии раввина. Он получает статус проводящего церемонию (месадер кидушин). Это объясняется тем, что необходим компетентный человек, который будет наблюдать за проведением кидушин, чтобы убедиться, что обряд прошел по всем законам Ѓалахи, и впоследствии в этом не возникло сомнения. По мнению Кнесет Йехезкель (п. 72), уже в эпоху Талмуда было принято проводить кидушин в присутствии раввина, а другие авторитеты считают, что этот обычай укоренился в народе позднее, в период ранних законоучителей (см. Ответы Рамбама, 156).

В связи с этим необходимо ответить на вопрос, какими знаниями должен обладать раввин, проводящий кидушин. В Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 6а) приводится изречение рава Йеѓуды от имени Шмуэля: «Всякий, кто не сведущ в законах развода и кидушин, не должен ими заниматься». Иными словами, мудрецы предостерегают: поскольку кидушин и развод – темы судьбоносные для супругов и их потомков, запрещено, чтобы человек, не разбирающийся во всех связанных с ними законах и тонкостях Ѓалахи, выносил постановления по этим вопросам. Исходя из этого, можно заключить, что и раввин, который проводит кидушин, обязан хорошо разбираться в законах кидушин. Во-первых, он должен убедиться, что жених и невеста действительно могут вступить в брак друг с другом, – то есть проверить, не является ли один из них мамзером[2] или не состоит ли он уже в браке (в таком случае, прежде чем вступить в новый брак, он должен развестись). А если раввин не знаком с женихом и невестой лично, те должны привести свидетелей, которые покажут, что они действительно не состоят в другом браке и для вступления в этот брак нет никаких других препятствий. В наши дни в Израиле такими проверками занимаются раввины местных религиозных советов, ответственных за регистрацию браков, но желательно, чтобы раввин, проводящий кидушин, тоже убедился, что жених и невеста могут вступить в брак согласно законам Ѓалахи. И разумеется, он должен хорошо разбираться во всех тонкостях ѓалахических законов заключения брака, чтобы правильность проведения им обряда кидушин не вызывала никаких вопросов и сомнений.


[2]. Мамзер – ребенок, рожденный еврейкой в результате интимной связи, запрещенной Торой, а также замужней женщиной-еврейкой не от своего мужа. Мамзерам запрещено вступать в брак с обычными евреями; браки для них разрешены либо между собой, либо с прозелитами (прим. пер.).

07. Следует ли заплатить раввину за проведение кидушин?

Вопрос: обязаны ли молодые заплатить деньги раввину, который проводит для них кидушин и хупу? А также, за кем признается право выбора раввина – за женихом или за невестой?

Ответ: чтобы ответить на эти вопросы, необходимо сначала объяснить, что раньше раввины не получали постоянное ежемесячное жалование от общины. Основная часть их заработка взималась с членов общины за ту или иную службу. Например, когда раввин проводил обряд кидушин, он получал за это от молодой пары сумму, заранее установленную общиной. Подобно этому, за наблюдение за ритуальным убоем скота (шхитой) и кошерованием мяса раввин тоже получал определенную сумму денег от мясников и владельцев мясных лавок. Эти и подобные пошлины составляли значительную часть его заработка. Кроме того, в те времена существовал непреложный обычай, согласно которому обряд кидушин всегда проводил только главный раввин общины, чтобы его заработку не был нанесен ущерб. А если семья жениха или невесты все-таки хотела, чтобы обряды кидушин и хупы провел другой раввин, тот был обязан взять с них за это плату и передать ее местному раввину.

Однако в наши дни, по сути закона, не нужно платить раввину за то, что он проводит хупу и кидушин, так как раввины получают зарплату от местных религиозных советов, и нет необходимости обеспечивать их заработком сверх этого. Более того, каждый гражданин Израиля, который регистрирует свой брак в раввинате, платит за это особый налог, включающий также проведение хупы и кидушин. Гражданский закон тоже запрещает местному раввину взимать плату за проведение церемонии хупы. Молодые должны оплатить раввину только дорогу к месту свадьбы.

Но все это справедливо при условии, что хупу действительно проводит раввин местной общины. А если жених и невеста или их родственники обращаются с этой просьбой к другому раввину, то поскольку он не является раввином местной общины и проведение церемонии хупы не входит в его обязанности, он имеет право взять плату за посвященное этому время. Во избежание недоразумений лучше всего договориться еще до свадьбы о точной сумме оплаты за проведение хупы и кидушин. А если жениху и невесте или их родственникам кажется, что эта сумма слишком высока, то можно без особых трудностей найти другого раввина, который проведет эти обряды бесплатно, или обратиться в местный раввинат, который позаботится об этом без всякого денежного вознаграждения.

В принципе, для этой миссии лучше всего выбрать местного раввина, так как связь между ним и членами его общины очень важна. Такая связь возникает, в том числе, и во время свадеб, в которых раввин участвует. А если для проведения хупы и кидушин семья выбирает другого раввина, за то, что он известен своим красноречием, то можно сказать с почти полной уверенностью, что после свадьбы связь между ним и молодой парой не сохранится, и это вызывает большое сожаление. Кроме того, самым важным качеством раввина является его духовный уровень, а не красноречие и актерский талант, и не всегда тот, кто знаменит своими выступлениями на свадьбах, действительно больше других раввинов подходит для проведения церемонии хупы. К тому же, возникает вопрос, зачем платить деньги за проведение хупы сверх того налога, который платит каждый гражданин Израиля, если можно обратиться к местному раввину, и он будет рад провести хупу бесплатно?

Общее правило в этом отношении таково: каждый человек должен выбрать для проведения своей хупы того раввина, который теснее всего связан с ним и с его семьей. Чаще всего это раввин местной общины. Однако учащиеся ешив обычно приглашают для проведения церемонии хупы главу своей ешивы, тем самым выказывая ему особое уважение. Именно глава ешивы является тем самым раввином, с которым они связаны теснее всего, и благодаря тому, что он проводит хупу, связь молодой пары с ним станет еще крепче.

Если семьи жениха и невесты расходятся во мнениях, какого раввина стоит пригласить для проведения церемонии хупы, то последнее слово остается за женихом. Ведь именно он обручается с невестой во время кидушин, а раввин присутствует для того, чтобы помочь ему в этом.

08. Кто произносит благословения под хупой

Раввин, проводящий церемонию хупы, читает оба благословения во время обряда кидушин: благословение над вином и само благословение кидушин (ирусин).

Следующая почетная миссия – чтение ктубы. Если на свадьбе присутствует другой уважаемый раввин, то этой почести удостаивают его, а если нет, то ктубу читает раввин, который проводит хупу. Согласно распространенному обычаю, читают только основную часть ктубы, пропуская многочисленные подробности, упоминаемые в ее середине, – чтобы не утруждать присутствующих.

После этого произносят семь благословений нисуин. Этой чести принято удостаивать уважаемых гостей; при этом первый из них читает оба первых благословения вместе, поэтому семь благословений нисуин могут прочесть самое большее шесть человек.

Эти благословения следует читать таким образом, чтобы жених, невеста и еще восемь гостей услышали их и без микрофона.

Вопрос: кому следует предоставить честь произнесения семи благословений нисуин: раввинам или родственникам жениха и невесты?

Ответ: раньше во многих общинах было принято, чтобы местный раввин, который проводит церемонию хупы, читал благословения ирусин, а другой уважаемый раввин – все семь благословений нисуин. В этом есть преимущество и с точки зрения Ѓалахи, так как все эти благословения связаны между собой, и те из них, которые не начинаются со слова «Благословен», опираются на предшествующие им благословения. Поэтому все семь благословений желательно читать подряд, без перерыва. Согласно другому обычаю, честь произнесения семи благословений нисуин предоставляли кантору общины.

В последних поколениях распространился обычай предоставлять выполнение этой почетной миссии нескольким раввинам. Принято, чтобы этих раввинов было шесть. И хотя в этом есть определенный недостаток с точки зрения Ѓалахи, все-таки важнее выразить почтение к людям, обладающим глубокими знаниями Торы. Возможно, дело также в том, что поскольку в последние десятилетия транспортные условия значительно улучшились, на свадьбах присутствует большее число гостей, а значит, и раввинов, чем было принято когда-то, и поскольку честь произнесения благословений под хупой желательно предоставить всем присутствующим раввинам, возник обычай, согласно которому семь благословений нисуин читают шесть раввинов. А поскольку такой обычай уже существует, принято, что если на свадьбе нет шести раввинов, честь произнесения семи благословений предоставляют уважаемым родственникам жениха и невесты – например, их дедам.

Но если на свадьбе присутствуют шесть раввинов, то эту честь следует предоставить им. Однако в случае, что это может сильно обидеть кого-то из родственников, лучше предоставить эту честь родственникам, чтобы предотвратить раздоры.

09. Пост в день свадьбы

Во многих еврейских общинах распространен обычай, согласно которому жених и невеста постятся в день свадьбы, – чтобы ощутить всю серьезность и ответственность этого дня, а не думать, что это всего лишь веселое празднество, и не захмелеть до свадьбы.

Кроме того, в источниках говорится, что в этот день все грехи жениха и невесты прощаются, поэтому для них он подобен Йом Кипуру. Это последний день одинокой жизни, периода поисков и сомнений. Теперь молодые начинают с чистого листа, и в день свадьбы у них есть возможность совершить полное покаяние. Когда жених стоит под хупой, перед его мысленным взором проходит вся жизнь, прошлое и будущее. Он исполнен надежды на семейное счастье, и это – самое подходящее время для покаяния. В этот час он может принять решение всегда следовать путем праведности, всем сердцем любить жену и создать вместе с ней хорошую, прочную семью, воспитывать будущих детей в духе Торы и заповедей, почитать родителей, заниматься благотворительностью, исполняя заповедь цдака, ежедневно выделять время на изучение Торы, свято соблюдать субботу и праздники и исполнять все другие заповеди. Это столь глубокое покаяние, что даже в Йом Кипур, со всеми его молитвами, не удается достичь такого уровня. Вот почему, когда человек стоит под хупой, ему прощаются все прошлые прегрешения. А для того чтобы покаяние было полным, в этот день жених и невеста постятся.

Так принято во всех ашкеназских общинах. Что же касается сефардского обычая, то рав Мордехай Элияѓу пишет в книге Даркей таѓара (стр. 100; в переводе на русский язык эта книга называется «Пути чистоты»), что в некоторых сефардских общинах принято, чтобы в день свадьбы постились и жених, и невеста; в других – чтобы постился только жених; в третьих вообще нет обычая поститься в день свадьбы. Каждый человек должен следовать обычаю своей семьи, главное, чтобы в час хупы ничто не помешало ему настроиться на серьезный лад и думать о покаянии.

Но существуют дни, в которые, согласно постановлению мудрецов, поститься запрещено, так как это дни радости для народа Израиля. Поэтому очевидно, что если свадьба выпадает на один из таких дней, жених и невеста не должны соблюдать пост. Перечислим эти дни: новомесячье (рош ходеш), Ханука, первый день (исру хаг) после каждого из трех «праздников восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот), Ту бе-ав и Ту би-шват, Пурим и Пурим катан (то есть 14 и 15 числа первого адара в високосный год)[3].


[3]. В новомесячье нисана (согласно сказанному у Рама, 573, 1; Мишна брура, 9) жених и невеста должны поститься, так как пост в этот день является распространенным обычаем благочестивых людей. А При мегадим считает, что если человек не постится ежегодно в новомесячье нисана, то он не должен поститься в этот день, даже если на него выпадает его свадьба. Если свадьба приходится на вечер новомесячья нисана, то, по мнению Арух ѓа-шульхан (Эвен ѓа-эзер, 61, 21), жених и невеста все равно должны поститься до тех пор, пока не закончится церемония хупы, хотя получится, что они постятся в рош ходеш; ведь пост в день свадьбы установлен главным образом для того, чтобы жених и невеста не захмелели в канун свадьбы. А в Кицур Шульхан арух (146, 1) сказано, что пост жениха и невесты всегда должен продолжаться только до времени появления звезд, так как его главная цель – покаяние и искупление грехов.

10. Шошвиним, провожающие жениха и невесту под хупу

Существует прекрасный свадебный обычай, который раньше был более распространен в ашкеназских общинах, но сегодня его соблюдают и многие сефарды. Согласно этому обычаю, жениха и невесту провожают под хупу шошвиним – обычно родители жениха и невесты или же другие близкие им люди.

Вот как это происходит: двое мужчин встают справа и слева от жениха и провожают его сначала к невесте, а потом, когда он покроет ее лицо фатой, – под хупу. Когда жених уже стоит под хупой, невеста встает с кресла, на котором сидела, и в сопровождении двух женщин, справа и слева от нее, идет в направлении хупы и встает справа от жениха. По ашкеназскому обычаю, она, вместе с сопровождающими ее женщинами, обходит жениха семь раз (как объясняется ниже, в п. 8). Кроме того, по ашкеназскому обычаю шошвиним, сопровождающие жениха и невесту, несут в руках горящие свечи. Это является добрым знаком, так как свеча – символ человеческой души, которая должна гореть и озарять мир своим светом. Когда шошвиним несут в руках свечи, то тем самым они как бы просят Всевышнего, чтобы жизнь молодой пары была полна света и радости. А в большинстве сефардских общин не принято, чтобы шошвиним несли в руках свечи.

Изначально на роль шошвиним принято выбирать женатых мужчин и замужних женщин, которые состоят в благополучном браке и у которых есть дети. Это тоже рассматривается как добрый знак для жениха и невесты. Следует также постараться выбрать для этой миссии людей праведных и осведомленных в Торе.

В наши дни принято, чтобы миссию шошвиним выполняли родители жениха и невесты: отцы жениха и невесты провожают жениха, а матери – невесту. И действительно, эта роль больше всего подходит именно им, ведь они вырастили жениха и невесту, опекали их и заботились о них, невзирая на трудности. И подобает, чтобы в день свадьбы, самый главный день в жизни молодой пары, родители проводили их под хупу.

Согласно общепринятому обычаю, отцы провожают жениха, а матери – невесту. Таков обычай Земли Израиля и большинства еврейских общин во всем мире. Однако в последнее время во многих еврейских семьях в Америке распространился обычай, согласно которому родители жениха сопровождают жениха, а родители невесты – невесту. Некоторые раввины настаивают в этом вопросе на соблюдении обычая Земли Израиля. Так поступал, в частности, мой раввин и наставник рав Авраѓам Шапиро, благословенна память праведника. Он требовал, чтобы на свадьбах, на которых он проводил церемонию хупы, соблюдался обычай Земли Израиля. Но на практике, если родители настаивают на соблюдении другого обычая, им невозможно в этом отказать, так как это не является нарушением какого-либо запрета. Тем не менее, изначально (лехатхила) следует соблюдать в этом вопросе обычай Земли Израиля, согласно которому оба отца провожают к хупе жениха, а обе матери – невесту. Это выражает единение между двумя семьями, чьи дети вступают в брак друг с другом. И разумеется, если между семьями возникает разногласие по этому поводу, то нужно предпочесть общепринятый обычай, когда отцы провожают жениха, а матери – невесту.

Раньше, помимо того что шошвиним провожали молодых под хупу, было принято, чтобы многочисленные гости сопровождали жениха и невесту из их домов к месту свадьбы. В наши дни жениха и невесту по дороге в зал торжеств сопровождают только ближайшие родственники, но в самом зале, когда жених идет по направлению к хупе, все присутствующие мужчины с песнями и танцами идут за ним, а когда невеста идет к хупе, за ней идут все женщины (при этом женщины не должны танцевать рядом с мужчинами из соображений скромности). Этот обычай выражает почтение к жениху и невесте, которые в день своей свадьбы уподобляются царю и царице.

11. Кого выбирают на роль шошвиним в особых случаях

Согласно существовавшему раньше обычаю, если родители жениха или невесты были разведены, то вместо них для сопровождения жениха и невесты под хупу выбирали другую супружескую пару – как правило, родственников или ближайших друзей. При этом старались выбрать людей достойных и праведных.

Если один из родителей овдовел и вступил в новый брак, то на роль шошвиним было принято выбирать из среды родственников другую супружескую пару, состоящую в первом браке.

Если родители жениха или невесты состоят во втором браке, в котором и родились жених или невеста, то, с одной стороны, лучше, чтобы шошвиним были не они, потому что желательно, чтобы эту миссию выполняли супруги, состоящие в первом браке. Это будет добрым знаком для молодой пары. С другой стороны, больше всего на роль шошвиним подходят родители. Что касается практического закона, то авторитеты спорят, как именно следует вести себя в таком случае. Поэтому, если родители, состоящие во втором браке, хотят сопровождать жениха и невесту под хупу, они вправе так поступить.

Сегодня, когда обычай шошвиним стал гораздо более распространенным и публичным, общеизвестно, что сопровождать жениха и невесту под хупу должны их родители. Поэтому, чтобы не обидеть родителей, им предоставляют честь быть шошвиним (разумеется, если они сами этого хотят) независимо от их семейного положения, – даже если они состоят во втором браке или находятся в разводе. При этом желательно, чтобы к ним присоединилась еще одна супружеская пара, состоящая в первом браке и имеющая детей. Эти супруги будут идти рядом с родителями, также играя роль шошвиним.

12. Фата

Один из самых красивых и трогательных обычаев еврейской свадьбы состоит в том, что жених покрывает лицо невесты фатой. По сути, этот обычай служит началом свадебной церемонии. Жених подходит к невесте, сидящей на украшенном кресле. На голове невесты фата – белая сетчатая ткань, сложенная в несколько слоев. Лицо невесты открыто, фата откинута назад. Подойдя к невесте, жених берет в руки верхний слой фаты, перекидывает его вперед и покрывает им лицо невесты. С фатой, покрывающей голову и лицо, невеста остается до самого конца церемонии хупы.

Мудрецы дают этому обычаю несколько объяснений. Во-первых, когда жених покрывает лицо своей избранницы фатой, это выражает, что он берет ее под свое покровительство. С этого момента он несет ответственность за ее счастье и благополучие. По мнению некоторых авторитетов, это – начало церемонии хупы, то есть вступления невесты в брачный союз.

Второе объяснение гласит: благодаря тому, что лицо невесты покрыто фатой, кидушин без всякого сомнения вступают в силу, так как не возникает опасения, что невеста, рассмотрев обручальное кольцо, оценила его стоимость гораздо выше реальной и согласилась обручиться с женихом на этом условии. Тогда оказалось бы, что она обручилась по ошибке. Ведь поскольку ее лицо покрыто фатой, она не вглядывается в кольцо, тем самым показывая, что хочет обручиться с женихом в любом случае, независимо от стоимости кольца (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 31, 2).

Согласно третьему объяснению, фата необходима из соображений скромности. Она подчеркивает, что главное достоинство невесты – не красота ее лица, а качества души. Стоя под хупой с покрытым лицом, невеста акцентирует свою внутреннюю, а не внешнюю красоту.

Обычай покрывать лицо невесты фатой распространен во всех ашкеназских и большинстве сефардских общин. Но в некоторых сефардских общинах это не принято.

13. Обычай, согласно которому под хупой невеста семь раз обходит жениха

Первым под хупу входит жених, а вслед за ним – невеста, так как подобает, чтобы жених ждал невесту, а не наоборот. Когда невеста подходит к хупе, жениху следует сделать один или два шага ей навстречу, чтобы тем самым приветствовать ее.

По ашкеназскому обычаю, войдя под хупу в сопровождении двух женщин (шошвинот), невеста семь раз обходит вокруг жениха, а потом встает справа от него.

Этот обычай намекает на то, что брачный союз заключается во имя Небес. Святой, благословен Он, раскрывается в мире через «семь небес», которые Он создал одно за другим, – и в знак этого невеста семь раз обходит жениха.

Обычай семикратного обхода несет в себе еще один глубокий смысл. Согласно учению Каббалы, любой обход вокруг чего-либо символизирует восхождение на высочайший духовный уровень, неподвластный постижению человеческого разума. В этом – различие между уровнем «прямой линии» и уровнем «окружности». Прямая линия имеет начало и конец, что выражает нашу способность воспринимать любую линейную идею, основанную на первичном тезисе, из которого вытекает следующий тезис, и так вплоть до конечного, заключительного тезиса. Окружность же не имеет ни начала, ни конца, и это намек на бесконечность, которую мы не способны постичь полностью. Число семь, в свою очередь, символизирует целостность этого мира, который был сотворен за семь дней. Поэтому, когда в праздник Симхат Тора мы завершаем годичный цикл чтения Торы, мы обходим биму в синагоге семь раз. Тем самым мы как бы говорим: все, что мы изучили и постигли за этот год, далеко не исчерпывает всю глубину и широту Торы. С точки зрения всех семи аспектов материального мира Тора превосходит нашу способность восприятия и постижения. Наш разум и наша душа не способны вместить всю Тору – напротив, это мы пребываем «внутри» Торы, она окружает нас со всех сторон. Именно на это намекает обход вокруг бимы в Симхат Тора.

Так и во время свадьбы: нас охватывает столько глубокое волнение, духовный смысл священного брачного союза столь высок и недостижим нашему пониманию, что величие этого момента почти невозможно передать словами, поэтому невеста выражает его, обходя семь раз вокруг жениха.

Почему именно невеста обходит вокруг жениха, а не наоборот? Это двойной намек. С одной стороны, это выражает ее стремление к нему; с другой стороны, это говорит о том, что с духовной точки зрения женщина стоит на более высоком уровне, чем мужчина. Ее уровень – окружность, указывающая на бесконечность, недоступную постижению человеческого разума. А уровень жениха – прямая линия, и это намек, что в этом мире мужчины выполняют более понятную и явную функцию. Так, во время церемонии хупы жених произносит слова кидушин и передает невесте обручальное кольцо.

А по сефардскому обычаю, уровень «окружности», на котором находится женщина, выражается в том, что жених обручает невесту с помощью кольца, имеющего форму окружности.

14. Обычаи хупы

На свадьбе должны присутствовать как минимум десять мужчин (с возраста бар мицвы), потому что семь благословений нисуин нельзя произносить без миньяна (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 4; 34, 4).

Участие в церемонии хупы – это заповедь, которая выражает почтение к жениху и невесте, а также почтение к Небесам, так как во время хупы жених и невеста исполняют заповедь заключения священного брачного союза посредством хупы и кидушин. Для того чтобы участие в церемонии действительно выражало почтение, присутствующие должны стоять во время нее молча, не переговариваясь между собой.

Вопрос: следует ли расставить вокруг хупы стулья, чтобы гости могли сесть, или же во время церемонии хупы лучше стоять, и поэтому расставлять стулья не нужно?

Ответ: некоторые крупнейшие законоучители позднего периода пишут, что во время церемонии хупы лучше, чтобы присутствующие стояли (см. Баэр ѓейтев, Эвен ѓа-эзер, 62, 1, от имени Кнесет ѓа-гдола). Это выражает почтение к жениху и невесте, которые в день свадьбы уподобляются царю и царице, поэтому, когда они стоят, все гости тоже должны стоять. Кроме того, во время хупы нас осеняет Шхина (Божественное присутствие), и каждая свадьба – это радость для всего народа, поэтому присутствующие должны стоять, что выразить почтение к Шхине и к народу Израиля. Но если кому-то трудно стоять, то он может сесть. Некоторые крупнейшие поздние законоучители строго следили за исполнением обычая стоять во время церемонии хупы. Поэтому расставлять стулья вокруг хупы не следует; нужно поставить несколько стульев для пожилых и больных, у которых нет сил, чтобы стоять. А тому, у кого есть силы стоять в течение недолгого времени, желательно встать во время произнесения благословений ирусин и нисуин.

По ашкеназскому обычаю, хупа должна стоять под открытым небом. Это – знак благословения для жениха и невесты, чтобы их потомство было многочисленно, как звезды (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 61, 1). У сефардов же не принято строго следить за тем, чтобы хупа стояла под открытым небом; как правило, согласно сефардскому обычаю хупу ставят в зале торжеств.

Жених и невеста должны вести себя в соответствии с законами скромности и не отклоняться от общепринятых обычаев. Так, принято, что невеста всегда одета в белое платье, чтобы не было различий между богатыми и бедными (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). И разумеется, очевидно, что запрещено отклоняться от общепринятых канонов проведения церемонии хупы, чтобы не унижать тех, кто не имеет возможности придать этой церемонии какой-либо особый, уникальный характер. Кроме того, следует опасаться сглаза, ведь жених и невеста и так находятся в центре внимания, а если они начнут притягивать к себе еще большее внимание, то с Небес станут взирать на их поступки слишком взыскательно, и они привлекут к себе всю строгость Высшего суда. Ведь есть люди, которых удача обошла стороной, – одинокие, мечтающие о создании семьи, вдовцы и вдовы, разведенные, – поэтому жених и невеста должны вести себя скромно и не выставлять свое счастье напоказ.

Кроме того, во время хупы жениху и невесте не следует выражать свою любовь публично. Любви подобает скромность, которая поможет ей расцвести во всей полноте и сохраниться на многие годы. Поэтому во время хупы жених и невеста не должны переговариваться друг с другом или с кем-то еще. Им следует молча слушать все произносимые благословения, сосредотачиваясь на их смысле и прося Всевышнего, чтобы все эти благословения исполнились в их семейной жизни.

15. Память о Храме

Во время такого радостного и счастливого события как свадьба особенно важно помнить, что мир еще полон горя, Храм разрушен, поэтому наша радость не может быть совершенной. Вот почему мудрецы установили особые свадебные обычаи в память о Храме. Только после того как мы вспомним про Иерусалим, наша радость будет настоящей и искренней. А без этого свадебное веселье кажется пустым и больше напоминает простой кутеж, предаваясь которому, человек забывает о реальной жизни. Ведь, казалось бы, пока Храм разрушен, а мир полон горя и бедствий, мы не можем позволить себе радоваться и веселиться. Но когда мы вспоминаем Иерусалим, то тем самым показываем, что свадьба – это еще один шаг к исправлению мира. Создание новой еврейской семьи подобно восстановлению одной из руин разрушенного Иерусалима. Эта идея позволяет нам радоваться, и наша радость становится глубокой и искренней.

В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 31а) рассказывается: когда рав Аши женил своего сына, он заметил, что его младшие ученики предаются на свадьбе чрезмерному веселью. Поэтому он разбил перед ними стакан из белого стекла, чтобы напомнить о разрушенном Храме. И этот обычай распространился во всем народе: под хупой разбивают стакан в память о Храме. Согласно одному из существующих обычаев, стакан принято разбивать сразу после обряда кидушин, то есть после того, как жених передает невесте кольцо; по второму обычаю, стакан разбивают после чтения семи благословений нисуин, то есть в самом конце церемонии хупы.

В связи с этим некоторые авторитеты выражают недоумение: получается, что церемония хупы завершается разбитием стакана, а сразу после этого все присутствующие радостно провозглашают: Мазаль тов! Разве подобает, чтобы радостные поздравления звучали сразу же после упоминания о разрушенном Храме? Но этому обычаю всегда следовал мой отец и наставник[4], и я слышал от него, что сразу по окончании церемонии хупы нужно поздравить молодую пару восклицаниями мазаль тов и тут же приступить к свадебному веселью, – и в этот момент, в разгар веселья, нужно остановиться и вспомнить о Храме, и только после этого нам разрешено предаваться радости. Поэтому веселье возобновляется сразу после упоминания Иерусалима. Благодаря тому, что мы вспоминаем Иерусалим и Храм, наша радость истинна и чиста.

Для того чтобы подчеркнуть, что он разбивает стакан в память об Иерусалиме, желательно, чтобы перед этим жених произнес стихи из книги Теѓилим (137:5-6): «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя. Да прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим на вершину веселья моего». Но в последнее время распространился обычай, согласно которому все присутствующие поют эти стихи на особую мелодию, поэтому жениху не нужно их повторять.

Мудрецы установили еще один свадебный обычай в память о Храме: перед тем как жених направляется к хупе, ему на голову, на место наложения тфилин, кладут мешочек с пеплом (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 65, 3). Этот обычай широко распространен в наши дни. Однако в некоторых общинах это не принято (см. Каф ѓа-хаим, Орах хаим, 560, 21). И хотя речь идет о прямом указании мудрецов, некоторые авторитеты считают, что главное – упомянуть Иерусалим и разрушенный Храм, и поскольку для этого под хупой разбивают стакан, нет необходимости также возлагать пепел на голову жениху. Изначально (лехатхила) желательно соблюсти оба обычая: возложить пепел на голову жениху и разбить стакан.


[4]. Рав Залман-Барух Меламед, раввин поселения Бейт-Эль и глава ешивы в этом поселении (прим. пер.).

16. Свадебное веселье

Свадебное веселье с музыкой и танцами – это самое радостное событие в еврейской жизни. Существует бесконечное множество еврейских свадебных песен и мелодий. Можно сказать, что свадебное веселье – одна из основ иудаизма. В отличие от христианства, которое рассматривает вступление в брак как уступку низменным инстинктам, заложенным в человеке, иудаизм, полностью принимая материальные стороны нашего существования, считает день свадьбы самым радостным днем в жизни человека. В этот день любовь, скрытая в сердце, полностью раскрывается. В этот день молодые супруги закладывают основу будущих, еще не родившихся поколений. Вот почему этот день полон радости и ликования, и все гости, приглашенные на свадьбу, стараются принять участие в танцах и веселье, ведь это считается исполнением заповеди. Один из основных моментов подготовки к свадьбе – выбор хороших музыкантов, чтобы гости могли насладиться музыкой и танцами, радуя жениха и невесту.

Тур (Эвен ѓа-эзер, 65) пишет: «Радовать жениха и невесту и плясать перед ними – великая заповедь». В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 6б) наши мудрецы, благословенна их память, безмерно восхваляют тех, кто исполняет эту заповедь, и говорят: «Всякий, кто наслаждается свадебной трапезой, но не веселит жениха и невесту, остается глух к пяти голосам (имеются в виду пять голосов, упомянутых в стихе, говорящем о свадебном веселье – авт.): «Голос радости и голос веселья: голос жениха и голос невесты, голос говорящих: славьте Господа Цеваота, ибо благ Господь, ибо вечна милость Его!» (Ирмеяѓу, 33:11). А тот, кто веселит жениха и невесту, какой награды удостаивается? Сказал рабби Йеѓошуа бен Леви: он удостаивается Торы, которая была дана посредством пяти голосов. А рабби Абаѓу сказал: этот человек словно принес в Храме благодарственную жертву. А рав Нахман бар Ицхак сказал: этот человек словно отстроил одну из руин Иерусалима».

В связи с этим может возникнуть вопрос: зачем нужно веселить жениха и невесту и плясать перед ними? Ведь они и так исполнены радости; кроме того, они, возможно, хотят побыть наедине друг с другом?

Вот что отвечают на это мудрецы: хотя жених и невеста и без того пребывают в радостном настроении, тем не менее, когда гости веселят их, они преисполняются еще большей радости. Они понимают, что их свадьба важна не только для них самих; их решение пожениться и создать новую семью имеет огромное значение для всего народа Израиля. И эта мысль еще больше умножает их любовь друг к другу и дает им силы на всю жизнь.

Свадебное веселье превращает личную радость жениха и невесты в радость всенародную. Она раскрывает внутреннее единство, свойственное этому миру, единство, которое выражается в единении двух семей – семьи жениха и семьи невесты. А это в конце концов приведет к возникновению новой жизни, во славу Торы, народа Израиля и Земли Израиля. И мы надеемся, что, благодаря вознесению такого чувства как любовь на общенародный уровень, любовь между женихом и невестой будет с годами расти и крепнуть, а не сойдет на нет, как часто бывает, когда она носит ограниченный и сиюминутный характер.

На свадьбе принято поздравлять жениха и невесту словами мазаль тов. Мудрецы говорят, что это привлекает к молодым высшее благословение (см. ниже, п. 17).

17. «Как пляшут перед невестой?»

Последователи школы Ѓилеля утверждают, что когда гости на свадьбе пляшут перед невестой, они должны восхвалять ее за красоту и душевные качества, говоря ей, что она «невеста красивая и праведная». Эти слова приумножат любовь жениха к ней. Даже если большинство людей не считают невесту красивой или праведной, ее все равно нужно превозносить такими словами, поскольку жених, вероятнее всего, убежден в их справедливости, и ему будет приятно узнать, что гости с ним согласны (см. трактат Ктубот, 17а)[5].

На этом основании мы приходим к выводу, что родственники и друзья жениха должны, не забывая о законах скромности, восхвалять перед ним невесту. Чем больше они восхваляют ее (не преувеличивая чрезмерно ее достоинства), тем в большей степени исполняют заповедь радовать жениха и невесту. Ведь если жених рад невесте, то он радует и ее. А на родственников и подруг невесты возложена заповедь восхвалять перед ней жениха, так как это приумножит ее радость.

«Про рабби Йеѓуду бар Илая говорили, что он брал ветку мирта и плясал перед невестой, говоря: невеста красивая и праведная!». Можно предположить, что когда такой великий мудрец Торы как рабби Йеѓуда бар Илай прерывал свое учение, чтобы плясать перед невестой, та понимала, как важно то, что она делает, – создает новую еврейскую семью. И у нее на всю жизнь оставались о своей свадьбе чудесные воспоминания, которые поддерживали ее в трудную минуту, наполняя ее радостью и воодушевлением (см. трактат Ктубот, 17а).

Рав Шмуэль бар рав Ицхак, один из величайших амораев, даже состарившись, всегда плясал на свадьбах перед невестой, жонглируя тремя ветками мирта. И молодые гости на свадьбе стыдились, что не умеют радовать жениха и невесту так, как он. Когда рав Шмуэль бар рав Ицхак умер, свыше спустился огненный столб и отгородил его от всего народа. Мудрецы знали, что такой огненный столб нисходит с Небес только ради одного или двух величайших праведников поколения. И сказали они, что рав Шмуэль бар рав Ицхак удостоился этой чести в награду за то, что плясал на свадьбах перед невестой с ветками мирта в руках. А некоторые мудрецы говорили, что он удостоился после смерти этой особой чести потому, что плясал с ветками мирта, не пропуская ни одной свадьбы. Согласно третьему мнению, огненный столб низошел на него в награду за то, что он не боялся выглядеть нелепо, чтобы исполнить заповедь радовать невесту (см. трактат Ктубот, там же).

Все это показывает нам, как важна заповедь плясать на свадьбе перед женихом и невестой, чтобы радовать их.


[5]. Последователи же школы Шамая вопрошают: а если невеста хрома или слепа, то и тогда нужно говорить, что она красива? По их мнению, запрещено восхвалять невесту за качества, которыми она не обладает, и если невеста некрасива, то нужно найти в ней другие достоинства, которые можно восхвалять, но лгать при этом не следует. Но и по мнению школы Шамая, если один из родственников спросит гостей, что они думают о невесте, то, разумеется, нужно хвалить ее, так как существует заповедь отклоняться от истины, если это необходимо для сохранения мира. Но если никто не задал такого вопроса, то, как считают последователи школы Шамая, лучше не говорить неправду понапрасну (см. Тосафот к трактату Ктубот, 17а, со слова кала). Однако практический закон соответствует подходу школы Ѓилеля: в любом случае нужно восхвалять красоту невесты, так как жених, несомненно, считает, что она красива и праведна, и гости на свадьбе должны укреплять его в этом мнении.

18. Свадебная трапеза

Существует заповедь устраивать во время свадьбы большую праздничную трапезу. Она должна быть более торжественной и великолепной, чем трапеза в йом тов. На этой трапезе, помимо хлеба, следует подавать мясо и вино, так как они радуют и веселят людей. К этой категории относится не только мясо, но и птица, так как в Талмуде (трактат Ктубот, 5а) говорится, что на свадьбах было принято подавать курятину.

Эта трапеза требует тщательного приготовления. Мудрецы постановили, что ее нужно начинать готовить за три дня до свадьбы, в знак уважения к еврейским женщинам (см. трактат Ктубот, 2а). Это постановление было вынесено в те времена, когда, согласно обычаю, свадебное пиршество готовили родственницы жениха. А в наши дни, когда трапезу готовят на заказ, на это не нужно трех дней. Достаточно позаботиться о том, чтобы трапеза была достойной и праздничной.

Если жених не хочет устраивать свадебную трапезу в соответствии с общепринятым обычаем, то семья невесты имеет право заставить его устроить торжественную свадебную трапезу, подобающую его и их достоинству (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 112).

Величайшая заповедь – пригласить на свадьбу бедных и одиноких знакомых, вдов и сирот. При этом следует убеждать их, чтобы они не отказывались от приглашения и пришли на свадьбу. Этому учит нас Тора: когда человек счастлив и весел, он должен поделиться своей радостью с бедняками и пришельцами. Так следует поступать в праздники (см. Дварим, 16:14), во время принесения в Храм жертв, десятин, возношений, обетов, даров и первенцев скота (см. там же, 12:12), второй десятины (см. там же, 14:26), первых плодов нового урожая (см. там же, 26:11). Поэтому каждый человек, составляя список приглашенных на свадьбу, должен прежде всего подумать о бедняках, вдовах и вообще обо всех своих знакомых с нелегкой судьбой. Если он забудет пригласить обычных друзей, ничего страшного не произойдет, он всегда сможет объяснить им, что просто забыл. Но если он забудет о бедняках и вдовах, то им в сердце закрадутся горькие мысли. Сначала они будут надеяться, что приглашение задержалось на почте. Но когда день свадьбы пройдет, а они так и не получат приглашение, ни по почте, ни по телефону, – они поймут, что с ними больше никто не считается. Это усилит их боль, и против свадьбы выступит высший Обвинитель. Об этих людях нельзя забывать. Жених и невеста удостоятся истинной радости, умножающей в мире добро и благословение, лишь после того, как поделятся своей радостью с обездоленными.

Ради того чтобы организовать достойную и торжественную свадебную трапезу, не нужно залезать в долги и тратить огромные средства. Можно устроить веселую свадьбу, потратив на это гораздо меньше денег, чем принято сегодня. Важно только, чтобы во время трапезы подавали мясо и вино, так как они радуют сердце. Поэтому следует поощрять веселые, но скромные свадьбы – в соответствии с уровнем каждого конкретного человека и с нормами, принятыми в социальных кругах, к которым он принадлежит. Свадебная трапеза должна быть более обильной и торжественной, чем любые другие трапезы, которые устраиваются в течение года, но при этом следует избегать чрезмерной показной роскоши.

Богатым людям, которые привыкли жить на широкую ногу и тратят большие средства на всевозможные излишества, подобает устраивать для своих детей дорогие свадьбы. Ведь невозможно себе представить, чтобы на другие предметы роскоши родители тратили огромные деньги, а на свадьбе детей будут экономить, и свадебная трапеза будет менее великолепной, чем трапезы, которые они устраивают по субботам или когда ходят в рестораны. Наоборот, на свадьбу своих детей они обязаны потратить больше денег, чтобы показать, что вступление в священный брачный союз гораздо важнее, нежели любые предметы роскоши. Но при этом они должны обратить внимание, что тратят деньги для того, чтобы устроить своим детям веселую и достойную свадьбу, которая подчеркнет святость заповеди вступления в брак, а не для того, чтобы своим богатством произвести впечатление на гостей. Следует также постараться пригласить на свадьбу людей, обладающих глубокими знаниями Торы, и как можно больше бедных, чтобы доставить им радость. В этом выражается качество скромности, которое должны проявить богатые люди.

19. Музыканты

Для того чтобы свадебное веселье достигло подобающего масштаба, существует заповедь приглашать на свадьбу музыкантов. В связи с этим рассказывают такую историю. Однажды у правителя одной из немецких земель умерла жена, и он запретил играть на музыкальных инструментах в течение всего траурного года. В еврейском местечке, расположенном в этой области, должна была состояться свадьба. Маѓарилю был задан вопрос, как поступить в такой ситуации. Он постановил, что не следует проводить свадьбу без музыкантов, и если нельзя пригласить музыкантов на свадьбу в этом местечке, то нужно устроить ее в другом месте, где разрешено играть на музыкальных инструментах (см. Маген Авраѓам, Орах хаим, 338, 4).

Если сторона жениха или невесты не хочет устраивать слишком большое празднество, то вторая сторона может заставить ее пригласить на свадьбу музыкантов, чтобы приумножить свадебное веселье (так пишут рабби Элияѓу бен Хаим, Кнесет ѓа-гдола, Ѓагаѓот Тур, Эвен ѓа-эзер, 64, 2). В наши дни вместо музыкантов можно пригласить диджея.

Следует обратить внимание на то, чтобы музыканты не играли слишком громко, так как чрезмерно громкая музыка причиняет многим гостям на свадьбе серьезный дискомфорт. Некоторые люди так страдают от этого, что ходят на свадьбы только в случае, когда их присутствие обязательно. Ведь музыкантов приглашают на свадьбу для того, чтобы приумножить свадебное веселье, поэтому они должны строго следить за тем, чтобы не причинять неудобство гостям.

Эта проблема возникла только в наши дни, после изобретения микрофонов и усилителей звука. Нет никакого сомнения в том, что если бы крупнейшие ѓалахические авторитеты прошлого услышали тот ужасный шум, который производят на многих современных свадьбах музыканты, то, говоря о заповеди приглашать музыкантов на свадьбу, они подчеркивали бы, что необходимо предупреждать музыкантов не играть слишком громко, чтобы не причинять гостям сильное неудобство. Можно также предложить, чтобы музыканты не играли во время трапезы, и тогда гости смогут немного насладиться тишиной в перерывах между танцами. Но даже если устроители свадьбы хотят, чтобы во время трапезы играла фоновая музыка, нужно обратить внимание на то, чтобы гости могли спокойно разговаривать друг с другом. Ведь приятные беседы между людьми, которые долго не виделись, тоже являются важной составляющей свадебного веселья.

20. Можно ли уходить со свадьбы до ее окончания

Вопрос: товарищ, вместе с которым я учусь в ешиве, пригласил меня на свою свадьбу. Я уже женат, и хотел бы уйти, не дожидаясь конца свадьбы, чтобы пораньше возвратиться домой. Подобает ли так поступать?

Ответ: если гость занимает место за столом, и его порция оплачивается устроителями свадьбы, но он не участвует во всех танцах, чтобы веселить жениха и невесту, то именно о таком госте мудрецы говорят (трактат Брахот, 6б): «Всякий, кто наслаждается свадебной трапезой, но не веселит жениха и невесту, остается глух к пяти голосам» (см. выше, п. 11).

Однако поскольку друзья и родственники, приглашенные на свадьбу, обычно дарят жениху и невесте подарки в виде денежной суммы, равной стоимости их порции, – даже если они не станут участвовать в танцах, не будет считаться, что они наслаждаются свадебной трапезой, но не веселят жениха и невесту, потому что они оплатили свою часть расходов. Но и в таком случае на них возложена важнейшая заповедь веселить жениха и невесту; тем не менее, если они должны уйти, не дожидаясь конца свадьбы, это не считается грехом. Что же касается товарищей по ешиве, то их приглашают на свадьбу специально для того, чтобы они участвовали в танцах и веселили молодых. Ради этого семьи жениха и невесты платят значительную сумму, поэтому получается, что тот, кто уходит до окончания танцев, наслаждается трапезой, но не соблюдает во всей полноте заповедь веселить жениха и невесту. Кроме того, это наносит ущерб жениху еще и потому, что на его свадьбе веселье и радость оказываются недостаточными. Сказанное касается не только товарищей по ешиве, но и всех других родственников и друзей, не оплативших свою порцию.

Если гость вынужден уйти, не дожидаясь конца танцев, то ему не следует занимать место за столом. Он должен сообщить об этом заранее, чтобы для него не оставляли место. Так он сможет исполнить заповедь веселить жениха и невесту, не нанося им денежного ущерба.

Когда речь идет о близком друге, и жених хочет, чтобы тот принял участие в трапезе несмотря на то, что ему придется уйти до окончания свадьбы, – другу разрешено участвовать в трапезе и затем уйти. Но если многие гости поступят таким образом, то свадебному веселью будет нанесен ущерб.

Вопрос: можно ли, если это крайне необходимо, уйти со свадьбы до того, как все присутствующие будут читать «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон)? Если гость читает Биркат ѓа-мазон в одиночку, должен ли он произносить специальную свадебную вставку? И должен ли он читать семь свадебных благословений?

Ответ: обязанность остаться до самого конца трапезы, пока все присутствующие не станут читать Биркат ѓа-мазон вместе, относится только к обычной ситуации. Но если человеку крайне необходимо уйти раньше, то ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон в одиночку, не присоединяясь к зимуну (приглашению к совместному благословению), – например, в случае, когда человек опасается, что если останется на трапезе допоздна, то наутро ему будет трудно встать вовремя на молитву, или он будет чувствовать себя усталым на работе и т.п. Во всех этих и подобных случаях разрешено читать «Благословение после трапезы» без зимуна. Но если в раннем уходе нет особой необходимости, то поскольку человек участвовал в трапезе вместе со всеми, он обязан остаться до конца, чтобы прочесть зимун и семь свадебных благословений.

Так или иначе, если человек знает заранее, что будет вынужден уйти до окончания трапезы, то ему следует мысленно поставить себе условие, что он как бы отстраняется от остальных присутствующих. Желательно, чтобы он даже сказал своим соседям по столу, что ему придется уйти раньше, и если двое мужчин из тех, кто сидит с ним по соседству, захотят прочесть зимун вместе с ним, то они должны будут прочесть его негромко, в том числе и свадебную вставку «в Чьей обители радость». Но при этом не нужно читать зимун над бокалом вина и тем более произносить его в миньяне из десяти человек, так как это обидит жениха и станет помехой во время трапезы. И желательно, чтобы двое гостей, присоединившихся к зимуну, после этого съели еще как минимум ке-зайт хлеба, чтобы быть полноценными участниками зимуна в миньяне, читаемого в конце трапезы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 5, п. 11).

Когда речь идет об уважаемых людях (например, раввинах), у которых каждая минута на счету, и жених хочет, чтобы они перед уходом прочитали зимун в миньяне из десяти человек, или если жених знает, что трапеза затянется надолго, и согласен, чтобы уважаемый человек ушел до ее окончания, – то желательно, чтобы уходящий прочитал зимун в миньяне, а также произнес семь свадебных благословений. А если трудно набрать для этого десять человек, то нужно прочесть зимун втроем над бокалом вина и произнести только седьмое благословение: «Сотворивший веселье и радость» (ашер бара)[6].


[6]. В книге Йосеф омец (159) сказано: если человеку трудно посвятить трапезе слишком много времени, то и таком случае ему разрешено прочесть «Благословение после трапезы» без зимуна. Поэтому, даже если нет крайней необходимости уйти до окончания трапезы, это можно разрешить и в случае обычной необходимости. По всей вероятности, имеется в виду гость, оплативший стоимость своей порции, как это принято. Однако с другой стороны, следует помнить, что существует заповедь остаться за столом до окончания свадебной трапезы. От имени рава Хаима ѓа-Леви Соловейчика из Брест-Литовска говорят, что слова наших мудрецов (трактат Брахот, 6б): «Всякий, кто наслаждается свадебной трапезой, но не веселит жениха и невесту, остается глух к пяти голосам» подразумевают гостя, который уходит, не дождавшись чтения семи свадебных благословений. Поэтому в данном вопросе не следует полагаться на менее строгое толкование закона, если в этом нет острой необходимости. Каждый, кому разрешено уйти до зимуна, может уйти и до чтения семи благословений, так как их чтение не является более строгой обязанностью, чем зимун.

Тот, кто уходит до окончания трапезы, не должен читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина, чтобы не обидеть жениха. Также не следует читать зимун в миньяне из десяти человек, чтобы жениху не было обидно, что большая группа гостей уходит, не дождавшись окончания трапезы (см. Шульхан арух, 193, 1). Но во время чтения Биркат ѓа-мазон он должен произнести свадебную вставку «в Чьей обители радость». Тем не менее, если жених хочет, чтобы уходящие гости произнесли зимун (например, если это раввины), то им следует произнести зимун над бокалом вина и прочитать семь благословений. Нечто подобное пишет и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 11): что на свадебной трапезе гости могут разделиться на группы, каждая из которых будет читать Биркат ѓа-мазон в отдельности. На основании этих слов Шульхан арух авторитеты доказывают, что жених не обязательно должен сидеть с каждой группой, так как семь благословений во время свадебной трапезы можно произносить, даже если жених этого не слышит. И так написано также в Арух ѓа-шульхан, 62, 37.

21. Подарки

Согласно общему правилу, лучше всего, чтобы каждый гость подарил молодым сумму денег, немного превосходящую стоимость одной порции на свадьбе. Такого обычая придерживаются многие выходцы из общин Востока и Северной Африки. Таков был и древний еврейский обычай, и это давало семьям жениха и невесты возможность устроить свадебное празднество и помочь жениху и невесте на первых порах. Но если свадьба слишком дорогая, то некоторые гости затрудняются оплатить свою порцию, особенно когда речь идет о многодетных семьях. Поэтому, если в семье так принято, то приглашенные, которые не в состоянии оплатить свою порцию, должны до свадьбы сообщить, что не смогут прийти на свадьбу, так как у них нет возможности дать молодым подобающий подарок. И только если семья жениха или невесты станет уговаривать их, чтобы они все равно пришли, то им следует прийти на свадьбу и подарить столько денег, сколько они могут.

Вопрос: я – выходец  из восточной общины. У нас принято оплачивать на свадьбе свою порцию, но многие мои родственники устраивают очень дорогие свадьбы, на которых стоимость порции может достигать сорока долларов, и случается, что в месяц устраивают по три свадьбы. Хотя я работаю и неплохо зарабатываю, у меня нет возможности оплачивать такие дорогие порции на свадьбах родственников, – ведь на мне лежит ответственность за содержание моей собственной семьи. На каждой свадьбе я могу подарить 15-200 шекелей, но не 300 или 400 шекелей. Не следует ли отменить этот обычай, который вызывает значительные затруднения у многодетных семей?

Ответ: в своей основе этот обычай является правильным. Его издревле придерживались в народе Израиля, как рассказывается в Талмуде, – при условии, что цены за порцию приемлемые[7]. Проблема заключается в том, что в последнее время в связи с этим возникла нездоровая тенденция, и многие тратят на свадьбу непомерные суммы, часто для того, чтобы выставить напоказ свое богатство. Решение этой проблемы состоит не в отмене обычая, а в том, чтобы выставить ее на всеобщее обсуждение. Сразу после того как вы получите приглашение на свадьбу, вам следует позвонить родственникам жениха или невесты и сказать, что вы будет рады принять участие в свадьбе, но если порция будет стоить более ста шекелей, то у вас не будет такой возможности, так как вы сможете ее оплатить. Если они станут уговаривать вас все равно прийти на свадьбу, то вы сможете сделать это, подарив столько денег, сколько вы в состоянии. Если же вас не будут уговаривать, то ничего страшного, просто не приходите на свадьбу. Если многие станут говорить об этом в открытую, то со временем цены за порции на свадьбах возвратятся на приемлемый уровень.


[7]. См. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 144б-145а; Тур, Бейт Йосеф, Эвен ѓа-эзер, п. 60. А вот что написано по этому поводу в Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 60, 1): когда человек женится, принято, чтобы друзья и знакомые посылали ему денежные подарки, чтобы помочь ему оплатить свадебное пиршество. Такие подарки называются шошвинот. Это не считается подарком в полном смысле слова: ведь когда тот, кто преподносит такой подарок, женится сам, то получивший подарок первым должен будет возвратить ему столько, сколько он получил в свое время. А если он не вернет шошвинот, тот сможет подать на него иск в бейт дин, и бейт дин заставит его заплатить. Однако в завершение Шульхан арух пишет: «Но поскольку в наши дни подавать за это иск не принято, я не хотел вдаваться в эти законы подробно».

22. Шабат хатан

По ашкеназскому обычаю, субботу перед свадьбой называют шабат хатан. В эту субботу жених восходит к Торе во время утренней молитвы, и в честь этого в синагоге устраивают празднество. В субботу после свадьбы жених тоже восходит к Торе. Кроме того, в эту субботу устраивают праздничные трапезы, на которые приглашают гостей и родственников. Она называется «субботой семи благословений» (шабат шева брахот). Раньше того же обычая придерживались и сефарды (как пишет Рашба в Мишмерет ѓа-баит). Это объясняется тем, что суббота содержит в себе благословение для всей последующей недели, поэтому уже в субботу перед свадьбой ощущается радость. А в субботу после свадьбы устраивают празднество потому, что она входит в счет семи праздничных послесвадебных дней, и благодаря святости субботы та высокая духовная ступень, на которой стоит жених, получает более яркое выражение, и в этот день он может удостоиться Торы на более высоком уровне.

В наши дни по сефардскому обычаю шабат хатан устраивают после свадьбы, вместе с праздничными трапезами и чтением семи свадебных благословений, а в субботу перед свадьбой не устраивают празднества, но стараются вызвать жениха к Торе во время утренней молитвы.

Можно сказать, что обычай вызывать жениха к Торе в субботу перед свадьбой показывает: тот высокий духовный уровень, которого жених достигает во время свадьбы, существует благодаря Торе. И именно она дает жениху ту духовную силу, которая сопровождает его на свадьбе. А восхождение к Торе в субботу после свадьбы говорит о том, что свадьба – не причина прерывать изучение Торы; напротив, именно благодаря свадьбе жених может подняться на еще более высокий уровень учения. Вот почему он восходит к Торе сразу после свадьбы.

Восхождение жениха к Торе в шабат хатан отодвигает все другие восхождения, которые предоставляют молящимся, отмечающим годовщину смерти близкого родственника (йорцайт). Только тот, кто празднует в этот день бар мицву, равен жениху по статусу. Существует обычай предоставлять жениху восхождение мафтир; согласно другому обычаю, ему предоставляют третье или последнее восхождение. Изначально (лехатхила) к Торе вызывают и родственников жениха, его отца, а также отца невесты.

Есть обычай провожать жениха в синагогу на утреннюю молитву с песнями. В наши дни этот обычай тоже широко распространен. Он хорош еще и потому, что без этого, особенно если жених ночует один в квартире, возникает опасение, что от усталости он не сможет проснуться вовремя, чтобы успеть к началу молитвы, и его придется торопить, чтобы он не пропустил восхождение к Торе. Так или иначе, если его не провожают в синагогу с песнями, то желательно, чтобы один из друзей разбудил его вовремя перед молитвой.

Во многих общинах принято сажать жениха на почетное место у ковчега, в котором хранятся свитки Торы (как сказано в Махзор Витри).

Распространен обычай петь в честь жениха, когда он восходит к Торе, а также разбрасывать сладости, в качестве доброго знака. Источник этого обычая – в Гемаре. Но не следует разбрасывать пищу, так как это выражало бы пренебрежение к ней (см. трактат Брахот, 50б). Чаще всего принято, чтобы сладости кидали женщины.

Согласно общепринятому обычаю, все молящиеся подходят к жениху и поздравляют его словами: Мазаль тов! Сказали наши мудрецы (см. Мидраш Ялкут Шимони, Рут, ремез 608), что эти благословения очень важны для жениха и невесты. Так, благодаря благословениям, которые получила Рут, когда выходила замуж за Боаза, династия Давида спаслась от уничтожения в дни правления нечестивой царицы Аталии. Поэтому наши мудрецы говорят, что поздравление жениха и невесты – великая заповедь и благодеяние (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 17; трактат Софрим, 19, 12).

Для того чтобы подчеркнуть особый статус жениха и невесты и дать присутствующим еще одну возможность поздравить их, в субботу после молитвы принято подавать угощение. Раньше в некоторых общинах было принято устраивать это празднество в субботу вечером, после трапезы. Такой обычай существовал, например, в еврейской общине немецкого города Вормса. В наше время принято подавать угощение в субботу после утренней молитвы. Можно предложить, чтобы зимой это празднество устраивали вечером после трапезы, а летом – после утренней молитвы.

23. Семь праздничных послесвадебных дней

Жениху и невесте заповедано веселиться в течение семи дней после свадьбы. «Они не должны ни работать, ни заниматься торговлей, а должны вместе есть, пить и веселиться» (Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 64, 1). Это постановление вынес еще наш учитель Моше (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Моэд катан, 10, 7). По всей вероятности, этот обычай существовал у народов мира еще до дарования Торы. Так, Лаван арамеец сказал нашему праотцу Яакову после его свадьбы с Леей: «Окончи неделю этой» (Берешит, 29:27). А Моше посчитал, что обычай этот – правильный, жених должен радоваться и веселиться вместе с невестой семь дней. Поэтому Моше постановил это для народа Израиля (см. комментарий Рамбана, там же).

Первым из семи дней считается день свадьбы. А если хупа состоялась до захода солнца, то после того как стемнеет, начинается второй день. Все эти семь дней читают семь свадебных благословений во время трапезы, на которой присутствует миньян – десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы).

Принято, чтобы все эти семь дней жених и невеста надевали нарядную одежду. Для этого им разрешено стирать и гладить. Кроме того, согласно общепринятому обычаю, им не следует выходить на улицу в одиночестве. Это объясняется тем, что жених и невеста подобны царю и царице, поэтому им не подобает ходить по улице одним. Но если они идут вместе, то, по мнению многих авторитетов, они не нуждаются в дополнительном сопровождении.

Когда жених находится в синагоге, то все молящиеся не читают скорбные молитвы таханун и видуй (исповедь), – как в любые праздничные дни, когда эти молитвы не читают. А в дни публичного чтения Торы жених восходит к Торе[8].

Даже если для жениха или невесты это второй брак, но для второго из супругов – первый, то им заповедано веселиться семь дней и читать семь благословений (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 6; 64, 2).

Если же это второй брак для обоих супругов, то им заповедано радоваться не семь дней, а только три дня. А семь благословений читают лишь во время первой трапезы после свадьбы, при условии, что эта трапеза состоится в день самой свадьбы. И поскольку семь благословений читают только в первый день, заповедь радовать жениха и невесту тоже распространяется только на первый день. А во второй и третий день они должны веселиться сами, и в эти дни им не следует выходить на работу.

Тот же самый закон относится и к супругам, которые развелись и снова поженились: семь благословений читают лишь во время первой трапезы в день свадьбы. И хотя радость в таком случае меньше, чем радость супругов, вступивших во второй брак, они тоже должны веселиться три дня (см. Оцар ѓа-поским, 62, 23).


[8]. Возникает сомнение, как именно следует отсчитывать эти семь дней: засчитывается ли часть дня как целый день, и если свадьба состоялась, например, в воскресенье до захода солнца, то после времени появления звезд начинается уже второй день, поэтому семь благословений читают до захода солнца в субботу? Или же отсчитывают семь полных дней, и тогда чтение семи благословений завершается до захода солнца в следующее воскресенье? Ответ на этот вопрос таков: поскольку это сомнение связано с произнесением благословений – в данном случае, согласно известному ѓалахическому правилу, нужно придерживаться менее строгого толкования закона. Поэтому часть дня засчитывается как целый день, и семь благословений читают только до захода солнца в субботу. Что же касается чтения молитв видуй и таханун, то в этом отношении отсчитывают семь полных дней, поэтому эти молитвы не читают до захода солнца в воскресенье (см. Мишна брура, 131, 26).

24. Трапезы, во время которых читают семь благословений (шева брахот)

В течение всех семи праздничных послесвадебных дней во время каждой трапезы можно читать семь свадебных благословений – при условии, что на трапезе присутствует миньян, то есть десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Среди них должен находиться хотя бы один человек, который еще не участвовал в веселье, связанном со свадьбой этой пары, поэтому его участие в трапезе как бы обновляет веселье. В субботу и праздники (йом тов) семь благословений читают, даже если на трапезе не присутствует такой человек, так как радость этих дней заменяет радость от присутствия на трапезе нового гостя.

Смысл семи свадебных благословений заключается в том, что мы благодарим Всевышнего и благословляем жениха и невесту, чтобы они создали семью, жизнь которой исполнена любви и радости. Мы также восхваляем Всевышнего за то, что Он сотворил человека, и просим его послать нам Избавление и отстроить Иерусалим.

И поскольку эти благословения очень важны для жениха и невесты, существует заповедь устраивать такую трапезу в каждый из семи послесвадебных дней, чтобы во время нее можно было произнести семь благословений. Однако это не является обязанностью. Поэтому, если жених и невеста не могут устраивать трапезу ежедневно, так как у них нет на это денег, и нет родственников или друзей, которые могли бы устроить трапезу для них, то они не обязаны это делать (см. Рав пеалим, ч. 4, 6).

Вопрос: нужно ли устраивать трапезу, во время которой произносят семь благословений, только в доме жениха, или она может проходить в любом доме?

Ответ: хотя Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 10) постановил на основе мнения некоторых крупнейших ранних законоучителей (Тосафот, Рашба и др.), что семь благословений следует читать только в доме жениха, потому что для молодых более почетно, если гости приходят к ним домой, чтобы радовать и поздравлять их, – тем не менее, по мнению некоторых ранних законоучителей (например, Меири и Раавада), семь благословений можно произносить в любом месте, где устраивают трапезу в честь жениха и невесты. К тому же, многие крупнейшие законоучители позднего периода (Ям шель Шломо; Турей заѓав, 62, 7) считают, что даже те авторитеты, которые говорят, что семь благословений можно произносить только в доме жениха, придерживаются такого мнения потому, что раньше было принято устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха, то есть там, где жених и невеста ночуют. А если жениху и невесте приходилось уходить из дома, то считалось, что это наносит ущерб их радости и достоинству. Однако в наши дни этот обычай не имеет силы, и веселье может проходить в любом месте, где устраивают трапезу в честь молодых. Такого обычая придерживаются во всех ашкеназских общинах.

Что же касается сефардского обычая, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Некоторые говорят, что и сегодня следует поступать согласно постановлению Шульхан арух, то есть устраивать трапезы шева брахот только в доме жениха; а если трапеза проходит в другом доме, то читают не все семь благословений, а только седьмое благословение: «Сотворивший веселье и радость» (ашер бара). А если среди гостей присутствует представитель ашкеназской общины, который хочет произнести все семь благословений, то ему не нужно в этом препятствовать, но не следует приглашать его специально для этого.

Однако большинство сефардских авторитетов согласны, что в последних поколениях, когда трапезы в честь жениха и невесты принято устраивать в разных домах, там читают все семь благословений. Такое постановление выносит Радбаз (Респонсы, ч. 4, п. 1320), и такого обычая придерживались в Турции (так пишут Кнесет ѓа-гдола и рабби Хаим Паладжи). Так указывал и Маѓариц для йеменской общины (см. Пеулат цадик, 3, 252), а также крупнейшие авторитеты Северной Африки, в том числе рав Кальфон с острова Джерба (как сказано в книге Брит кеѓуна) и рав Месас, и так постановил рав Хаим-Давид Ѓа-Леви. И такого практического закона придерживается большинство сефардов[9].


[9]. А вот что написано по этому поводу в книге Алей ѓадас (Сборник обычаев евреев Туниса): «Большинство раввинов нашей общины, изучивших этот закон, пришли к выводу, что следует разрешить произнесение семи благословений вне дома жениха, тем более в наши дни, когда не принято устраивать все трапезы шева брахот в одном и том же месте». Такое постановление выносит и рав Кадир Цаван, который был раввином на острове Джерба в Тунисе, а после алии – главным раввином города Нетивот. В своей книге Нефеш хая он пишет: «Современная действительность отличается от той, чтобы была принята за пределами Земли Израиля, когда жених и невеста жили вместе с родителями в одном большом дворе, где и устраивали свадебные и субботние трапезы». С ним был согласен гаон рав Меир Мазуз. Он также приводит свидетельство о том, что такого практического закона придерживался рав Моше Кальфон, автор книги Брит кеѓуна. И таково мнение некоторых крупнейших поздних законоучителей, в том числе Радбаза, Кнесет ѓа-гдола, гаона рава Хаима Паладжи, гаона рава Йеѓуды-Шмуэля Ашкенази и других.

25. Некоторые законы чтения семи свадебных благословений (шева брахот)

Если в трапезе в семь праздничных послесвадебных дней участвуют десять или более евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы), то после Биркат ѓа-мазон произносят над бокалом вина семь свадебных благословений. При этом необходимо, чтобы хотя бы один из присутствующих был новым гостем, который еще не участвовал в праздновании свадьбы этой пары. Благодаря его присутствию радость умножается, и специально для него на стол ставят какое-либо дополнительное блюдо. А некоторые авторитеты говорят: для того чтобы можно было произнести семь свадебных благословений, таких гостей должно быть двое (так пишет рабби Авраѓам от имени своего отца, Рамбама). Этого обычая придерживаются в некоторых сефардских общинах. Согласно другому обычаю, принятому среди ашкеназов и части сефардов, достаточно одного нового гостя, и в случае необходимости ему могут следовать все сефарды (см. Оцар ѓа-поским, 62, 33, 2).

В субботу и йом тов семь благословений можно произносить даже без нового гостя, потому что радость этого дня заменяет собой радость от присутствия такого гостя.

Вопрос: можно ли читать семь благословений, если не все десять человек, составляющие миньян, ели хлеб?

Ответ: по этому поводу существует несколько мнений поздних законоучителей. В качестве практического закона принято мнение, соответствующее более строгому толкованию закона, согласно которому, нужно, чтобы из десяти человек, составляющих миньян, по крайней мере семеро ели хлеб, а трое остальных – хотя бы фрукты[10].

Вопрос: может ли тот, кто не ел хлеб или хотя бы фрукты, прочесть одно из семи благословений?

Ответ: поздние законоучители расходятся во мнениях по этому поводу. Одни говорят, что даже тому, кто ничего не ел, можно предоставить честь произнесения одного из семи свадебных благословений. По мнению других авторитетов, одно из семи благословений может произносить только тот, кто ел хлеб. Именно так нужно поступать на практике, но не следует возражать тем, кто придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, так как им есть на чье мнение положиться.


[10]. По этому вопросу существует четыре мнения. Первое из них соответствует наименее строгому толкованию закона и гласит: достаточно, чтобы хлеб ели трое из десяти. По второму мнению, нужно, чтобы как минимум трое ели хлеб, а еще трое – другие блюда, из которых состоит трапеза, даже без хлеба. Согласно третьему мнению, хлеб должны есть хотя бы шестеро из десяти. А четвертое мнение гласит, что хлеб должны есть как минимум семеро из десяти, а трое других – хотя бы фрукты. И, как мы говорили в тексте, практический закон соответствует четвертому мнению.

Параграфы в главе