Глава 05 - Свадебные законы и обычаи

День свадьбы – важнейший день в жизни каждой супружеской пары. В этот день жених и невеста начнут во всей полноте соблюдать заповедь Торы: «И люби ближнего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это – великое правило Торы. В этот святой день в них раскрывается образ Бога, и они преодолевают барьер своей разобщенности и заключают друг с другом союз любви и верности. Между ними сияет искра Божественного единства, и они удостаиваются стать участниками Творения, а в будущем – породить в мире новую жизнь.

Человеческому сердцу трудно вместить все величие того чудесного момента, когда жених и невеста вступают под хупу. В этот день они начинают бесконечный путь к вершинам любви и глубинам ответственности. В пути их ждут и счастье, и нелегкие испытания, и множество будничных дней, исполненных спокойствия и благословения. Дни, когда их любовь будет пылать, как огонь, и дни, когда они будут выражать свое единство и дружбу бесчисленными поступками, большими и малыми. В этом великом пути им придется столкнуться с трудностями и препятствиями. Чем крепче будет их связь с Торой, тем легче им будет выдерживать испытания и продолжать открывать все новые и новые стороны своего чудесного союза. В их семье, с Божьей помощью, вырастут дети, и однажды они тоже войдут под хупу и начнут свое путешествие, в котором родятся их внуки, правнуки и потомки до конца всех поколений.

Если бы жених и невеста могли видеть все это в тот день, когда они вступают под хупу, то, они наверняка потеряли бы сознание. Ведь сердце не может вместить такое величие святости и ответственности. И здесь они проходят свое первое испытание: станет ли их свадьба великолепным шоу, полным внешнего блеска, или же они отпразднуют великую заповедь вступления в брак скромно и радостно, в теплом кругу семьи и друзей? Сказали наши мудрецы, благословенна их память, что в день свадьбы жениху и невесте прощаются все грехи (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, 3, 3). Ведь в этот день молодые супруги всем сердцем стремятся начать новую, праведную жизнь, радовать друг друга своей любовью и верностью, чтить своих родителей, растить и воспитывать детей, соблюдать субботу и праздники, творить добро, дабы снискать милость в глазах Бога и людей. Для того чтобы придать этим святым намерениям еще большую силу, жених и невеста должны в день своей свадьбы совершить покаяние и просить Всевышнего, чтобы Он помог им осуществить все свои высокие стремления.

О законах кидушин и ктубы мы говорили в предыдущей главе. Здесь же мы рассмотрим, как эти законы выполняются во время свадебной церемонии, а также поговорим и о других свадебных законах и обычаях.

Еврейская свадьба состоит из трех этапов: 1) ирусин (обручение), происходящее посредством обряда кидушин; 2) чтение ктубы (брачного договора); 3) нисуин (заключение брака) под хупой.

Мудрецы постановили, что кидушин совершают после благословения, произносимого над бокалом вина. Благословение кидушин выражает смысл этого обряда, а благословение над вином выражает радость, связанную с тем, что святость кидушин распространяется от высших духовных миров до нашего материального мира. Ведь вино олицетворяет собой простую естественную радость нашего мира. Есть в этом и молитва, чтобы такие духовные ценности как святость и верность сопровождали молодую пару всю жизнь, наряду с естественными чувствами любви и радости, на которые указывает вино.

Раввин, который проводит обряд кидушин, берет в руку бокал вина и произносит два благословения. 1) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». 2) «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими, и запретивший нам кровосмешение, и запретивший нам тех, с кем мы обручены, и разрешивший нам близость с ними [лишь после того, как они станут] нашими женами через хупу и кидушин. Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, [обрядами] хупа и кидушин» (текст йеменского канона немного отличается).

После произнесения благословений отпивают вино из бокала в таком порядке: раввин, проводящий обряд кидушин, передает бокал жениху, и жених отпивает из него немного вина. Затем раввин берет у него бокал и передает его матери невесты, а та передает бокал невесте, которая тоже отпивает из него немного вина. Сам жених не передает бокал невесте, так как они пока еще не женаты, а находятся на стадии обручения (ирусин)^[1]. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

В отношении обязанности произнесения благословения кидушин в Ѓалахе приводятся два мнения. Рамбам считает: подобно тому как мудрецы постановили произносить благословение перед исполнением многих заповедей, они постановили произносить благословение и перед исполнением заповеди кидушин (см. Законы супружеских отношений, 3, 23). А по мнению Роша, это благословение относится не к категории благословений, произносимых перед исполнением заповеди, а к хвалебным и благодарственным благословлениям (см. комментарий к трактату Ктубот, 1, 12).

После чтения благословений и питья вина из бокала переходят непосредственно к обряду кидушин: раввин убеждается, что кольцо принадлежит жениху, и что свидетели, соответствующие требованиям Ѓалахи, присутствуют на месте и видят все происходящее. Затем раввин спрашивает невесту, готова ли она стать посвященной своему жениху. Невеста протягивает указательный палец, жених произносит: «Вот, ты посвящена мне этим кольцом, согласно вере Моше и Израиля» и надевает кольцо на палец невесте (см. выше, гл. 4, п.п. 3-5).

С этого момента невеста посвящена жениху и обручена с ним. Это значит, что по закону Торы она запрещена любому другому мужчине, но ей пока запрещено жить вместе с женихом как муж и жена, так как они еще не женаты.

Для того чтобы жених и невеста могли перейти к следующей стадии нисуин (хупа), жених должен отдать невесте ктубу, то есть взять на себя обязательство преданно удовлетворять все ее нужды, а если они, не дай Бог, разведутся, или если он умрет раньше нее, то она получит сумму, указанную в ктубе (как объяснялось выше, гл. 4, п.п. 6-8).

После обряда кидушин, то есть передачи невесте обручального кольца, а также после передачи невесте ктубы, можно переходить к этапу нисуин, после которого жених и невеста смогут начать совместную жизнь. Обряд нисуин совершается посредством хупы и произнесения семи благословений нисуин. Чтобы обозначить важность обряда нисуин, наливают еще один бокал вина, который символизирует великую радость исполнения заповеди вступления в брак.

Первое благословение из семи благословений нисуин – это благословение над вином: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы». Хотя вино будет выпито только после произнесения всех семи благословений, обряд нисуин начинают именно с этого благословения, чтобы остальные шесть благословений были произнесены над бокалом вина. Поэтому с момента произнесения первого благословения и до того момента, как жених и невеста выпьют вина из бокала, им запрещено разговаривать. Затем произносят второе благословение, восхваляющее Творца, создавшего весь мир: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший все во славу Свою». В третьем благословении мы славим Творца за то, что Он создал человека: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, создавший человека». Четвертое благословение – это хвала Творцу за то, что Он создал мужчину и женщину по Своему образу и подобию, чтобы они могли соединиться друг с другом, плодиться и размножаться: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Который создал человека по подобию Своему, по образу, подобающему ему, и из плоти его приготовил для него здание вечное. Благословен Ты, Господь, создавший человека». В пятом благословении мы упоминаем Землю Израиля и просим Творца, чтобы Он ниспослал радость всему еврейскому народу и возвратил его в Святую землю: «Пусть возвеселится и возликует [Иерусалим, ныне подобный] бесплодной женщине, – когда соберутся там в радости сыновья его. Благословен Ты, Господь, радующий Сион сыновьями его!». Из этого вытекает следующее, шестое благословение, в котором мы просим Всевышнего послать радость жениху и невесте, как Он радовал Адама и Хаву в Ган Эдене: «Порадуй же любящую пару, как в древности радовал Ты в райском саду сотворенного Тобой. Благословен Ты, Господь, радующий жениха и невесту». Теперь читают последнее, седьмое благословение, в котором мы славим Всевышнего и благодарим Его за то, что Он сотворил радость, и просим его ниспослать радость жениху и невесте, а вместе с ними всем городам Иудеи и Иерусалиму: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, пение и ликование, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружелюбие. Господь, Бог наш, пусть вскоре зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы жениха под хупой и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Господь, радующий жениха с невестой». И см. ниже, п. 8, где говорится о том, кто именно читает семь благословений нисуин.

После чтения семи благословений раввин, проводящий кидушин, дает жениху отпить вина из бокала, и поскольку молодые уже женаты, жених сам передает невесте бокал, чтобы и она отпила из него. После того как жених и невеста отпили из бокала, желательно, чтобы их родители или кто-то из гостей допили вино, произнеся перед этим благословение «сотворивший плод виноградной лозы».

На хупе должны присутствовать не менее десяти совершеннолетних мужчин (достигших возраста бар мицвы), так как запрещено произносить семь благословений нисуин без миньяна (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 62, 4; 34, 4).

Как мы уже говорили, по закону Торы, после кидушин, то есть после того как жених передал невесте кольцо, она имеет статус обрученной, и на нее распространяются все запреты, относящиеся к замужней женщине. Но пока жених и невеста не вошли под хупу, чтобы исполнить обряд нисуин, невеста запрещена жениху. И только после пребывания под хупой, которое символизирует начало совместной жизни супругов, им разрешено жить вместе как мужу и жене. Раньше, согласно принятому тогда обычаю, между кидушин и нисуин ждали около года, а в наши дни принято проводить нисуин под хупой сразу после кидушин. Можно сказать, что в результате кидушин между женихом и невестой образуется неразрывная связь, а пребывание под хупой знаменует собой торжественное начало их супружеской жизни.

Однако возникает вопрос: что именно представляет собой хупа, благодаря которой обрученные становятся супругами? Есть мнение, что, для того чтобы брачный союз вошел в силу, жених и невеста должны войти в какое-либо особое место, предназначенное для заключения брака. Поэтому, когда они стоят вместе под балдахином из расшитой ткани, то есть хупой, имея при этом намерение заключить брак, это и превращает их в супружескую пару (такого мнения придерживается Ѓа-итур). Согласно другому мнению, хупа – это платок или талит, натянутые над головами супругов в тот момент, когда произносятся семь благословений нисуин. Это символ того, что отныне невеста находится под покровительством жениха. Третье мнение гласит, что «вход под хупу» совершается, когда жених покрывает голову невесты фатой, ведь и это выражает начало их супружеской жизни и покровительство, под которое жених берет невесту. Не вдаваясь в подробности, скажем, что сегодня обряд хупы включает в себя все три упомянутых элемента.

Тем не менее, определение понятия хупа подразумевает еще одну центральную идею. По мнению Рамбама, хупа – это уединение жениха и невесты в комнате, принадлежащей жениху. Именно это уединение является практическим выражением начала их супружеской жизни. А некоторые авторитеты говорят, что основное здесь – само уединение, и неважно, кому принадлежит комната, где супруги уединяются, жениху или невесте, главное, чтобы они провели в этой комнате какое-то время наедине как символ вступления в брак (так считает Рамбан). Есть также мнение, что для того чтобы исполнить обряд хупы, нет необходимости, чтобы жених и невеста уединялись в комнате, главное, чтобы невеста зашла в комнату, принадлежащую жениху, даже если в этот момент с ней будут другие люди (см. Рама, Эвен ѓа-эзер, 55, 1).

Еще одно мнение гласит, что все эти подходы не противоречат друг другу, так как обряд хупы можно исполнить несколькими способами: посредством уединения, или посредством пребывания под балдахином, или любым другим способом, упомянутым авторитетами (см. Бейт Меир, п. 55; Арух ѓа-шульхан, 55, 14-17).

Согласно ашкеназскому обычаю, обряд хупы исполняют всеми упомянутыми способами. Поэтому сначала жених покрывает голову невесты фатой, так как, по одному из мнений, это и есть хупа, выражающая покровительство, под которое жених берет невесту. Вот почему необходимо, чтобы покрывание фатой происходило на глазах у свидетелей. После этого жених и невеста входят под хупу, то есть под балдахин с шестами, потому что, согласно нескольким основным мнениям, это – главный способ исполнения обряда хупа. Под хупой произносят семь благословений нисуин. А поскольку Рамбам и Рамбан считают, что основное исполнение обряда хупа – это уединение жениха и невесты в закрытой комнате, после хупы принято провожать молодых в специально предназначенную для этого комнату, в которой они проведут недолгое время. А поскольку, по мнению Рамбама, это уединение должно проходить в комнате, принадлежащей жениху, владелец зала торжеств, где проходит свадьба, сдает эту комнату жениху на время свадьбы. А для того чтобы этому было свидетельство, свидетели должны видеть, что жених и невеста зашли в комнату и пробыли там несколько минут. На этом заканчивается исполнение обряда хупа. И поскольку семь благословений нисуин, произнесенные под хупой, распространяются и на уединение жениха и невесты в предназначенной для этого комнате, запрещено делать перерыв между хупой и уединением, поэтому все приглашенные ожидают, пока жених и невеста выйдут из комнаты, и только после этого начинают их поздравлять. Согласно общепринятому обычаю, в комнате для уединения для молодых ставят угощение и напитки, чтобы они могли немного поесть в спокойной обстановке, когда им никто не мешает. Это тем более важно потому, что в день свадьбы принято, чтобы жених и невеста постились, и в комнате уединения они прекращают пост. Таков ашкеназский обычай. В йеменской общине тоже принято соблюдать обычай уединения сразу после хупы, в соответствии с мнением Рамбама.

По сефардскому обычаю, основным исполнением обряда хупа является само пребывание под хупой, то есть под талитом, натянутым над головами жениха и невесты. Это символизирует, что молодые супруги входят в единое, общее для них владение. Разумеется, вместо талита можно воспользоваться разукрашенным балдахином, предназначенным специально для свадебной церемонии. И действительно, в наши дни пользуются балдахином на шестах. Кроме того, у сефардов принято под хупой облачаться в новый талит и произносить в честь этого благодарственное благословение «Даровавший нам жизнь» (ше-ѓехеяну). Также существует обычай, согласно которому под балдахином над головами жениха и невесты натягивают талит, который и считается хупой (см. Бен Иш Хай, шана ришона, разд. Шофтим, 12).

Согласно сефардскому обычаю, жених и невеста не должны после хупы уединяться в закрытой комнате, – не потому, что не принимается во внимание подход Рамбама, согласно которому жених и невеста должны уединиться в комнате, принадлежащей жениху, а потому, что по сефардскому обычаю такое уединение произойдет в доме супругов после свадьбы, и для него нет необходимости в особом свидетельстве. В отличие от этого, в ашкеназских общинах принято считать, что обряд уединения должен быть исполнен как можно скорее после произнесения семи благословений нисуин, поэтому в комнату уединения молодые супруги входят сразу после хупы. Таков и йеменский обычай.

В наши дни, согласно распространенному обычаю, даже если жених – сефард, молодые все равно заходят в комнату уединения, чтобы за это время гости могли занять свои места за столами и приступить к праздничной трапезе. Однако по сефардскому обычаю для этого не требуются свидетели, а также нет необходимости спешить уединиться в комнате сразу после хупы, поэтому по дороге туда молодые могут задержаться, чтобы принять поздравления.

Хотя, по сути закона, кидушин достаточно совершить в присутствии двух свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи, чтобы обручение вступило в силу, – существует постановление, согласно которому кидушин нужно проводить в присутствии раввина. Он получает статус проводящего церемонию (месадер кидушин). Это объясняется тем, что необходим компетентный человек, который будет наблюдать за проведением кидушин, чтобы убедиться, что обряд прошел по всем законам Ѓалахи, и впоследствии в этом не возникло сомнения. По мнению Кнесет Йехезкель (п. 72), уже в эпоху Талмуда было принято проводить кидушин в присутствии раввина, а другие авторитеты считают, что этот обычай укоренился в народе позднее, в период ранних законоучителей (см. Ответы Рамбама, 156).

В связи с этим необходимо ответить на вопрос, какими знаниями должен обладать раввин, проводящий кидушин. В Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 6а) приводится изречение рава Йеѓуды от имени Шмуэля: «Всякий, кто не сведущ в законах развода и кидушин, не должен ими заниматься». Иными словами, мудрецы предостерегают: поскольку кидушин и развод – темы судьбоносные для супругов и их потомков, запрещено, чтобы человек, не разбирающийся во всех связанных с ними законах и тонкостях Ѓалахи, выносил постановления по этим вопросам. Исходя из этого, можно заключить, что и раввин, который проводит кидушин, обязан хорошо разбираться в законах кидушин. Во-первых, он должен убедиться, что жених и невеста действительно могут вступить в брак друг с другом, – то есть проверить, не является ли один из них мамзером^[2] или не состоит ли он уже в браке (в таком случае, прежде чем вступить в новый брак, он должен развестись). А если раввин не знаком с женихом и невестой лично, те должны привести свидетелей, которые покажут, что они действительно не состоят в другом браке и для вступления в этот брак нет никаких других препятствий. В наши дни в Израиле такими проверками занимаются раввины местных религиозных советов, ответственных за регистрацию браков, но желательно, чтобы раввин, проводящий кидушин, тоже убедился, что жених и невеста могут вступить в брак согласно законам Ѓалахи. И разумеется, он должен хорошо разбираться во всех тонкостях ѓалахических законов заключения брака, чтобы правильность проведения им обряда кидушин не вызывала никаких вопросов и сомнений.

Вопрос: обязаны ли молодые заплатить деньги раввину, который проводит для них кидушин и хупу? А также, за кем признается право выбора раввина – за женихом или за невестой?

Ответ: чтобы ответить на эти вопросы, необходимо сначала объяснить, что раньше раввины не получали постоянное ежемесячное жалование от общины. Основная часть их заработка взималась с членов общины за ту или иную службу. Например, когда раввин проводил обряд кидушин, он получал за это от молодой пары сумму, заранее установленную общиной. Подобно этому, за наблюдение за ритуальным убоем скота (шхитой) и кошерованием мяса раввин тоже получал определенную сумму денег от мясников и владельцев мясных лавок. Эти и подобные пошлины составляли значительную часть его заработка. Кроме того, в те времена существовал непреложный обычай, согласно которому обряд кидушин всегда проводил только главный раввин общины, чтобы его заработку не был нанесен ущерб. А если семья жениха или невесты все-таки хотела, чтобы обряды кидушин и хупы провел другой раввин, тот был обязан взять с них за это плату и передать ее местному раввину.

Однако в наши дни, по сути закона, не нужно платить раввину за то, что он проводит хупу и кидушин, так как раввины получают зарплату от местных религиозных советов, и нет необходимости обеспечивать их заработком сверх этого. Более того, каждый гражданин Израиля, который регистрирует свой брак в раввинате, платит за это особый налог, включающий также проведение хупы и кидушин. Гражданский закон тоже запрещает местному раввину взимать плату за проведение церемонии хупы. Молодые должны оплатить раввину только дорогу к месту свадьбы.

Но все это справедливо при условии, что хупу действительно проводит раввин местной общины. А если жених и невеста или их родственники обращаются с этой просьбой к другому раввину, то поскольку он не является раввином местной общины и проведение церемонии хупы не входит в его обязанности, он имеет право взять плату за посвященное этому время. Во избежание недоразумений лучше всего договориться еще до свадьбы о точной сумме оплаты за проведение хупы и кидушин. А если жениху и невесте или их родственникам кажется, что эта сумма слишком высока, то можно без особых трудностей найти другого раввина, который проведет эти обряды бесплатно, или обратиться в местный раввинат, который позаботится об этом без всякого денежного вознаграждения.

В принципе, для этой миссии лучше всего выбрать местного раввина, так как связь между ним и членами его общины очень важна. Такая связь возникает, в том числе, и во время свадеб, в которых раввин участвует. А если для проведения хупы и кидушин семья выбирает другого раввина, за то, что он известен своим красноречием, то можно сказать с почти полной уверенностью, что после свадьбы связь между ним и молодой парой не сохранится, и это вызывает большое сожаление. Кроме того, самым важным качеством раввина является его духовный уровень, а не красноречие и актерский талант, и не всегда тот, кто знаменит своими выступлениями на свадьбах, действительно больше других раввинов подходит для проведения церемонии хупы. К тому же, возникает вопрос, зачем платить деньги за проведение хупы сверх того налога, который платит каждый гражданин Израиля, если можно обратиться к местному раввину, и он будет рад провести хупу бесплатно?

Общее правило в этом отношении таково: каждый человек должен выбрать для проведения своей хупы того раввина, который теснее всего связан с ним и с его семьей. Чаще всего это раввин местной общины. Однако учащиеся ешив обычно приглашают для проведения церемонии хупы главу своей ешивы, тем самым выказывая ему особое уважение. Именно глава ешивы является тем самым раввином, с которым они связаны теснее всего, и благодаря тому, что он проводит хупу, связь молодой пары с ним станет еще крепче.

Если семьи жениха и невесты расходятся во мнениях, какого раввина стоит пригласить для проведения церемонии хупы, то последнее слово остается за женихом. Ведь именно он обручается с невестой во время кидушин, а раввин присутствует для того, чтобы помочь ему в этом.

Раввин, проводящий церемонию хупы, читает оба благословения во время обряда кидушин: благословение над вином и само благословение кидушин (ирусин).

Следующая почетная миссия – чтение ктубы. Если на свадьбе присутствует другой уважаемый раввин, то этой почести удостаивают его, а если нет, то ктубу читает раввин, который проводит хупу. Согласно распространенному обычаю, читают только основную часть ктубы, пропуская многочисленные подробности, упоминаемые в ее середине, – чтобы не утруждать присутствующих.

После этого произносят семь благословений нисуин. Этой чести принято удостаивать уважаемых гостей; при этом первый из них читает оба первых благословения вместе, поэтому семь благословений нисуин могут прочесть самое большее шесть человек.

Эти благословения следует читать таким образом, чтобы жених, невеста и еще восемь гостей услышали их и без микрофона.

Вопрос: кому следует предоставить честь произнесения семи благословений нисуин: раввинам или родственникам жениха и невесты?

Ответ: раньше во многих общинах было принято, чтобы местный раввин, который проводит церемонию хупы, читал благословения ирусин, а другой уважаемый раввин – все семь благословений нисуин. В этом есть преимущество и с точки зрения Ѓалахи, так как все эти благословения связаны между собой, и те из них, которые не начинаются со слова «Благословен», опираются на предшествующие им благословения. Поэтому все семь благословений желательно читать подряд, без перерыва. Согласно другому обычаю, честь произнесения семи благословений нисуин предоставляли кантору общины.

В последних поколениях распространился обычай предоставлять выполнение этой почетной миссии нескольким раввинам. Принято, чтобы этих раввинов было шесть. И хотя в этом есть определенный недостаток с точки зрения Ѓалахи, все-таки важнее выразить почтение к людям, обладающим глубокими знаниями Торы. Возможно, дело также в том, что поскольку в последние десятилетия транспортные условия значительно улучшились, на свадьбах присутствует большее число гостей, а значит, и раввинов, чем было принято когда-то, и поскольку честь произнесения благословений под хупой желательно предоставить всем присутствующим раввинам, возник обычай, согласно которому семь благословений нисуин читают шесть раввинов. А поскольку такой обычай уже существует, принято, что если на свадьбе нет шести раввинов, честь произнесения семи благословений предоставляют уважаемым родственникам жениха и невесты – например, их дедам.

Но если на свадьбе присутствуют шесть раввинов, то эту честь следует предоставить им. Однако в случае, что это может сильно обидеть кого-то из родственников, лучше предоставить эту честь родственникам, чтобы предотвратить раздоры.

Во многих еврейских общинах распространен обычай, согласно которому жених и невеста постятся в день свадьбы, – чтобы ощутить всю серьезность и ответственность этого дня, а не думать, что это всего лишь веселое празднество, и не захмелеть до свадьбы.

Кроме того, в источниках говорится, что в этот день все грехи жениха и невесты прощаются, поэтому для них он подобен Йом Кипуру. Это последний день одинокой жизни, периода поисков и сомнений. Теперь молодые начинают с чистого листа, и в день свадьбы у них есть возможность совершить полное покаяние. Когда жених стоит под хупой, перед его мысленным взором проходит вся жизнь, прошлое и будущее. Он исполнен надежды на семейное счастье, и это – самое подходящее время для покаяния. В этот час он может принять решение всегда следовать путем праведности, всем сердцем любить жену и создать вместе с ней хорошую, прочную семью, воспитывать будущих детей в духе Торы и заповедей, почитать родителей, заниматься благотворительностью, исполняя заповедь цдака, ежедневно выделять время на изучение Торы, свято соблюдать субботу и праздники и исполнять все другие заповеди. Это столь глубокое покаяние, что даже в Йом Кипур, со всеми его молитвами, не удается достичь такого уровня. Вот почему, когда человек стоит под хупой, ему прощаются все прошлые прегрешения. А для того чтобы покаяние было полным, в этот день жених и невеста постятся.

Так принято во всех ашкеназских общинах. Что же касается сефардского обычая, то рав Мордехай Элияѓу пишет в книге Даркей таѓара (стр. 100; в переводе на русский язык эта книга называется «Пути чистоты»), что в некоторых сефардских общинах принято, чтобы в день свадьбы постились и жених, и невеста; в других – чтобы постился только жених; в третьих вообще нет обычая поститься в день свадьбы. Каждый человек должен следовать обычаю своей семьи, главное, чтобы в час хупы ничто не помешало ему настроиться на серьезный лад и думать о покаянии.

Но существуют дни, в которые, согласно постановлению мудрецов, поститься запрещено, так как это дни радости для народа Израиля. Поэтому очевидно, что если свадьба выпадает на один из таких дней, жених и невеста не должны соблюдать пост. Перечислим эти дни: новомесячье (рош ходеш), Ханука, первый день (исру хаг) после каждого из трех «праздников восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот), Ту бе-ав и Ту би-шват, Пурим и Пурим катан (то есть 14 и 15 числа первого адара в високосный год)^[3].

Существует прекрасный свадебный обычай, который раньше был более распространен в ашкеназских общинах, но сегодня его соблюдают и многие сефарды. Согласно этому обычаю, жениха и невесту провожают под хупу шошвиним – обычно родители жениха и невесты или же другие близкие им люди.

Вот как это происходит: двое мужчин встают справа и слева от жениха и провожают его сначала к невесте, а потом, когда он покроет ее лицо фатой, – под хупу. Когда жених уже стоит под хупой, невеста встает с кресла, на котором сидела, и в сопровождении двух женщин, справа и слева от нее, идет в направлении хупы и встает справа от жениха. По ашкеназскому обычаю, она, вместе с сопровождающими ее женщинами, обходит жениха семь раз (как объясняется ниже, в п. 8). Кроме того, по ашкеназскому обычаю шошвиним, сопровождающие жениха и невесту, несут в руках горящие свечи. Это является добрым знаком, так как свеча – символ человеческой души, которая должна гореть и озарять мир своим светом. Когда шошвиним несут в руках свечи, то тем самым они как бы просят Всевышнего, чтобы жизнь молодой пары была полна света и радости. А в большинстве сефардских общин не принято, чтобы шошвиним несли в руках свечи.

Изначально на роль шошвиним принято выбирать женатых мужчин и замужних женщин, которые состоят в благополучном браке и у которых есть дети. Это тоже рассматривается как добрый знак для жениха и невесты. Следует также постараться выбрать для этой миссии людей праведных и осведомленных в Торе.

В наши дни принято, чтобы миссию шошвиним выполняли родители жениха и невесты: отцы жениха и невесты провожают жениха, а матери – невесту. И действительно, эта роль больше всего подходит именно им, ведь они вырастили жениха и невесту, опекали их и заботились о них, невзирая на трудности. И подобает, чтобы в день свадьбы, самый главный день в жизни молодой пары, родители проводили их под хупу.

Согласно общепринятому обычаю, отцы провожают жениха, а матери – невесту. Таков обычай Земли Израиля и большинства еврейских общин во всем мире. Однако в последнее время во многих еврейских семьях в Америке распространился обычай, согласно которому родители жениха сопровождают жениха, а родители невесты – невесту. Некоторые раввины настаивают в этом вопросе на соблюдении обычая Земли Израиля. Так поступал, в частности, мой раввин и наставник рав Авраѓам Шапиро, благословенна память праведника. Он требовал, чтобы на свадьбах, на которых он проводил церемонию хупы, соблюдался обычай Земли Израиля. Но на практике, если родители настаивают на соблюдении другого обычая, им невозможно в этом отказать, так как это не является нарушением какого-либо запрета. Тем не менее, изначально (лехатхила) следует соблюдать в этом вопросе обычай Земли Израиля, согласно которому оба отца провожают к хупе жениха, а обе матери – невесту. Это выражает единение между двумя семьями, чьи дети вступают в брак друг с другом. И разумеется, если между семьями возникает разногласие по этому поводу, то нужно предпочесть общепринятый обычай, когда отцы провожают жениха, а матери – невесту.

Раньше, помимо того что шошвиним провожали молодых под хупу, было принято, чтобы многочисленные гости сопровождали жениха и невесту из их домов к месту свадьбы. В наши дни жениха и невесту по дороге в зал торжеств сопровождают только ближайшие родственники, но в самом зале, когда жених идет по направлению к хупе, все присутствующие мужчины с песнями и танцами идут за ним, а когда невеста идет к хупе, за ней идут все женщины (при этом женщины не должны танцевать рядом с мужчинами из соображений скромности). Этот обычай выражает почтение к жениху и невесте, которые в день своей свадьбы уподобляются царю и царице.