Глава 13 — Плодовые деревья и заповедь «Не порти» (Баль ташхит)

01. Отношение к плодовым деревьям

Плодовые деревья имеют особое значение. Всякий, кто сажает плодовые деревья, чтобы в мире было больше пропитания для людей и животных, как бы соучаствует с Творцом в сотворении мира и поддержании его существования. В Торе (Берешит, 2:8) в связи с этим сказано: «И насадил Господь Бог сад в Эдене». Народ Израиля, войдя в Святую Землю, должен, следуя примеру Творца, сажать в ней плодовые деревья, о чем сказано (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное…» (см. Мидраш Ваикра раба, 25:3). Это один из элементов исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Хатам софер, комментарий к трактату Сукка, 36а). В наши дни заповедь сажать плодовые деревья в Земле Израиля удостаиваются исполнять главным образом садоводы, которые выращивают фрукты на продажу, поскольку польза от выращивания плодовых деревьев в частных садах несравнимо меньше той, которую приносят нам огромные плантации, где выращивают фрукты на благо всего народа Израиля.

Тора уподобляет человека плодовому дереву. В ней сказано (Дварим, 20:19): «Ибо человек – дерево полевое». В отличие от кустарника, растущего очень быстро и за короткое время достигающего своей максимальной высоты, деревья растут медленно, и лишь достигнув зрелости, начинают приносить плоды. Так и человек: он развивается медленно и постепенно по сравнению со всеми другими млекопитающими, и только достигнув зрелости, становится «плодоносным», то есть начинает принимать участие в развитии и совершенствовании мира. Плодовые деревья больше всех других выражают духовный и нравственный идеал: будучи, как правило, менее красивы, чем декоративные, они растут не ради собственной красоты, а для того, чтобы принести плоды, которыми будут питаться люди и животные. Человек, обладающий высокими моральными качествами, подобен плодовому дереву – он заботится не только о себе самом, но отдает свои силы и другие ресурсы на благо ближних и всего общества.

Вот почему Святой, благословен Он, заповедал нам относиться к плодовым деревьям с особым уважением. Даже для строительства Скинии в пустыне Он повелел взять стволы акации – чтобы научить нас, что срубать плодовые деревья нельзя и ради такой святой цели (см. Шмот раба, 35, 2; Мидраш Танхума, разд. Ваякѓель, 9).

Общий запрет «Не порти» выводится из запрета Торы срубать понапрасну плодовые деревья. Ведь плодовое дерево служит ярчайшим примером всего ценного, что есть в мире: оно – источник благословения, приносящий плоды, которые дают нам жизнь и радость. Вот почему сказали наши мудрецы, что когда кто-то уничтожает без нужды плодовое дерево, то по всему мира распространяется печаль, и голос срубленного дерева звучит от одного края земли до другого, но его никто не слышит (см. Пиркей де-рабби Элиэзер, 34). Поэтому Тора наделила плодовые деревья способностью к «речи» и запретила портить и уничтожать их понапрасну. История человечества тоже свидетельствует о том, что когда завоеватели уничтожали плодовые деревья и оросительные системы завоеванных стран, это приводило в конце концов к голоду и страданиям миллионов людей. Это касается и сегодняшнего дня: современное общество должно относиться уважительно, бережно и ответственно к природным ресурсам и ко всему, что обеспечивает жизнь в этом мире.

02. Запрет срубать плодовые деревья

Запрет срубать плодовые деревья приводится в Торе как указание для воинов: даже когда они осаждают неприятельский город, они не должны срубать или портить плодовые деревья. Вот что сказано об этом (Дварим, 20:19): «Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти дерев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не руби; ибо разве дерево полевое это человек, чтобы могло уйти от тебя в крепость?». Рамбан в комментарии к этому стиху объясняет: запрет обращен именно к воинам потому, что в пылу битвы их душами овладевает жажда мести и разрушения. Поэтому им необходимо особое предостережение – не портить плодовых деревьев. Эта заповедь выражает веру в то, что Всевышний пошлет еврейским воинам удачу, и потому им не стоит портить плодовые деревья, ведь после войны они будут принадлежать нам. Вот почему, как считает Рамбан, этот запрет распространяется только на Землю Израиля и на территории, которые евреи намереваются заселить. По той же причине существует еще одна заповедь: есть плоды этих деревьев во время осады (см. Дополнения Рамбана к Сефер ѓа-мицвот Рамбама, Шихехат ѓа-асин, 6). Но на основании слов других авторитетов можно заключить, что запрет срубать плодовые деревья действует во всем мире.

Разрешено их срубать, если это необходимо для осады. Однако Тора учит нас, что сначала следует срубить неплодовые деревья, и только если их окажется недостаточно для осады, то можно срубить плодовые деревья (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 91б). А согласно объяснению Рамбама, суть запрета такова: запрещено портить плодовые деревья ради того, чтобы причинить огорчение и сердечную боль осажденным, когда они увидят, что их деревья срублены^[1].

Запрет уничтожать плодовое дерево действует и тогда, когда хотят засыпать источник, орошающий дерево, – ведь это один из распространенных способов уничтожения деревьев. Но за рубку дерева топором нарушителю полагается наказание малкот (39 ударов плетью), ибо сказано: «Не порти дерев его, поднимая на них топор». А за засыпку источника наказание малкот не предусмотрено, хотя тот, кто делает это, нарушает запрет Торы.

Тора запрещает только повреждать оросительный канал или перекрывать водопровод, питающие дерево. Но тот, кто перестает поливать дерево, не нарушает запрета «Не порти», хотя дерево от этого погибнет. Ведь человек не обязан заботиться о дереве и поливать его. Однако праведникам свойственно прилагать усилия, чтобы сохранить то, что помогает людям, – если польза превосходит усилия^[2].

03. Что входит в запрет уничтожения плодовых деревьев

Запрет срубать плодовое дерево действует, если оно приносит плоды. Если же дерево состарилось или заболело и дает в год менее одного кава (около 1200 см³) плодов, то оно больше не считается плодовым, и его разрешено срубать. Что касается оливковых деревьев, то поскольку они имеют особую значимость, в их отношении принято придерживаться более строгого толкования закона: если оливковое дерево приносит в год четверть кава (около 300 см³) плодов, то срубать его запрещено. Для того чтобы убедиться, что дерево действительно не приносит необходимое количество плодов, нужно следить за его урожаем несколько лет. Это в особенности относится к оливковым деревьям, так как их урожай значительно изменяется из года в год. Только если нет никакого сомнения в том, что оливковое дерево не способно принести четверть кава плодов в год, его разрешено срубить. Это верно при условии, что дерево получает уход и поливку как обычно. Если при этом оно не приносит необходимое количество плодов, то его можно срубить^[3].

Молодое дерево, еще не дающее плодов, тоже запрещено срубать, так как в будущем оно станет приносить хотя бы один кав плодов в год. На растения, дающие плоды, над которыми произносят благословение борэ при ѓа-адама («сотворивший плоды земли»), запрет не распространяется, поскольку имеются в виду деревья, приносящие плоды в течение многих лет (см. выше, гл. 2, п. 8)^[4].

Разумеется, разрешено обрезать ветки плодовых деревьев, чтобы деревья лучше росли. Но если обрезание веток не приносит дереву пользу, то, как считают некоторые авторитеты, обрезать их запрещено. Однако, по мнению большинства авторитетов, нет запрета обрезать ветки, если дерево продолжает расти и остается здоровым (так считают Меири, Мишне ла-мелех, Хават Яир и многие другие).

Есть мнение, что разрешено выкорчевать плодовое дерево вместе с комом земли, чтобы пересадить его в другое место, где оно сможет продолжать расти (см. выше, гл. 2, п. 5). Ведь запрещено приводить к гибели дерева, но если существует высокая вероятность, что пересадка будет успешной, и дерево продолжит расти, – запрета нет. Согласно второму мнению, само выкорчевывание запрещено, даже если после этого дерево пересадят в другое место. К тому же, возникает реальное опасение, что дерево не приживется в новом месте (так пишет Хатам софер, Йоре деа, 102). И представляется, что в случае необходимости, если пересадка, скорее всего, будет успешной, – это разрешено. А для того чтобы обеспечить успешную пересадку, нужно обратиться за помощью к опытному садовнику. Когда же возникает сомнение, разрешено ли с точки зрения Ѓалахи выкорчевать плодовое дерево, – если есть высокая вероятность, что дерево продолжит расти, можно разрешить выкорчевать его, чтобы пересадить на новое место, хотя и существует определенная опасность, что оно погибнет.

04. Ради того, чтобы освободить место; ради денежной прибыли

В стихе Торы, где приводится запрет срубать плодовые деревья, употребляется слово «портить» (Дварим, 20:19): «…не порти дерев его». Из этого следует, что если дерево срубают не ради порчи, а ради значительной выгоды, ценность которой во много раз превосходит ценность самого дерева, – то нет запрета срубать дерево, потому что это не считается порчей (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 91б). Таким образом, разрешено срубить плодовое дерево, чтобы построить на его месте жилой дом либо расширить здание синагоги или микве.

Однако некоторые авторитеты склоняются к более строгому толкованию закона и считают, что срубить плодовое дерево можно только в случае насущной необходимости, – например, если семья выросла, и дом стал для нее тесен. Но ради чего-то, в чем нет острой необходимости, – например, расширения балкона без особой надобности или нового оформления сада, – не следует срубать плодовое дерево. Другие авторитеты склоняются к менее строгому толкованию закона и говорят, что разрешено срубить плодовое дерево ради любой цели, которая у состоятельных людей считается необходимостью, даже ради украшения сада или расширения его площади для прогулок.

Как представляется, на практике, если человек хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и срубить плодовое дерево ради чего-то, в чем нет острой необходимости, – ему есть на чье мнение положиться, при условии, что он тщательно взвесит свое решение и повременит с его исполнением, чтобы убедиться в том, что его желание истинное, а не мимолетное. И желательно, чтобы дерево срубил нееврей^[5].

Иногда владельцы плантаций заинтересованы в том, чтобы срубить плодовые деревья, посаженные ими ранее, и посадить на их месте другие деревья или овощи. И поскольку плантации были посажены ради заработка, соображения денежной прибыли являются в данном случае решающими. Если плантация находится в таком состоянии, что обрабатывать ее невыгодно, так как цена работы выше, чем цена плодов, – то хотя каждое дерево на плантации дает гораздо больше плодов, нежели один кав в год, очевидно, что разрешено срубить растущие деревья, чтобы посадить вместо них другие растения, которые, по всей вероятности, будут приносить прибыль. Если же плантация приносит доход, однако ее владелец полагает, что, срубив деревья и посадив вместо них другие, он получит гораздо больше прибыли, то ему следует серьезно взвесить это решение, посоветоваться со специалистами и проконсультироваться с раввином. И только если станет ясно, что, вероятнее всего, вырубка деревьев существенно увеличит прибыль от плантации, раввин может это разрешить.

Если молодые деревья были посажены тесно, чтобы в дальнейшем, когда они вырастут, рассадить их более просторно, то не запрещено пересаживать их на другое место, так как это делается для того, чтобы они лучше росли. Более того, разрешено уничтожить часть деревьев, чтобы соседние с ними деревья могли лучше расти и развиваться. Ведь если одно дерево причиняет ущерб другому, разрешено срубить то из них, которое приносит меньше пользы, как будет объяснено в следующем пункте.

05. Если дерево причиняет ущерб

Иногда случается, что плодовое дерево причиняет ущерб, и тогда разрешено его срубить, потому что это делается не ради порчи, а для того чтобы устранить ущерб. В Талмуде (трактат Бава кама, 92а) рассказывается: когда аморай^[6] Шмуэль заметил, что финиковые пальмы, растущие в винограднике, мешают виноградным лозам расти, – настолько, что виноград имеет привкус фиников, – он приказал своему издольщику срубить пальмы, так как они стоили меньше виноградных лоз. И еще рассказывается (в трактате Бава батра, 26а), что финиковые пальмы, которыми владел Раба бар рав Ханан, были посажены очень близко к винограднику рава Йосефа. Птицы прилетали клевать финики, а потом портили виноград. И мудрецы вынесли постановление, что необходимо срубить пальмы, чтобы устранить ущерб, причиняемый винограднику. Подобно этому, когда плодовое дерево заболело какой-либо болезнью, и если его не срубить, то болезнь перейдет к другим деревьям, – разрешено его срубить, чтобы предотвратить ущерб.

Если плодовое дерево привлекает мушек и других насекомых, которые залетают в дом и вызывают у его жителей сильный дискомфорт, и тем более, если они причиняют неудобство соседям, и это может привести к конфликту, и если попытки решить проблему с помощью опрыскивания и тому подобных мер не дали результата, – дерево разрешено срубить. Подобно тому, если корни фигового дерева, обладающие огромной силой, снова и снова проникают в канализационную систему и разрушают трубы, то поскольку речь идет об огромном ущербе, дерево можно срубить. А если в связи с этим возникает сомнение, то следует проконсультироваться с раввином.

Разрешено срубить плодовое дерево, которое заслоняет окно, из-за чего свет не может проникнуть в дом, так как это считается серьезным ущербом, которому люди обычно придают большое значение. Но если ущерб можно предотвратить, обрезав ветки дерева, заслоняющие свет, то следует ограничиться этой мерой, несмотря на то, что ветки придется обрезать постоянно раз в несколько месяцев, – поскольку предотвращение подобных хлопот не является уважительной причиной, по которой разрешено срубать плодовое дерево (см. Хават Яир, 195). Этот же закон действует и в случае, если раз в несколько месяцев придется платить садовнику, чтобы он срезал ветки, и стоимость этой услуги превышает стоимость плодов дерева. Это объясняется тем, что только плантацию, предназначенную для коммерческих целей, разрешено вырубать, когда она приносит убытки; а в частном саду деревья изначально сажают не ради прибыли, поэтому вырубку плодовых деревьев в частном саду нельзя разрешить из обычных финансовых соображений, а только когда речь идет о значительных усилиях, связанных с большими сложностями, или о гораздо больших денежных затратах^[7].

06. Опасность свыше, связанная с уничтожением плодового дерева

Как мы говорили, с точки зрения закона Ѓалахи бывают случаи, когда разрешено уничтожать плодовые деревья, – например, когда дерево наносит людям значительный ущерб. Это может произойти, к примеру, если корни дерева разрушают канализационные трубы, или если из-за плодов, растущих на нем, дом кишит мухами и мошками, или если необходимо освободить участок, на котором растет дерево, чтобы построить или расширить дом. Однако этот закон не так прост. Существует талмудическая традиция, согласно которой каждый, кто уничтожает плодовое дерево, подвергает опасности свою жизнь. Вот что рассказывается в связи с этим в Талмуде (трактат Бава кама, 91б): «Сказал рабби Ханина: сын мой Шибахта умер лишь потому, что срубил фиговое дерево прежде времени». По мнению большинства авторитетов, только если человек уничтожает плодовое дерево не в соответствии с законом Ѓалахи, он подвергает свою жизнь опасности, а если это было сделано по закону, то опасность ему не грозит.

Однако отдельные авторитеты понимали это иначе: даже в случаях, когда по закону Ѓалахи разрешено уничтожать плодовое дерево, тот, кто это делает, все равно подвергает опасности свою жизнь. Особенно ясно об этом говорится в завещании рабби Йеѓуды Хасида, одного из крупнейших ашкеназских каббалистов. В своем завещании он приводит всевозможные предостережения, одно из которых гласит, что нельзя уничтожать плодовые деревья (п. 45). Некоторые ѓалахические авторитеты придают предостережениям рабби Йеѓуды Хасида огромное значение и говорят, что всякий, кто их нарушает, подвергает свою жизнь опасности (см. респонсы Шеэлат Яавец, ч. 1, 76; Хаим бе-яд, 24). Были раввины, которые опасались давать разрешение уничтожать плодовое дерево, даже когда это было разрешено законом Ѓалахи, потому что такое разрешение могло привести к опасности для жизни человека, который это сделает. А многие советовали на всякий случай, чтобы дерево уничтожил нееврей, так как запрет Торы уничтожать плодовые деревья распространяется только на евреев, и таким образом еврей избавится от опасности^[8].

07. «Не порти» (Баль ташхит) – общий запрет

В Торе приводится общий запрет: «Не порти» (Баль ташхит). Имеется в виду, что запрещено портить что-либо, что может принести пользу, будь то пища, посуда, какие-либо инструменты или сырье, которое может быть использовано. В основе этой заповеди лежит предостережение воинам не портить и не уничтожать плодовые деревья во время войны. Если в дни войны следует опасаться напрасной порчи имущества, это тем более справедливо в мирное время. На этом основании мы приходим к выводу, что всякий, кто без нужды бьет посуду, рвет одежду, разрушает здание или иссушает источник, нарушает запрет Торы «Не порти»^[9].

Причина запрета ясна. Человек должен относиться к полезным предметам с уважением и желать, чтобы они продолжали существовать. Поэтому, даже если, к примеру, какая-либо пища не приносит ему лично никакой пользы, так как ему не нравится ее вкус, он – не единственный в мире, в нем существуют и другие создания, люди и животные, и, возможно, кому-то из них эта пища понадобится. И потому следует строго следить за тем, чтобы не портить пищу понапрасну.

Запрет «Не порти» распространяется и на порчу природных ресурсов. Ведь если во время войны Тора запрещает воинам портить и уничтожать понапрасну плодовые деревья, и даже родник, орошающий дерево, Тора запрещает разрушать (см. выше, п. 3), – тем более запрещено портить или загрязнять природные ресурсы в мирное время. В прошлом способность человека причинять вред окружающей среде была ограниченной, поэтому запрет был направлен в основном на порчу плодовых деревьев или разрушение источника, который их орошает. Однако в последних поколениях, из-за развития технологии и роста населения, способность человека загрязнять воздух, землю и воду и наносить вред экологии значительно возросла. Поэтому на лидеров всех государств и общин возложена важнейшая обязанность: издать законы и постановления, направленные на защиту окружающей среды. И на каждого человека распространяется заповедь Торы, требующая соблюдать эти законы, чтобы не наносить ущерб природным ресурсам. В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Коѓелет раба, 7, 13): «В тот час, когда Святой, благословен Он, сотворил Адама, первого человека, Он показал ему все деревья, растущие в Ган Эдене, и сказал: «Посмотри, как красивы и хороши Мои творения! Все, что Я сотворил, сотворил Я для тебя. Следи же за тем, чтобы не портить и не разрушать Мой мир, ведь если ты испортишь что-нибудь, то некому будет это починить после тебя»».

08. Разрешено портить предметы, если это необходимо

Если порча имущества необходима по какой-либо важной причине, то не считается, что человек делает это понапрасну, и такая порча разрешена. Таким образом, из экономических соображений разрешено уничтожать плоды – например, в ситуации, когда рынок наводнен дешевыми плодами, и если не уничтожить часть плодов, которые растут на полях, их сбор и выращивание будут невыгодны (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 20б).

Подобно тому, на жениха возложена заповедь разбить стакан под хупой, чтобы в час радости помнить о скорби по разрушенному Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а; Рама, Орах хаим, 560, 2). А тому, кто справляет траур по близкому родственнику, заповедано надорвать свою одежду, и это не является нарушением запрета «Не порти», так как скорбящие обязаны выразить таким образом свою скорбь от величайшей утраты. Тем не менее, скорбящему запрещено надрывать в знак траура слишком много одежды, поскольку в таком случае это уже будет нарушением запрета «Не порти» (см. трактат Бава кама, 91б).

В Талмуде (трактат Шабат, 105б) рассказывается об одном из величайших амораев^[10], что когда кто-то из его домочадцев вел себя неподобающим образом, он, чтобы воспитать своих близких и показать им, какой ужасный поступок они совершили, делал вид, будто сильно разгневался, и разбивал перед ними какую-нибудь посуду. Тем самым он как бы говорил им: ничто в мире не стоит существования, если вы так себя ведете. Однако поскольку на самом деле он не испытывал гнева и не терял самообладания, он строго следил за тем, чтобы не разбивать нужную посуду. Поэтому он брал старую, треснувшую посуду, которая и так разбилась бы в скором времени, и кидал на пол ее. И хотя это тоже можно в некоторой степени рассматривать как нарушение запрета «Не порти», тем не менее, поскольку он делал это для того, чтобы воспитать своих домочадцев, на самом деле это не считается нарушением запрета. Но строго запрещено гневаться взаправду настолько, чтобы начать бить посуду. Сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 105б): «Всякий, кто гневается, словно поклоняется идолам». Человек, охваченный гневом, забывает обо всем на свете, и лишь одно его занимает – его собственный гнев. Поэтому он уподобляется идолопоклоннику, так как «служит» своему гневу, словно идолу^[11].

09. Порча и пренебрежительное отношение к пище

Особо строгий запрет относится к порче пищи. Ведь пища обеспечивает существование человека, и запрет «Не порти» приводится в Торе именно по отношению к ней. Поэтому мудрецы вынесли в связи с этим множество постановлений, чтобы предостеречь нас от порчи пищи, особенно хлеба, основной пищи человека.

Так, мудрецы говорят, что не следует проносить над хлебом стакан, полный жидкости, чтобы жидкость не пролилась на хлеб, отчего он станет непригодным для еды. Также не следует ставить рядом с хлебом грязную посуду, чтобы не испачкать хлеб. То же самое касается и всех других видов пищи: не следует делать чего-либо, что испортит пищу и сделает ее несъедобной (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, Орах хаим, 171, 1). Например, когда человек накладывает пищу себе в тарелку, он не должен брать слишком много, чтобы потом не пришлось выбрасывать оставшееся. Подобно этому, во время приготовления трапезы нужно следить за тем, чтобы не готовить лишние блюда, которые, скорее всего, придется выкинуть. Только если трапезу готовят в таком месте, где престиж требует подавать блюда в изобилии, разрешено готовить и подавать блюда, часть из которых будет выброшена.

Запрещено садиться на рюкзак или мешок, если там есть пища, – чтобы ее не раздавить (см. Шульхан арух, 171, 2). Также запрещено кидать пищу, если от этого она раздавится. Но если такого опасения нет, то кидать пищу можно. Например, разрешено раздавать присутствующим гранаты или миндаль, кидая их им в руки. Кроме того, во многих синагогах принято, что когда жених восходит к Торе, женщины кидают конфеты сверху, с женского придела. Это не является нарушением запрета, так как конфеты обернуты в фантики, и нет опасения, что если их кинут на пол, то никто не захочет их есть. Но в отношении хлеба закон иной. Хлеб запрещено перекидывать даже над чистым столом. Хотя нет опасения, что из-за этого он станет непригоден в пищу, тем не менее, поскольку хлеб – основная пища человека, к нему нужно относиться уважительно, а не пренебрегать им и не кидать его. Ведь если человек относится к хлебу пренебрежительно, то тем самым он как бы отвергает благо, ниспосланное в мир Всевышним (см. Шульхан арух, 171, 1)^[12].

Разрешено пользоваться хлебом как ложкой, чтобы зачерпнуть им другую пищу. Например, в некоторых местах было принято есть кашу кусочком хлеба вместо ложки. Разумеется, так можно делать при условии, что в конце концов человек съест хлеб, а не выкинет его. Тем не менее, некоторые люди считают, что пользоваться хлебом как ложкой нежелательно, поэтому каждый раз, когда они зачерпывают кашу хлебом, они откусывают кусочек хлеба, и, таким образом, они едят кашу и хлеб вместе, и тогда не кажется, что хлеб используется как ложка для каши (см. Шульхан арух, 171, 3).

10. Остатки пищи

Если человек чувствует, что сыт, то нет такой заповеди или даже праведного обычая – доесть всю пищу, лежащую в его тарелке, даже если иначе ее придется выкинуть. Тем не менее, праведные люди испытывают сожаление, когда видят, что пищу выбрасывают. Они не выкинут понапрасну даже горчичное зернышко, и если им представится возможность спасти какое-либо имущество от порчи, они обязательно это сделают (см. Сефер ѓа-хинух, 529). Однако поскольку переедание вредно для здоровья, и заповедь баль ташхит по отношению к организму более строга, нежели по отношению к пище, которую придется выкинуть, – оставшуюся пищу лучше выкинуть, чем съесть ее без необходимости (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 140б). Человеку также разрешено выбрасывать продукты, которые он сам или члены его семьи могут съесть, поддавшись соблазну, даже если они для них вредны. Во времена бедности было принято, что человек съедал всю пищу, которую ему дали, чтобы накопить жировые запасы «на черный день». Так возник обычай доедать все, что лежит на тарелке. Но сегодня, когда даже бедные чаще всего страдают не от голода, а, наоборот, от ожирения, лишнюю пищу лучше выбрасывать. В наши дни человек должен следить в основном за тем, чтобы не накладывать в тарелку лишнюю еду и не покупать еду, в которой нет необходимости.

Если кто-то устроил большую трапезу, и после нее осталось много еды, то запрещено ее выбрасывать. Нужно постараться заморозить оставшуюся пищу, чтобы съесть ее позже. Но если оставшейся пищи слишком много, и одна семья не в состоянии съесть ее всю, то желательно постараться раздать ее родственникам или соседям. А если есть возможность отдать ее беднякам, то это – лучшее решение, ведь таким образом человек избежит нарушения запрета «Не порти» по отношению к этой пище и одновременно исполнит заповедь цдаки. Если же поиски людей, которым пригодится эта пища, и ее доставка требуют слишком больших усилий, то человек не обязан это делать, и ему разрешено выбросить пищу. Тем не менее, тот, кто хочет проявить особую праведность, должен приложить все необходимые усилия, чтобы не выбрасывать пищу. С самого начала следует распланировать трапезу так, чтобы после нее не пришлось выбрасывать пищу. Например, владельцы залов торжеств и люди, устраивающие большую трапезу, могут отдать оставшуюся пищу в учебные заведения.

Если же невозможно найти тех, кому пригодится оставшаяся пища, то, согласно обычаю праведных людей, ее отдают животным, например, кошкам или собакам, чтобы проявить к ним жалость и милосердие. В любом случае, выбрасывать пищу понапрасну крайне нежелательно. Тем не менее, если это же время человек может посвятить чему-то более важному и полезному, то он не должен заниматься именно распределением остатков пищи. Ведь праведность состоит в том, чтобы выбрать наиболее полезное дело^[13].

11. Выбрасывание одежды и других предметов; смена мебели

Человек может решить, что не хочет больше носить свою старую одежду, и купить себе новую, и это разрешено. Хотя старую одежду еще можно носить, это не является нарушением запрета «Не порти», так как никто не обязан носить свою одежду до тех пор, пока она полностью не износится. Если одежда перестает доставлять человеку удовольствие, ему разрешено купить вместо нее новую. Но если его старая одежда еще в хорошем состоянии, то ему заповедано приложить усилия, чтобы найти людей, которым она может понадобиться. А если он отдает ее бедным, то тем самым исполняет также заповедь цдаки. Тот же закон распространяется и на бывшую в употреблении посуду и мебель. Человек не обязан пользоваться ими до тех пор, пока они не придут в негодность. Когда они перестают доставлять ему удовольствие, ему разрешено купить себе новые взамен. Но если есть люди, которым эти вещи могут понадобиться, то на него возложена заповедь отдать их этим людям. Даже если он сам лично не знаком с бедными людьми, заповедь требует отдать эти вещи в благотворительные магазины или центры распределения для нуждающихся. Можно также дать рекламу в интернете, на веб-сайтах, предназначенных для продажи или раздачи предметов, бывших в употреблении.

Но если стоимость хлопот, связанных с поиском людей, которым эти вещи понадобятся, превышает ценность самих вещей, – такие хлопоты не являются заповедью, и человек может ими заняться, только если захочет проявить особую праведность (и см. предыдущий пункт и примечание).

Разрешено срезать с одежды старые нити цицит, чтобы привязать вместо них новые. Хотя старые нити можно было бы распутать и продолжать пользоваться ими, тем не менее, если это для этого нужно приложить усилия, то их можно обрезать, хотя это их портит (см. Хаей адам, 11, 32). Также разрешено удалить из свитка Торы страницу, написанную недостаточно красивым шрифтом, чтобы заменить ее страницей, написанной красивым шрифтом, хотя из-за этого первую страницу придется поместить в генизу^[14] (см. Сефер хасидим, 879). Аналогичным образом, разрешено отправлять в генизу старые книги Пятикнижия и вместо них покупать новые, более красивые.

Состоятельные люди могут менять у себя дома кухню, полы и мебель, когда старые еще находятся в хорошем состоянии. Ведь они делают это для того, чтобы доставить себе удовольствие, а не для того, чтобы испортить старые. Но при этом на них возложена заповедь постараться найти людей, которым может понадобиться их старая мебель. Однако, как представляется, если подавляющее большинство их друзей, находящихся на том же социальном и экономическом уровне, считают их действия чрезмерной расточительностью, это может в некоторой степени считаться нарушением запрета «Не порти». И только если найдутся люди, которые воспользуются их старой мебелью или другими предметами обихода, или если они таким образом предоставят работу людям, нуждающимся в заработке, – то хотя они и ведут себя излишне расточительно, это не будет нарушением запрета «Не порти».

12. Не относиться пренебрежительно к остаткам пищи

Даже когда выбрасывание оставшейся пищи не является нарушением запрета «Не порти», нужно следить за тем, чтобы не относиться пренебрежительно к остаткам пищи, особенно хлеба. Поэтому, если после трапезы на столе остались большие крошки хлеба объемом в ке-зайт, то запрещено мыть или мочить стол, потому что из-за этого хлеб размокнет и испортится (см. Шульхан арух, Орах хаим, 180, 3). Остатки хлеба нужно во что-нибудь завернуть и аккуратно положить в мусорное ведро.

Если после трапезы остались мелкие крошки объемом менее ке-зайта, то хотя, по сути закона, их не запрещено выбрасывать, и это не считается пренебрежением к хлебу, – тем не менее, наши мудрецы говорят, что делать этого не стоит, потому что тот, кто выбрасывает хлеб, навлекает на себя бедность (см. Шульхан арух, 180, 4). У этого есть две причины. Во-первых, тот, кто кидает крошки хлеба на землю, тем самым как бы отвергает то благо, которое Всевышний ниспосылает в наш мир, и поскольку этот человек не испытывает благодарности за хлеб, данный ему, свыше ему перестанут посылать благо, и он обеднеет. Кроме того, наши мудрецы объясняют в Талмуде, что это – дурной знак. Дело в том, что ангела, который заботится о питании и благополучии людей, зовут Накид, что переводится как «чистота»; а ангела, который посылает в мир бедность, зовут Наваль, что переводится как «грязь». Поэтому в доме, где по полу разбросаны крошки хлеба, царит ангел бедности, а в доме, где чисто, царит ангел благополучия и богатства (см. трактат Псахим, 111б; трактат Хулин, 105б).

Вот почему следует строго следить за тем, чтобы не бросать на землю хлебные крошки, и разумеется, не стряхивать их со стола на пол. Нужно аккуратно собрать их и выбросить в мусорное ведро или в воду. И хотя в воде они размокнут и испортятся, тем не менее, поскольку объем каждой крошки менее ке-зайта, их не запрещено выбрасывать или портить, запрещено только относиться к ним пренебрежительно, кидая на землю (см. Мишна брура, 180, 10).

Также следует заметить, что крошки можно разбросать по двору, чтобы их склевали птицы. Так разрешено поступить при условии, что крошек немного; если же после трапезы осталось много хлеба, и птицы не смогут склевать его весь за короткое время, то крошки, разбросанные по двору, будут выражать еще большее пренебрежение к хлебу, чем если бы их выбросили в мусор; к тому же, они могут помешать соседям. Поэтому, если после трапезы осталось слишком много крошек, то их лучше положить в полиэтиленовый пакет и выкинуть.

Если человек видит, что на земле валяется хлеб или другая пища, даже если они заплесневелые, и никто не захочет их съесть, их все равно нужно поднять с земли, чтобы проявить к ним уважение, и положить на более высокое место – например, на камень или на дерево (см. трактат Эрувин, 64б; Бейт Барух, 45, 31).

13. Неплодовые деревья

В целом, запрет «Не порти» относится к любым предметам, в которых есть какая-либо польза. Что же касается неплодовых деревьев, то раньше они не считались полезными, поэтому запрет на них не распространялся (см. Рамбам, Законы царства, 6, 9). Однако в наши дни, когда население мира значительно возросло, и большинство людей живут в тесных многоэтажках, они придают большое значение декоративным посадкам, которые радуют глаз и приносят пользу здоровью, и ради этого многие готовы тратить денежные средства. Поэтому сегодня любые деревья, кустарники и цветы, которые люди обычно выращивают, имеют денежную ценность, поэтому тот, кто их портит, нарушает запрет Торы. Кроме того, неплодовые деревья приносят пользу тем, что очищают воздух.

Праведный человек не будет понапрасну портить или причинять вред никакому растению или животному, даже если они не имеют денежной ценности. Ведь ничто в мире не было создано напрасно, каждое творение обладает своей уникальной ценностью и помогает раскрыть присутствие Творца. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 10, 6): «Нет ни единой травинки, у которой не было бы своей звезды на небосводе, что ударяет по ней и говорит ей: расти!». А в книге Зоѓар (ч. 3, 86а) сказано, что у каждой травинки, даже самой тоненькой, есть наверху сила, которая поддерживает ее существование; и все, что происходит с этой травинкой в нашем мире, продиктовано ее высшей силой. И хотя мы еще не постигли мудрость, заложенную в деревьях и травах, и нам не слышна их песнь, которой они славят Всевышнего, – мы можем наслаждаться красотой Творения и величием Творца, Который его создал. Сказали наши мудрецы: когда земля покрылась травами, это было подобно великолепно накрытому столу, и все это предназначается для человека, чтобы он мог наилучшим образом выполнить миссию, возложенную на него в этом мире (см. Мидраш Ваикра раба, 11, 1). Вот что написано по этому поводу в Пискей Тосафот (к трактату Псахим, 132): тот, кто срубает неплодовое дерево, не видит в жизни благословения. И хотя закон Ѓалахи не запрещает срубать неплодовое дерево, в респонсах Киньян Тора (ч. 1, 39) говорится, что поскольку наши мудрецы сказали (трактат Ктубот, 112б): «В грядущем все неплодовые деревья в Земле Израиля станут приносить плоды», получается, что неплодовые деревья тоже содержат в себе часть силы, присущей плодовым деревьям.

Так нам становится ясно, что деятельность всевозможных обществ охраны природы обладает большой ценностью, потому что она предотвращает уничтожение различных видов растений и животных. Кроме того, очевидно, что мы обязаны строго соблюдать все государственные законы, связанные с охраной природы: во-первых, потому, что охрана природы как Божественного творения обладает самостоятельной ценностью; а во-вторых, потому, что законы, принятые представителями народа, обязан исполнять каждый гражданин – как с точки зрения законодательной силы, которой обладает общество, так и с точки зрения ѓалахического принципа, который гласит, что закон страны, в которой проживают евреи, обязателен для них. Но если возникает противоречие между потребностями человека и сохранением какого-либо вида животных или растений, то потребности человека преобладают – при условии, что человек не относится к охране окружающей среды халатно и пренебрежительно.

Следует добавить, что также существует заповедь беречь красоту природы и следить за чистотой окружающей среды. А в Израиле это еще и является частью заповеди заселения Земли Израиля (см. трактат Ктубот, 112а).

14. Постановление мудрецов, запрещающее разводить мелкий рогатый скот в Земле Израиля

В эпоху Второго Храма, когда сельское хозяйство в Земле Израиля переживало расцвет, мудрецы заметили, что очень часто стада коз и овец, выпущенные на пастбище, наносили серьезный ущерб полям и плодовым деревьям. Поэтому мудрецы вынесли постановление, запрещающее разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот. Мелкий рогатый скот – это общее название для коз и овец. И действительно, основной ущерб наносили полям и плодовым деревьям именно козы и овцы, так как они передвигаются очень быстро и успевают за короткий срок обглодать множество деревьев. И хотя крупный рогатый скот, то есть быки и коровы, тоже может нанести ущерб плодовым деревьям, – в Ѓалахе существует основополагающее правило, что нельзя выносить постановления, которые большинство народа не в состоянии исполнить; и поскольку коровы необходимы людям ради молока и мяса, и невозможно приводить их из-за границы, так как они не пройдут такое больше расстояние, мудрецы разрешили выращивать их в Земле Израиля. При этом, разумеется, на людей, разводящих крупный рогатый скот, возлагается ответственность за то, чтобы следить за животными и не позволять им портить посадки, а если это все-таки произошло, то они должны выплатить компенсацию владельцу поля или плодового сада.

Что же касается мелкого рогатого скота, то его можно привести из-за границы, так как козы и овцы способны проходить большие расстояния. Поэтому мудрецы запретили разводить их в Земле Израиля поблизости от населенных пунктов. Но разрешено разводить мелкий рогатый скот в пустыне или в лесу, а также в областях, прилегающих к Земле Израиля. А если человек хочет купить коз или овец ради мяса в честь праздника, свадьбы или любого другого торжества, то ему разрешено держать их у себя до тридцати дней, при условии, что они не будут пастись на свободе, а им будут приносить корм в хлев. Аналогичным образом, мясникам разрешено привозить в Землю Израиля мелкий рогатый скот на продажу при условии, что его не будут держать на одном месте более тридцати дней и не дадут ему пастись в полях и садах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 79б и 80а; Рамбам, Законы, связанные с причинением имущественного ущерба, гл. 5, 2; 7)^[15].

15. Разведение мелкого рогатого скота в наши дни

В годы изгнания, когда Земля Израиля пребывала в запустении, и на ней не было ни садов, ни полей, – поскольку козы и овцы не могли причинить никакого ущерба, запрет мудрецов разводить мелкий рогатый скот был отменен. Такое постановление вынес рабби Йосеф Каро, автор кодекса <em>Шульхан арух</em>, живший в Земле Израиля более четырехсот лет назад. Он постановил: поскольку в Земле Израиля нет полей, принадлежащих евреям, в ней разрешено выращивать мелкий рогатый скот (см. <em>Шульхан арух</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 409, 1).

Однако в наше время, когда мы, великой милостью Божией, удостоились возвращения в землю наших праотцев и возродить ее, вновь встал вопрос, распространяется ли на нас древнее постановление мудрецов, запрещающее разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот; или же, поскольку в эпоху изгнания это постановление было отменено, оно утратило свою актуальность.

Авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу. Некоторые считают, что поскольку в основе этого постановления лежит стремление спасти поля и сады от ущерба, очевидно, что пока существует причина, постановление остается в силе. И так как в наши дни в Земле Израиля есть поля и сады, которые могут пострадать от мелкого рогатого скота, запрет мудрецов вновь актуален (см. <em>Ябиа омер</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 3, 7; <em>Шевет ѓа-Леви</em>, 4, 227).

Однако по мнению рава Цви-Песаха Франка, ѓалахическое правило гласит: любое постановление мудрецов, которое когда-либо было отменено, не возвращается без особого на то указания. И поскольку в период изгнания запрет разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот отменили, он утратил силу, поэтому в наши дни этот запрет не действует (см. комментарии <em>Ѓар цви</em> к <em>Тур</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 409). Такое же постановление выносит автор респонсов <em>Циц Элиэзер</em> (7, 24-25). Кроме того, он добавляет: с начала еврейского заселения Земли Израиля в ней было принято разводить стада коз и овец, следовательно, еврейские земледельцы занимались своим трудом на том условии, что пастухам разрешено пасти мелкий рогатый скот в дикой местности, но они обязаны следить за животными, чтобы они не портили полей и садов. А поскольку запрет мудрецов был вынесен на благо земледельцев, и те согласились, чтобы вокруг садов и полей, принадлежащих им, разводили мелкий рогатый скот, – невозможно восстановить этот запрет.

И поскольку сомнение в этом ѓалахическом вопросе связано с постановлением мудрецов, – согласно закону <em>Ѓалахи</em>, в наши дни разрешено разводить мелкий рогатый скот в Земле Израиля, на основании правила: при сомнении, связанном с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Это особенно справедливо потому, что благодаря разведению коз и овец мы исполняем заповедь заселения Земли Израиля.