кашрута

01. Жертвоприношение омера и запрет есть зерно нового урожая

Согласно заповеди Торы, мы обязаны каждый год 16 нисана, назавтра после первого дня Песаха, принести в Храме возношение Господу – жертву омера, состоящую из зерен ячменя нового урожая. Так мы ежегодно посвящаем Господу первые зерна нового урожая злаковых. До принесения жертвы омера запрещено есть злаковые нового урожая. Запрещается даже приступать к жатве нового урожая, пока не был сжат ячмень для омера. В Торе (Ваикра, 23:9-14) об этом сказано: «И сказал Господь Моше, говоря: говори с сынами израилевыми и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омер из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он омер пред Господом для приобретения вам благоволения; во второй день празднования вознесет его священник. И принесете в день вознесения омера однолетнего ягненка без порока во всесожжение Господу. И с ним хлебный дар: две десятых части эйфы тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, в огнепалимую жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияние вина к нему – четверть ина. Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего».

Время принесения жертвы омера – назавтра после первого дня Песаха. Такова талмудическая традиция толкования слов Торы «во второй день празднования» (досл. ממחרת השבת, «назавтра после дня покоя»). В первый день (йом тов) Песаха мы отдыхаем и воздерживаемся от созидательной работы, чтобы укрепиться в вере, вспоминая Исход из Египта и исполняя заповедь есть мацу во время Пасхального седера. Сразу после этого дня нам заповедано принести в жертву омера ячменные зерна нового урожая – в знак того, чтобы вся пища, которую мы будем есть в течение ближайшего года, тоже служила укреплению нашей веры. Поскольку день вознесения омера точно определен Торой и является неизменным, – даже если он выпадает на субботу, приготовление жертвы омера и ее принесение (жатва меры ячменя, молотьба, обжаривание зерен, измельчение их в муку и т.д.) отодвигает субботние запреты.

Хотя наиболее качественной и ценной из всех злаковых культур считается пшеница, в жертву омера приносят именно ячмень, потому что такова традиция, полученная народом Израиля от нашего учителя Моше. Она соответствует и законам природы Земли Израиля: ячмень в ней созревает до Песаха, а пшеница – после. Здесь есть глубокий духовный смысл: ячмень, который часто используется как пища для скота, символизирует низменное, животное, «базисное» начало человека, поэтому он созревает раньше пшеницы. И именно он должен быть принесен в жертву Господу, то есть приобщиться к святости. С той ночи, когда сжинают меру ячменя для омера, отсчитывают семь недель, то есть сорок девять дней. Все это время мы готовимся к празднику Шавуот – дню дарования Торы, каждый день восходя все выше и выше, пока не достигнем духовного уровня этого праздника, в который нам заповедано принести в жертву два пшеничных хлеба, и это первое жертвоприношение года, содержащее пшеницу нового урожая. Таким образом, после вознесения омера народу Израиля разрешается есть зерно нового урожая, а после вознесения двух хлебов – приносить в Храме жертвы, содержащие пшеницу нового урожая (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 68б; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 13, п. 7).

Заповедь жатвы ячменя для жертвы омера следует исполнять в ночь на 16 нисана. Ее можно исполнить в течение всей ночи. Для омера нужен ячмень, выросший вблизи от Иерусалима. Но если в районе Иерусалима ячмень еще не поспел, то зерна привозили издалека. Единственное непременное условие – они должны расти в Земле Израиля. Для принесения ячменя в Храм устраивали торжественное многолюдное шествие, чтобы тем самым показать верность талмудической традиции толкования слов Торы «во второй день празднования». По принесении колосьев ячменя в Храм из них извлекали зерна, которые затем слегка поджаривали и размалывали. Образовавшуюся муку просеивали сквозь тринадцать сит. На следующий день, после принесения ежедневной жертвы тамид и дополнительных праздничных жертв (мусафим), брали десятую часть эйфы приготовленной ячменной муки, смешивали ее с одним логом^[1] оливкового масла, добавляли щепотку левоны^[2], и коѓен рассеивал эту смесь пред Господом, а одну горсть сжигал на жертвеннике. После того как она сгорала, всему народу Израиля было разрешено есть злаковые нового урожая (см. трактат Менахот, 63-68; Рамбам, Законы ежедневных и дополнительных жертвоприношений, 7, 3-12).

02. Заповедь принесения омера в разные исторические периоды в Земле Израиля и за ее пределами

До того как сыны Израиля вошли в Землю Израиля, они не были обязаны приносить жертву омера и каждый год могли есть злаковые нового урожая без всяких ограничений. 10 нисана 2489 года от Сотворения мира сыны Израиля перешли Иордан и вошли в Святую Землю. С того дня им запрещалось есть злаковые нового урожая до вознесения омера. Этот запрет распространился из Земли Израиля по всему миру, и с тех пор он действует как в ней, так и за ее пределами, в отношении как еврейского, так и нееврейского урожая. Об этом сказано (Ваикра, 23:14): «Это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего» (и см. ниже, п. 5).

Запрет остался в силе и после разрушения Храма, ведь сказано: «Это устав вечный в роды ваши». Однако когда Храм существовал, всему народу Израиля разрешалось есть злаковые нового урожая начиная с момента вознесения омера днем 16 нисана; а после того как Храм был разрушен, это разрешение вступает в силу лишь на исходе 16 нисана, о чем сказано (там же): «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему». Когда Храм существует: «пока не принесете этой жертвы Богу вашему»; когда Храм разрушен: «до того самого дня». А за пределами Земли Израиля, где празднуют второй йом тов, следует подождать еще один день: новый урожай разрешен лишь на исходе 17 нисана (см. трактат Менахот, 68б; Рамбам и Шульхан арух, Йоре деа, 293, 1).

Одно из возможных объяснений заповеди вознесения омера: из злаковых человек готовит свою основную пищу. Поэтому так важно подчеркнуть их духовную, Божественную основу. Вот почему Тора заповедала нам, чтобы мы не утоляли свой голод зерном нового урожая, пока не вознесем самые первые зерна в жертву Господу. Так мы свяжем нашу пищу с ее духовным корнем, и это поможет нам в течение всего года усваивать Высшее благо, которое нисходит к нам вместе с пищей из Источника святости. Однако святость раскрылась в Земле Израиля только после того, как мы вошли в нее, и только с этого момента стало возможным связать нашу пищу с ее корнем в мире святости, принеся жертву омера. Даже в то время, когда Храм разрушен, и мы не можем принести эту жертву, сама идея того, что нам следовало бы вознести первые зерна нового урожая в жертву Господу, и поэтому запрещено есть зерно нового урожая, пока не наступит день принесения омера, духовно возвышает народ Израиля и освящает его трапезы в течение всего года (см. Сефер ѓа-хинух, 303; комментарий Хизкуни к Ваикра, 23:10; ниже, гл. 2, п. 2).

03. Запрет есть зерно нового урожая (хадаш)

Запрет хадаш распространяется на пять видов злаков, из муки которых пекут хлеб: пшеница, ячмень, полба, овес и рожь. В Торе (Ваикра, 23:14) сказано: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему». Хлеб – это продукт, изготовленный из муки пяти видов злаков, обладающей способностью к заквашиванию: если тесто, замешанное на такой муке, оставить без движения, то оно заквашивается, что позволяет испечь из него качественный хлеб, являющийся основой человеческой пищи. А если это тесто постоянно месят, не оставляя без движения, то из него получается хлеб, называемый «хлебом бедности». Это и есть маца, которую нам заповедано есть в Песах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 70а-б).

Хадаш (букв. «новое») – это злаки, на которые распространяется запрет. Их запрещено есть, но разрешено извлекать из них другую выгоду. Таким образом, разрешается давать их в корм скоту (см. Мишна, трактат Менахот, 71а; трактат Псахим, 23а); также можно продавать их нееврею, при условии, что тот не приготовит из них пищу для еврея, толкнув его на нарушение запрета.

Тора подробно перечисляет: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте», дабы научить нас, что зерно нового урожая запрещено употреблять в пищу в любом виде. Хлеб – наиболее качественный продукт, приготовляемый из злаковых. Для того чтобы изготовить хлеб, нужно размолоть зерно, замесить тесто на воде и испечь его. Однако запрет относится не только к хлебу, но и к сушеным или жареным зернам, к свежим колосьям, а также к вареным злакам, поскольку с того момента, как зерно поспевает в колосьях, на него распространяется запрет хадаш, и варка его не отменяет. Запрет касается также продуктов, содержащих муку и ее производные: отруби, крахмал, клейковину (глютен). Он распространяется и на все виды овсяной крупы, а также на любые напитки, изготовленные из зерна нового урожая, – например, на все разновидности пива и браги. При этом не имеет значения, как именно был изготовлен напиток: путем выжимания или варки злаковых^[3].

Злаки, успевшие пустить корни до 16 нисана, разрешено употреблять в пищу после дня принесения омера, даже если они еще не проросли. А злаки, не успевшие пустить корни до этого времени, запрещено есть в ближайшем году. Они будут разрешены только после дня принесения омера следующего года. Зерна злаковых культур пускают корни в земле в течение двух недель после посева (так пишут Дагуль ми-рвава и рабби Акива Эйгер). Другие авторитеты считают, что это происходит в течение трех дней после посева (так пишет Трумат ѓа-дешен). И поскольку мы имеем дело с запретом Торы, практический закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования. Тем не менее, если известно наверняка, что растения успели пустить корни до 16 нисана, – то даже если со времени посева не прошло двух недель, после дня принесения омера зерно этого урожая разрешено есть (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 2, 4).

Запрет хадаш распространяется на любой урожай злаковых, даже если колосья выросли в горшке без отверстия или в воде (см. комментарий Рашаша к трактату Псахим, 36б).

Разрешается проращивать зерна злаковых, разрешенные для употребления в пищу после дня принесения омера, и есть полученные ростки, не дожидаясь дня принесения омера следующего года. Это объясняется тем, что запрет хадаш распространяется только на зерна, даже если они не созрели и на одну треть, но не на ростки (см. Шаагат арье, Хадаш, 4).

04. Запрет жатвы

Запрещено сжинать урожай пяти видов злаков, выросший в Земле Израиля, прежде чем была сжата мера ячменя для жертвы омера. Об этом сказано (Ваикра, 23:10): «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омер из начатков жатвы вашей к священнику». Имеется в виду, что ячмень для омера следует сжинать в самую первую очередь. Тот, кто преступил этот запрет, нарушил заповедь-предписание Торы, но сжатый им урожай можно есть после вознесения омера (см. Рамбам, Законы ежедневных и дополнительных жертвоприношений, 7, 21). Запрет остается в силе и после разрушения Храма. Запрещено жать с помощью каких-либо орудий и приспособлений, но можно срывать колосья руками (см. трактат Псахим, 11а).

Запрет распространяется на урожай, выросший в таких местах, откуда можно приносить ячмень для вознесения омера. Исходя из этого, разрешено жать урожай, растущий на искусственно орошаемых полях, расположенных в долине, так как урожай таких полей не отличается высоким качеством и не подходит для жертвы омера. Тем не менее, мудрецы запретили вязать урожай этих полей в снопы до наступления дня вознесения омера, чтобы зерно этого урожая не пошло в пищу, пока оно еще запрещено. Казалось бы, следовало запретить и жатву, однако поскольку перенесение жатвы на более поздний срок могло нанести ущерб урожаю, мудрецы ограничились лишь запретом вязать урожай в снопы (см. трактат Менахот, 71а; Шита мекубецет, там же; Рамбам, 7, 13). В наши дни, когда жатва разрешена в любом месте, ее желательно осуществлять с помощью комбайнов, так как при уборке урожая комбайном зерно отделяется от колосьев и в непереработанном виде складывается в силосную башню^[4].

Также разрешено сжинать новый урожай, выросший между других посадок. Это объясняется тем, что поскольку такой урожай не отличается высоким качеством, он не годится для жертвы омера. Мудрецы тоже не запрещают сжинать такой урожай, потому что он наносит ущерб соседним молодым посадкам. Разрешается сжинать новый урожай и в том случае, если это необходимо для исполнения какой-либо заповеди, – например, если нужно освободить место для трапезы скорбящих или для урока Торы. Ведь запрещено сжинать урожай, пригодный для жертвы омера, если он необходим для нужд самого человека, а не для исполнения заповеди. Тем не менее, для того чтобы зерно этого урожая не пошло в пищу, пока на него еще распространяется запрет хадаш, мудрецы запретили вязать сжатые колосья в снопы, как делается обычно. Вместо этого следует складывать урожай небольшими пучками, не связывая колосья. Это будет служить напоминанием, что на него еще распространяется запрет (см. трактат Менахот, 71а и 72а, а также комментарий Раши, там же; Рамбам, там же, 15-16)^[5].

До наступления дня вознесения омера разрешено сжинать урожай, не поспевший на одну треть, чтобы дать его в пищу скоту, поскольку в таком случае урожай сжинают главным образом не ради зерна, а ради колосьев – основной пищи скота. Урожай считается поспевшим на одну треть, если зерна годятся в пищу человеку в случае крайней необходимости, а если их посеять, то они прорастут.

За пределами Земли Израиля разрешена жатва до наступления дня вознесения омера, так как ячмень для омера не привозят из-за границы. Однако авторитеты спорят, действует ли там запрет мудрецов вязать урожай в снопы^[6].

05. Запрет хадаш за пределами Земли Израиля

Как известно, еврейский народ должен жить в Земле Израиля, и именно эта земля больше всего подходит для исполнения заповедей Торы (см. Мидраш Сифрей к Дварим, 11:18; комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25; ниже, гл. 13, п. 1). И действительно, в Земле Израиля нетрудно соблюдать запрет хадаш, так как в ней злаковые культуры сеют в начале зимы, и они поспевают весной, незадолго до Песаха. Поэтому после вознесения омера разрешено употреблять в пищу все виды злаковых. Нужно только отложить жатву и употребление в пищу культур, созревших перед Песахом, до того дня, когда будет принесена жертва омера. Что же касается стран, в которых дождь идет и летом, то в них злаковые часто сеют после Песаха. В таком случае на часть урожая запрет хадаш распространяется вплоть до дня вознесения омера следующего года. Кроме того, нередко было трудно разобраться, какой урожай пустил корни до наступления дня вознесения омера, и потому он разрешен в пищу в этом году, а какой – после этого дня, и тогда его запрещено есть до наступления дня вознесения омера в следующем году. И поскольку это была ситуация крайней необходимости, авторитеты разрешили употреблять в пищу урожай, продающийся на базарах, на основании закона о двойном сомнении (сфек сфека). Первое сомнение состоит в том, не является ли этот урожай прошлогодним; но даже если это урожай нынешнего года, может быть, что он пустил корни до наступления дня вознесения омера или был привезен из страны, где весь урожай пускает корни до этого дня (так пишут Раавиа и Рош). Кроме того, есть мнение, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы. А значит, в случае сомнения нужно следовать менее строгому толкованию закона (так пишет Ор заруа).

Но когда евреи начали селиться в странах Северной Европы, им стало крайне сложно воздерживаться от нарушения запрета хадаш. Поскольку зима там очень холодная, посев злаковых осуществляется только весной, и часто бывает, что они пускают корни уже после дня вознесения омера. К тому же, в этих странах злаковые нередко выращивают летом, потому что летом там идут дожди. Так случалось, что почти на весь урожай в этих странах распространялся запрет хадаш, и многие евреи ели злаковые, не проверяя, не распространяется ли на них этот запрет вплоть до наступления дня вознесения омера следующего года. Особо сложные проблемы возникали в отношении ячменя и овса, так как из них изготовляли брагу, и во многих случаях было очевидно, что на них распространяется запрет хадаш.

Были раввины, призывавшие народ соблюдать этот запрет, несмотря на трудности. Но поскольку ситуация только усложнялась, многие раввины не хотели укорять народ за его нарушение, так как знали, что народ их не послушает. Они действовали из соображения: «Пусть лучше народ нарушает запрет по незнанию, чем осознанно» (об этом пишут Рош и Рама, 293, 3).

Другие раввины, учитывая безвыходность положения, искали ѓалахические пути, чтобы разрешить народу употреблять в пищу урожай, несмотря на запрет хадаш. Согласно одному мнению, в Мишне существует подход, соответствующий менее строгому толкованию закона. Он гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш не действует. И в случае крайней необходимости на этот подход можно положиться (см. Турей заѓав, 293, 4). Согласно другому мнению, менее строгий подход в Мишне гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш является постановлением мудрецов, а не заповедью Торы; кроме того, он действует только в странах, расположенных недалеко от Земли Израиля. Поэтому в случае крайней необходимости урожай, на который распространяется запрет хадаш, можно разрешить употреблять в пищу в Европе и других странах, далеких от Святой Земли (см. Арух ѓа-шульхан, 293, 20, на основе слов рабейну Баруха). Согласно третьему мнению, хотя запрет хадаш действует во всем мире, он относится только к урожаю, выращенному евреями, и не касается нееврейского урожая (так пишет Байт хадаш). И хотя крупные ѓалахические авторитеты знали, что, по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, практический закон соответствует подходу танаев^[7], который гласит, что запрет хадаш действует согласно Торе за пределами Земли Израиля даже в отношении урожая, выращенного неевреями, – они, учитывая безвыходность положения, учли мнение отдельных авторитетов и постановили, что в этом вопросе можно следовать менее строгому толкованию закона. Ведь в холодных странах Северной Европы евреи крайне нуждались в браге, и им казалось, что от этого зависит само их существование (см. Турей заѓав, там же)^[8].

06. Смесь и связанные с ней сомнения

Если у человека есть злаковые или пища, содержащая злаковые, и возникает сомнение, не распространяется ли на них запрет хадаш, то есть их запрещено, так как при сомнении, связанном с запретом Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона. Согласно обычаю, принятому в Израиле, в отношении любой злаковой пищи, имеющей сертификат кошерности Верховного раввината, не возникает подозрения, что на нее распространяется запрет хадаш.

Так следовало бы поступать и за пределами Земли Израиля: при сомнении, связанном с запретом хадаш, придерживаться более строгого толкования закона. Ведь в наши дни можно использовать злаковые прошлогоднего урожая, поэтому мы уже не находимся в условиях крайней необходимости (см. Игрот Моше, Йоре деа, 4, 46, 4). Однако на практике большинство инстанций за границей, выдающих сертификат кошерности, обычно следуют менее строгому толкованию закона, на основе доводов, которые ѓалахические авторитеты приводили раньше, когда было крайне сложно достать злаковые прошлогоднего урожая. Тому, кто, пребывая за пределами Земли Израиля, хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, есть на чье мнение положиться. При этом, чем труднее найти пищу, на которую не распространяется запрет хадаш, тем с большим основанием можно положиться на мнение авторитетов, которые следуют в этом вопросе менее строгому толкованию. Однако в Израиле, хотя большая часть злаковых туда импортируется, не подобает придерживаться менее строгого толкования закона, поскольку подавляющее большинство авторитетов толкует закон в отношении запрета хадаш более строго, и таков обычай Земли Израиля испокон веков. К тому же, в наши дни можно без труда избежать подозрения на нарушение этого запрета. Поэтому запрещено есть любой продукт, содержащий злаки и имеющий сертификат кошерности, выданный вне Израиля, если он не имеет также сертификата Верховного раввината Израиля, и при этом на нем не указано однозначно, что злаки, содержащиеся в этом продукте, принадлежат к прошлогоднему урожаю, или что раввин, выдавший сертификат кошерности, строго соблюдает запрет хадаш. Запрещено есть такой продукт, поскольку в отношении него возникает подозрение на нарушение запрета хадаш, ведь известно, что большинство инстанций, выдающих сертификат кошерности за пределами Израиля, придерживается менее строгого толкования закона при сомнении, связанном с этим запретом.

Если мука, на которую распространяется запрет хадаш, смешалась с другой мукой, то запрет остается в силе, даже если соотношение между запрещенной и разрешенной мукой составляет один к тысяче. Это объясняется тем, что мука, на которую распространяется запрет хадаш, относится к категории «потенциально разрешенной». Ведь после дня вознесения омера ее будет разрешено есть. А если пища, принадлежащая к категории «потенциально разрешенной», смешалась с пищей того же вида, но разрешенной, – то она делает запрещенной всю смесь в любом соотношении (см. трактат Недарим, 58а; Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 15, 10).

Если смесь, на которую распространяется запрет хадаш, представляет собой квасное (хамец), то эта смесь никогда не станет разрешенной, так как перед Песахом ее следует уничтожить. Поэтому, если разрешенных ингредиентов смеси в шестьдесят раз больше, чем тех, на которые распространяется запрет хадаш, то вторые аннулируются, и смесь становится разрешенной к употреблению в пищу. Подобно тому, если до наступления дня вознесения омера смесь испортится, то ингредиенты, на которые распространяется запрет хадаш, аннулируются в соотношении один к шестидесяти.

Если мука, на которую распространяется запрет хадаш, смешалась с пищей другого вида, то она аннулируется в соотношении один к шестидесяти, и не нужно ждать дня вознесения омера, чтобы вся пища стала разрешенной. Ведь даже пища, относящаяся к категории «потенциально разрешенной», делает запрещенной пищу другого вида лишь при условии, что влияет на ее вкус. Однако в соотношении один к шестидесяти ингредиент не может повлиять на вкус смеси, поэтому он аннулируется, и смесь разрешена для употребления в пищу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 102, 1).

01. Заповеди орла и нета ревай

Согласно заповеди Торы, мы не должны извлекать какую-либо пользу из плодов, относящихся к категории орла. Это плоды, выросшие на дереве в первые три года после того, как оно было посажено. Согласно другой заповеди Торы, плоды четвертого года (нета ревай) нужно принести в Иерусалим и съесть их там в святости, славя Творца. Исполнение этой заповеди привлечет благословение к плодам всех последующих лет, начиная с пятого года. Вот что сказано об этом в Торе (Ваикра, 19:23-25): «И когда войдете в Землю и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за необрезанные (орла); три года да будут они для вас необрезанными, не должно есть их. А в четвертый год все плоды его посвящены восхвалению Господа. В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я Господь, Бог ваш».

Слово орла (ערלה) означает «непроницаемый», «бесчувственный». Таким образом, выражение «с непроницаемым сердцем» (Йехезкель, 44:9) подразумевает людей, чье сердце нечувствительно к Божественному слову; выражение «с непроницаемыми ушами» (Ирмеяѓу, 6:10) – людей, которые слушают, но не слышат; выражение «с непроницаемыми устами» (Шмот, 6:12) – того, кто неспособен говорить. Из этого следует, что плоды первых трех лет жизни дерева должны быть «непроницаемы», то есть недоступны для нас, ведь нам запрещено есть их и извлекать из них любую другую выгоду (см. комментарий Раши и Рашбама к Ваикра, там же).

В тот день, когда сыны Израиля под предводительством Йеѓошуа бин Нуна пересекли Иордан и вошли в Землю Израиля, на них была возложена обязанность соблюдать заповедь орла. Об этом сказано (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в Землю и посадите…». В отношении дерева, посаженного инородцем в своем поле в Земле Израиля, с того дня тоже было необходимо соблюдать заповедь орла: его плоды в первые три года также запрещено употреблять в пищу или использовать в каких-либо иных целях. На это указывают слова того же стиха: «любое дерево плодоносное» – в том числе и посаженное инородцем (Торат коѓаним, там же).

За пределами Земли Израиля орла имеет статус закона, переданного по традиции от учителя ученикам, начиная с Моше (ѓалаха ле-Моше ми-Синай). Согласно Ѓалахе, он действует только в случае, когда нет никакого сомнения в том, что мы имеем дело с плодами первых трех лет жизни дерева. А когда это вызывает сомнение, то даже если вероятность этого очень высока, запрет орла на эти плоды не распространяется, – так как плоды, в отношении которых существует сомнение, запрещены только в Земле Израиля и разрешены за ее пределами (см. Мишна и Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 3, 7; Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39а; Шульхан арух, 294, 8; ниже, п. 11). Земля Израиля в отношении заповеди орла – это территория в границах заселения сынами Израиля после Исхода из Египта. Но даже согласно подходу авторитетов, считающих, что долина Южная Арава не входит в эти границы, на нее распространяется заповедь орла согласно Торе, потому что эта территория принадлежит государству Израиль (см. ниже, гл. 12, п. 2, прим. 2, и п. 17)^[1].

Неважно, посеял ли человек семечко или посадил саженец, – с момента, когда они пустили корни в почву, начинают отсчитывать три года (ниже, в п. 4, объясняется, как именно ведется счет лет).

02. Одно из объяснений смысла заповедей орла и нета ревай

Смысл заповедей орла и нета ревай можно объяснить таким образом: они предназначены для того, чтобы мы могли посвятить первые качественные плоды дерева Творцу. Вот почему нам заповедано взять плоды четвертого года, принести их в Иерусалим и съесть там в святости, восхваляя Творца за то благо, которое Он нам ниспослал. Поскольку плоды первых трех лет жизни дерева обычно немногочисленны и недостаточно хороши, славить ими Творца не подобает. Поэтому Тора запретила их есть или извлекать из них любую другую пользу – чтобы первые по-настоящему изобильные, крупные и вкусные плоды, вырастающие на дереве в четвертый год, мы съели в Иерусалиме в святости, восславляя Творца. Благодаря исполнению этой заповеди Божественная благодать низойдет на плоды всех последующих лет, и когда мы станем их есть, то будем помнить о вере в Него, и это поможет нам привлечь в мир Высшее благословение. Подобно тому, Тора заповедала освятить первенцев человека и скота, а также первые плоды каждого года. Похожий смысл имеют запрет хадаш (см. выше, гл. 1) и заповеди отделения приношений (трумот), отделения халы от теста и посвящения коѓену первой шерсти при стрижке скота (см. комментарий Рамбана к Ваикра, там же; Сефер ѓа-хинух, 246-247).

Кроме того, эти заповеди учат нас, как драгоценно терпение, и какую важную роль оно играет в нашей жизни. Способность подождать, отложив удовлетворение своих желаний до более подходящего времени, – это непременное условие успеха в этом мире и в мире Грядущем. К примеру, известно: если в молодости человек будет глубоко и прилежно изучать Тору, это поможет ему преуспеть как в частной, так и в профессиональной жизни. Тем не менее, многие молодые люди не находят в себе сил противостоять соблазнам молодости и с юных лет напрасно тратят свое время на пустые и несвоевременные занятия. Подобно тому, мы знаем, что дружба между юношей и девушкой, не направленная на создание семьи, будет служить им помехой для вступления в брак. И все-таки многие молодые люди, не будучи способны подождать, поддаются влиянию своего дурного начала и вступают в бурные любовные связи, не приводящие к заключению брачного союза. Можно привести и такой пример: некоторые люди не могут удержаться от желания тратить деньги понапрасну. Они живут не по средствам, покупают слишком дорогие квартиры, и не могут скопить денег, чтобы помочь своим детям получить образование и вступить в брак, а также обеспечить себе достаток на старости лет. Адам тоже не смог подождать, поддался своему дурному началу и отведал плода Древа познания, отчего навлек смерть на себя самого и всех своих потомков. Исполняя заповедь орла, человек наблюдает за тем, как зреют принадлежащие ему плоды, не извлекая из них никакой выгоды. Так он учится преодолевать свое дурное начало и терпеливо ждать. В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Ваикра раба, 25, 2): «Кто стряхнет прах с глаз твоих, Адам? Ибо ты не смог продержаться ни часу, чтобы не нарушить данный тебе запрет, а твои потомки ждут три года, пока плоды дерева будут им разрешены» (см. также Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 25б).

И еще сказали наши мудрецы, что плоды первых трех лет символизируют нетерпение и желание проявиться раньше времени. Поэтому они далеки от совершенства, и на них есть налет скверны. Плоды первых трех лет соответствуют трем нечистым оболочкам (клипот) в духовных мирах, наиболее непроницаемым и исполненным зла. Они сильнее всего заслоняют от мира Божественный свет. А плоды четвертого года соответствуют четвертой, тонкой клипе, в которой зло и добро перемешаны друг с другом. Эти плоды требуют духовного исправления, поэтому нам заповедано принести их в Иерусалим и съесть там в святости (см. Зоѓар, ч. 3, 87, 1; Шаарей ора, шаар 5; Пардес римоним, шаар 25, 7).

03. Запрет извлекать выгоду из плодов первых трех лет

Плоды первых трех лет жизни дерева (орла) запрещено есть; также запрещается извлекать из них любую другую выгоду. Таким образом, запрещено зажигать светильники с маслом, полученным из плодов, имеющих статус орла, или топить печь такими плодами. Также запрещается удобрять ими почву, но разрешено бросать их на землю просто так, не в качестве удобрения. Этими плодами запрещено пользоваться даже ради исполнения какой-либо заповеди. Следовательно, этрог, имеющий статус орла, запрещено использовать в Суккот для исполнения заповеди четырех видов растений (арбаат ѓа-миним; см. трактат Сукка, 34б; Шульхан арух, Йоре деа, 294, 24; «Жемчужины Ѓалахи», Суккот, гл. 4, п. 12). Запрещается также наслаждаться ароматов плодов орла (Шульхан арух, 108, 7)^[2].

Кроме того, запрещено красить ткань краской, полученной из плодов, имеющих статус орла. Если же ее покрасили такой краской, то пользоваться этой тканью запрещено. Поэтому, чтобы не нарушить запрет, ткань надо сжечь (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 3, 1; Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 56б). Вообще, в любом случае, когда возникает опасение, что кто-то воспользуется плодами, имеющими статус орла, их необходимо сжечь или уничтожить каким-либо иным образом, чтобы из них нельзя было извлечь выгоду. А если есть такая возможность, то желательно сорвать с дерева цветы или же сами плоды, пока они еще мелкие, чтобы не нарушить запрет на их использование^[3].

Запрещено извлекать выгоду из любой части плода, в том числе косточек и кожуры, а также выжатого из него сока. Но разрешено использовать само дерево, его листья и цветы. Также разрешается использовать завязи плодов, пока они не превратились в настоящие плоды. Но когда они уже стали плодами, пусть и незрелыми, извлекать из них выгоду запрещено. Хотя они еще не годятся в пищу, на них уже распространяется запрет орла (см. Мишна, трактат Орла, 1, 7-9; Шульхан арух, 294, 1-2)^[4].

Запрещается сеять семена плодов, имеющих статус орла. Также запрещено сажать такой плод в землю, чтобы из него выросло дерево. Но разрешается сажать ветку, срезанную с дерева, имеющего статус орла, так как извлекать выгоду из самого дерева не запрещено (см. Мишна, трактат Орла, 1, 9). Если человек нарушил запрет и посадил в землю плод, имеющий статус орла, то из выросшего дерева можно извлекать любую выгоду, на основании ѓалахического правила: «При наличии двух факторов пользоваться результатом разрешено». В данном случае имеется в виду следующее: если дерево выросло благодаря двум факторам – запрещенному (посаженный плод) и разрешенному (почва), – то выросшим деревом можно пользоваться (см. Шульхан арух, 294, 12).

Запрет орла распространяется и на дерево, принадлежащее нееврею. Евреям запрещено есть плоды такого дерева и извлекать из них любую другую выгоду. Однако нееврею разрешается пользоваться плодами, имеющими статус орла и выросшими на дереве, которое принадлежит ему или еврею, так как запрет орла касается только евреев. Тем не менее, поскольку еврею запрещено извлекать из плодов орла любую выгоду, ему запрещено продавать принадлежащие ему плоды нееврею или даже дарить их ему. Запрещается даже скармливать эти плоды животному, потому что и таким образом еврей извлекает из них определенную пользу (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 8, 16).

Но разрешено продавать нееврею плоды орла, прежде чем они начали расти. Поскольку еврей получает деньги еще до того, как плоды появились, считается, что он извлекает выгоду не из плодов, а из дерева, а это разрешено (см. Шульхан арух, 294, 15). Это разрешение в силе, только если нет опасения, что нееврей продаст выросшие плоды еврею, отчего тот нарушит запрет, – например, если нееврей торгует плодами в таком месте, где нет евреев.

04. Отсчет трех лет, в течение которых действует запрет орла

При отсчете трех лет, в течение которых действует запрет орла, мы учитываем две даты еврейского календаря: 1 тишрея (Рош ѓа-Шана, начало исчисления календарных лет и новый год для насаждений) и Ту би-шват (15 швата, новый год деревьев). Дело в том, что плод, созревший на одну треть до наступления Ту би-швата, вырос благодаря дождям прошедшего года. И еще одно правило мы принимаем во внимание: тридцать дней года засчитываются как целый год (см. трактат Рош ѓа-Шана, 9б-10б).

Вот как ведется отсчет: если дерево пустило корни в почву до 29 ава (то есть за 31 день до Рош ѓа-Шана), то до 1 тишрея ему исполнится как минимум 30 дней, и они засчитаются ему как целый год. После этого нужно будет подождать еще два года до окончания периода орла. А поскольку Ту би-шват – новый год деревьев, необходимо подождать до этого дня, так как плоды, созревшие на одну треть до его наступления, выросли благодаря дождям прошедшего года, когда дерево еще имело статус орла. Приведем пример: если дерево пустит корни до 29 ава 5781 (2021) года, то на плоды, которые созреют на нем хотя бы на одну треть до Ту би-швата 2024 года, будет распространяться запрет орла. Плоды, которые созреют на нем хотя бы на одну треть от Ту би-швата 2024 года до Ту би-швата 2025 года будут иметь статус нета ревай (плоды четвертого года). А плоды, которые созреют на нем хотя бы на одну треть от Ту би-швата 2025 и далее, будут иметь статус обычных плодов. Таким образом, на практике запрет орла будет распространяться на плоды этого дерева в течение двух лет и пяти с половиной месяцев.

Мудрецы предположили, что семя или саженец пускают корни в почву через 14 дней после посадки. Следовательно, для того чтобы дерево пустило корни до 29 ава, и ему засчитался целый год, его нужно посадить не позднее 15 ава. А если в почву посадили готовый саженец вместе с комком земли, то со дня посадки не нужно ждать 14 дней, так как с того момента, как его посадили в почву, считается, что он уже пустил корни. Значит, если его посадят в почву до 29 ава, то ему засчитается целый год.

Но если дерево пустит корни в почву начиная от 30 ава 5781 года (по еврейскому календарю) и далее, то поскольку до 1 тишрея не пройдет 30 дней, первым годом его жизни будет считаться 5782 год (наступивший 1 тишрея). Поэтому до окончания периода орла нужно будет ждать ровно три года, до 1 тишрея 5785 года. А поскольку новый год деревьев – это Ту би-шват (15 швата), нужно будет подождать еще четыре с половиной месяца до 15 швата 5785 года, и только тогда на плоды этого дерева перестанет распространяться запрет орла. Таким образом, если дерево пустило корни в почву 30 ава 5781 года, то запрет орла будет распространяться на его плоды в общей сложности три года и пять с половиной месяцев. И хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что запрет орла не может действовать более трех лет, – тем не менее, поскольку закон орла является заповедью Торы, в отношении него следует придерживаться более строгого толкования^[5].

05. Выкорчеванное, срубленное или сломанное дерево

Если дерево было выкорчевано, но у него остался хотя бы один корень, вросший в почву, толщина которого равна по крайней мере толщине иглы, которой ткачи натягивали ткань, – это дерево можно вновь посадить в почву, и на него не будет распространяться запрет орла, так как оно могло бы продолжать существовать, пусть и с трудом, только с помощью оставшегося в почве корня. Но если в почве не осталось ни одного корня, то после повторной посадки дерево будет вновь иметь статус орла (см. Шульхан арух, 294, 20).

Если дерево повалил ураган или смыла вода во время наводнения, и его корни остались вросшими в комок земли, вырванный вместе с деревом, – то хотя в почве не осталось ни одного корня, тем не менее, если дерево может просуществовать с этим комком земли в течение 14 дней, то его можно посадить обратно в почву, и при этом не нужно отсчитывать период орла заново. Если же дерево не может просуществовать 14 дней только с этим комком земли, то после повторной посадки нужно будет отсчитать период орла заново. Таким образом, когда возникает необходимость пересадить плодовое дерево с одного места на другое, нужно проследить за тем, чтобы выкорчевать его вместе с комком земли, с которым оно может просуществовать 14 дней. И тогда не нужно будет отсчитывать ему период орла заново. А перед этим желательно обрезать его ветви, насколько возможно, потому что так дерево сможет просуществовать дольше в менее благоприятных условиях^[6].

Если дерево было срублено или сломано, но над землей остался пень, то оно освобождено от запрета орла. А если оно было срублено под корень, но пустило в почву новые корни, то на него вновь распространяется запрет орла^[7].

06. Отводки и закон в отношении новых побегов

Отводок – это надземный побег растения, который был укоренен, оставаясь частью родительского растения. В садоводстве для получения отводков побеги растений обычно прижимают к почве. Ветви многих деревьев пускают корни в месте контакта с почвой, и так образуется новое дерево. Сначала оно получает питание от родительского дерева, но со временем ветви, зарытые в землю, пускают корни, которые тоже начинают питать молодое дерево. Что касается запрета орла, то пока молодое дерево питается от родительского дерева, оно освобождено от этого запрета, даже если большую часть питания оно получает от новых корней. Подобно тому, если от второго дерева сделали еще один отводок, и так образовалось третье дерево, от третьего – четвертое и т.д., пока все они соединены с родительским деревом, запрет орла на них не распространяется, так как все они считаются продолжением родительского дерева. Но если ветку, соединяющую молодые побеги с родительским деревом, обрезали, или она засохла, то в отношении нового дерева начинает действовать этот запрет, и до окончания периода орла нужно отсчитать три года.

Если из земли показались молодые побеги, то хотя они выросли от корней существующего дерева, но со стороны этого не видно (например, если они выросли на большом расстоянии от дерева), они считаются новыми деревьями, на которые распространяется запрет орла (см. трактат Бава мециа, 119а; Рамбам, Законы нета ревай, 10, 19). Но если побеги появились вблизи от дерева, и видно, что они являются его частью, так как выросли от его корней, скрытых под землей, то можно утверждать, что на них не распространяется запрет орла. Однако поскольку многие авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и считают, что такие побеги тоже имеют статус орла, будет правильно следовать их мнению^[8].

07. Деревья, растущие в горшках

На дерево, растущее в помещении, тоже распространяется запрет орла. Главное условие, при котором этот закон вступает в силу, заключается в том, что дерево должно быть посажено в землю; поэтому крыша, расположенная над деревом, не изменяет обязанности соблюдения закона орла. Подобно тому, запрет орла относится и к дереву, растущему на крыше дома. Хотя между крышей и почвой есть пустое пространство, тем не менее, поскольку сама крыша соединяется с землей посредством стен дома, она рассматривается как часть земли, поэтому считается, что дерево, растущее на крыше, как бы растет на земле (см. Шульхан арух, 294, 26).

Если дерево посадили в горшок, в дне которого имеется отверстие, то считается, что дерево посажено в землю, поэтому для него необходимо отсчитать период орла. Подобно тому, если дерево посадили в глиняный горшок без отверстия, все равно считается, что оно посажено в землю, поэтому на него распространяется запрет орла. Это объясняется тем, что поскольку корни дерева могут пробить горшок, считается, что они получают питание от земли, даже если они еще не пробили стенки или дно горшка. А некоторые авторитеты говорят, что запрет орла относится даже к дереву, растущему в металлическом горшке, хотя очевидно, что его корни не могут пробить такой горшок^[9].

Благодаря развитию сельского хозяйства и разработке новых методов поливки и удобрения многие деревья стали давать обильный урожай уже на третьем году своей жизни. И поскольку из этих плодов запрещено извлекать какую-либо выгоду, садоводы терпят убытки, потому что эти деревья занимают дорогостоящую землю. Этой проблеме было найдено решение: в течение примерно двух лет деревья растут в пластиковых горшках с отверстием, где они занимают мало места, и стоимость ухода за ними сравнительно невысока, а на третий год их пересаживают в землю, чтобы они укоренились в почве и дали обильный урожай в четвертый год, когда их плоды станут разрешенными.

На практике, поскольку учитывается мнение авторитетов, считающих, что дерево, растущее в пластиковом горшке без отверстия, освобождено от запрета орла, для того чтобы время пребывания деревьев в горшках засчиталось как период орла по всем мнениям, необходимо соблюсти два условия. Во-первых, горшок должен иметь отверстие диаметром с небольшой корень, и тогда будет считаться, что дерево соединено с землей. Принято, согласно более строгому толкованию закона, чтобы диаметр отверстия составлял 2.5 см^[10]. Во-вторых, когда молодое дерево пересаживают из горшка в почву, нужно проследить за тем, чтобы комок земли, прилипшей к его корням, не рассыпался. Постфактум (бедиавад), даже если большая его часть рассыпалась, но на корнях все равно осталась земля, которой достаточно дереву для существования, – то для этого дерева не нужно заново отсчитывать период орла. Но если рассыпалась почти вся земля, прилипшая к корням, и возникает опасение, что, если дерево не посадят в землю, оно не сможет просуществовать 14 дней, даже при условии что его будут поливать и удобрять, – то для него нужно начать заново отсчитывать период орла^[11].

08. На какие виды растений распространяется запрет орла

Заповедь орла относится к плодовым деревьям, но не относится к овощам, даже растущим на многолетних кустарниках. Основное различие между деревом и многолетним овощем заключается в том, что ствол многолетнего овоща каждый год засыхает, а затем вновь вырастает из своих корней, тогда как ствол дерева крепнет из года в год, и на нем каждый год вырастают новые ветки, а на них – плоды. Согласно этому принципу определяется и благословение, которое нужно произносить над тем или иным плодом: борэ при ѓа-эц («сотворивший плод дерева») или борэ при ѓа-адама («сотворивший плод земли»). Вот почему над бананом произносят благословение борэ при ѓа-адама: хотя банановое «дерево» достигает 4 м в высоту, тем не менее, поскольку каждый год его ствол и корни засыхают, а на следующий год оно вновь вырастает из оставшейся корневой системы, банан считается овощем (см. трактат Брахот, 40а; Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 203, 2-3; «Жемчужины Ѓалахи», Законы благословений, гл. 8, п. 2)^[12].

В отношении баклажанов и перцев возникло сомнение, так как их ствол сохраняется из года в год. Однако на практике на них не распространяется запрет орла, так как они сильно отличаются от дерева: в первый год они дают обильный урожай, во второй год плодов становится гораздо меньше, и они никогда не плодоносят более трех лет. Между тем в Торе сказано, что дерево плодоносит не менее пяти лет, и благодаря соблюдению заповеди орла его плоды становятся к пятому году более качественными и многочисленными: «И когда войдете в Землю и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за необрезанные; три года да будут они для вас необрезанными, не должно есть их. А в четвертый год все плоды его посвящены восхвалению Господа. В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 19:23-25). В связи с этим наши мудрецы говорят: «Если будете соблюдать эту заповедь, то она прибавит вам урожай, ибо в награду за нее Я ниспошлю вашим плодам благословение. Рабби Акива сказал: Тора дала нам эту заповедь, чтобы мы противостояли дурному началу и не говорили: «Напрасно мы ждали четыре года!». Поэтому сказано: «…и умножатся для вас плоды его. Я Господь». Я Господь, обещаю вам это и буду верен Своему обещанию» (комментарий Раши на основе сказанного в Торат коѓаним, там же). Плоды третьего года нехороши и малочисленны, и только на четвертый год они становятся качественными и достойными того, чтобы вознести их перед Всевышним, исполняя заповедь нета ревай.

Исходя из этого, запрет орла не распространяется также на папайю и пассифлору, поскольку они дают самый обильный урожай именно в первый год, а до пятого года урожай становится некачественным и скудным. Многие из этих деревьев вообще не доживают до пятого года. И хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, тем не менее, суть закона соответствует мнению тех, кто считает, что заповедь орла не относится к этим плодам. Подобно тому, она не относится также к малине и ежевике всех сортов, как объясняется в примечании^[13].

09. Если дерево посадили не ради плодов

Если человек сажает дерево не ради плодов, а ради древесины или для того, чтобы оно служило оградой, то на его плоды не распространяется запрет <em>орла</em>. Такое дерево не считается плодовым, а закон <em>орла</em> действует только в отношении плодовых деревьев, о чем сказано (<em>Ваикра</em>, 19:23): «И когда войдете в Землю и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за необрезанные (<em>орла</em>)». Однако мудрецы говорят: это верно лишь тогда, когда очевидно, что дерево посадили не ради плодов. Так бывает, например, когда деревья посажены очень близко друг к другу, и видно, что их посадили для того, чтобы использовать как дрова; или когда ветви дерева обрезают таким образом, чтобы они стали толще, и тогда очевидно, что из них сделают доски для строительства; или деревья посажены в таком месте, где очевидно, что они служат оградой. А если, посадив дерево, человек хотел, чтобы одна его сторона служила оградой, а со второй он будет собирать плоды, – то сторона, которая служит оградой, освобождена от запрета <em>орла</em>, а сторона, предназначенная для сбора плодов, не освобождена (см. <em>Мишна</em> и Иерусалимский Талмуд, трактат <em>Орла</em>, 1, 1; <em>Шульхан арух</em>, 294, 23). И если человек захочет съесть разрешенные плоды, то он должен отделить от них приношения и десятины (<em>трумот</em> и <em>маасрот</em>) без благословения (см. Иерусалимский Талмуд, там же). Если же дерево было посажено и ради ограды, и ради плодов, то на плоды распространяется запрет <em>орла</em>.

Если деревья (к примеру, оливковые) посадили для красоты, то на их плоды не распространяется запрет <em>орла</em>. Но возникает сомнение по поводу деревьев, которые были посажены для красоты, однако их плоды тоже служат украшением (например, гранатовые деревья или финиковые пальмы). И поскольку <em>орла</em> – заповедь Торы, в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона. И только если очевидно, что, сажая дерево для красоты, человек не был заинтересован в том, чтобы и плоды служили украшением, – то на них не распространяется запрет <em>орла</em>.

10. Нета ревай (плоды четвертого года)

Плоды, выросшие на дереве в четвертый год его жизни, наделены святостью. Нам заповедано отнести их в Иерусалим и съесть там в ритуальной чистоте. Этот закон подобен закону в отношении второй десятины (маасер шени; см. ниже, гл. 7, п.п. 9-10). Если владелец плодов пожелает, то он может выкупить плоды за деньги, взять эти деньги в Иерусалим, купить на них еды и съесть ее в чистоте. И поскольку плоды нета ревай обладают святостью, нет заповеди оставлять их для бедных в качестве исполнения заповедей лекет, шехиха или пеа^[14], а также нет заповеди отделять от них приношения и десятины (трумот и маасрот; см. Мишна и Иерусалимский Талмуд, маасер шени, 5, 3-4; Рамбам, Законы нета ревай, 9, 1-4).

Сегодня, когда у нас нет возможности съесть плоды четвертого года в ритуальной чистоте в Иерусалиме, их выкупают с помощью денег или других предметов, имеющих реальную стоимость, после чего эти плоды разрешено употреблять в пищу или извлекать из них любую другую выгоду. Даже если плодов нета ревай очень много, они все равно не имеют никакой денежной ценности, потому что в наши дни есть их запрещено. Однако поскольку невозможно совершить выкуп с помощью предмета, стоимость которого меньше чем прута^[15], все плоды выкупают посредством монеты достоинством как минимум в одну пруту или посредством пищи стоимостью как минимум в одну пруту. Перед выкупом произносят благословение: Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль пидьон ревай (Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам выкупать ревай). Затем говорят: «Все эти плоды выкупаются посредством этой монеты достоинством в одну пруту» или: «…посредством этой пищи стоимостью в одну пруту». После этого монету или пищу, послужившие выкупом, уничтожают, так как они перенимают святость плодов, и потому их запрещено использовать для чего бы то ни было (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 10, 16-17). Все детали этого закона будут подробно объяснены ниже, в главе о выкупе второй десятины (маасер шени; гл. 10, п.п. 6-8)^[16].

На плоды седьмого года (шмита) тоже распространяются законы орла и нета ревай. Если в год шмиты на дереве вырастают плоды, имеющие статус орла, то употреблять их в пищу запрещено; если же это урожай четвертого года, то любой человек может их сорвать, но есть их нужно в Иерусалиме, а в наши дни их святость необходимо аннулировать путем выкупа с помощью монеты достоинством в одну пруту. Владельцы садов и плантаций должны отметить деревья в год шмиты, чтобы люди, пришедшие набрать плодов, знали, урожай каких деревьев имеет статус орла или нета ревай. После выкупа плоды нета ревай, выросшие в год шмиты, необходимо съесть прежде, чем вступит в силу обязанность уничтожить все плоды этого вида, когда закончится их сезон в садах или полях. Если же их не успели съесть до этого времени, то оставшиеся плоды необходимо уничтожить, как все другие плоды седьмого года (см. Рамбам, Законы нета ревай, 9, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Законы седьмого года, гл. 4, п. 5).

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, действует ли закон нета ревай за пределами Земли Израиля. Есть мнение, что поскольку – согласно устной традиции, полученной нашим учителем Моше на горе Синай, – заповедь орла распространяется и на урожай за пределами Земли Израиля, закон нета ревай тоже там действует, так как орла и нета ревай взаимосвязаны (так пишут ученики рабейну Йоны, рабби Йцхак бен Шмуэль из Дампьера). Согласно другому мнению, закон нета ревай, подобно закону маасер шени, действует только в Земле Израиля (так пишет Рамбам). Изначально (лехатхила) желательно, учитывая все мнения, выкупить нета ревай за пределами Земли Израиля, не произнося благословения (см. Сифтей коѓен, 294, 17). Но если кто-то хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, не выкупая нета ревай заграницей, то он вправе так поступить. Это объясняется тем, что за пределами Земли Израиля в случае сомнения, связанного с заповедями орла и нета ревай, разрешено следовать менее строгому толкованию закона^[17].

11. Сомнения, связанные с исполнением заповеди орла

Если плоды, имеющие статус орла, смешались с обычными плодами того же вида, и при этом объем разрешенных плодов не превосходит объем плодов орла в 200 раз, – то вся смесь запрещена. Так постановили мудрецы: плоды приношений (трума), которые запрещено есть, но разрешено использовать в других целях, не делают смесь запрещенной, только если объем разрешенных плодов в смеси превосходит их объем в 100 раз; а плоды, имеющие статус орла или килаим, которые запрещено не только есть, но и использовать каким бы то ни было образом, не делают смесь запрещенной, только если объем разрешенных плодов в смеси превосходит их объем в 200 раз (см. Мишна, трактат Орла, 2а).

Вышесказанное относится к ситуации, когда плоды орла смешались с разрешенными плодами. Если же человек сомневается, имеют ли купленные им плоды статус орла, то закон зависит от того, где именно он их купил. Если они были куплены на плантации или рядом с ней, то хотя большинство урожая плантаций не имеет статуса орла, – тем не менее, поскольку дерево или плантация расположены на постоянном месте, плоды орла делают запрещенной всю смесь в любом соотношении, в соответствии с правилом, установленным мудрецами: «Всякий предмет, расположенный постоянно в определенном месте, в случае сомнения рассматривается Ѓалахой как состоящий наполовину из запрещенного и наполовину из разрешенного» (и разрешенное не аннулирует запрещенного – ред.). Поэтому плоды запрещены. Но если плоды были куплены после того, как их увезли с того места, где они выросли, и доставили на рынок или в магазин, – то поскольку в данном случае мы имеем дело с обычным сомнением, закон определяется согласно статусу большинства урожая, в соответствии с правилом: «Всякое отделенное считается отделенным от большинства разрешенного» (то есть согласно принципу: в случае обычного сомнения при определении статуса предмета следуют за большинством предметов этого вида – ред.).

Однако вышесказанное касается исключительно ситуации постфактум (бедиавад), если человек купил плоды и не знает, каков их статус, или если он находится в таком месте, где нет магазинов с сертификатом кошерности, и найти такой магазин очень сложно. Но если поблизости есть магазин, имеющий сертификат кошерности, то человек обязан, чтобы избежать сомнения, делать покупки именно там. Даже если он знает, что речь идет о сомнении с очень низкой долей вероятности, потому что плоды этого вида или выращенные в этом районе очень редко имеют статус орла, – он все равно обязан избежать сомнения, если есть такая возможность. К тому же, существует заповедь поддерживать торговцев, строго соблюдающих законы кашрута. Кроме того, если магазин имеет сертификат кошерности, это означает, что от плодов, продаваемых в нем, отделили трумот и маасрот согласно всем требованиям Ѓалахи^[18].

01. Основные принципы и смысл запрета килаим

Всевышний создал в мире разнообразные виды животных и растений и заповедал нам не смешивать их друг с другом. Об этом сказано (Ваикра, 19:19): «Уставы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; и одежда смешанной ткани, из шерсти и льна, да не покрывает тебя». Также сказано (Дварим, 22:9-11): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян, а то освятятся и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника запрещены будут для пользования. Не паши на быке и осле вместе. Не надевай шаатнез – шерсть и лен вместе». Обычно этот запрет называют килаим, то есть «смешение». Иными словами: хотя каждый из указанных видов разрешен сам по себе, смешивать их запрещено. Поэтому запрет смешивать мясо и молоко тоже относится к категории килаим.

Существует семь видов запрета килаим: 1) в отношении животных: запрещено скрещивать животных разных видов; 2) запрещено впрягать в одну упряжку животных разных видов; 3) в отношении деревьев: запрещено прививать друг к другу деревья разных видов; 4) в отношении посевов: запрещено сеять вместе семена растений разных видов; 5) в отношении виноградника: запрещено сеять злаковые и овощи рядом с виноградными лозами; 6) в отношении одежды: запрещено надевать одежду из ткани, в которой смешаны шерсть и лен; 7) запрещено смешивать мясо и молоко.

Запрет килаим касается растений и животных. Некоторые запреты, принадлежащие к категории килаим, подразумевают само смешение, но постфактум (бедиавад) результат этого смешения разрешено употреблять в пищу или использовать в иных целях. Это касается, например, смешения посевов, скрещивания деревьев и животных, а также использования для работы животных разных видов. В случае других запретов, относящихся к категории килаим, запрещено не только само смешение, но и его результат. Этот закон действует, например, в отношении запрета сеять злаковые и овощи в винограднике, а также запрета варить вместе мясо и молоко. Что же касается запрета смешивать шерсть и лен, то он относится только к одежде, сшитой из такой ткани, но не запрещено изготовлять такую одежду для нееврея или использовать ткань шаатнез не для одежды, а в других целях.

Запреты килаим, относящиеся к земле (например, запрет сеять вместе посевы разных видов или сеять злаковые и овощи в винограднике), являются заповедью Торы только на территории Земли Израиля в границах расселения евреев после Исхода из Египта (см. ниже, гл. 12, прим. 2). А запреты килаим, не связанные с землей (такие как шаатнез, запрет смешивать мясо и молоко или запрет скрещивать животных разных видов), действуют согласно Торе также за пределами Земли Израиля. Прививка деревьев разных видов тоже запрещена за пределами Земли Израиля, так как это действие совершается не в земле, а над землей (см. ниже, п. 5). Что касается запрета сеять злаковые и овощи в винограднике, то поскольку он очень строг (ведь плоды, выросшие в нарушение этого запрета, нельзя не только употреблять в пищу, но и использовать каким-либо иным образом), мудрецы постановили, что он действует и за пределами Земли Израиля (см. ниже, гл. 4, п. 4).

Хотя мы не способны понять смысл заповедей Торы во всей его глубине, – ведь заповеди имеют Божественную природу, которая превыше человеческого разума, – смысл некоторых заповедей нам более понятен, и они называются мишпатим (משפטים, «уставы»), а смысл других менее ясен, и они называются хуким (חוקים, «законы»). Заповедь килаим принадлежит к категории хуким, потому что в Торе (Ваикра, 19:19) о ней сказано: «Законы Мои соблюдайте». Раши поясняет: эти заповеди подобны царскому указу, не имеющему явного смысла. Тем не менее, можно предположить, что хуким – это особые качества, которыми Творец наделил все Свои творения; качества, указывающие на уникальность и особую миссию каждого творения. Нам не дано постичь, какая именно миссия возложена на каждое из творений, однако запрет килаим показывает нам, что мы должны уважать и сохранять уникальность каждого вида, не смешивая его с другими видами (см. комментарий Рамбана и Маѓараля к Ваикра, 19:19; Сефер ѓа-хинух, 244). Наши мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39а): «»Законы Мои соблюдайте» – законы, которые Я постановил для вас прежде (при Сотворении мира – авт.), соблюдайте теперь».

Кроме того, слово כלאיים (килаим) является однокоренным со словом כלא (келе, «темница»). Имеется в виду, что смешивание как бы «заключает в темницу» уникальные качества каждого вида, не давая им возможности проявиться, так как этому препятствуют качества другого вида (так пишут Зоѓар, ч. 3, 86, 1; рабейну Бхайе). Следует обратить внимание на то, что в отношении посевов и виноградника запрет килаим заключается в том, что растения разных видов растут рядом, даже не смешиваясь между собой. И этот запрет действует только в Земле Израиля, потому что в Святой земле ярче проявляется Божественное единство, поэтому уникальность каждого вида более заметна, и необходимо строго следить за тем, чтобы ее раскрытию не препятствовали качества другого вида^[1].

02. Запрет килаим в отношении животных

Запрещено скрещивать самца и самку различных видов. Об этом сказано (Ваикра, 19:19): «Законы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою». И хотя в Торе употребляется слово «скот», имеются в виду любые животные, птицы и рыбы, а слово «скот», подразумевающее домашних животных, служит здесь всего лишь примером (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 54б). Тора запрещает производить спаривание вручную, то есть вводить половой орган самца в половой орган самки. Мудрецы прибавили к этому и запрет приводить к спариванию – например, поднимать самца на самку, чтобы они начали спаривание. Но не запрещено помещать животных разных видов в один загон, а если они станут спариваться, то не нужно их разнимать, так как человек не совершил действие, которое привело бы к спариванию (см. Шульхан арух, Йоре деа, 297, 2-3).

Хотя запрещено скрещивать животных различных видов, тем не менее, если этот запрет был нарушен и родился детеныш, то его разрешено использовать. Самый известный вид скрещенного животного – мул или лошак, которые рождаются от скрещивания лошади и осла. Люди вывели эту породу, потому что она очень вынослива при перевозке тяжестей или пахоте. И поскольку запрет касается только выведения мулов, разрешено их покупать и пользоваться ими.

Запрещено скрещивать животных различных видов, но этот запрет не распространяется на скрещивание представителей разных пород одного и того же вида. Таким образом, разрешено скрещивать быков и коров разных пород; то же самое касается овец, кошек, собак. Но запрещается скрещивать животных разных видов, даже если они похожи друг на друга. Принадлежность к тому или иному виду определяется согласно общей характеристике и внешним признакам животного (см. ниже, п. 4). В целом можно сказать, что главным признаком принадлежности к разным видам является тот факт, что самец и самка не могут породить детеныша, способного производить потомство. Чаще всего от скрещивания животных разных видов вообще не рождается детеныш, а в тех редких случаях, когда появляется детеныш (как при скрещивании осла и лошади), он бесплоден. Если же самец и самка приносят детенышей, способных производить потомство, то, по всей вероятности, они принадлежат к одному и тому же виду, однако являются представителями разных пород, и скрещивать их не запрещено^[2].

03. Запрет использовать для работы животных разных видов одновременно

Помимо запрета скрещивать животных разных видов, Тора также запретила использовать для работы животных разных видов одновременно – например, пахать на быке и осле вместе или запрягать в одну упряжку лошадь и осла. Об этом сказано (Дварим, 22:10): «Не паши на быке и осле вместе». Тора приводит в пример быка и осла, поскольку это распространенные домашние животные, на которых удобно работать; однако этот запрет относится к любым животным разных видов, которых используют для работы^[3]. Запрет нарушает не только возничий, запрягающий лошадь и осла в одну упряжку и погоняющий их, но и всякий, кто ему помогает. Даже тот, кто покрикивает на лошадь и осла, нарушает запрет Торы, так как заставляет животных тянуть дальше повозку или плуг (см. Шульхан арух, Йоре деа, 297, 11, 13-14).

Этот запрет относится только к евреям. Таким образом, если еврей нанял нееврея, чтобы тот доставил принадлежащий еврею товар в другой город, а нееврей решил отвезти товар на повозке, в которую запряжены лошадь и осел, это не является нарушением запрета, так как еврей не имеет к этому отношения (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 297, 21). Но еврею запрещено ехать в повозке нееврея, в которую запряжены лошадь и осел, так как тот, кто едет в повозке, невольно становится соучастником нарушения запрета. Ведь если в повозке не будет пассажиров, то возничий-нееврей не станет заставлять животных ее тянуть (см. Шульхан арух, там же, 12).

Запрет килаим нарушается, только если животные разных видов запряжены в одну упряжку. Поэтому всаднику, скачущему на лошади, разрешено тянуть за собой собаку на поводке. Но запрещено привязывать поводок к седлу лошади, поскольку иначе окажется, что лошадь и собака связаны вместе, и если собака опередит лошадь и станет тянуть ее за собой, это будет нарушением запрета килаим (см. Арух ѓа-шульхан, там же, 19).

Как мы уже говорили, хотя человеку не дано постичь во всей глубине смысл заповедей Торы, особенно принадлежащих к категории хуким, еврейские мудрецы пытались найти объяснение той или иной заповеди. Рамбам (см. Морэ невухим, ч. 3, 49) пишет, что запрет впрягать животных разных видов в одну упряжку призван отдалить их друг от друга, чтобы не нарушить запрет скрещивания разных видов. А в Сефер ѓа-хинух (550) объясняется: этот запрет предназначен для того, чтобы не причинять животным страдания. Ведь, как известно, животные любят находиться среди представителей своего вида, а если их запрягут в одну упряжку с животным другого вида, это вызовет у них сильный дискомфорт. Это особенно касается работы, ведь животные разных видов имеют разную силу, и если животные, запряженные в одну упряжку, будут тянуть плуг или повозку с разной силой, это причинит им страдания.

04. Запрет прививать деревья

Запрещено прививать деревья разных видов друг к другу. Об этом сказано (Ваикра, 19:19): «Законы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян». Подобно тому как запрещено скрещивать животных разных видов, запрещено и прививать друг к другу растения разных видов (на это намекают слова «поля твоего не засевай двумя родами семян»). Имеются в виду как плодовые деревья, так и овощи; также запрещено прививать дерево к овощу или овощ к дереву. Все неплодовые деревья считаются одним видом, поэтому запрещается прививать неплодовое дерево к плодовому. Но можно прививать неплодовые деревья друг к другу, так как все они считаются одним видом. Определяющим в данном случае является то качество, что они не приносят плодов, которое и объединяет их все в один вид с точки зрения Ѓалахи (см. Шульхан арух, 295, 1-3; Рама, 6).

Этот запрет действует также за пределами Земле Израиля. Хотя может показаться, что он связан непосредственно с землей, на самом деле запрещенное действие совершается над землей. Поэтому этот запрет похож на запрет скрещивания животных разных видов, упомянутый в том же стихе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39а). В отношении запретов скрещивания животных и прививки деревьев действует один и тот же закон: хотя сами эти действия запрещены, их результатами можно пользоваться изначально (лехатхила).

Прививка предназначается для того, чтобы создать новое растение, совмещающее в себе полезные качества обоих материнских растений. Так, деревья, приносящие обильные и качественные плоды, часто имеют слабые корни, а также склонны к различным заболеваниям; а живучие деревья с сильными корнями, как правило, приносят скудные и невкусные плоды. Для того чтобы решить эту проблему, их прививают друг к другу. В землю сажают ветку крепкого дерева – она называется «подвой». Затем подвой надрезают и прикрепляют к нему ветку дерева, дающего качественные плоды. Эта ветка называется «привой». Далее привой прибинтовывают к подвою, пока они не срастаются. Так возникает новое дерево, корневая система и нижняя часть ствола которого принадлежат к более устойчивому дереву, а верхняя часть ствола, ветки и плоды – к окультуренному дереву, дающему изобильный и качественный урожай. Хотя после прививки части двух деревьев полностью срастаются, каждая из них продолжает функционировать в соответствии со своими изначальными качествами. Корневая система подвоя, вросшая в землю, остается крепкой и живучей, а привой по-прежнему дает изобильный и качественный урожай, практически ничем не отличающийся от урожая, которое давало это дерево до прививки.

Если подвой и привой принадлежат к разным видам, тот, кто прививает их друг к другу, нарушает запрет Торы, и ему полагается за это наказание малкот (39 ударов плетью). Если же они принадлежат к разным сортам одного вида, то прививка разрешена. Таким образом, разрешается прививать яблоню, дающую большие, красные и сладкие яблоки, к яблоне, дающей маленькие, зеленые и кислые яблоки, так как это два сорта одного и того же вида. Но запрещено прививать персик к миндалю, потому что они принадлежат к разным видам. В отношении запрета килаим в Ѓалахе используется расширенное определение вида. Это означает, что принадлежность к тому или иному виду устанавливается согласно общей характеристике дерева, включающей его внутренние и внешние качества, такие как форма и вкус плодов, форма ветвей и листьев, характер роста. Поэтому может случиться, что, согласно научной классификации, два дерева будут относиться к разным видам, а по Ѓалахе они будут считаться одним видом. Когда народ Израиля жил на своей земле, и решения по всем спорным ѓалахическим вопросам рассматривал Верховный Санѓедрин, традиция классификации видов в отношении запрета килаим была ясна и общеизвестна, однако со временем, когда евреи оказались в изгнании, по поводу некоторых деревьев возникло сомнение, которое очень сложно разрешить^[4].

05. Прививка и гибридизация

Запрещено прививать друг к другу деревья разных видов таким образом, чтобы каждая часть сохранила присущие ей качества, то есть не прибегая к генетическому синтезу. Но разрешена гибридизация – оплодотворение пыльцой растения одного вида семяпочек растения другого вида. Каждое растение проходит стадию цветения, и его цветки имеют тычинки (мужской орган размножения) и пестик (женский орган размножения). Насекомые, бабочки и ветер переносят пыльцу с тычинок, и она попадает на пестик, внутри которого находятся семяпочки. Так образуется плод, содержащий семена или косточки, из которых может вырасти новое дерево. Если взять пыльцу с тычинок растения одного вида и оплодотворить ею семяпочки растения другого вида, то возникнет гибрид – плод, сочетающий в себе генетические характеристики обоих «родительских» растений. Однако каждый плод, образовавшийся в результате гибридизации, немного отличается от других гибридов тех же растений, потому что всякий раз в процесс вступают разные генетические компоненты, создавая новые сочетания.

Как правило, гибридизация двух видов не приносит успеха: чаще всего пыльце одного вида не удается оплодотворить семяпочки второго вида, но если оплодотворение и происходит, то обычно в результате него образуется некачественный плод. Но бывает, что оплодотворение проходит успешно, и возникает плод с необычным приятным вкусом или дерево с новыми качествами – например, способное выживать в непривычном ему ранее климате. Ученые посвящают много усилий и времени созданию всевозможных гибридов. И хотя некоторые раввины считают, что запрещена не только прививка деревьев разных видов, но и их гибридизация (см. Шевет ѓа-Леви, 9, 224), – тем не менее, согласно сути ѓалахического закона, Тора запрещает только прививать деревья разных видов друг к другу, так чтобы они существовали совместно, что противоречит законам природы, но не запрещает гибридизацию, которая совершается еще до возникновения дерева. К тому же, тычинки сами по себе не считаются видом, так как не могут расти и существовать самостоятельно; подобно тому, пестики тоже не считаются отдельным видом, и поэтому гибридизация не запрещена. Тем более нет ничего запретного в генной инженерии, то есть вживлении компонента одного гена в другой ген (и так пишут многие современные ѓалахические авторитеты).

06. Запрет килаим для неевреев

По мнению большинства ранних и поздних законоучителей, запреты прививки деревьев и скрещивания животных разных видов относятся и к неевреям, – несмотря на то, что эти запреты не входят в «семь заповедей сынов Ноаха». Ведь в связи с запретом килаим сказано (Ваикра, 19:19): «Уставы Мои соблюдайте», и мудрецы объясняют: «Уставы, которые Я уже установил тебе» – еще до дарования Торы. Это соответствует сказанному (Берешит, 1:12): «И выпустила земля зелень, траву семяносную, по роду своему, и дерево плодоносное, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что хорошо». Из этого следует, что законы, установленные еще при Сотворении мира, относятся и к неевреям (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 60а; и так пишут Шеильтот, Ѓалахот гдолот, Рамбам, Риаз, Виленский Гаон, Арух ѓа-шульхан и рав Кук).

Однако некоторые авторитеты не согласны с этим мнением. Они считают, что сынам Ноаха не запрещено прививать деревья и скрещивать животных различных видов (так пишут Ритва, Рош и Радбаз). Но и согласно этому мнению, еврею запрещено просить нееврея привить принадлежащие ему деревья или скрестить принадлежащих ему животных. Подобно тому как запрещено просить нееврея нарушить субботу ради еврея, – запрещено просить его нарушить и любые другие запреты Торы, распространяющиеся на собственность, принадлежащую еврею.

Возможно, авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, тоже согласны, что запреты прививки деревьев и скрещивания животных относятся к неевреям лишь в том случае, когда нарушение этих запретов очевидно и не подвергается ни малейшему сомнению. Если же возникает сомнение, является ли то или иное действие нарушением этих запретов (например, если нет уверенности в том, что подвой и привой принадлежат к разным видам, и существует вероятность, что они представляют собой разные сорта одного вида), то для нееврея здесь нет запрета (см. Мишпат коѓен, 13)^[5].

07. Разрешено ли сажать и выращивать дерево, привитое запрещенным образом?

Как мы говорили, хотя запрещено прививать друг к другу деревья различных видов, плоды, выросшие на дереве, привитом запрещенным образом, разрешены к использованию изначально (лехатхила). Возникает вопрос: если запрет прививки был нарушен, то разрешено ли сажать и выращивать привитое дерево? Этот вопрос крайне актуален. Например, большинство грушевых деревьев привиты запрещенным образом; таких немало также среди сливовых и персиковых деревьев. Поэтому необходимо найти ответ на вопрос, разрешено ли сажать деревья, привитые в нарушение запрета, а если такое дерево уже посажено, можно ли растить его и ухаживать за ним, или же его нужно выкорчевать?

Некоторые авторитеты считают: хотя запрещено прививать друг к другу деревья разных видов, с того момента как прививка была сделана, на привитое дерево больше не распространяется запрет килаим, и если в рассаднике приготовили привитый саженец, его разрешено сажать в землю и выращивать. Это объясняется тем, что запрет прививки деревьев подобен запрету скрещивания животных разных видов, – запрещено только само скрещивание, но разрешено выращивать животное, родившееся в результате запрещенного скрещивания.

Однако по мнению многих авторитетов, запрещено выращивать дерево, привитое запрещенным образом (см. Шульхан арух, Йоре деа, 295, 7). Тем не менее, существует полемика по поводу смысла этого запрета. Одни авторитеты считают, что если в саду у человека растет привитое дерево, то он обязан его выкорчевать. Вторые говорят, что запрещено вырывать сорняки, растущие вблизи от такого дерева, и обрезать его ветки, чтобы не способствовать его росту, но разрешено оставить его в саду, что он росло самостоятельно. Третьи утверждают, что запрет выращивать привитое дерево действует пока подвой и привой не срослись, а после этого такое дерево разрешается сажать и ухаживать за ним.

На практике некоторые авторитеты полагаются в этом вопросе на наименее строгое толкование закона, согласно которому запрещена только сама прививка, но после этого разрешено сажать дерево и ухаживать за ним, даже пока подвой и привой не срослись. Однако большинство авторитетов выносит практическое постановление, которое гласит, что нельзя выращивать дерево, привитое запрещенным образом, пока подвой и привой полностью не срастутся, а после этого нет запрета сажать его и ухаживать за ним. Изначально (лехатхила) следует поступать согласно мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, и не ухаживать за деревом даже после того, как подвой и привой срослись. Но если возникает сомнение в том, на самом ли деле прививка была запрещенной, то есть подвой и привой принадлежат к разным видам, или, может быть, они относятся к разным сортам одного и того же вида, а значит, прививка была разрешена, – то разрешено, следуя менее строгому толкованию закона, сажать дерево и ухаживать за ним.

Тот, кто приобретает плодовое дерево, должен убедиться в том, что оно не было привито запрещенным образом. Дело в том, что даже согласно подходу авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона и считающих, что разрешено сажать дерево, привитое запрещенным образом, – человек, покупающий саженцы у того, кто производит запрещенные прививки, тем самым способствует греху. И поскольку законы Ѓалахи в этой области очень сложны, можно положиться только на богобоязненного продавца, который разбирается в этих законах или находится под наблюдением авторитета, удостоверившего, что он не нарушает запрета килаим^[6].

01. Запрет смешивать посевы разных видов

Тора запрещает нам сеять в поле в Земле Израиля два вида посевов вместе. Каждый из них должен быть посеян отдельно от других. Об этом сказано (Ваикра, 19:19): «Уставы Мои соблюдайте (…) поля твоего не засевай двумя родами семян». Слово килаим означает «смесь». Запрет распространяется на злаковые, бобовые культуры и овощи, – то есть на посевы, предназначенные для употребления в пищу. Что же касается растений, которые выращивают для красоты или в медицинских целях, то к ним запрет килаим не относится. Запрет смешивать посевы относится к однолетним растениям, таким как злаковые, бобовые и овощи, но нет запрета сажать вперемешку деревья разных видов или деревья вместе с каким-либо видом однолетних растений. Это объясняется тем, что даже когда деревья посажены вперемешку, каждое из них имеет свое собственное место. Однолетние посевы, растущие среди деревьев, также имеют свое постоянное место, которого им достаточно между деревьями.

Тот, кто поливает, удобряет или пропалывает посевы, имеющие статус килаим, или способствует их росту каким-либо иным способом, – тоже нарушает запрет Торы и должен быть приговорен за это к наказанию малкот (39 ударов плетью). Даже если килаим выросли на поле сами по себе, и владелец поля заинтересован в этих растениях или со стороны кажется, что он в них заинтересован, то он обязан уничтожить их, так как запрещено выращивать килаим или дать им расти на поле (см. Рамбам, Законы килаим, 1, 1-3).

Если кто-то нарушил запрет Торы и преднамеренно посадил килаим, то выросший урожай разрешено использовать в пищу, поскольку запрещается сеять и выращивать килаим, но нет запрета есть полученный урожай (см. Рамбам, там же, 1, 7). И только урожай, выросший в результате нарушения запрета килаим в винограднике, есть запрещено.

Запрет килаим в отношении посевов действует лишь в Земле Израиля. В ее пределах еврею запрещено сеять килаим даже на участке, принадлежащем нееврею. А за пределами Земли Израиля евреям разрешается сеять посевы, имеющие статус килаим. Ведь в Торе говорится, что килаим нельзя сеять на «поле твоем», а «полем твоим» считается для еврея только Земля Израиля. Мудрецы тоже не запрещают сеять килаим за пределами Земли Израиля, за исключением килаим в винограднике, поскольку этот запрет более строг, ведь урожай, полученный в результате его нарушения, запрещено употреблять в пищу и использовать каким-либо иным образом (см. ниже, гл. 5, п. 4).

В Земле Израиля запрещается сеять два вида семян вместе даже в горшке. При этом если горшок имеет отверстие, то считается, что он соединен с почвой, поэтому, если в нем посадят килаим, это будет нарушением запрета Торы; а если отверстия нет, то горшок не соединен с почвой, поэтому речь идет о запрете, установленном мудрецами^[1].

02. Запрет марит аин в отношении посевов, имеющих статус килаим

^[2]Согласно Торе, запрет килаим нарушается, когда кто-то преднамеренно сеет или выращивает вместе две культуры разных видов. Если же такие культуры выросли в его поле самостоятельно, без того чтобы он был в этом заинтересован, это не является нарушением запрета килаим. Однако мудрецы запретили владельцу поля выращивать у себя посевы, имеющие статус килаим, даже если у него нет в этом никакого интереса. Этот запрет мудрецов основан на запрете марит аин. Ведь поскольку поле открыто посторонним взглядам, прохожие могут подумать, что его владелец пренебрегает соблюдением заповедей Торы, и это приведет к осквернению Имени Всевышнего. Поэтому, если человек, который хочет засеять свое поле пшеницей, увидит, что с зернами пшеницы смешались зерна ячменя, то он может использовать эти зерна для посева лишь при условии, что колосья ячменя, которые вырастут из зерен, покроют не более одной двадцать четвертой площади поля (1/24 – 4.16%). Это объясняется тем, что при таком небольшом количестве примешавшихся зерен запрет марит аин не нарушается. Ведь каждый, кто увидит эти посевы, поймет, что ячмень вырос в поле против воли хозяина. И хотя в поле, засеянном пшеницей, запрещено сеять даже одно-единственное ячменное зерно, и если человек преднамеренно подмешал к пшеничным зернам одно ячменное, то ему запрещено сеять пшеницу, пока он не извлечет из нее ячмень, – тем не менее, если он не заинтересован в ячмене, смешавшемся с пшеницей, но ему сложно извлечь ячменные зерна из пшеничных, то он может посеять эту смесь, не опасаясь нарушения запрета марит аин, при условии, что объем ячменных зерен не достигает 1/24. Если же количество ячменных зерен достигает этой меры, то необходимо уменьшить число ячменных зерен или увеличить число пшеничных, пока нельзя будет с точностью сказать, что колосья ячменя, которые вырастут из зерен, покроют не более 1/24 общей площади поля. Подобно этому, если человек засеял поле одной культурой, но увидел, что там выросла еще одна культура, и если при этом он заинтересован во второй культуре, то он обязан ее полностью уничтожить, так как на нее распространяется запрет килаим. Но если он не заинтересован во второй культуре, и она занимает менее 1/24 площади поля, то нет необходимости уничтожать или разрежать посевы второго вида. Если же они занимают более 1/24 поля, то владелец поля обязан разредить их, пока их не станет меньше 1/24^[3].

Поскольку запрет килаим очень важен, и тот, кто его нарушает, приводит к ужасному осквернению Имени Всевышнего, – каждый год в новомесячье адара, когда в полях и огородах начинает расти урожай, специальные посланники бейт дина предостерегали евреев от нарушения этого запрета (см. Мишна, трактат Шкалим, 1а). 15 адара посланники бейт дина выезжали в поля, чтобы осмотреть их, и если находили килаим, то вырывали посевы второго вида и кидали их скоту, принадлежащему владельцу поля. Это приносило владельцам полей двойную радость: во-первых, оттого, что посланники избавили их от нарушения запрета килаим, и им не пришлось уничтожать килаим самостоятельно; а во-вторых, оттого, что посланники накормили их скот. Позднее судьи бейт дина постановили, чтобы посланники разбрасывали килаим по дорогам, и этими посевами мог питаться любой скот. И владельцы полей все равно радовались тому, что их поля были очищены от килаим, и им не пришлось делать это самим. Еще позже судьи бейт дина постановили, чтобы посланники объявляли бесхозными посевы всех полей, в которых были найдены килаим, и с тех пор владельцы полей строго следили за тем, чтобы не нарушить запрет килаим (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 6б). Следует отметить: с того момента как посланники бейт дина объявляли посевы бесхозными, владельцы этих полей больше не нарушали запрет килаим, потому что запрет не относится к бесхозным посевам.

03. На каком расстоянии друг от друга нужно сажать посевы, чтобы не нарушать запрет килаим

Основополагающее правило, связанное с законами килаим в отношении посевов, гласит: если видно, что посевы двух видов отделены друг от друга, это не является нарушением запрета килаим; а если со стороны кажется, что они смешаны, то сажать их таким образом запрещено. Чем поле больше, тем дальше друг от друга нужно сажать посевы, чтобы разграничение между ними было четко видно. Кроме того, закон зависит также от количества, величины и длины листьев. Поскольку злаковые культуры имеют длинные стебли и листья, расстояние между ними должно быть больше, тогда как большинство овощей требует меньшего расстояния, за исключением видов с большими листьями.

Овощи: согласно заповеди Торы, разные виды овощей нужно сажать на расстоянии ладони (тефах, ок. 8 см) друг от друга. Мудрецы установили «ограду» вокруг этой заповеди Торы, увеличив расстояние до полутора ладоней (ок. 12 см). Если посевы двух видов были посажены друг от друга на расстоянии, которого требует Ѓалаха, однако выросшие листья касаются друг друга, это не является нарушением запрета килаим, так как между стеблями, растущими из земли, есть расстояние в полторы ладони. Исключение из этого правила составляют отдельные виды овощей (например, тыква), имеющие очень большие листья, которые часто обвиваются вокруг соседних посадок. В таком случае нужно следить за тем, чтобы листья обоих видов не касались друг друга. Вышесказанное относится к овощам, растущим на грядках; если же речь идет о двух полях, засаженных разными видами овощей, то их должен разделять квадрат со сторонами в один локоть (ама, ок. 50 см), а во всех других местах эти поля должна разграничивать полоса шириной примерно в тефах^[4].

Злаковые: поскольку злаковыми культурами обычно засаживают большие территории, расстояние между ними тоже должно быть больше. По Торе оно должно составлять один локоть, а мудрецы установили «ограду» вокруг этой заповеди и вынесли постановление, что расстояния в один локоть достаточно только тогда, когда речь идет о небольших территориях шириной менее локтя, а если злаковые посеяли на территориях средней величины, ширина которых составляет как минимум локоть, то их должен разграничивать квадрат со стороной в два локтя (то есть около 1 м), а после этого разграничительная территория должна укорачиваться по диагонали таким образом           , пока между полями не останется хоть какое-то расстояние. Если же, как это бывает чаще всего, урожай посеяли на больших полях, то их должен разделять квадрат со стороной примерно в 5 м, а в других местах следует оставить промежуток в два локтя вдоль обоих полей^[5].

В отношении бобовых культур и китнийот авторитеты полемизируют, распространяется ли на них тот же закон, что и на овощи, или тот же закон, что и на злаковые. И поскольку здесь возникает сомнение, необходимо, чтобы территории, засеянные разными видами бобовых или китнийот, разделяла полоса шириной в локоть, независимо от величины поля^[6]. Если рядом с овощами или китнийот сажают злаковые культуры, или овощи рядом с китнийот, то законы в таких случаях очень сложные и зависят от размера участка. В любом случае, они не более строгие, чем в отношении злаковых.

Если между двумя полями установлена перегородка высотой в 10 ладоней (ок. 80 см), то нет необходимости в дополнительном разграничении, даже если перегородка сплетена из тростника, стебли которого отстоят друг от друга не более чем на три ладони. Такой перегородки достаточно, чтобы отделить посевы друг от друга. Даже если известно, что под землей корни двух видов посевов переплетаются, это не является нарушением запрета килаим, так как видно, что посевы разделены перегородкой. Подобно тому, если между полей проходит дорога шириной в 4 локтя (1.84 м) или вспаханная полоса такой же ширины, то нет необходимости разграничивать поля большим квадратом (со стороной в 5 м).

01. Основы запрета килаим в винограднике

Запрещено сеять злаковые культуры или овощи рядом с виноградными лозами или сажать виноградные лозы рядом со злаковыми или овощами. Если же этот запрет был нарушен, то и виноград, и вторую культуру запрещено употреблять в пищу или использовать каким-либо иным образом. Об этом сказано (Дварим, 22:9): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян (килаим), а то освятятся и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника [запрещены будут для пользования]». Слово «освятятся» означает здесь «осквернятся и станут запрещенными». Нельзя пользоваться даже соломой от злаковых и стволами виноградных лоз. Их заповедано сжечь или уничтожить каким-либо другим способом, чтобы кто-нибудь по ошибке ими не воспользовался (см. выше, гл. 2, прим. 3). При этом запрещено топить ими печь для обогрева или готовки, так как нельзя извлекать из них никакую пользу (см. Рамбам, Законы килаим, 5, 7). Запрет выращивать килаим в винограднике действует согласно Торе в Земле Израиля, а согласно постановлению мудрецов – и за ее пределами (см. ниже, п. 4).

Согласно Торе, запрет килаим относится к виноградным лозам и посаженным с ними вместе пяти видам злаковых (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), либо китнийот, либо овощам. Он не относится к деревьям различных видов, даже небольшим. Если над плодами произносят благословение борэ при ѓа-эц («…сотворивший плоды дерева»), то на них не распространяется запрет килаим в винограднике. С другой стороны, этот запрет распространяется на любое растение, над которым произносят борэ при ѓа-адама («…сотворивший плоды земли»; см. выше, гл. 2, п. 8).

Что касается специй, над которыми не произносят борэ при ѓа-адама, потому что их не едят сами по себе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 8, п. 14), – если они представляют собой растения, над которыми, если бы их ели отдельно, произносили борэ при ѓа-адама, то на них распространяется запрет килаим в винограднике.

Мудрецы запретили сажать в винограднике также травы и овощи, которые обычно предназначаются в пищу скоту. Но не запрещено сажать растения, которые, как правило, не предназначаются даже для скота (см. Левуш, 296, 2).

Некоторые авторитеты говорят, что запрет килаим в винограднике распространяется и на растения, которые выращивают ради аромата; согласно другому мнению, выращивать такие растения в винограднике разрешается. На практике изначально (лехатхила) в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, но если человек хочет посадить в винограднике такие растения, то ему это разрешено. Что же касается декоративных растений, то на них запрет килаим не распространяется. Поэтому разрешено сажать под виноградными лозами траву и цветы, которые обычно не идут в пищу животным, даже если их можно использовать в медицинских целях^[1].

02. С какого момента урожай становится запрещенным

Килаим в винограднике запрещено не только сажать, но и выращивать (см. Мишна, трактат Килаим, 8, 1). Это означает, что если в винограднике вырос хотя бы один колосок, необходимо как можно скорее его уничтожить. Тем не менее, между запретом сажать и запретом выращивать есть существенное различие. Если человек посадил в винограднике колос, то с того момента как этот колос пустил корни, и зерно, и виноград, растущий на лозах вокруг него, запрещено употреблять в пищу и использовать любым другим образом. Если же человек нашел в винограднике растущий колос, то зерно и виноград будут запрещены только тогда, когда колос подрастет на одну двухсотую часть своего роста. Однако изначально (лехатхила) заповедано уничтожить колос сразу же, как только он будет обнаружен в винограднике, поскольку, если человек по халатности оставляет у себя в винограднике растущий колос даже на один миг, он уже нарушает запрет (см. Мишна, там же, 5, 6; трактат Псахим, 25а; Рамбам, Законы килаим, 5, 21-22; 6, 1)^[2].

С какого момента виноградные лозы запрещено использовать для чего бы то ни было? С тех пор как виноград, растущий на них, становится виден и начинает зреть и увеличиваться в размерах. Эта стадия наступает тогда, когда виноградины становятся по размеру «не меньше белой фасоли», и продолжается до их полного созревания. Если же виноград еще не вырос или не достиг размеров белой фасоли, или если он уже полностью созрел, то лозы не становятся запрещенными для пользования в случае, когда рядом с ними выросли злаковые или овощи, – несмотря на то, что сами эти злаковые или овощи запрещены.

С какого момента злаковые становятся запрещенными? С тех пор как пустят корни в почву, и до полного созревания зерна. А если после того как зерно полностью созрело, над колосьями протянули виноградную лозу с ягодами, находящимися на той стадии, когда они становятся запрещенными, – то лоза и виноград станут запрещенными, тогда как злаковые не будут запрещены (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 7)^[3].

Если подул ветер и наклонил виноградную лозу над участком, где растут злаковые, и виноград спутался с колосьями, то необходимо разъединить их как можно скорее. А если возникает опасение, что они могут спутаться вновь, то следует обрезать лозу или построить ограду, чтобы это предотвратить. Если же владелец виноградника по небрежности оставил их спутанными, и одна из культур (либо злаковые, либо овощи) дала урожай, подросла на одну двухсотую часть своего роста, – то оба урожая становятся запрещенными. Но если владелец виноградника не имел возможности разъединить их и не успел сделать это до указанного времени, то урожай не запрещен (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 7, и комментарии рабби Ицхака бен Малки Цедека и рабби Шимшона из Санса, там же; Рамбам, Законы килаим, 5, 11).

Человек не может сделать запрещенным то, что ему не принадлежит; поэтому, если кто-то наклонил свою виноградную лозу над участком, где растут злаковые, принадлежащие другому владельцу, то его виноград становится запрещенным, а злаковые его товарища – нет. Если он наклонил чужую виноградную лозу над участком, где растут злаковые, принадлежащие ему, то его злаковые становятся запрещенными, а виноград его товарища – нет. . Если он наклонил чужую виноградную лозу над участком, где растут чужие злаковые, то ни виноград, ни злаковые не становятся запрещенными. Тем не менее, сразу же как владельцы винограда или злаковых узнают о том, что запрет килаим был нарушен, они обязаны как можно скорее разъединить их. Если же кто-то из них по небрежности этого не сделал, прежде чем одна из злаковых культур прибавила в росте двухсотую часть, – то его часть урожая тоже становится запрещенной. В любом случае, тому, кто своими руками смешал обе культуры, запрещен и тот урожай, который ему не принадлежит. Более того, если человек прошел мимо чужого виноградника и увидел, что там выросли колосья, и он знает, что владелец виноградника согласен, то он обязан вырвать колосья. Подобно тому, работник, занятый в этом винограднике, обязан вырвать килаим. А если они этого не сделают, то виноград и злаковые, выросшие там, будут для них запрещенными. Однако владельцу виноградника они не запрещены. Ведь только с того момента как он узнал, что в его винограднике выросли килаим, он должен как можно скорее вырвать колосья, и только если он по небрежности этого не сделал, и они продолжали расти, пока не прибавили в росте двухсотую часть, – весь урожай становится запрещенным для него и вообще для любого еврея (см. Мишна, трактат Килаим, 7, 4; Рамбам, Законы килаим, 5, 8-9 и 21; Турей заѓав, 296, 3).

03. На каком расстоянии друг от друга должны расти культуры, чтобы не был нарушен запрет килаим

Запрет килаим заключается в том, чтобы виноградные лозы не росли вместе со злаковыми или овощами. При этом Тора передает мудрецам полномочия установить, согласно их собственным соображениям, точные критерии того, какие посевы считаются смешанными, а какие нет. Правила, установленные мудрецами, рассматриваются как неотъемлемая часть заповеди Торы. В отношении запрета килаим в винограднике существует три основных ситуации, при которых посевы считаются смешанными. Перечислим их по степени строгости, в порядке возрастания: 1) рядом с единичной виноградной лозой; 2) рядом с виноградником; 3) в самом винограднике.

Единичная виноградная лоза: тот, кто хочет посадить злаковые или овощи недалеко от того места, где растет единичная виноградная лоза, должен отдалить от нее посевы на расстояние не менее 6 ладоней (тфахим), то есть примерно на 47 см. Это расстояние необходимо для того, чтобы лоза росла свободно, а также, чтобы ее можно было обходить и обрабатывать. Также запрещено, чтобы злаковые или овощи росли под побегами, ответвляющимися от лозы. Если под веткой, листьями или виноградными гроздьями, растущими из основной лозы, вырастет колос, даже если он отстоит от основной лозы на большое расстояние, и владелец виноградника по небрежности его не вырвал, – то и сам колос, и вся лоза становятся запрещенными (как объяснялось выше, в п. 2). Если же непонятно, растет ли колос под лозой или нет, то участок, на котором вырос колос, измеряют шнурком с привязанным к нему грузом. И поскольку побеги виноградной лозы разрастаются на большие расстояния, необходимо проследить за тем, чтобы по всей их длине под ними не росли колосья или овощи.

Виноградные лозы обычно обвивают вокруг воткнутых в землю палок или натянутых веревок. Поэтому мудрецы вынесли постановление: под палками или веревками, до которых побеги виноградной лозы еще не добрались, тоже запрещено выращивать злаковые или овощи, так как побеги разрастутся до этого места. Однако постфактум (бедиавад), если в действительности злаковые или овощи не росли под лозой или ее побегами, они не запрещены (см. Рамбам, Законы килаим, 6, 11-12 и 15).

Виноградник: плантация виноградных лоз, посаженных в строго определенном порядке, согласно общепринятому методу. И поскольку виноградник обладает значимостью, каждый, кто сажает злаковые или овощи в радиусе 4 локтей (амот) от него, нарушает запрет килаим, потому что со стороны это выглядит так, будто он преднамеренно сажает эти культуры вместе с виноградом. Мудрецы установили меру в 4 локтя (около 188 см) потому, что в прошлом такое расстояние требовалось для проведения в винограднике всех необходимых работ. Землю вокруг виноградника вспахивали с помощью быков, а когда виноград созревал, его отвозили из виноградника на базар на телегах, и свободное пространство радиусом в 4 локтя вокруг виноградника было необходимо для быков и телег.

Для того чтобы посаженные виноградные лозы считались виноградником, их должно быть не менее двух рядов, одна напротив другой, и в каждом ряду – не менее трех лоз:

Либо не менее пяти лоз, «две напротив двух, а пятая выдается в виде хвоста»:

Так считает Рамбам. А по мнению рабби Шимшона из Санса, если лозы не посажены в ряд, то они считаются не виноградником, а единичными лозами, даже если их очень много^[4].

Если злаковые или овощи посадили в радиусе менее 4 локтей от виноградника, то запрещенными становятся пять лоз, посаженных в виде «малого виноградника» и растущих ближе всего к тому месту, где растут килаим. А если на расстоянии 4 локтей в каждую сторону от килаим растут и другие лозы, то они тоже запрещены. Кроме того, важно отметить, что если лоза пустила побег, и он разросся и распространился дальше чем за 4 локтя от виноградника, то к нему нужно относиться точно так же, как к единичной лозе. Это значит, что под ней запрещено выращивать злаковые или овощи, а если они там все-таки растут, то и лоза, и растущие под ней культуры запрещены.

Виноградная беседка имеет тот же статус, что и виноградник. Виноградная беседка – это как минимум пять лоз, посаженных в ряд и обвитых вокруг палок или веревок, чтобы у них было больше воздуха и солнечного света, и на них вырос более обильный и качественный урожай. Если килаим растут в радиусе менее чем 4 локтей от беседки – неважно, со стороны самих лоз или со стороны палок, вокруг которых они обвиты, – то пять лоз, расположенных ближе всего к килаим, становятся запрещенными.

Ограда высотой не менее 10 ладоней (около 80 см) отделяет виноградник от поля, поэтому злаковые или овощи разрешено сеять сразу за оградой, не отдаляя их от виноградника (см. Рамбам, Законы килаим, 7, 15). И хотя корни виноградных лоз достигают того участка, где растут злаковые или овощи, это не является нарушением запрета килаим. Ведь, согласно запрету, посевы не должны выглядеть смешанными, и благодаря наличию ограды этого не происходит.

В самом винограднике: если килаим посадили в винограднике, или если они выросли там сами, а владелец виноградника не позаботился о том, чтобы их уничтожить, то поскольку смешение посевов гораздо заметней, в данном случае действуют гораздо более строгие законы. Запрет килаим распространяется на всю территорию, которой достигают корни виноградных лоз, то есть на 16 локтей в каждую сторону, и к этому прибавляются еще 4 локтя. Следовательно, каждая лоза, растущая на расстоянии менее 20 локтей от злаковых или овощей, является запрещенной для любого использования (см. Рамбам, Законы килаим, 6, 1-2).

04 Килаим за пределами Земли Израиля; запрет килаим в отношении нееврейских посевов

Согласно Торе, запрет килаим (как в отношении обычных посевов, так и в винограднике) действует только в Земле Израиля. Про килаим в отношении обычных посевов в Торе (Ваикра, 19:19) сказано: «Уставы Мои соблюдайте… поля твоего не засевай двумя родами семян»; а про килаим в винограднике сказано (Дварим, 22:9): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян». А для еврея его поле и его виноградник находятся только в Земле Израиля. Однако поскольку запрет килаим в винограднике особенно строг – ведь урожай, выросший в результате его нарушения, запрещено не только употреблять в пищу, но и использовать в любых других целях, – мудрецы вынесли более строгое постановление, которое гласит, что запрет килаим в винограднике действует и за пределами Земли Израиля. Однако, согласно этому постановлению, запрет килаим за ее пределами распространяется только на те посевы, которые, согласно мнениям всех авторитетов, запрещено по Торе в Земле Израиля сажать и использовать каким бы то ни было образом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 39а).

Поэтому за пределами Земли Израиля запрет килаим действует лишь в случае, если человек сажает виноградную косточку одновременно с двумя видами посевов, которые являются килаим друг для друга, – например, два вида злаковых, или два вида овощей, или один вид овощей и один вид злаковых. И хотя в Земле Израиля запрет килаим согласно Торе действует и тогда, когда кто-то сажает даже один-единственный колос рядом с виноградной лозой, и того, кто преднамеренно ест выросший в результате этого урожай, бейт дин приговаривает к наказанию малкот (39 ударов плетью), – тем не менее, поскольку и в Земле Израиля того, кто сажает килаим, приговаривают к малкот только в случае, если он посадил одновременно виноградную косточку и два вида посевов, являющихся килаим друг для друга, за пределами Земли Израиля запрет сажать килаим и использовать их каким-либо образом тоже действует только на этих условиях. Но за пределами Земли Израиля разрешено сеять злаковые в винограднике и есть выросший в результате этого урожай (см. Рама, Йоре деа, 296, 69)^[5].

Хотя в Земле Израиля нееврею разрешено сеять килаим в принадлежащем ему винограднике, еврею запрещается просить нееврея посеять килаим в Земле Израиля (см. Рамбам, Законы килаим, 8, 13). Подобно тому, Тора запрещает есть или использовать любым другим образом виноград, злаковые и овощи, выросшие в винограднике нееврея (см. Тосафот к трактату Кидушин, 36б, со слова כל; и то же самое пишет Рош). Исходя из этого, запрещено покупать у неевреев виноград или овощи, если они продаются вблизи от принадлежащих неевреям виноградников, потому что возникает сомнение, не вырос ли этот урожай запрещенным для евреев образом. А если еврей нарушил запрет и купил такие плоды, то их запрещается есть или использовать как-либо иначе. Ведь поскольку сомнение возникло недалеко от того места, где выросли эти плоды^[6], они запрещены для употребления в пищу или любого другого использования. Но если еврей купил на рынке или в магазине виноград или овощи, выращенные неевреями, то поскольку эти плоды увезли с того места, где они выросли, речь идет об обычном сомнении, не связанном с постоянным местом. Поэтому практический закон опирается на большинство случаев, и плоды можно есть. Однако это разрешено только постфактум (бедиавад), если еврей уже купил эти плоды и не знает, какой у них статус, или если он находится там, где нет магазинов с сертификатом кошерности, и для того чтобы попасть в такой магазин, он должен приложить значительные усилия. Но если поблизости есть магазин с сертификатом кошерности, то следует, чтобы избежать сомнения, покупать плоды именно там. Даже если маловероятно, что плоды выросли запрещенным образом, все равно существует обязанность избежать сомнения, если имеется такая возможность. К тому же, есть заповедь поддержать торговцев, строго соблюдающих законы кашрута. Кроме того, если магазин имеет сертификат кошерности, это свидетельствует о том, что от продукции, продаваемой в нем, отделили приношения и десятины (трумот и маасрот), как объяснялось выше, в гл. 2, п. 11^[7].

05. Смысл заповеди

Запрет килаим в винограднике имеет особый характер. Помимо того, что запрещается сажать злаковые и овощи вместе с виноградными лозами, урожай, выросший в результате нарушения этого запрета, запрещено есть и использовать любым другим образом. Об этом сказано (Дварим, 22:9): «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян (килаим), а то освятятся и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника [запрещены будут для пользования]». Понятие «посвящение» означает предназначение для чего-то особенного. Как правило, имеется в виду нечто праведное и возвышенное, но случается, что люди посвящают себя чему-то греховному – например, разврату. Подобно тому, плоды, выросшие в результате нарушения запрета килаим, освятятся, то есть осквернятся и станут запрещенными.

Можно сказать: самый строгий из всех запретов килаим имеет отношение к винограднику именно потому, что вино обладает особой силой, как положительной, так и отрицательной. С одной стороны, вино воспевают и благословляют, а с другой, вино способно низвести человека в самую пучину греха. Поэтому в отношении вина Тора установила особую заповедь: назорейство. Если человек опасался, что вино может склонить его сердце к дурному или помешать ему восходить по ступеням святости, он полностью отказывался от его употребления. Этой заповеди даже посвящен целый трактат Мишны, трактат Назир. И поскольку вино может замутить рассудок человека, Тора предостерегает коѓенов от винопития во время храмового служения. По той же причине человеку, выпившему вина и захмелевшему, запрещено молиться (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11). Здесь можно провести параллель с запретом килаим в винограднике: согласно Торе, он является более строгим, чем все остальные запреты килаим, чтобы мы самым тщательным образом соблюдали все заповеди, связанные с вином, и пили его только ради исполнения заповедей Торы в радости, а не ради кутежа и беспутства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 7, п.п. 1-2).

Здесь можно добавить: злаковые, бобовые и овощи необходимы для жизни человека. Это простая пища, не вызывающая у человека особого пристрастия, но без нее он не может существовать. Поэтому, чтобы он мог всегда ею насытиться, он должен прилагать к выращиванию этих культур большие усилия. В отличие от этого, вино не является необходимым для самого существования человека, однако оно вызывает радость. Поэтому вино предназначено для того, чтобы мы исполняли заповеди Торы в радости. Стирание границ между ними очень опасно. Ведь если человек будет относиться к вину, как к хлебу, и пить его ежедневно, то он пристрастится к нему и заболеет алкоголизмом. Но даже если этого не случится, вино утратит для него свою особую миссию – помочь ему исполнять заповеди Торы в радости. С другой стороны, если человек будет относиться к хлебу, как к вину, и отрицать, что хлеб необходим ему для жизни, то его одолеет лень, и у него в поле вместо пшеницы и ячменя вырастут сорняки и колючки (см. рав Кук, Шемен раанан, стр. 333).

01. Пять видов пожертвований бедным

Согласно заповеди Торы, каждый еврей обязан поделиться с бедняками тем благословением, которое было ниспослано его урожаю. Он должен оставить для них несжатым край принадлежащего ему поля; эта заповедь называется пеа (פאה, «край»). Если во время жатвы или сбора плодов он забыл в поле, в саду или на плантации некоторую часть урожая, – то и ее он обязан оставить бедным; эта заповедь называется шихеха (שכחה, букв. «забытое»). А если во время жатвы на землю упадут отдельные колосья, называемые лекет (לקט), или во время сбора винограда на землю упадут отдельные ягоды, называемые перет (פרט), – их тоже следует оставить бедным. Кроме того, для бедных оставляют мелкие виноградные гроздья, называемые олелот (עוללות).

Таким образом, существует пять видов пожертвований части урожая бедным: пеа, шихеха, лекет, перет, олелот. В Торе (Ваикра, 19:9-10) об этом сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай. И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш». И еще сказано (Дварим, 24:19): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих».

Тора заповедала оставлять пожертвования бедным от урожая тех видов, которые необходимы для питания человека. Эти виды должны отвечать пяти условиям. 1) Они получают питание из земли, а не из воздуха, как, например, грибы. 2) Они предназначаются в пищу человеку; а к видам, выращиваемым для скота или для изготовления нитей или красок, вышеупомянутые заповеди пожертвования бедным части урожая не относятся. 3) Они принадлежат кому-то и охраняются; а на виды, которые выросли сами по себе или которые хозяин объявил бесхозными, заповеди пожертвований бедным не распространяются. 4) Сбор урожая производится в один заход, пусть даже в течение нескольких дней; что же касается таких плодов как инжир, которые поспевают неравномерно, поэтому и урожай собирают в несколько заходов, – то на них заповеди пожертвований бедным не распространяются. 5) Их обычно хранят в течение долгого времени – например, злаковые, бобовые, маслины (которые хранятся долго, будучи заквашенными или в виде масла), виноград (который хранится долго в виде изюма или вина), миндаль, грецкие орехи, финики, гранаты, рожки, а также лук и чеснок. А на плоды, которые обычно не хранят долго, а съедают довольно скоро после сбора урожая (например, огурцы, помидоры, салат, арбузы, цитрусовые, яблоки, груши, персики), заповеди пожертвований бедным не распространяются. Иными словами, упомянутые пять заповедей относятся к злаковым и бобовым культурам, а также к некоторым фруктам и овощам (например, лук и чеснок); а к большинству фруктов и овощей эти заповеди не относятся.

На все плоды, к которым относятся эти заповеди, всегда распространяются две из них – пеа и шихеха. На злаковые и бобовые культуры распространяются три из этих заповедей: к пеа и шихеха прибавляется также лекет. А на виноград распространяются четыре заповеди: пеа, шихеха, перет (аналогичная заповеди лекет) и олелот^[1].

02. Подход Торы к вопросу помощи бедным

Согласно Торе, есть четыре пути помощи бедным. Первый и основной путь заключается в том, чтобы позволить им самим собирать себе пищу в поле. Второй путь – денежные пожертвования (цдака), предназначенные для того, чтобы удовлетворить основные нужды бедняков. Лучшее исполнение этой заповеди – помочь бедняку найти работу. Третий путь – отделение «десятины бедных». После того как владельцы полей собрали свой урожай, они должны отделить от него приношения и десятины (трумот и маасрот). В третий и шестой годы семилетнего цикла (шмита) вместо «второй десятины» (маасер шени) следовало отделять «десятину бедных» (маасер ани), благодаря которой бедняки могли жить в относительном достатке в течение двух из семи лет (см. ниже, гл. 7, п. 9). Четвертый путь – приглашение бедняков на семейные и другие торжества, в том числе на праздничные трапезы, во время которых ели плоды «второй десятины» и мясо жертв от «десятины скота» (см. ниже, гл. 7, п. 10; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 1, п. 11).

В этой главе мы рассмотрим основной путь помощи бедным, благодаря которому бедняки существовали в былые времена. По минимальным оценкам, на это уходило 3-4% урожая, а в отношении урожая винограда эта цифра даже больше^[2]. Однако поскольку в наши дни цены на продукты питания существенно понизились, а уровень жизни повысился, собирание остатков урожая с полей больше не приносит бедным особой пользы (как объясняется ниже, в п. 9). Тем не менее, принципы, лежащие в основе этих заповедей, могут научить нас тому, как лучше всего помогать бедным. Во-первых, следует, насколько это возможно, передать бедным часть ответственности за свое положение. Вот почему раньше они должны были сами прийти в поле и собрать оставленный для них урожай. Во-вторых, владельцу собственности следует поделиться с бедными своими доходами от нее, поэтому заповедь требует предоставить бедным возможность самим собрать свою долю урожая, а не отдать им деньги, вырученные за нее. В-третьих, бедным желательно помогать таким образом, чтобы для богатого было как меньше затрат, а для бедного – как можно больше пользы. Эти заповеди заключают в себе великую мудрость. К примеру, если владелец поля платил работнику за сбор ста килограмм обычного урожая сто шекелей, то за сбор плодов лекет, шихеха, перет и олелот он должен был заплатить по крайней мере в пять раз больше. Таким образом, бедняки, у которых все равно не было более выгодной работы, получали щедрое вознаграждение за сбор остатков урожая, а убытки владельца поля, виноградника или плодового сада были небольшими. Он даже имел с этого некоторую прибыль, поскольку, если на дереве не осталось забытых плодов, оно больше не привлекает вредителей, распространяющих различные болезни. Это особенно касается виноградных лоз, более склонных к болезням, и если на лозах остаются небольшие гроздья винограда (олелот), это способствует заболеваемости. Кроме того, отдельные виноградины, падавшие с гроздьев, как правило, имели всевозможные изъяны, поэтому убытки владельца виноградника были невелики, а бедняки могли порадоваться вину, которое они изготовили из этого винограда.

Что касается заповеди пеа, то хотя сбор урожая пеа оплачивается так же, как сбор обычного урожая, и, согласно Торе, эту заповедь можно исполнить даже с помощью одного-единственного колоска, – тем не менее, мудрость этой заповеди заключается в том, что полосу неснятого урожая оставляли на самом краю поля или сада, и когда работники доходили до этого участка, они были уже очень усталые, поэтому им было удобно оставлять этот урожай бедным. Это тем более верно в отношении плодов пеа, которые иногда оставляли на самой верхушке деревьев. Работникам было трудно до них добраться, а дети бедняков легко добирались до этих плодов и срывали их.

Тора еще раз напоминает о заповеди пожертвования бедным части урожая в главе о «праздниках восхождения», в которые весь народ Израиля восходил в Иерусалим, в Храм. Вот что там сказано (Ваикра, 23:22): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля своего, когда жнешь, и опавшее от жатвы твоей не подбирай: бедному и пришельцу оставь это. Я Господь, Бог ваш». Мудрецы объясняют: Тора хочет научить нас, что «каждому, кто дает бедным лекет, шихеха и пеа подобающим образом, это засчитывается так, словно он отстроил Храм и принес там жертвы» (комментарий Раши, там же). Из этого можно заключить: каждый, кто реализует на своем рабочем месте идею милосердия и помощи, заложенную в заповеди оставлять бедным часть урожая, – так, чтобы прибыль от предприятия сохранялась и увеличивалась, но при этом можно было помогать бедным, – тем самым привлекает к месту своей работы святость. Да будет высшая воля на то, чтобы эти заповеди стали для нас источником знаний и воодушевили нас на истинную помощь бедным, и чтобы святость Храма распространилась на все наши будничные занятия, и помощь, оказанная нами каждому нуждающемуся, засчиталась нам как храмовое жертвоприношение, благоухание которого возносится прямо к Божественному престолу^[3].

03. Заповедь пеа

Заповедь пеа обязывает владельца поля или сада оставить для бедных по меньшей мере одну шестидесятую урожая. Правда, Тора не устанавливает для этой заповеди точную меру, и даже если на поле оставили для бедных один-единственный колосок, то, согласно Торе, заповедь пеа считается исполненной. Ведь сказано (Ваикра, 19:9): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай», и если человек оставил в поле всего один колосок, то уже не считается, что он собрал весь урожай до конца. Однако мудрецы постановили, что бедным необходимо оставить хотя бы одну шестидесятую урожая, то есть примерно два процента. Кроме того, мудрецы говорят, что в трех случаях следует оставить для бедных даже более одной шестидесятой: если бедных очень много; если урожай поспел в изобилии; если поле небольшое, и одна шестидесятая его урожая не приносит бедным особой пользы (см. Мишна, трактат Пеа, 1а-б; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 1, 15).

Часть урожая, имеющую статус пеа, нужно оставлять бедным в конце жатвы или сбора урожая, ибо сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего». Этот закон имеет несколько объяснений. Во-первых, он призван предотвратить ситуацию, когда пеа достанется не всем беднякам, а только некоторым из них. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа от урожая в любое время, когда пожелает, то он мог бы договориться со знакомым бедняком и сделать это, когда поблизости нет других бедняков. И тогда вся отделенная часть урожая досталась бы только тому человеку, с которым он договорился заранее, а прочие бедняки лишились бы своей доли, положенной им по праву. Во-вторых, этот закон помогает беднякам правильно распорядиться своим временем. Они могут рассчитать, когда закончится жатва или сбор урожая, и тем временем пойти собирать пеа на остальных полях или заняться другими делами. В-третьих, этот закон призван предотвратить обман. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа в любое время от любой части урожая, то обманщики могли бы сказать, что уже отделили пеа, или стали бы отделять пеа в таком месте, где урожай наименее качественный. Однако заповедь требует отделить пеа от урожая, оставшегося в самом конце, независимо от его качества. В-четвертых, этот закон призван предотвратить нарушение запрета марит аин^[4]. Ведь если бы владелец поля отделил пеа в середине жатвы, то люди, увидевшие, что он не сделал этого в конце жатвы, могли бы подумать, что он вообще не исполнил эту заповедь (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 3; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 2, 12)^[5].

Нельзя отделить пеа от урожая другого вида вместо того, от которого требуется, а также с другого поля, даже если речь идет о плодах того же вида. Заповедь пеа требует поделиться с бедными урожаем каждого поля и каждого сада. Даже если поля примыкают друг к другу, но их разделяет ручей, тропинка или какое-либо иное разграничение, и поэтому их пашут и засеивают по отдельности, – нужно отделить пеа от урожая каждого поля (см. Рамбам, 3, 1-3). Что же касается фруктового сада, то тропа или ручей не разделяют его на две отдельные части, поскольку сад все равно выглядит единым целым. Только если в середине сада проходит забор, то нужно оставить пеа от урожая каждой части сада в отдельности (см. Рамбам, 3, 19).

04. Заповедь шихеха

Если на поле или в саду забыли собрать какую-то часть урожая, то заповедь шихеха гласит, что забытые плоды следует оставить бедным. Об этом сказано (Дварим, 24:19): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих». Тот же самый закон относится и к плодам, растущим на дереве: «Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это» (там же, ст. 20). Заповедь шихеха относится к двум этапам полевых работ: ее исполняют либо во время жатвы или сбора урожая (запрещено возвращаться в поле или в сад и собирать забытый там урожай), либо когда снопы или связки плодов увозят с поля или из сада (см. Рамбам, 1, 6).

Если объем забытого урожая составляет около двух сеа^[6] (приблизительно 14.4 л), то на него не распространяется заповедь шихеха, и этот урожай принадлежит владельцу поля. Ведь в Торе сказано: «и забудешь сноп на поле» – имеется в виду небольшая часть урожая. Это верно при условии, что урожай объемом в два сеа был забыт на одном участке поля или сада; если же снопы или плоды были оставлены на разных участках, и объем урожая, забытого на каждом участке, не достигает двух сеа, – то их следует оставить бедным, даже если общий объем забытого урожая составляет сотню сеа или более того (см. Рамбам, 5, 18)^[7]. Если снопы или ящики с плодами стоят вплотную друг к другу, и их количество не превышает двух, то на них распространяется заповедь шихеха, а если их три или больше, то не распространяется, даже если объем урожая в этих трех ящиках не достигает двух сеа. Подобно тому, если забыли снять урожай с двух деревьев, стоящих рядом друг с другом, то эти плоды имеют статус шихеха, а если с трех деревьев, то не имеют (см. Рамбам, 5, 14-16). Если забыли собрать урожай с дерева, обладающего какой-либо особенностью (например, дающего особо вкусные плоды или расположенного в особом месте), то на этот урожай не распространяется заповедь шихеха, поскольку владелец сада помнит об этом дереве, даже когда не видит его (см. там же, 5, 23-24).

Заповедь шихеха уникальна тем, что она посылается человеку Небесами. Наши мудрецы рассказывают (в Тосефте к трактату Пеа, 3, 8), что один праведный человек забыл сноп в своем поле, а вспомнив об этом, так обрадовался, что сказал своему сыну: «Взойди в Храм и принеси там за меня одного быка в жертву всесожжения, а второго – в мирную жертву, в знак благодарности за то, что Святой, благословен Он, ниспослал мне честь исполнить заповедь шихеха». Ведь все другие заповеди человек исполняет с изначальным намерением, и только заповедь шихеха посылается ему с Небес, чтобы его благословить. Именно на это указывают слова Торы: «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих».

05. Заповедь лекет

Иногда во время жатвы на землю падает колос-другой. Заповедь гласит: если при одном действии, связанном с жатвой, на землю упали один или два колоса, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше колосьев, то они принадлежат владельцу поля. То же самое относится к бобовым культурам: если при одном действии, связанном со сбором урожая бобовых, на землю упали один или два стручка, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше стручков, то они принадлежат владельцу поля. Эта заповедь называется лекет и относится к урожаю злаковых, бобовых и овощей, на которые распространяется заповедь пеа. Заповедь лекет не относится к древесным плодам, за исключением винограда. Если во время сбора винограда за землю упали одна или две виноградины, то их заповедано оставить для бедных. Об этом сказано (Вакира, 19:9-10): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай. И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш».

Заповедь лекет распространяется лишь на то, что упало на землю естественным образом во время жатвы или сбора урожая. На это указывают слова Торы: «и опавшего при жатве твоей не подбирай» – то есть упавшего естественным образом во время жатвы. Но если человек срывает урожай руками, то упавшее при этом не имеет статуса лекет, потому что обычно так урожай не собирают. Подобно тому, если колосья упали на землю из-за того, что в руку жнеца впилась колючка, или по какой-либо другой внешней причине, то на упавшие колосья не распространяется заповедь лекет, и они принадлежат владельцу поля (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 7; Рамбам, 4, 1-2).

Если подул ветер, и колосья, принадлежащие владельцу поля, разлетелись и упали на оставшиеся в поле колосья лекет, и неизвестно, сколько колосьев имеют статус лекет, то владелец поля должен отдать бедным примерно одну трехсотую часть урожая (точнее, (1/337.5. Эта цифра выражает среднее количество урожая, необходимого для исполнения заповеди лекет, то есть примерно одну треть процента (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 105б; Рамбам, 4, 5).

06. Перет и олелот в винограднике

Как мы уже говорили, виноград – единственный вид фруктов, на который распространяется заповедь пожертвования части урожая бедным. Имеется в виду заповедь перет, аналогичная заповеди лекет. Более того, в отношении винограда существует еще одна заповедь: оставлять для бедных мелкие гроздья, называемые олелот. Об этих двух заповедях сказано (Ваикра, 19:10): «И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш». Таким образом, в отношении винограда существует две заповеди, чтобы владелец виноградника мог доставить бедным больше радости от изготовленного из винограда вина, и чтобы бедные могли изготовить больше вина из подаренных им мелких гроздьев и отдельных ягод.

Слово перет (פרט) означает «отдельный», «единичный». Имеются в виду ягоды, отделившиеся от гроздьев во время сбора урожая. Если с грозди упали одна или две ягоды, то их следует оставить бедным, а если три или больше – то они принадлежат владельцу урожая. Подобно тому, если гроздь упала на землю, и от нее отделились одна или две ягоды, то их нужно оставить бедным, а если три или больше – то они принадлежат владельцу урожая. Если каждый раз от грозди отрываются одна или две ягоды, и при этом в общей сложности набралось очень много ягод, все они предназначаются для бедных. Если гроздь запуталась в листьях и поэтому упала на землю, или если сборщик винограда укололся о колючку и уронил гроздь, и от грозди оторвались одна или две ягоды, то на них не распространяется статус перет, потому что они не отделились от грозди естественным путем в процессе сбора урожая (см. Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 4, 15-16).

Олелот – это маленькие грозди, которые по отношению к обычным гроздьям выглядят, как младенец по отношению к взрослому человеку. Обычная гроздь состоит из плодоножек, на каждой из которой растут ягоды. Поскольку виноградины растут очень плотно, верхняя плодоножка опирается на ягоды, растущие под ней, и это образует края грозди, называемые «лопасти». А в самом низу грозди, как правило, растет одна ягода, похожая на каплю, стекающую с грозди. Олелот, то есть маленькие грозди, которые нужно оставлять бедным, не имеют лопастей и нижней ягоды, похожей на каплю. Если же гроздь имеет лопасти или одну нижнюю ягоду, то она не относится к категории олелот. А если в отношении какой-либо грозди возникает сомнение, то ее нужно оставить бедным, согласно правилу: при сомнении, возникающем в отношении доли урожая, предназначенной для бедных, ту часть, по поводу которой возникло сомнение, следует отдать бедным. Если в винограднике растут только грозди, относящиеся к категории олелот, то весь урожай нужно отдать бедным (см. Мишна, трактат Пеа, 7, 4; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 4, 17-21)^[8].

07. Правила исполнения заповеди оставлять бедным часть урожая

Владелец поля должен открыть его для всех бедняков, чтобы любой из них мог прийти и взять долю, оставленную ради исполнения заповеди. Владелец поля не имеет права отдавать предпочтение одному бедняку перед другим. Если же он не дал возможности кому-то из бедняков войти на его поле, то нарушил запрет на гезель (незаконное присвоение чужой собственности), так как присвоил себе долю урожая, принадлежащую этому бедняку (см. Рамбам, 1, 8 и 4, 12)^[9].

Только беднякам разрешено собирать оставленную долю урожая. Запрещено, чтобы другой человек собирал урожай для бедняка, который не может прийти на поле. Если же владелец поля или другой человек собрал долю урожая для какого-либо бедняка, то эта доля не принадлежит этому бедняку, и тот, кто собрал ее, несмотря на запрет, должен отдать ее первому встречному бедняку (см. Рамбам, 2, 19).

Если владелец поля нанял бедного работника для сбора урожая, то сыну или жене этого работника разрешено собирать вслед за ним долю урожая, оставленную для бедняков, – при условии, что они не будут иметь никакого предпочтения перед другими бедняками (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 12а-б; Рамбам, 4, 11). Более того, когда работник закончит сбор урожая, ему самому будет разрешено собрать долю урожая, оставленную для бедняков, – при условии, что до этого он не будет мешать другим беднякам брать их долю (см. Рамбам, 6, 15).

Согласно заповеди, долю для бедных нужно оставить именно во время сбора урожая. Если же на поле пробрались воры, собрали урожай, а затем бросили его и сбежали, то владелец поля освобожден от обязанности оставлять долю для бедных (см. Рамбам, 2, 4).

Если владелец поля собрал весь урожай и не оставил долю для бедных, то он нарушил заповедь Торы. Тем не менее, его пока что не приговаривают к наказанию малкот (39 ударов плетью), поскольку он еще может исправить свой грех, отдав бедным положенную им часть урожая. Но если владелец поля уже продал весь урожай, или если урожай испортился или сгорел, то он уже не может исправить свой грех, поэтому бейт дин приговаривает его к малкот (см. Рамбам, 1, 1-5).

Если владелец поля беден сам, он все равно обязан оставить долю урожая другим беднякам, потому что в своем поле он считается богатым (см. трактат Бава мециа, 12а; Рамбам, 1, 8).

Даже если бедняки задержались и не пришли на поле во время сбора урожая, чтобы взять свою долю, владельцу поля запрещено собирать эту долю урожая и брать ее себе, пока не пройдет время, когда последние бедняки обычно приходят, чтобы собрать оставленный для них урожай. Только по прошествии этого времени, когда ясно, что бедняки уже не придут, владелец поля может взять эту часть урожая себе или уничтожить ее (см. Бава мециа, 21б).

Часть урожая, оставленная для бедняков, освобождена от отделения приношений и десятин (трумот и маасрот; см. Рамбам, Трумот, 2, 9; ниже, гл. 8, п. 4, прим. 7). Урожай, оставленный для бедняков, не обладает святостью, поэтому бедняк может делать с ним все, что захочет, даже скормить скоту (см. Арух ѓа-шульхан, 14, 28).

08. Как именно открывают поле или виноградник для бедняков

Беднякам запрещено заходить в поле и собирать оставленную для них часть урожая без разрешения владельца поля. Владельцу поля запрещено собирать урожай для какого-либо бедняка или помогать в этом кому-то из них. Заповедь заключается в том, чтобы предоставить беднякам право зайти в поле, и каждый бедняк собрал столько урожая, сколько сможет.

С того момента как бедняк собрал причитающуюся ему долю урожая, она является его собственностью, и если кто-то отнимет ее у него, то нарушит запрет на гезель (незаконное присвоение чужой собственности). Но если бедняк еще не собрал урожай, а только объявил, что он принадлежит ему, или покрыл его своей одеждой, этот урожай еще не является его собственностью, и любой бедняк имеет право забрать его себе.

Даже если в поле пришли девяносто девять бедных стариков, которые просят, чтобы владелец поля собрал для них урожай и разделил его поровну между ними, и один молодой бедняк, который просит, чтобы все бедняки собрали столько, сколько смогут, – следует послушаться молодого бедняка, потому что его слова соответствуют закону Ѓалахи. Ведь заповедь заключается именно в том, чтобы бедняки собрали урожай собственноручно. Для того чтобы бедняки по ошибке не поранили друг друга во время сбора урожая, мудрецы постановили, что они должны собирать плоды вручную, а не с помощью орудий труда – например, серпа или мотыги. Но если урожай растет на очень высоких деревьях, таких как пальмы, то бедняки, соревнуясь друг с другом за плоды, могут подвергнуться серьезной опасности, поэтому, согласно постановлению мудрецов, владелец урожая должен сам собрать долю, предназначенную для бедных, и раздать плоды всем беднякам поровну (см. Мишна, 4, 1-2 и 4; Рамбам, 2, 16-20).

Мудрецы постановили, что владельцы полей, садов и виноградников должны открывать свои владения для бедных три раза в день, чтобы те могли собрать оставленную для них долю урожая: рано утром – для кормящих матерей, чтобы они могли собрать урожай до того, как их дети проснутся; в полдень – для детей бедняков, которые проснулись поздно или изучали Тору в утренние часы; ближе к вечеру – для стариков, ведь поскольку у них слабые ноги и плохое зрение, они доходят до полей только в конце дня, в тот час, когда читают молитву минха. Кроме того, это постановление мудрецов не позволяло владельцам полей открывать свои владения раньше времени для своих бедных родственников, чтобы те могли опередить других бедняков (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 3; Рамбам, 2, 14;17).

По всей вероятности, изначально (лехатхила) беднякам позволяли собирать лекет, шихеха, перет и олелот в течение всего дня в период сбора урожая, и только пеа раздавали три раза в день в указанное время. Но если владелец поля или виноградника опасался, что бедняки станут красть урожай или нанесут ущерб деревьям, то все другие части урожая он тоже позволял беднякам собирать лишь в указанное время под наблюдением его самого или его работников.

Что касается пеа, то, скорее всего, на небольших полях и плантациях по окончании сбора урожая ждали наступления одного из трех указанных сроков (раннее утро, полдень или сумерки) и открывали владения для бедняков, чтобы хотя бы кормящие матери, либо дети, либо старики могли собрать свою долю урожая. А на больших полях и плантациях урожай собирали рядами, поэтому в каждый из трех указанных сроков владельцы полей оставляли на краю ряда, урожай с которого уже собрали, пеа для бедных. Благодаря этому все бедняки имели возможность собрать себе пеа^[10].

Владелец поля должен следить за тем, чтобы на поле за долей урожая, оставленной для бедняков, не приходили люди, не являющиеся бедняками. Но если такой человек пришел на поле, и хозяин не может вывести его оттуда без ссоры, то нужно позволить ему собирать урожай вместе с бедняками, ради сохранения мира (так пишут Рамбам, 4, 13, и рабби Йосеф Коркос).

Хотя оставленная доля урожая предназначается для еврейских бедняков, если вместе с ними на поле пришли бедняки-неевреи, то следует позволить им взять долю урожая, ради сохранения мира (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 49б; Рамбам, 1, 9).

Сказали наши мудрецы, что еврею не подобает нанимать работников-неевреев, которые не разбираются в законах Ѓалахи, связанных с заповедью оставлять часть урожая бедным, – поскольку может случиться, что они будут действовать в ущерб беднякам (см. Рамбам, 2, 10).