Жемчужины Ѓалахи

Глава 26 — Законы перерыва между мясной и молочной пищей

01. Мясная пища после молочной

Поскольку мудрецы запретили есть мясную пищу вместе с молочной, даже если их не варили вместе, – тот, кто поел молочной пищи и хочет после этого поесть мясной, должен удалить изо рта остатки молочной пищи, для чего ему нужно очистить и прополоскать рот. И только после этого ему будет разрешено есть мясо. Для того чтобы очистить рот, он должен съесть немного твердой пищи, такой как хлеб или какой-нибудь фрукт, а затем прополоскать рот, выпив какого-нибудь напитка. Но не следует для этого есть муку, финики или листовые овощи, потому что они прилипают к зубам и не очищают рот должным образом от остатков пищи, которую человек ел перед этим (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 104б; Шульхан арух, Йоре деа, 89, 2). Чистка зубов и промывание рта водой также эффективны и даже предпочтительны, поскольку они очищают рот от остатков молочной пищи более тщательным образом.

Помимо очищения и промывания рта человек должен осмотреть свои пальцы, прежде чем есть мясную пищу. Если к ним прилипли остатки молочной пищи или молочный жир, то он должен помыть руки (см. трактат Хулин, там же; Шульхан арух, там же)[1]

Если человек хочет в рамках одной и той же трапезы перейти от молочной пищи к мясной, как делают многие в Шавуот, то помимо очищения и промывания рта и проверки пальцев, необходимо убрать со стола молочную пищу и посуду, очистить стол и сменить скатерть. Только после этого можно подавать мясные блюда (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 13, п. 14)[2].

[1]. Очищение и промывание рта предназначены для того, чтобы устранить остатки и вкус молочной пищи, прилипшие к зубам и деснам. Изначально (лехатхила) необходимо тщательно разжевать пищу, с помощью которой человек очищает рот, а напитком прополоскать всю полость рта. К такому выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух (89, 2): «И следует тщательно очистить рот». Но даже если человек просто съест немного твердой пищи и выпьет немного напитка, этого будет достаточно, чтобы очистить и промыть рот от остатков молочной пищи. Некоторые авторитеты считают, что необходимо проглотить пищу и напиток, чтобы очистить глотку (см. При тоар, 7). Однако по мнению большинства авторитетов, глотать их нет необходимости (так пишут Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 26; При мегадим, Яд Йеѓуда), так как самое главное – очистить основание десен. Вот почему мука и финики неэффективны. Таким образом, вместо того чтобы съесть твердую пищу и промыть рот напитком, можно почистить зубы щеткой и прополоскать рот водой. Это даже предпочтительней, поскольку, если есть такая возможность, лучше не пользоваться пищей для очищения рта. Кроме того, достоинству человека не подобает есть ради каких-либо иных целей, кроме здоровья и удовольствия. В Талмуде (см. трактат Хулин, 105а) говорится, что не следует очищать рот овощами. Имеются в виду листовые овощи, так как они прилипают к деснам (см. Исур ве-ѓетер ѓа-арох, 40, 8).

Шульхан арух (89, 2) выносит постановление, основанное на мнении Рамбама, Рамбана и Рана, что очищать рот необходимо только после молочной пищи перед мясом домашних или диких животных. Но нет необходимости делать это перед мясом птицы. Однако, согласно распространенному обычаю, принято очищать рот и перед мясом птицы, и так в Яд Йеѓуда объясняются слова Рама, и так пишут Кнесет ѓа-гдола, Шульхан гавоѓа, Зивхей цедек и Бен иш хай (Шана шния, разд. Шлах, 14). И хотя тот, кто хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, вправе так поступить, лехатхила желательно воздерживаться от разграничения постановлений мудрецов и применять к мясу птицы те же законы, что и к мясу животных. Поэтому именно так я написал в тексте

[2]. Некоторые люди, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), произносят после молочной пищи завершающее благословение (браха ахарона) и делают перерыв в течение часа перед мясной пищей, чтобы мясная пища была полностью отделена от молочной (так пишут Шней лухот ѓа-брит и При хадаш, 89, 6, на основании сказанного в книге Зоѓар, ч. 2, 125а). Однако на практике в этом нет необходимости. Сразу после молочной пищи можно очистить и прополоскать рот, проверить пальцы, а затем есть мясо, как пишут Шульхан арух (89, 2), Мишна брура (494, 16) и практически все другие авторитеты. Тот же самый закон действует и после того, как человек ел сыр (как объясняется ниже, в п. 6). Если же между молочной и мясной пищей прошел час, то нет необходимости очищать и промывать рот и проверять пальцы, так как остатки молочной пищи, по всей вероятности, уже исчезли сами по себе. А некоторые авторитеты считают, что таков закон даже по прошествии получаса. Но если человек чувствует, что и через час у него во рту еще сохранились остатки молочной пищи, то он должен очистить и прополоскать рот, прежде чем есть мясную пищу.

02. Молочная пища после мясной

Как мы говорили, после молочной пищи достаточно протереть и помыть рот, и можно есть мясную пищу. В отличие от этого, сразу после мясной пищи запрещено есть молочную, так как мясная пища переваривается медленно и оставляет после себя сильный вкус, который сохраняется в течение долгого времени. Поэтому, если человек ест молочную пищу сразу после мясной, он может ощутить вкус мясной и молочной пищи вместе. Кроме того, мясо жесткое и может застрять между зубов, и только через довольно продолжительное время зубы очищаются от мяса, а его вкус исчезает. Однако в Талмуде не указывается, сколько времени нужно ждать после мясной пищи, чтобы можно было есть молочную. Там лишь приводятся слова Мара Уквы, одного из первых амораев[3], который свидетельствует о самом себе, что в этом отношении он подобен «кислому уксусу, образовавшемуся из доброго вина», ибо его отец, придерживаясь более строгого толкования закона, ждал 24 часа между мясом и молоком, тогда как он сам ждет лишь до следующей трапезы (см. трактат Хулин, 105а).

По мнению большинства ранних законоучителей, Мар Уква хочет научить нас, что между мясной и молочной пищей следует ждать как минимум столько времени, сколько проходило между двумя трапезами, которые в его времена было принято есть в течение дня: первую утром, вторую вечером (так пишут рабейну Хананэль и Риф). При подсчете получалось, что между этими трапезами проходило не менее шести часов. Ведь даже если кто-то устраивал утреннюю трапезу в поздний час, около полудня, он все равно ждал ужина по крайней мере шесть часов, так как ужин обычно ели после вечерней молитвы. Таким образом, между мясной и молочной пищей следует делать перерыв в шесть часов (так пишут Рамбам, Итур, Рош, Рашба, Ран и Виленский Гаон). Именно такого обычая придерживаются выходцы из сефардских и большинства ашкеназских общин (см. Шульхан арух и Рама, 89, 1).

Однако некоторые крупнейшие ранние законоучители считают: из слов Мара Уквы следует, что запрещено есть мясную и молочную пищу в рамках одной трапезы, но после мясной трапезы, во время следующей трапезы, разрешается есть молочную пищу, независимо от того, сколько времени прошло между трапезами. Следовательно, сразу после окончания мясной трапезы и чтения Биркат ѓа-мазон можно очистить стол от остатков мясной пищи, очистить и помыть рот, а затем устроить молочную трапезу (так пишут Тосафот и Раавиа). Те, кто следовал этому мнению, приняли обычай делать между мясной и молочной трапезами перерыв по крайней мере в течение часа, чтобы было очевидно, что это – две отдельные трапезы. А поскольку после мясной трапезы проходит час, уже нет строгой необходимости очищать и мыть рот. И только если человек знает, что у него между зубов остались кусочки мясной пищи, он должен их извлечь, прежде чем есть молочную пищу. И такого обычая придерживаются выходцы из некоторых ашкеназских общин (см. Рама, 89, 1; Сифтей коѓен, 7). В других ашкеназских общинах существует обычай ждать три часа между мясом и молоком. Он основан на утверждении, что когда стало принято есть в день не две, а три трапезы, именно трехчасовой промежуток стал самым коротким промежутком между трапезами.

Многие поздние ашкеназские законоучители призывали выходцев из всех общин ждать шесть часов между мясной и молочной пищей (см. Рама, 89, 1; Сифтей коѓен, 8). Однако представляется, что на практике, поскольку этот закон основан на постановлении мудрецов, и следует уважать обычаи, принятые в еврейском народе и учрежденные величайшими законоучителями, – не нужно убеждать тех, кто привык ждать час или три часа, изменять свой обычай. Но будет правильно, если всякий, у кого в семье нет в этом отношении четкого обычая, соответствующего менее строгому толкованию закона, станет ждать шесть часов, как принято в большинстве еврейских общин[4].

[3]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

[4]. В трактате Хулин, 105а, говорится: «Сказал рав Хисда: тому, кто ел мясо, запрещено есть сыр, а тому, кто ел сыр, разрешено есть мясо… Сказал Мар Уква: в этом я подобен кислому уксусу, образовавшемуся из доброго вина, ибо мой отец, после того как ел мясо, ждал целый день, прежде чем есть сыр, а я жду лишь до следующей трапезы». По мнению Ѓалахот гдолот, Бааль шеильтот, рабейну Зрахьи Ѓа-Леви, рабейну Тама, рабейну Аѓарона Ѓа-Леви, даже в рамках одной трапезы разрешено есть молочную пищу после мясной, после того как человек очистил и прополоскал рот. А Мар Уква ждал до следующей трапезы потому, что не очищал рот (так пишет рабейну Зрахья Ѓа-Леви), или же потому, что придерживался обычая особенно праведных людей (так пишет рабейну Там). В тексте я не привел это мнение, потому что нет практического обычая, который бы ему соответствовал.

А Тосафот и Раавиа считают, что, по мнению Мара Уквы, молочную пищу можно есть только во время следующей трапезы, однако мудрецы не указывают, должен ли перерыв между трапезами быть коротким или длинным, главное, чтобы это были две отдельные трапезы. Исходя из этого, сразу по окончании мясной трапезы можно произнести Биркат ѓа-мазон, очистить стол, очистить и прополоскать рот, а затем приступить к молочной трапезе. Однако некоторые законоучители говорят, что не следует произносить завершающее благословение с намерением тотчас же приступить к новой трапезе, потому что в таком случае это будет «благословение, в котором нет необходимости» (браха ше-эйна цриха). Поэтому принято ждать час между трапезами. Кроме того, в книге Зоѓар (ч. 2, 125б) говорится, что не следует есть мясную и молочную пищу в рамках одной трапезы и в течение одного часа.

По мнению же большинства ранних законоучителей, между мясной и молочной пищей нужно подождать столько времени, сколько обычно длится промежуток между трапезами, потому что так учит нас Мар Уква, который, хотя и не соблюдал этот закон так строго, как его отец, все-таки не ел молочную пищу до следующей трапезы (так пишут рабейну Хананэль и Риф). И поскольку в те времена было принято устраивать в день две трапезы, нужно ждать столько времени, сколько длился промежуток между ними. Сказали наши мудрецы (в трактате Шабат, 10а): в третий дневной временной час (то есть примерно в 8-9 часов утра) завтракали люди, которые получили наследство (и поэтому не должны работать), в четвертый час – большинство людей, в пятый час – рабочие, а в шестой час – мудрецы Торы. Таким образом, те, кто завтракал позднее всех, заканчивали утреннюю трапезу в конце шестого дневного временного часа (около 12 часов пополудни), а вечерняя трапеза начиналась после окончания двенадцатого временного часа (то есть после захода солнца). Следовательно, даже те, кто завтракал позднее всех, ждали не менее шести часов до следующей трапезы (так пишут Лехем мишне и Виленский Гаон). Рамбам, Рашба, Рош, Итур, Ран и другие законоучители также указывают, что между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов. И так постановляет Шульхан арух (89, 1). И такой обычай существовал в общинах Востока и Северной Африки, за редким исключением, так как в отдельных общинах Северной Африки было принято ждать три часа.

Ашкеназский обычай: в эпоху ранних законоучителей, вплоть до пятисот лет назад, было принято ждать всего один час. Однако с распространением еврейских общин по Восточной Европе и созданием новых общин в Польше стал общепринятым обычай ждать шесть часов, в соответствии с указанием большинства ранних законоучителей. В связи с этим Рама (89, 1) писал: «Согласно обычаю, распространенному в этих странах, между мясной и молочной пищей ждут всего один час… А некоторые соблюдают этот закон более строго и ждут шесть часов, и так правильно поступать». Некоторые авторитеты призывали придерживаться более строгого подхода во всех общинах. Так, Рашаль и Сифтей коѓен (89, 8) указывали, что «всякому, в ком жив дух Торы», подобает ждать между мясной и молочной пищей шесть часов. Около ста пятидесяти лет назад этот обычай уже стал обязательным в Восточной Европе, и Арух ѓа-шульхан (89, 7) писал: «Во всех общинах Израиля, согласно общепринятому обычаю, ждут шесть часов между мясной и молочной пищей, и упаси нас Всевышний от того, чтобы изменять этот обычай, а о том, кто так поступает, сказано: «Того, кто взламывает ограду, ужалит змея»».

Однако в общинах Западной Европы было по-прежнему принято ждать всего один час. И хотя некоторые евреи в Западной Европе приняли на принципиальном уровне мнение большинства ранних законоучителей, считавших, что между мясной и молочной пищей нужно делать перерыв, равный промежутку между двумя трапезами, – тем не менее, поскольку в те времена уже было принято устраивать три трапезы в день, они ждали три часа, что составляло наиболее короткий промежуток между трапезами (см. Даркей тшува, 89, 6). И поскольку в основе этого закона лежит постановление мудрецов, и менее строгий подход опирается на мнение некоторых крупнейших ранних законоучителей, и есть ценность в том, чтобы сохранять обычаи, имеющие прочную основу в Ѓалахе, – не следует убеждать тех, кто привык придерживаться в этом вопросе менее строгого подхода, менять свой обычай. Мое скромное мнение таково: как представляется, даже те ранние законоучители, которые безоговорочно указывали, что в ашкеназских общинах необходимо соблюдать шестичасовой промежуток, имели в виду общины Восточной Европы, а не общины Западной Европы, где укоренился обычай, соответствующий менее строгому подходу.

Если обычаи семей мужа и жены различаются, то будет правильным, чтобы жена приняла семейный обычай мужа. Это указание опирается на закон Торы, который гласит, что жена коѓена должна есть плоды приношений, так же как и сам коѓен.

Мясо птицы: в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 104б) приводится мнение, согласно которому «птицу и сыр можно свободно есть вместе… не моя руки и вытирая рот». На этом основании некоторые ранние авторитеты приходят к выводу, что хотя между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов, после мяса птицы можно есть молочную пищу сразу же (так пишут Рамбан и Ритва). Также существует обычай после мяса ждать шесть часов, а после птицы – четыре, три или один час. И, как мы говорили, каждый человек вправе продолжать соблюдать обычай своих отцов. Однако по мнению Рамбама (9, 28) и Рашба, практический закон не соответствует этому мнению, и после птицы тоже необходимо ждать шесть часов. И такое постановление выносит Шульхан арух (89, 1), и таково мнение практически всех поздних законоучителей. По всей вероятности, поскольку мудрецы постановили, что запрет есть мясо с молоком распространяется на мясо не только животных, но и птиц, они не хотели вносить изменения в законы разделения мясной и молочной пищи.

03. Различные обычаи, связанные с перерывом в шесть часов

Как говорилось, наиболее распространенный обычай – ждать шесть часов между мясной и молочной пищей. Но не нужно ждать шесть часов между окончанием мясной трапезы и началом молочной трапезы (см. Дагуль ме-рвава, 89, 1).

Как полагают некоторые авторитеты, ранние законоучители не имели в виду, что необходимо ждать шесть полных часов. Ведь в ту пору не было часов, и становится понятно, что ранние законоучители не требовали точно отсчитывать время. Если прошло пять часов и начался шестой час, уже можно есть молочную пищу. Согласно другому мнению, молочную пищу можно есть после пяти с половиной часов, потому что уже прошла бо́льшая часть шестого часа. А многие поздние законоучители считают, что необходимо точно отсчитать полных шесть часов. И представляется, что практический закон соответствует именно этому мнению, потому что с тех пор как часы прочно вошли в обиход, и все наши дела в течение дня назначаются согласно точному времени, мы должны исполнять в точности и слова ранних законоучителей, указавших, что между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов. Более того, как мы говорили, в действительности большинство людей ждали около восьми часов до следующей трапезы (как объясняется в трактате Шабат, 10а). Даже те, кто завтракал поздно, ждали до вечерней трапезы шесть часов и более, поэтому промежуток между мясной и молочной пищей должен длиться не менее шести часов, в соответствии с более строгим подходом.

Тем не менее в случае необходимости разрешается, согласно менее строгому толкованию закона, есть молочную пищу через пять с половиной часов после мясной. А при острой необходимости это разрешено, даже если прошло пять часов и начался шестой час. Если же кто-то хочет изначально (лехатхила) следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона и есть молочную пищу, когда прошло более пяти часов с тех пор, как он ел мясную, – ему есть на чье мнение положиться. А тот, кто стремится исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), соблюдает полный шестичасовой перерыв даже в случае острой необходимости[5].

[5]. Некоторые ранние законоучители (например, Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 28, и Коль бо) писали: «как бы пять часов». А другие (например, Рашба) указывали: «около шести часов». На этом основании некоторые авторитеты приходят к выводу, что достаточно более пяти часов. Вот что пишет об этом Меири (в комментарии к трактату Хулин, 105а): «Шесть часов или близко к тому», а в другом месте (Маген авот, 9, 47): «Пять или шесть часов». Существуют свидетельства, что именно такой обычай соблюдался в ешивах Литвы. Также есть мнение, что выражение «около шести часов» подразумевает «близко к шести часам», то есть когда прошло более пяти с половиной часов. Согласно еще одному мнению, зимой, когда промежуток между трапезами короче, можно ждать около четырех часов (так пишет При хадаш, 89, 6). Другие авторитеты говорят, что если мясную трапезу устраивают днем, а молочную вечером, то можно ограничиться чуть более чем пятью часами. Еще одно мнение гласит, что если человек ляжет спать между мясной и молочной трапезами, то он может ограничиться четырьмя или пятью часами. Некоторые авторитеты объясняют: нет необходимости ждать полных шесть часов потому, что мудрецы Торы, которые были членами бейт дина, завтракали между шестым и седьмым дневным временным часом, поэтому на практике до вечерней трапезы у них оставалось менее шести часов. Но с другой стороны, большинство мудрецов Торы завтракали в шестой час, а ужинали после вечерней молитвы, то есть в первый ночной временной час, поэтому между их трапезами проходило около семи часов, и только зимой, когда дни короче, промежуток между их трапезами составлял около шести часов, а все другие люди даже зимой ждали не менее восьми часов.

Тур и Шульхан арух (89, 1) постановляют: «шесть часов». На основании их слов можно прийти к выводу, что имеется в виду «не менее шести часов». И так пишет большинство поздних законоучителей. Можно сказать, что когда у людей не было часов, указание законоучителей заключалось в том, чтобы ждать не менее шести часов по оценке самого человека; но с тех пор, как часы начали входить в обиход, и жизненный уклад стал основываться на точном времени, – законы Ѓалахи также необходимо определить более точным образом, поэтому в наши дни постановление гласит, что нужно ждать полных шесть часов. Тем не менее, поскольку некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого подхода, в случае необходимости можно положиться на их мнение и ждать пять с половиной часов, а при острой необходимости – даже пять часов. И если кто-то хочет всегда следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, ему есть на чье мнение положиться, и к этому также можно прибавить мнение тех авторитетов, которые считают, что достаточно лишь одного часа или трех часов. Но при этом многие люди всегда ждут шесть часов. Эти же правила распространяются и на учебные заведения: даже если шестичасовой промежуток наносит ущерб их нормальной работе, все равно, по мнению многих авторитетов, не следует поступать согласно менее строгому подходу и сокращать время ожидания, и тем не менее во многих случаях молочную пищу подают по прошествии большей части шестого часа.

Если у человека возникает сомнение, прошло ли шесть часов с тех пор, как он ел мясо, – даже тем, кто придерживается более строгого подхода и ждет шесть часов, разрешается есть молочную пищу. И хотя некоторые авторитеты говорят, что поскольку это сомнение со временем разрешится само собой, человеку следует подождать до тех пор, пока он не будет уверен, что прошло шесть часов, – однако, с другой стороны, поскольку речь идет о постановлении мудрецов, основанном на обычае, и некоторые авторитеты считают, что даже в обычной ситуации разрешено есть молочную пищу лехатхила уже через час после мясной, а другие – через более чем пять часов, в случае сомнения разрешено придерживаться менее строгого подхода лехатхила.

04. Причины запрета и детали его соблюдения

Для объяснения смысла закона, требующего делать перерыв между мясной и молочной пищей, в источниках приводятся две основных причины. 1) Мясо обладает сильным вкусом, который может ощущаться в течение шести часов (так пишет Раши). 2) Мясо – жесткая пища и может застрять между зубов, и только через шесть часов зубы очищаются от мяса, а его вкус исчезает (это объяснение приводит Рамбам). На практике учитываются обе причины, поэтому, если человек лишь разжевал мясо для маленького ребенка, он тоже должен ждать шесть часов, пока ему будет разрешено есть молочную пищу, так как мясо может застрять у него между зубов. И даже если человек ел мягкое мясо, он все равно должен ждать шесть часов, потому что вкус мяса может сохраниться у него во рту в течение этого времени (см. Тур, 89, 1).

Если кто-то ел мясо и через некоторое время обнаружил, что остатки мяса застряли у него между зубов, он должен их вынуть, чтобы соблюсти шестичасовое разделение между мясной и молочной пищей. Постфактум (бедиавад), если он проглотил эти остатки, ему не надо начинать отсчет шести часов заново, так как вкус этих остатков не учитывается. Если же он обнаружил между зубов остатки мяса по прошествии шести часов, и он хочет сразу же съесть молочную пищу, – то после того, как он извлечет остатки мяса, он должен тщательно помыть рот и почистить зубы (как объяснялось выше, в п. 1), и сразу после этого ему будет разрешено есть молочное. Постфактум (бедиавад), даже если он проглотил эти остатки мяса, он может помыть рот и сразу же есть молочную пищу (см. Рама, 89, 1; Сифтей коѓен, 3-4)[6].

[6]. Бедиавад, если человек проглотил остатки мяса, застрявшие между зубов, он не должен ждать после этого шесть часов, так как вкус мяса со временем исчезает. По мнению Рамбама (основанному на словах Тура), если по прошествии шести часов между зубов остались кусочки мяса, на них не распространяется запрет, так как вкус мяса растворился в слюне и исчез. Даже если мы скажем, что, согласно подходу Раши, вкус мяса не исчез, бедиавад можно положиться на слова Рамбама. К тому же, возможно, даже согласно подходу Раши, если уже прошло шесть часов с тех пор, как человек ел мясо, вкус, сохранившийся в столь маленьких кусочках, учитывать не следует. К этому следует прибавить мнение ранних законоучителей, считающих, что между мясной и молочной пищей достаточно просто прополоскать рот (как объяснялось выше, в прим 4). Более того, некоторые авторитеты указывают: даже если у человека в зубах есть щели и дыры, в которых могут застревать кусочки мяса, он не обязан чистить зубы зубочисткой, прежде чем есть молочное (см. комментарий Хатам софер к трактату Хулин, 105а). Правда, многие другие авторитеты считают, что в таком случае необходимо почистить зубы зубочисткой (так пишут Ям шель Шломо, Бен иш хай и другие). Однако, как представляется, бедиавад, даже по их мнению, тот, у кого нет зубочистки, может по прошествии шести часов есть молочную пищу.

Если кто-то по ошибке произнес благословение над молочной пищей, прежде чем прошло шесть часов после того как он ел мясную пищу, и если при этом он, после того как ел мясо, выпил и съел что-то, имеющее статус парве, тем самым очистив рот от мяса, или если он уже закончил мясную трапезу и произнес Биркат ѓа-мазон («Благословение после трапезы»), или если с тех пор, как он ел мясо, прошел час, – то поскольку некоторые ранние законоучители считают, что при таких условиях разрешено есть молочное, этому человеку следует положиться на их мнение, чтобы избежать нарушения запрета произносить напрасное благословение (браха ле-ватала). Поэтому, после того как он произнес благословение над молочной пищей, он должен съесть немного этой пищи (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 12, п. 11).

05. Блюда, сваренные вместе с мясом; пища, имеющая статус мясной или молочной (бе-хезкат басари, бе-хезкат халави)

В соответствии с общепринятым обычаем, тот, кто ел блюдо, сваренное вместе с мясом животного или птицы, не должен есть молочную пищу в течение шести часов после этого, так как блюдо имело мясной вкус. Исходя из этого, если человек ел картошку, которая была сварена вместе с мясом, или прозрачный куриный бульон, – он должен ждать шесть часов, пока ему будет разрешено есть картошку, сваренную с молоком (см. Бейт Йосеф, Орах хаим, 173, 1; Рама, Йоре деа, 89, 3).

Пищу парве, имеющую статус бе-хезкат басари (то есть приготовленную в мясной посуде или соприкасавшуюся с посудой, в которой было мясо), даже если вкус мяса в ней не ощущается, запрещено есть вместе с молочной пищей. Но сразу после того, как человек закончил ее есть, ему разрешено есть молочное. Например, салаты, оставшиеся после мясной трапезы, во время которой их брали той же ложкой, что и мясную пищу, имеют статус бе-хезкат басари, и их запрещено есть вместе с молочной пищей (см. выше, гл. 25, п. 7, прим. 8). Однако поскольку в них не ощущается вкус мяса, разрешено в рамках той же трапезы, сразу после этих салатов, есть молочное. Аналогичным образом, если в одном и том же масле жарят попеременно мясо и фалафель, и если при этом у фалафеля нет мясного вкуса, то он имеет статус бе-хезкат басари, и его запрещено есть вместе с молочной пищей, но после этого фалафеля не нужно ждать шесть часов, и молочное можно есть сразу же после него.

Таково общее правило: если пища имеет статус бе-хезкат басари, но в ней не ощущается мясной вкус, ее запрещено есть вместе с молочной пищей, однако сразу после нее можно есть молочное. Аналогичным образом, после мяса разрешается есть пищу, имеющую статус бе-хезкат халави, если в ней не ощущается молочный вкус[7].

[7]. По сути закона, после вареного блюда, имеющего вкус мяса, не нужно ждать, а можно сразу есть молочное. Ведь, как мы упоминали выше, в трактате Хулин (105б) говорится, что существует обязанность помыть руки после вареной мясной пищи перед молочной, но не нужно ждать даже короткое время. И так пишут рабейну Там, ученики рабейну Йоны, Рашба, Рош, рабейну Йерухам, Ритва, Тур и Шульхан арух (89, 3). И действительно, среди видов мясной пищи, после которой нужно ждать, не упоминаются блюда, сваренные вместе с мясом, так как опасение, что кусочки мяса застрянут между зубов, относится только к самому мясу, но не к пище, сваренной вместе с ним. Кроме того, сильный мясной вкус долго остается во рту только после самого мяса, но не после пищи, сваренной вместе с ним. Однако некоторые ранние законоучители (например, Мордехай) писали, что на практике в этом вопросе принято придерживаться более строгого толкования закона и делать перерыв, прежде чем есть молочную пищу. И так пишут Бейт Йосеф (Орах хаим, 173, 1) и Рама (89, 3). С этим мнением согласны все поздние законоучители. Но если в масле, в котором жарили мясо, после этого жарили фалафель, этот фалафель не считается мясной пищей, поскольку, если мясо не является основным ингредиентом блюда, все блюдо не имеет статус мясного (так пишут Байт хадаш и Сифтей коѓен, 89, 19). И хотя будет правильным следовать более строгому подходу в случае, когда кусочки мяса, оставшиеся в масле, придают фалафелю явственный мясной вкус, – но если у фалафеля нет ощутимого мясного вкуса, нужно придерживаться менее строгого подхода. В целом, здесь неуместен более строгий подход, так как вся дискуссия связана с постановлением мудрецов. К тому же, по мнению рабейну Зрахьи Ѓа-Леви и его последователей, даже после мяса достаточно просто вытереть рот. И даже согласно подходу большинства ранних законоучителей, считающих, что после мяса нужно ждать шесть часов, после блюда с ярко выраженным мясным вкусом ожидание вообще не требуется.

06. Твердый сыр

Некоторые из крупнейших ранних ашкеназских законоучителей, следуя более строгому толкованию закона, ждали между твердым сыром и мясом столько времени, сколько ждут между вареным мясным блюдом и молочной пищей. Они объясняли это тем, что твердый сыр обладает вкусом не менее сильным, чем вареное мясное блюдо, и сохраняется во рту не меньше времени. Поэтому, если принято ждать после блюда, которое было сварено вместе с мясом, но не содержит мяса, точно так же нужно поступать и после твердого сыра. К тому же кусочки твердого сыра, как и мяса, могут застрять между зубов. Однако данное предписание было основано на обычае этих законоучителей, считавших, что между мясной и молочной пищей нужно ждать всего один час. Поэтому они указывали, что и после твердого сыра следует ждать только час. Когда же в большинстве ашкеназских общин был принят обычай ждать шесть часов между мясом и молоком, то и после твердого сыра перед мясом стали делать шестичасовой перерыв. Но это указание относилось лишь к сыру, который выдерживали в течение шести месяцев, или же процесс его изготовления длился меньше времени, однако в нем использовались черви или плесень, которые вызывали брожение, отчего сыр приобретал гораздо более резкий вкус. А некоторые люди соблюдали это предписание в отношении любого твердого сыра, даже если он был изготовлен всего за несколько дней, так как и в этом случае возникало опасение, что кусочки сыра могут застрять между зубов.

Практический закон соответствует мнению большинства законоучителей и гласит, что после твердого сыра нет обязанности ждать дольше, чем после обычного сыра или творога. А тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), может подождать час между твердым сыром и мясом[8].

[8]. Этот обычай, соответствующий более строгому толкованию закона, существовал только в ашкеназских общинах, как указывает Рама (89, 2), – возможно, потому, что только в странах Европы изготавливали такой сыр. При этом между твердым сыром и мясом ждали один час, точно так же, как в этих общинах ждали один час между мясной и молочной пищей. И так пишут Исур ве-ѓетер ѓа-арох (40, 10) и Сифтей коѓен (89, 16). Однако в последних поколениях в ашкеназских общинах распространился обычай ждать шесть часов между мясом и молоком, и точно так же стали ждать шесть часов между твердым сыром и мясом. И так пишут Турей заѓав (89, 4), При мегадим (Сифтей даат, 16), Хохмат адам (40, 13), Шаар ѓа-циюн (494, 15). А некоторые авторитеты относили и обычный сыр к категории «твердый» (см. Шевет ѓа-Леви, 2, 35). Но многие авторитеты (например, рав Шломо-Залман Ойербах) писали, что только после очень твердого сыра нужно делать перерыв, прежде чем есть мясо. Однако даже среди поздних ашкеназских законоучителей многие указывали, что и после очень твердого сыра нет обязанности ждать даже один час, и такого обычая придерживаются очень многие (см. комментарий Ям шель Шломо к трактату Хулин, 8, 6; Арух ѓа-шульхан, 89, 11; Игрот Моше, Йоре деа, 2, 26. И так постановляет большинство ранних ашкеназских авторитетов). В общинах Востока и Северной Африки этот обычай не был принят, и только в последние поколения в отдельных местах стали придерживаться более строгого подхода и ждать три или шесть часов (см. Бен иш хай, шана шния, разд. Шлах, 15). На практике, поскольку сам закон об ожидании между мясной и молочной пищей основан на постановлении мудрецов, а ожидание между твердым сыром и мясом – это обычай, соответствующий более строгому толкованию закона, который упоминали отдельные ранние законоучителя, и даже они имели в виду, что нужно ждать всего один час, и только после очень твердого сыра, который изготавливают особым образом, – даже те, кто придерживается в этом вопросе более строгого подхода, не должны устрожать закон более того. И даже тот, кто захочет исполнить этот обычай еще более великолепным образом, может ждать шесть часов после очень твердого сыра, но не после обычного сыра, так как после него можно сразу есть мясо, предварительно вытерев и прополоскав рот. А если он подождет час, то ему даже не нужно вытирать и полоскать рот, и только если он почувствует, что вкус сыра все еще остался у него во рту, ему следует почистить зубы или почистить и прополоскать рот.

07. Маленькие дети

Тора запрещает кормить младенцев и маленьких детей запрещенной пищей. И если кто-то дает маленькому ребенку в руки запрещенную пищу, считается, что он кормит ребенка, и тем самым этот человек нарушает запрет Торы, ведь именно так кормят маленьких детей (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 114а; трактат Шабат, 90б). К тому же родителям заповедано приучать своих детей к исполнению заповедей, поэтому, если кто-то из родителей видит, что его ребенок ест запрещенную пищу, которую он взял себе сам, то родитель обязан принять меры, чтобы отстранить его от этого. Так пишут Рамбам и Шульхан арух (Орах хаим, 343, 1)[9].

Кроме того, существует заповедь приучать детей ждать между мясной и молочной пищей. В принципе, их следует начинать приучать к этому с того возраста, когда они уже понимают смысл этой заповеди и умеют отсчитывать часы, в течение которых нужно сделать перерыв между мясным и молочным. Однако существует известное правило, что нельзя воспитывать детей таким образом, который может их огорчить или нанести ущерб их здоровью. Вот почему детям 7-8 лет не говорят поститься несколько часов в Йом Кипур (см. «Жемчужины Ѓалахи», Дни трепета, гл. 9, п. 8).

Согласно этим правилам опишем процесс, как именно следует приучать детей к соблюдению перерыва между мясным и молочным. Младенцам, которые еще не понимают разницу между мясной и молочной пищей, разрешено давать молочное сразу после мясного, только нужно вытереть им рот и очистить руки от остатков мяса, чтобы они не ели их вместе с молочной пищей. Когда маленькие дети начинают понимать разницу между мясом и молоком, но еще не достигли возраста, в котором они способны различать длинные и короткие промежутки времени (то есть примерно между 3 и 5 годами), – будет правильным, когда это возможно, чтобы они ждали между мясной и молочной пищей около часа. Но если им нужно дать молочное (например, чтобы они могли заснуть, или чтобы они успокоились и не плакали), то можно помыть им рот и руки и дать молочную пищу сразу же.

С тех пор как дети достигнут возраста, в котором они начнут немного разбираться в понятии времени (примерно 5-6 лет), их нужно постепенно приучать делать перерыв между мясной и молочной пищей. И поскольку в большинстве случаев время их следующего приема пищи настает раньше, чем пройдет шесть часов после того, как они ели мясо, – они могут ограничиться трехчасовым ожиданием.

Когда они достигнут возраста 9-10 лет, то поскольку они уже умеют считать часы и могут ждать больше времени между приемами пищи, будет правильным приучать их, когда это возможно, ждать шесть часов между мясной и молочной пищей. А в случае необходимости (например, когда они едят вместе со своими младшими братьями или сестрами, и трудно отложить их трапезу на более позднее время), – они могут ждать только три часа между приемами пищи. И только примерно за год до бар мицвы или бат мицвы они уже должны привыкнуть ждать шесть часов[10].

[9]. В трактате Йевамот (114а) объясняется, что Тора запрещает кормить маленьких детей запрещенной пищей, например, гадами. А в Мишне и Гемаре (трактат Шабат, 90б) говорится: тот, кто дал ребенку в руку такую пищу, уже нарушил запрет. То же самое объясняет Мишна брура (343, 4). Кроме того, с точки зрения заповеди воспитания детей в духе Торы необходимо отстранить маленького ребенка от нарушения запрета, если он сам взял запрещенную пищу и намерен ее съесть. Однако это вызывает некоторое недоумение, ведь в трактате Йевамот (113б-114а) сказано: «Если маленький ребенок ест запрещенное – бейт дин не обязан отстранить его от этого». Рамбам и большинство ранних законоучителей, а также Шульхан арух (Орах хаим, 343, 1) объясняют: только родители обязаны воспитывать своих детей в духе Торы и заповедей, в том числе и отстранять их от запрещенной пищи, тогда как на бейт дин и всех других людей эта заповедь не распространяется. Тем не менее некоторые авторитеты считают, что на родителей ребенка, на бейт дин и на всех других людей распространяется один и тот же закон, а мудрецы, сказавшие, что бейт дин не обязан отстранить ребенка от нарушения запрета, подразумевали детей, не достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей (гиль хинух). Имеется в виду возраст, когда ребенок уже понимает смысл заповедей и запретов Торы. Если же ребенок уже достиг этого возраста, то на его родителей и на каждого, кто может внести вклад в его воспитание, возлагается заповедь отстранить его от нарушения запрета (так пишут Тосафот, Рош и Ритва). И Рама упоминает их мнение как анонимное. А Хаей адам (66, 3) и Мишна брура (340, 3 и 7) пишут, что поскольку речь идет о запрете Торы, в этом вопросе будет правильным придерживаться более строгого толкования закона, поэтому другие люди тоже должны отстранить ребенка от нарушения запрета. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 24, п. 3, и «Расширенные объяснения», там же, 24, 3, 6-7.

[10]. Заповедь воспитания, которая подразумевает, что ребенка следует начать приучать к исполнению заповедей Торы, вступает в силу с тех пор, как ребенок способен понять смысл соблюдения заповедей (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 24, п. 1). Следовательно, в обсуждаемом нами случае, когда ребенок уже понимает разницу между мясной и молочной пищей и умеет отсчитывать шесть часов, заповедано приучать его к этому. Но если соблюдение шестичасового перерыва между мясным и молочным нанесет ущерб его питанию, а значит, и здоровью, нет обязанности приучать его к этому, – подобно тому, как нет заповеди приучать восьмилетних детей поститься в Йом Кипур даже несколько часов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Дни трепета, гл. 9, п. 8). И не следует утверждать, что, согласно подходу законоучителей, считающих, что между мясной и молочной пищей необходимо ждать шесть часов, тот, кто дает ребенку молочное раньше этого времени, кормит его запрещенной пищей (как объясняется в трактате Йевамот, 114а). Здесь можно привести аналогию со словами Ѓагаѓот Маймонийот (Законы субботы, 29, 40) по поводу того, кто ест до кидуша: поскольку сама пища является разрешенной, и запрет касается только того времени, когда ее едят, – эта пища не считается запрещенной, и данное мнение учитывается при вынесении практического закона (как объясняется в Бейт Йосеф, Орах хаим, 269; и см. «Жемчужины Ѓалахи, Шабат, гл. 6, п. 9). Этот же закон распространяется и на молочную пищу, которую едят после мясной. Более того, по мнению Рашба и Рана, если это необходимо для ребенка, ему разрешено давать пищу, запрещенную мудрецами. И хотя большинство законоучителей считает, что это запрещено, и на мнение Рашба и Рана можно положиться лишь при крайней необходимости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Расширенные объяснения, Шабат, 24, 5, 1-2), – в данном случае, поскольку некоторые законоучители считают, что лехатхила разрешено есть молочное через час после мясного, при необходимости в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона и позволять каждому ребенку вплоть до возраста, близкого к бар мицве или бат мицве, ждать только один час между мясной и молочной пищей.

Подведем итог: существует заповедь приучать детей ждать между мясной и молочной пищей, с годами постепенно увеличивая время ожидания до шести часов (в соответствии с обычаем, принятым в большинстве еврейских общин). И поскольку этот процесс зависит от множества факторов, в отношении этого закона дается лишь общее указание, и в каждом конкретном случае необходимо действовать по обстоятельствам, проявляя гибкость. Прежде всего, необходимо учитывать физическое и эмоциональное состояние ребенка, ведь оно отличается у крепких и слабых детей, а также у выносливых и нежных детей. Кроме того, заповедь воспитания детей в духе Торы разные родители исполняют по-разному, в соответствии со своим характером: одни родители склонны к более строгому пути воспитания, другие – к менее строгому. Исполнение этой заповеди зависит также от распорядка дня в семье: если в ней есть совсем маленькие дети, то пища подается чаще, и в большей степени возникает необходимость придерживаться менее строгого подхода. Исходя из всего этого, невозможно установить четкие правила, поэтому законоучители приводят лишь общие принципы, прибегая к таким понятиям как «желательно» и «будет правильным». Следует добавить, что в ходе этого процесса следует учитывать мнения законоучителей, и, когда возможно, дети должны ждать час, когда возможно – три часа, и когда возможно – шесть часов.

08. Больные

Человеку, больному опасной для его жизни болезнью, разрешается есть любую запрещенную пищу, которая необходима для его выздоровления, – ведь, согласно известному правилу, спасение жизни отодвигает все заповеди Торы. Но тому, кто болен неопасной болезнью, запрещено есть запрещенную пищу.

Что же касается общепринятого обычая ждать шесть часов между мясной и молочной пищей, то если больному необходимо есть молочное после мясного, он может ждать всего один час, но прежде чем есть молочное, он должен почистить зубы и помыть рот (см. Арух ѓа-шульхан, 89, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 24, прим. 4).

09. Смысл запрета смешивать мясное и молочное

Заповеди Торы делятся на две категории: мишпатим (законы) и хуким (указы). Мишпатим – это заповеди, смысл которых понятен человеку, и даже если бы Всевышний не дал нам эти заповеди, мы бы все равно установили их с помощью разума, данного нам свыше. К этой категории относятся, например, заповеди, регламентирующие отношения между людьми (бейн адам ле-хаверо), а также заповеди, связанные с верой (к примеру, молитва или наложение тфилин). В отличие от этого, хуким – это заповеди, смысл которых недоступен человеческому разуму, как, например, запрет смешивать мясное и молочное. Эти заповеди дошли до нас исключительно через Божественное откровение, отраженное в Торе (см. Рамбам, Законы, связанные с осквернением святынь, 8, 8). Тем не менее из хуким мы тоже можем черпать вдохновение для глубоких идей, которые также относятся к заповеди изучения Торы. Некоторые комментаторы объясняют, что этот запрет призван обуздать нашу жестокость, ибо не подобает быть жестокими по отношению к животным, брать их молоко и мясо и готовить их вместе. Это аналогично запрету есть мясо матери и детеныша в один день (так пишут Рашбам и Эвен Эзра в комментарии к Шмот, 23:19; Рамбан в комментарии к Дварим, 14:21; рав Кук в статье «Идеал вегетарианства и мира», 14).

Комментаторы также пишут, что запрет смешивать мясное и молочное относится к запрету килаим, призванному сохранить уникальность каждого вида, не смешивая его с другими видами (так указывают Сефер ѓа-хинух, 92; рабейну Бехайе и рав Шимшон-Рафаль Ѓирш в комментарии к Шмот, 23:19; и см. выше, гл. 3, п. 1).

Запрет смешивать мясное и молочное обладает особой строгостью, поскольку такую смесь запрещено не только употреблять в пищу, но и извлекать из нее любую другую пользу. Этим он подобен запрету килаим в винограднике: плоды, выросшие в результате нарушения этого запрета, также запрещается не только употреблять в пищу, но и использовать любым другим образом (см. выше, гл. 5, п. 5). И действительно, мясо и молоко отличаются друг от друга коренным образом. Мясо – это пища, обладающая значимостью, и процесс его кошерования сложен и трудоемок. Разрешено есть мясо только кошерных животных, которых необходимо зарезать определенным образом, в соответствии с требованиями Ѓалахи (шхита). Затем нужно проверить, нет ли у животного изъянов, из-за которых его мясо становится некошерным (трефа); затем устранить из мяса кровь, нутряное сало и запрещенные сухожилия. Но даже после того, как мясо сделали пригодным для употребления в пищу в соответствии с законами Ѓалахи, его необходимо тщательно приготовить, сварив или зажарив на огне, но даже после этого его трудно разжевывать и переваривать. В отличие от этого, молочная пища – легкая и простая для употребления. Молоко кошерных животных кошерно по своей природе, и употребление молочной пищи не требует от человека никаких особых усилий. Приготовить из молока различные блюда, такие как сыр или творог, гораздо легче, чем приготовить мясо. Мясо – это пища для взрослых, а молоко – для младенцев и маленьких детей.

Мясо образуется в результате рождения и выражает новую фазу жизни, тогда как молоко создано для взращивания уже существующей жизни. Мясо выражает жизненную силу на более высоком уровне, ведь оно и есть само животное, а молоко символизирует жизненную силу более низкой степени. Таким образом, можно сказать, что мясо выражает важнейшие экзистенциальные ценности, а молоко – житейские ценности, менее масштабные и значимые. Все они являются важными и необходимыми сами по себе, но тот, кто смешивает ценности, разные по масштабу, совершает грех, ибо тем самым нарушает жизненный порядок и путает нравственные ориентиры. Теперь мы понимаем, какую опасность несет в себе такое смешение, и именно поэтому наши мудрецы возвели множество «оград» вокруг запрета Торы варить мясо в молоке (см. Ликутей ѓалахот рабби Натана, Мясо и молоко, 5)[11].

[11]. Здесь можно привести такой пример: свобода каждого человека – величайшая ценность, но когда экономическая реальность настолько тяжела, что многие люди не могут выжить без института рабства, Тора предпочитает экзистенциальные соображения и дает институту рабства возможность существовать, нанося ущерб человеческой свободе, пока человечество не достигнет такой стадии развития, когда люди смогут существовать без рабства, и тогда рабство будет запрещено.

Еще один пример: предположим, юноша и девушка встречаются, чтобы вступить в брак, и обнаруживают, что они подходят друг другу с точки зрения личных качеств и общих ценностей, и между ними зарождается любовь, но что-то во внешности девушки не очень нравится юноше, а ей не очень импонирует его манера разговаривать. В этой ситуации они не должны придавать одинаковое значение мелким и значительным соображениям. То же самое касается и выбора профессии, места жительства и вообще любого выбора в жизни человека. Иными словами, хотя в каждом соображении есть своя ценность, смешение соображений разных порядков подрывает способность человека сделать правильный выбор и наносит ему огромный ущерб.

Параграфы в главе

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
Cookie Selection


Privacy Policy

Меню