Глава 36 — Пища

01. Заповедь беречь здоровье и запрет на пищу, несущую в себе опасность

Запрещено есть пищу, которая может содержать яды. Даже если вероятность этого низка, такая пища запрещена. Ведь наши мудрецы учат, что человек должен очень строго следить за тем, чтобы избегать любой опасности. В Торе (Дварим, 4:9) об этом сказано: «Только берегись и весьма оберегай душу твою». И еще сказано (там же, ст. 15): «Берегите же души ваши». И хотя эти стихи выражают предостережение против чуждых верований и говорят о сохранении чистоты еврейской веры и соблюдении Торы и заповедей, данных нам Всевышним, ведь именно в этом заключается цель нашего духовного существования, – однако первое условие сохранения веры состоит в том, чтобы человек жил, а не умер, и поэтому приведенные стихи обязывают нас также следить за своим здоровьем и избегать болезней и другой смертельной опасности. Вот что писал об этом Рамбам (Ѓилхот деот, 4, 1): «Поскольку тот, кто бережет свое здоровье и целостность своего тела, следует путями Всевышнего, ведь если человек болен, то его способность к знанию и пониманию ограниченна, – поэтому он должен отдаляться от всего, что наносит вред его телу, и вести такой образ жизни, который сохранит его здоровье и поможет избежать болезней». Даже если вероятность опасности для жизни низка, наши мудрецы указывают придерживаться в таких ситуациях более строгого подхода, чем когда речь идет об опасности нарушения какого-либо запрета Торы, ибо сказано: «Опасность серьезнее запрета» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 10а; Рама, 116, 5). А тот, кто подверг себя опасности, съев опасную для него пищу, и от этого умер, будет держать за это ответ на Высшем суде, и об этом сказано (Берешит, 9:5): «И от руки человека… взыщу душу человека».

Запрещено есть и такую пищу, которая наносит вред здоровью человека. Тот, кто следит за своим здоровьем, исполняет заповедь, ведь это относится к указанию Торы (Дварим, 28:9): «И будешь ходить путями Его». Ведь Всевышний создал наше тело, чтобы оно было здоровым, и мы должны беречь свое тело и не есть пищу, которая нанесет вред его здоровью. Более того, крепкое здоровье позволяет человеку изучать Тору и исполнять заповеди в радости. Поэтому величайшие еврейские мудрецы во всех поколениях призывали своих учеников вести здоровый образ жизни, как говорится в Талмуде, в трудах законоучителей и в книгах по нравственному совершенствованию (мусар).  Если запрещено портить понапрасну пищу, то тем более запрещено наносить ущерб собственному организму и вредить своему здоровью (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 140б).

Во всем, что связано с медицинскими указаниями, мы должны следовать тому, что принято у современных врачей. Фактически, сегодня общепринятое руководство состоит в том, чтобы максимально сократить потребление обработанных пищевых продуктов, а также продуктов с высоким содержанием сахара, маргарина, соли, белой муки, насыщенных жиров и трансжиров. Среди продуктов питания, содержащих эти ингредиенты, назовем сладкие напитки, промышленные снеки, колбасы, бурекасы и пирожные. С другой стороны, рекомендуется есть больше овощей и фруктов и пить много воды. И прежде всего, не следует есть слишком много. Не менее важны занятия спортом и хороший сон. Но также следует остерегаться слишком строгих диет и экстремальных оздоровительных практик, поскольку радость и естественность – основа здоровья, а излишняя осторожность и строгость ему вредят (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 13, п.п. 9-11)^[1].

02. Запрет оставлять пищу открытой из опасения, что в нее попадет змеиный яд

В прошлом вокруг жилых домов водились ядовитые змеи, иногда они впрыскивали яд в воду, вино или молоко, а иногда кусали фрукты и другие продукты питания, и человек, который пил эти напитки или ел эти продукты, мог умереть. Поэтому наши мудрецы запретили употреблять продукты, которые были оставлены непокрытыми, а также запретили есть фрукты и другую пищу, имеющую следы змеиных укусов. Более того, они указали: если вино для приношений (трумот) оставили непокрытым в течение такого времени, за которое змея может выползти из близкого укрытия и впрыснуть яд в вино, – такое вино следует вылить. И хотя запрещено выкидывать или уничтожать продукты питания, предназначенные для трумы, так как они были освящены для того, чтобы их употребил коѓен, – тем не менее, если они несут в себе опасность, то, согласно указанию мудрецов, их нужно уничтожить (см. Мишна, трактат Трумот, 8, 4-7).

Однако уже в эпоху ранних законоучителей змеи водились вблизи от жилых домов гораздо реже. И ранние законоучители указали, что разрешено пить напитки, стоявшие непокрытыми, так как запрет мудрецов распространяется только на те места, где водится множество змей; а если змей нет, то и запрет аннулируется (см. Тосафот к трактату Авода зара, 35а, со слова חדא; и так пишут Рош, Рашба и Шульхан арух, 116, 1). Поэтому разрешается оставлять воду или другие напитки непокрытыми, и разрешено изначально (лехатхила) их пить. И только если человек действительно увидел, что змея или другое ядовитое животное пьет этот напиток, – пить его запрещено (см. Левуш, 116, 1). Тем не менее над вином, которое простояло открытым несколько часов, не произносят кидуш. Ведь поскольку не подобает подавать такое вино уважаемому человеку, над ним тем более не следует исполнять заповедь кидуша (см. Шульхан арух, Орах хаим, 272, 1). А некоторые люди, стремясь исполнять заповеди самым великолепным образом (ле-меѓадрин), и в наше время покрывают воду и другие напитки, чтобы таким образом выразить почтение к запрету, установленному мудрецами, так как у него, возможно, есть и другие причины. Кроме того, они делают это также из соображений гигиены, чтобы в напиток не попали насекомые и грязь (так пишут Шней лухот ѓа-брит и Виленский Гаон).

03. Предостережения мудрецов, связанные с заботой о здоровье

Мудрецы предостерегают: не следует класть в рот монету, потому что к ней мог прикоснуться человек, больной заразной болезнью. Они также предостерегают, что нельзя глотать человеческий пот, поэтому нужно следить за тем, чтобы пот не попал в пищу. И еще они говорят, что человек не должен класть хлеб себе под мышку, чтобы на него не попал пот (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Трумот, 8, 3; Шульхан арух, 116, 4-5).

Помимо этого, люди, которые готовят пищу, должны строго следить за чистотой своих рук. Это в особенности касается поваров, которые готовят пищу для множества людей. Они должны тщательно мыть руки и пальцы водой с мылом, прежде чем прикасаться к пище. И каждый раз, когда они выходят в туалет, они должны мыть руки с мылом. Также, когда повар болен заразной болезнью, он не должен готовить пищу, чтобы не заразить людей своей болезнью.

Особенно строго за чистотой нужно следить во время приготовления пищи животного происхождения, так как в ней содержится больше бактерий и инфекций. Поэтому человек, обрабатывающий мясо или рыбу перед приготовлением, должен немедленно вымыть руки с мылом, чтобы дезинфицировать их. Ведь термическая обработка уничтожает бактерии и инфекции в самих мясе и рыбе, но не на руках человека, прикасавшегося к ним до готовки. Также будет правильным тщательно мыть водой с мылом поверхности, на которых резали свежее мясо или рыбу, чтобы бактерии не переходили на другие продукты.

Необходимо строго следить за тем, чтобы хранить готовую пищу в холодильнике, так как в теплой среде в ней размножаются бактерии, которые могут вызвать пищевое отравление. Когда разогревают жидкое блюдо, вынутое из холодильника, его обязательно следует нагревать до тех пор, пока от него не пойдет пар, – чтобы уничтожить бактерии, которые могут ожить в нем при нагревании. Но важнее всего хранить в холодильнике сырые продукты животного происхождения, например, продукты, в состав которых входят сырые яйца (к примеру, майонез), ведь они могут содержать опасные бактерии, такие как сальмонелла и кишечная палочка.

Также нужно строго следить за тем, чтобы не класть нож опасным для людей образом. Например, не следует втыкать нож в плод так, чтобы он не был заметен. Ведь человек может взять этот плод в руки и, не увидев ножа, пораниться об него (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Трумот, 8, 3; Рамбам, Законы, связанные с убийством, 12, 6; Шульхан арух, 116, 5).

04. Употребление в пищу мяса и рыбы вместе

В народе Израиля принят обычай, согласно которому мясо и рыбу не едят вместе, потому что в прежние времена врачи придерживались мнения, что их совместное употребление может вызвать проказу и неприятный запах изо рта (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 76б; Шульхан арух, 116, 2). Однако из трудов многих ранних законоучителей следует, что в этом нет запрета, а на основании слов Рамбама мы приходим к однозначному выводу, что разрешено есть рыбу, которая была поджарена вместе с мясом (см. Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 23). Комментаторы поясняют, что Рамбам, на основе своих исследований и накопленного у него медицинского опыта, пришел к выводу, что никакой опасности в этом нет, а значит, нет и запрета есть рыбу и мясо вместе. Тем не менее практически все поздние законоучители пишут, что в этом может быть опасность для здоровья человека, – хотя современные им врачи не предостерегали людей от этого, но, с другой стороны, не могли гарантировать, что тот, кто ест рыбу и мясо вместе, не подвергает себя опасности. Ведь в те времена мнение врачей основывалось на гипотезах, традициях и личном опыте, поэтому отношение к позиции врачей было такое, что ее следует учитывать, но не принимать как однозначную истину. Поэтому законоучители не могли положиться на мнение врачей и отменить указание о том, что употребление рыбы и мяса вместе может повлечь за собой опасность для здоровья. Вот почему лишь в случае сомнения поздние законоучители приводят мнение Рамбама по этому вопросу как довод в пользу менее строгого подхода (см. Хатам софер, Йоре деа, 101).

Однако сегодня, когда медицинская наука базируется на систематических исследованиях, проводимых в разных странах мира и основанных на обмене информацией между всеми исследовательскими и медицинскими центрами, позиции медицины считаются более обоснованными. И поскольку в наши дни все врачи согласны, что употребление рыбы и мяса вместе не влечет за собой никакой опасности, и этого же мнения придерживались некоторые законоучители, – запрета в этом нет. И не следует утверждать, что это является нарушением постановления наших мудрецов, ведь в вопросах медицины мудрецы не стояли на позиции Ѓалахи, а, скорее, в соответствии с заповедью Торы о сохранении здоровья, учили народ следовать медицинским указаниям своего времени. И в наши дни, поскольку врачи уверены, что в этом нет никакой опасности, запрета больше не существует.

Однако поскольку в народе Израиля испокон веков было не принято есть рыбу и мясо вместе, и разделение между ними стало одной из отличительных черт еврейской кухни, – в наши дни, согласно общепринятому обычаю, рыбу и мясо не готовят вместе и не кладут на одну тарелку. И когда хотят съесть порцию рыбы и порцию мяса, для этого подготавливают отдельные тарелки и столовые приборы. А в случае необходимости можно вытереть посуду салфеткой или хлебом, прежде чем есть в ней пищу второго вида, или облизать ее, чтобы остатки рыбной пищи не смешались с мясной пищей или наоборот. Если же на пальцах остался соус одного вида, то их нужно вытереть салфеткой или помыть. Кроме того, между рыбной и мясной пищей принято выпить немного воды или другого напитка (см. Шульхан арух и Рама, 116, 3; При тоар, 4)^[2].

05. Рыба и молочные продукты

Разрешается готовить рыбу вместе с молочной пищей, и разрешается есть такие блюда. Ведь наши мудрецы не постановили, что рыба должна иметь тот же статус, что и мясо, так как рыба существенно отличается от мяса по виду, и к ней применяется другой закон: рыба не требует шхиты, и ее кровь разрешено употреблять в пищу. В Мишне (трактат Хулин, 103б) объясняется, что разрешено готовить и есть рыбу вместе с молочной пищей, а в Вавилонском Талмуде (там же, 11б) говорится, что было принято макать рыбу в молочный соус.

Однако рабби Йосеф Каро писал (в Бейт Йосеф, Йоре деа, 87, 3), что не следует есть рыбу вместе с молочными продуктами, так как это может повлечь за собой опасность для здоровья. Опираясь на его слова, многие евреи в странах Востока и Северной Африки стали избегать употребления рыбы вместе с молочными продуктами. А некоторые авторитеты говорили, что запрет распространяется только на употребление рыбы вместе с молоком, но не с молочными продуктами (так писал Зивхей цедек). С другой стороны, некоторые сефардские законоучители разрешали есть рыбу вместе с молоком и молочными продуктами (так писали При хадаш, Хида, Шульхан гавоѓа).

На практике в наши дни представителям всех общин разрешается есть рыбу вместе с молоком и молочными продуктами, так как в Талмуде и трудах ранних законоучителей объясняется, что это разрешено изначально (лехатхила). Но даже те, кто придерживался в этом вопросе более строгого подхода, делали это исключительно из медицинских соображений. И поскольку современные врачи сходятся во мнении, что в этом нет опасности, запрет аннулируется. Возможно, раньше в определенных местностях в молоке содержались бактерии, которые при сочетании с рыбой вызывали заболевания, и врачи в тех местах, основываясь на своем опыте, предписывали избегать употребления рыбы вместе с молоком и молочными продуктами. И поскольку существует заповедь остерегаться опасности для здоровья, раввины этих мест указали слушаться предписания врачей. Но в наши дни, когда молоко пастеризуют, мы больше не должны опасаться подобных заболеваний. Поэтому даже тем, кто в прошлом следовал в этом вопросе более строгому подходу, разрешается есть рыбу вместе с молоком и молочными продуктами^[3].

06. Отношение к опасности, исходящей от сил зла

В наши дни мы не должны соблюдать обычаи предосторожности, которые практиковались в древности из страха перед опасностью, исходящей от злых духов и демонов. Мы приходим к такому выводу на основании сказанного в Талмуде (трактат Псахим, 110а) по поводу обычая остерегаться парных чисел: в талмудическую эпоху многие люди избегали выпивать четное число бокалов с напитками или съедать четное число плодов или какой-либо другой пищи, чтобы не пострадать от демонов. Поэтому они всегда следили за тем, чтобы выпивать один, три или пять бокалов, а не два, четыре, шесть и так далее. Тот же самый обычай распространялся и на такую пищу как плоды, яйца и т.п. Этому можно дать такое объяснение: упомянутые демоны получали силу от религии зороастризма, приверженцы которой верят, что в мире существуют две силы – добро и зло. Поэтому люди, которые употребляли парное количество пищи или напитков, страдали от злых духов и демонов, исходивших от этого вида идолопоклонства. Однако наши мудрецы добавляют (в трактате Псахим, 110б): «Всякий, кто строго следит за этим, может пострадать, а кто не следит строго – не пострадает. Но опасаться этого все-таки следует». Это означает, что если человек, который обычно строго следит за тем, чтобы избегать этой опасности, не был достаточно осторожен, – он может пострадать от демонов; а если тот, кто обычно за этим не следит, выпил четное число бокалов, то злые силы и демоны не нанесут ему ущерба. Но изначально (лехатхила) желательно, чтобы человек не подвергал себя опасности и не выпивал четное число бокалов, потому что иногда упомянутые демоны вредят и тому, кто их не опасается.

Объяснение заключается в том, что духовные миры состоят из множества различных миров и измерений. В каждом из этих миров есть силы добрые и полезные, и есть силы злые и разрушительные. В мирах, причастных к воображению и мистике, эти силы проявляются в виде ангелов, духов и демонов, которые оказывают как доброе, так и разрушительное влияние, причем в каждом мире это происходит в соответствии с типом его мистического сознания. А в мирах, склоняющихся к аспекту разума, эти силы проявляются как добрые и злые представления и убеждения, которые распространяются и влияют на каждого человека в отдельности и на все человечество в целом – в каждом мире в соответствии с представлениями, лежащими в его основе.

У каждого человека есть свой мир, в котором пребывает его сознание. В том мире, где находится его сознание, – там он и живет, и силы, действующие в этом мире, влияют на него в лучшую или худшую сторону. Именно об этом сказали наши мудрецы: «Всякий, кто строго следит за этим, может пострадать, а кто не следит строго – не пострадает». Другими словами, если сознание человека пребывает в мире тех или иных духов и демонов – например, таких, которые наносят ущерб людям, выпивающим четное число бокалов, – то этот человек будет подвержен их влиянию. И все-таки наши мудрецы говорят, что каждому человеку следует опасаться всего, о чем известно, что это может повлечь за собой опасность. Ибо хотя его сознание далеко от этих злых духов и демонов, – тем не менее, поскольку он живет в эпоху, когда знание о них распространено в мире, а сам он опасается духов и демонов иных видов, те демоны, которые вредят тому, кто выпивает четное число бокалов, оказывают определенное влияние и на него, помимо его воли. Поэтому желательно, чтобы он остерегался этого влияния. Однако в наши дни, когда сознание почти всего еврейского народа пребывает в интеллектуальных духовных мирах, в которых нет места демонам и духам, и даже тайны Торы и богатые миры воображения объясняются с позиции разума, – будет неправильным, если мы станем опасаться вреда, который могут причинить нам эти злые духи. И только те люди, которые все еще дают им место в своем мировоззрении, из-за своих природных склонностей или полученного ими воспитания, должны их опасаться^[4].

07. Обычаи, связанные с избеганием опасности, исходящей от злых сил, для тех, кто их соблюдает

Согласно изученным нами основам, разъясним отношение к различным обычаям и мерам предосторожности против сил зла. Некоторые люди не едят очищенный чеснок, лук или яйца, если они оставались в очищенном виде всю ночь, даже если они лежали в закрытой посуде или полиэтиленовом пакете. Они избегают этого из опасения, что этой пищей овладел дух зла. Однако многие не придерживаются этого обычая, так как он не упоминается в качестве практического закона в трудах Рамбама, а также в большинстве сочинений ранних законоучителей и в Шульхан арух. И если в эпоху танаев^[5] этот дух зла мог нанести человеку ущерб, то со временем это опасение утратило силу. Именно таков практический закон: он гласит, что не следует устанавливать запреты, которые не имеют под собой ѓалахической основы и опираются на опасения, не являющиеся реальными в наше время. Но тот, в чьей семье принято соблюдать этот обычай, может не есть эти продукты, если их по ошибке оставили очищенными на ночь, и нет опасения, что тем самым он нарушит запрет портить пищу (Баль ташхит)^[6].

Начиная с эпохи гаонов существовал обычай не пить воду в «час перемены сезона». Солнечный год делится на четыре равные части («сезона»), и «час перемены сезона» – это тот момент, когда они сменяются. Согласно другому обычаю, не пьют воду, которая стояла начерпанная в этот час, – ее можно было пить, только если в нее положили кусок железа (см. Рама, Йоре деа, 116, 5; Орах хаим, 455, 1). С другой стороны, гаоны и ранние законоучители считали, что этот обычай вообще не следует принимать во внимание (так писали в том числе рав Ѓай Гаон и Эвен Эзра). И таков практический обычай^[7].

Наши мудрецы предостерегают не пить ночью воду из реки или озера. Поскольку в темноте человек не видит, что содержится в этой воде, возникает опасение, что он может проглотить пиявку (см. трактат Авода зара, 12б). Но это не связано с опасением злых духов и демонов^[8].

08. Обычаи, которые связаны с избеганием опасности, исходящей от сил зла, но имеют под собой и другие причины

Некоторые предостережения основаны на причинах нравственного характера, поэтому их следует принимать во внимание. Ведь иногда опасение перед силами зла соответствует глубине нравственной причины. Например, наши мудрецы говорят, что человек должен строго следить за тем, чтобы не бросать на пол хлебные крошки, ибо тот, кто так поступает, навлекает на себя нищету, потому что ангела, ответственного за пропитание и заработок, зовут Накид (букв. «Чистота»), а ангела, ответственного за бедность, зовут Наваль (букв. «Грязь»). Поэтому там, где по полу разбросаны хлебные крошки, обитает ангел бедности, а там, где чисто, обитает ангел богатства (см. трактат Псахим, 111б; Хулин, 105б; Шульхан арух, Орах хаим, 180, 4). И следует соблюдать это указание, так как оно соответствует нравственному указанию, ибо тот, кто раскидывает по земле хлебные крошки, как будто пренебрегает Божественным благословением, и подобает, чтобы благословение, которое поступает к нему свыше, прекратилось. Кроме того, если человек не следит за чистотой в своем доме, то он привыкает относиться пренебрежительно и к другим сферам своей жизни, включая управление деньгами и имуществом, и это рано или поздно приводит его к бедности (см. выше, гл. 13, п. 12).

Существует обычай не ставить под кровать пищу и напитки, так как они могут испачкаться, а если их там забудут, то они испортятся и заплесневеют. Кроме того, сон считается одной шестидесятой смерти, поэтому не подобает, чтобы пища, предназначенная для того, чтобы давать нам жизненные силы, находилась под кроватью, на которой человек лежит неподвижно, как мертвый. А некоторые люди также опасаются злого духа, который овладевает пищей, находящейся пол кроватью в то время, когда на ней кто-то спит, поэтому избегают употребления такой пищи и напитков. На практике, изначально (лехатхила) не следует ставить пищу и напитки под кровать, но если их туда поставили, то употреблять их разрешено^[9].