La prière d’Israël

04 – Les deuxième et troisième paragraphes

Dans le deuxième paragraphe, Véhaya im chamoa’ (Dt 11, 13-21), nous apprenons la valeur des commandements de la Torah, la récompense de ceux qui les observent et la punition de ceux qui les transgressent. Nous apprenons que, si nous aimons Dieu, le servons de tout notre cœur et observons ses mitsvot, nous mériterons la bénédiction divine, la terre donnera son produit, nos jours et ceux de nos enfants se prolongeront sur la terre que l’Eternel a juré de donner à nos ancêtres et à nous-mêmes. Et si, à Dieu ne plaise, nous nous détournions du chemin, la colère divine s’enflammerait contre nous, la terre ne donnerait pas son produit, et nous disparaîtrions de ce bon pays. Puis la Torah nous ordonne une nouvelle fois de méditer ces principes,  nous enjoint de placer les paroles de ce paragraphe, Véhaya im chamoa’, dans les téphilines du bras et de la tête, et de fixer ce même paragraphe sur les poteaux des portes de nos maisons. Dans le premier paragraphe, l’accent était mis sur notre orientation vers le Ciel, sur le don de toutes les forces de notre âme au service de Dieu. Dans le deuxième paragraphe, l’accent est mis sur la révélation de la conduite divine dans le monde. Cette révélation s’exprime par l’observance des mitsvot, ainsi que par la récompense et par la punition, qui manifestent, elles aussi, la providence de Dieu sur le monde.

Le troisième paragraphe, Vayomer (Nb 15, 37-41), expose la mitsva des tsitsit, qui possède une vertu particulière, celle de pouvoir nous rappeler toutes les mitsvot et d’éveiller notre conscience à leur observance, comme il est dit : « Vous vous souviendrez de tous les commandements de l’Eternel et vous les accomplirez. » Une allusion à cela se trouve dans le fait que la mitsva des tsitsit s’accomplit le jour et non la nuit : le jour fait allusion au dévoilement clair de la parole de Dieu dans le monde. Par le dévoilement de la lumière des mitsvot et par leur rappel, nous trouvons la force de surmonter le penchant au mal, comme il est dit : « Vous les accomplirez, et vous ne vous égarerez pas à la suite de vos cœurs et de vos yeux, à la suite desquels vous vous prostitueriez. » À la fin de cette paracha, est mentionnée la sortie d’Egypte, que nous avons l’obligation de nous rappeler le jour comme la nuit. De même que le tsitsit révèle la lumière des mitsvot, de même la sortie d’Egypte révéla qu’il y a un Maître dans le monde, et que le peuple d’Israël a été choisi pour dévoiler Sa parole.

Nous voyons donc que ces trois paragraphes sont la continuation et l’extension du principe de la foi contenu dans le verset Chéma Israël. Dans le premier paragraphe, nous apprenons le sens essentiel de la foi au sein de notre vie : la foi constitue le seul et unique principe de notre vie ; c’est là l’extension des mots Ado-naï E’had (« l’Eternel est Un »). Grâce à cela, nous prenons sur nous le joug des commandements, par le deuxième paragraphe, ce qui constitue l’extension des mots Ado-naï Elo-hénou (« l’Eternel est notre Dieu »). Le troisième paragraphe, quant à lui, contient la mitsva des tsitsit, qui nous rappelle et nous enseigne l’ensemble des mitsvot. Il s’achève par le rappel de la sortie d’Egypte, laquelle a révélé au monde que Dieu a choisi Israël, et qu’Il exerce Sa providence et Son règne sur Son monde. Cela constitue une extension des mots Chéma Israël. Dans le chapitre consacré aux lois des bénédictions du Chéma (16 § 1), nous verrons que les bénédictions instituées par les sages sont elles-mêmes une continuation et un parachèvement apportés à la lecture du Chéma.

05 – Signification de la sortie d’Egypte

Le royaume égyptien, qui a asservi Israël, était essentiellement le régime de la matérialité. L’étude de l’histoire confirme que, parmi tous les peuples de l’Antiquité, aucun ne possédait une culture plus matérialiste que celle de l’Egypte. Les Egyptiens niaient l’existence d’une âme et d’un monde futur qui ne fussent liés à la matérialité ; seuls le corps et la matière importaient en fin de compte à leurs yeux, car ils n’attribuaient pas à l’esprit d’existence propre. C’est pourquoi ils investissaient des moyens grandioses à l’embaumement des morts et à la conservation de leurs corps. Les hautes pyramides elles-mêmes n’étaient rien d’autre que des tombeaux destinés au corps. Leur culture morale était à l’avenant : l’essentiel était d’assouvir le désir du corps et, comme le racontent nos maîtres de mémoire bénie, aucune nation n’était plus immergée que l’Egypte dans les passions (Torat Cohanim, A’haré mot chap. 9). Face à cela, le peuple d’Israël représente le pôle radicalement inverse : ses aspirations sont essentiellement spirituelles.

Durant cette difficile période, la nation matérialiste dominait le peuple d’Israël et l’assujettissait par un dur servage. Il semblait alors que la grande inspiration qui avait commencé de se révéler par le biais des patriarches ne pourrait se restaurer. La matière avait vaincu l’esprit. Alors le Roi des rois se révéla en personne et nous fit sortir d’Egypte.

Par la sortie d’Egypte, Dieu révéla au monde pour la première fois la pleine puissance du spirituel. Il fut manifeste que le monde ne se limite pas à la matière et aux désirs, qu’il y a aussi une spiritualité, qu’il existe un esprit et une âme, et que par conséquent il existe des valeurs morales. La sortie d’Egypte exprime la victoire de l’esprit sur la matière. Quelles que puissent être les tentatives de la matière pour asservir l’esprit, celui-ci se libère finalement des chaînes de celle-là. De même qu’Israël est sorti d’Egypte victorieusement et en emportant de grandes richesses, de même toute lutte entre l’esprit et la matière s’achèvera par la victoire de l’esprit.

Et de même que le peuple d’Israël, qui a prodigué au monde la Torah et la morale, s’est libéré des entraves matérielles de la nation égyptienne, ainsi chaque Juif doit tendre chaque jour à se délivrer des chaînes du matérialisme, afin de dévoiler le spirituel et de se lier au Maître de l’univers par le biais des mitsvot. Aussi avons-nous l’obligation de nous souvenir de la sortie d’Egypte chaque jour et chaque nuit, de méditer grâce à cela sur l’élection et sur la vocation d’Israël, et de nous affranchir par cela des entraves de la matière, dévoilant ainsi la vérité divine éternelle.

06 – Kavana à entretenir pendant la récitation du premier verset

C’est à l’égard du premier verset du Chéma que la concentration de l’esprit (kavana) est principalement requise, car c’est par ce verset que nous recevons le joug de la royauté du Ciel, et c’est au sujet de ce verset qu’il est dit (Dt 6, 6) : « Ces paroles… seront dans ton cœur ». Si bien qu’il faut appliquer sa pensée à ce que l’on dit dans le premier verset ; et dans le cas où l’on ne se serait pas concentré sur les mots que l’on a prononcés, on ne serait pas quitte de son obligation (Berakhot 13b, Choul’han ‘Aroukh 60, 5 et 63, 4).

Quand bien même on se concentre sur la pleine signification de chaque mot, il faut encore s’efforcer de ne pas détourner son attention vers d’autres sujets au milieu du verset. Toutefois, il semble que l’on soit quitte de son obligation a posteriori, dès lors que l’on a également pensé à la signification du verset^[2].

Il convient de se concentrer comme suit :

Chéma Israël (« Ecoute, Israël ») : la mitsva de recevoir le joug de la royauté de Dieu est destinée au peuple juif, car c’est lui qui a été créé afin de révéler la foi en l’unité divine dans le monde.

Ado-naï (« l’Eternel ») : ce nom ne se lit pas comme il s’écrit. A l’écrit, c’est le tétragramme : les lettres yod, puis hé, puis vav, puis hé. Mais il se lit Ado-naï. Il faut penser, en prononçant le nom, à sa signification dans sa version orale – qu’Il est le maître de tout – mais aussi à la signification du tétragramme écrit : Il a été, Il est et Il sera.

Elo-hénou (« notre Dieu ») : Dieu est fort, Il est tout-puissant, maître de toutes les forces, et Il règne sur nous (Choul’han ‘Aroukh 5, 1).

Lorsqu’on prononcera E’had (« Un »), on pensera que Dieu est seul à régner sur l’univers entier, sur les cieux, sur la terre et aux quatre points cardinaux. Cette intention est contenue allusivement dans les lettres du mot E’had, aleph, ‘heth, dalet : aleph, première lettre de l’alphabet, fait allusion à l’unicité de Dieu ; ‘heth, huitième lettre, correspond aux sept cieux auxquels s’ajoute la terre ; dalet, quatrième lettre, correspond aux quatre points cardinaux. On étirera la prononciation du dalet (le d du mot E’had), le temps de penser que le Saint béni soit-Il est unique en son monde et règne aux quatre coins de l’univers (Choul’han ‘Aroukh 61, 6 ; voir Michna Beroura 18).

Il semble qu’a posteriori on soit quitte de son obligation, même dans le cas où l’on n’a pas appliqué son esprit au commentaire exact de chaque mot et de chaque nom, dès lors que l’on a compris de façon générale le sens des mots, dont l’objet est la réception du joug de la royauté du Ciel^[3].

Mais si l’on a laissé dériver son esprit et que l’on n’ait pas même été attentif au sens général des mots – lesquels contiennent l’idée de réception du joug de la royauté du Ciel – on n’est pas quitte de son obligation, et il faut relire le Chéma, cette fois avec kavana. Si l’on s’en aperçoit immédiatement après avoir terminé la récitation du premier verset, on attendra un peu, afin de ne pas paraître lire le Chéma deux fois, et l’on reprendra la lecture du premier verset à voix basse. Si l’on s’en aperçoit au milieu du premier paragraphe, on s’interrompra et l’on reviendra au début du Chéma en le lisant dans l’ordre. Si l’on s’en aperçoit au milieu du deuxième paragraphe, on terminera la lecture de ce paragraphe, puis on répétera l’intégralité du premier paragraphe ; après quoi, on passera au troisième paragraphe sans avoir besoin de répéter le deuxième. En effet, a posteriori, un changement apporté à l’ordre des paragraphes n’invalide pas la lecture (Michna Beroura 63, 14 ; Kaf Ha’haïm 17-18).

Afin d’éveiller la kavana, on a l’usage de lire le premier verset à haute voix. De même, on a l’usage de recouvrir ses yeux de la main droite, afin de ne rien regarder qui puisse dissiper la kavana (Choul’han ‘Aroukh 61, 4-5 ; Michna Beroura 17).

07 – La deuxième phrase et sa kavana

Immédiatement après le premier verset, on dit à voix basse : Baroukh chem kevod malkhouto lé’olam vaed (« Béni soit le nom de Celui dont le règne glorieux est éternel »). Bien que cette phrase ne fasse pas partie du paragraphe Chéma Israël tel qu’il apparaît dans la Torah, et bien qu’il ne s’agisse même pas d’un verset de la Bible, les sages ont décrété son inclusion dans le premier paragraphe du Chéma, en se fondant sur une tradition ancienne.

Le Talmud raconte, dans le traité Pessa’him (56a), qu’avant la mort de Jacob notre père, tous ses fils se rassemblèrent en sa présence, et qu’il voulut leur révéler les événements de la fin des temps. « La Présence divine se retira alors de Jacob, et il ne put leur révéler ces événements. Il dit à ses fils : “Peut-être l’un d’entre vous n’est-il pas digne (de se voir transmettre une telle révélation)^[e] – comme il arriva à Abraham, dont est issu Ismaël, et à Isaac, mon père, dont est issu Esaü –, et m’est-il impossible pour cette raison de vous dévoiler les événements de la fin des temps ?” Tous dirent alors : “Ecoute Israël, l’Eternel est notre Dieu, l’Eternel est Un ; de même qu’il n’est qu’un Dieu en ton cœur, de même il n’est qu’un Dieu en notre cœur.” À ce moment, Jacob dit : “Béni soit le nom de Celui dont le règne glorieux est éternel.” Les sages ont dit : “Quant à nous, que ferons-nous ? Dirons-nous cette phrase [en récitant le Chéma] ? Or elle n’est pas écrite dans la paracha ! Ne la dirons-nous pas ? Mais Jacob notre père, que la paix repose sur lui, l’a lui-même prononcée !” Aussi ont-ils décidé qu’elle serait dite à voix basse. »

Cette phrase est considérée comme l’extension de la réception du joug de la royauté du Ciel mise en œuvre au premier verset. Aussi, pour cette phrase, comme pour le premier verset, il est obligatoire de concentrer son esprit sur le sens des mots. Dans le cas où l’on aurait lu cette phrase sans kavana, il faudrait en répéter la lecture avec kavana (Michna Beroura 63, 12).

Il est bon de marquer une petite interruption entre les mots lé’olam vaed (« à jamais », derniers mots de cette phrase dite à voix basse), et véahavta (« Tu aimeras », premier mot du verset suivant), afin de distinguer la réception du joug de la royauté du Ciel du reste du paragraphe. De même, il convient de marquer une interruption entre le premier verset (Chéma Israël…) et la phrase dite à voix basse (Baroukh chem…), afin de distinguer la réception du joug de la royauté du Ciel telle que la Torah la prescrit de ce qu’ont ajouté les sages (Choul’han ‘Aroukh et Rama 61, 14)^[4].

Bien que la foi en l’unité divine soit un sujet plus profond que les océans, nous aborderons quelque peu sa signification. Le premier verset, Chéma Israël, exprime la foi supérieure, absolue et unitaire, et est appelé « unicité supérieure » (yi’houd ‘e-lion). A ce niveau supérieur de conception, rien d’autre n’a d’existence réelle dans le monde ; Dieu est seul en Son monde, et nous sommes tous insignifiants face à Lui. Et puisque l’essence infinie de Dieu ne se dévoile pas en ce monde, il est difficile de concevoir l’unicité supérieure de façon constante ; ce n’est que deux fois par jour, au moment de la récitation du verset Chéma Israël, que nous sommes tenus de nous élever à ce niveau. La deuxième phrase est appelée « unicité inférieure » (yi’houd ta’hton). Par elle, nous prenons sur nous le joug de la royauté du Ciel selon la foi qui se dévoile en ce monde-ci, foi selon laquelle le monde n’est pas nul et non avenu, mais réel et existant, et Dieu, béni soit-Il, le fait vivre et règne sur lui. Selon Sa volonté, Il ajoutera au monde un supplément de vie ou, ce qu’à Dieu ne plaise, diminuera sa vitalité. On dit à ce propos que « Son nom et Sa royauté se dévoilent dans le monde », comme nous le mentionnons : « Béni soit le nom de Celui dont le règne glorieux est éternel » (Tanya, Chapitre de l’unification et de la foi ; Néfech Ha’haïm, chapitre 3).

08 – Les mitsvot requièrent une intention

Les Amoraïm (maîtres du Talmud) et les Richonim (décisionnaires médiévaux) sont partagés sur la question de savoir si les commandements requièrent une intention. Lorsque la Torah nous enjoint d’accomplir une mitsva déterminée, l’acte même est-il suffisant en tant que tel, ou faut-il former l’intention, en l’accomplissant, de réaliser l’ordre du Créateur ? En pratique, la règle est que les mitsvot requièrent une intention (kavana). On peut expliquer le motif de cette règle en disant que, de la même façon que l’homme est doté d’un corps (gouf) et d’une âme (néchama), et qu’à défaut de l’un ou de l’autre il ne saurait vivre, ainsi la mitsva nécessite un corps et une âme. Le corps est l’acte de la mitsva, et la kavana, l’intention qui accompagne l’accomplissement de la mitsva, constitue son âme.

Par conséquent, si l’on récite, au cours d’une lecture de la Torah, la section Vaet’hanan, dans laquelle se trouve le premier paragraphe du Chéma, et qu’arrive le moment de la lecture du Chéma, on sera quitte de l’obligation de lire le Chéma à la condition d’avoir eu l’intention de faire cette lecture en tant que mitsva de lecture du Chéma. En revanche, si l’on s’est contenté de continuer sa lecture comme à son habitude, sans former l’intention d’accomplir la mitsva de lecture du Chéma, on n’est pas quitte de son obligation à l’égard de cette mitsva (Berakhot 13a ; Choul’han ‘Aroukh 60, 4).

Nous voyons donc que, lors de la lecture du Chéma, nous devons prêter attention à deux types de kavana : d’une part, comme dans toutes les mitsvot, nous devons avoir conscience de ce que, par l’acte que nous faisons, nous réalisons la mitsva de Dieu ; d’autre part, de façon spécifique à la lecture du Chéma, nous devons prêter attention  au sens des mots que nous prononçons. En effet, puisque l’aspect essentiel de la mitsva de lecture du Chéma est de prendre sur soi le joug de la royauté du Ciel, c’est une obligation que de prêter attention au sens des mots que nous prononçons. Et comme nous l’avons vu au paragraphe 6, si l’on n’applique pas sa pensée au sens des mots du verset Chéma Israël, on n’est pas quitte de son obligation, et l’on doit le relire avec kavana.

Revenons à présent à la kavana générale, celle qui relève de toutes les mitsvot. Il arrive que la kavana soit « flottante » (kavana rédouma) ; or cette attention flottante elle-même est suffisante a posteriori. Par exemple, lorsqu’un homme se rend à la synagogue pour prier et qu’il lit le Chéma au cours de sa prière, il s’acquitte par là de son obligation, bien qu’il n’ait pas spécifié consciemment son intention d’accomplir la mitsva de lire le Chéma. Car si on lui demandait : « Pourquoi as-tu lu le Chéma ? », il répondrait tout de suite : « Pour accomplir la mitsva ». Par conséquent, dans un tel cas, la lecture a été caractérisée par une kavana flottante, en veilleuse. De même, si l’on met des téphilines et s’enveloppe d’un talith, même dans le cas où l’on ne spécifie pas consciemment son intention d’accomplir la mitsva, il est de toute façon clair que l’intention de ces actes n’est autre que d’accomplir la mitsva ; et puisqu’une intention flottante est présente, on est quitte de son obligation (Talmud de Jérusalem, Pessa’him 10, 3 ; ‘Hayé Adam 68, 9 ; Michna Beroura 60, 10)^[5].

De nombreuses personnes ne savent pas que la raison centrale pour laquelle on lit le troisième paragraphe du Chéma (Vayomer) est d’accomplir par cela la mitsva du souvenir de la sortie d’Egypte, sujet mentionné à la fin du paragraphe. Or ceux qui ne le savent pas ne s’acquittent pas de leur obligation. En effet, si on leur demande pour quelle raison ils ont lu le paragraphe Vayomer, ils ignorent que cette lecture a pour but de mentionner la sortie d’Egypte. Il apparaît donc que, durant leur lecture de ce paragraphe, ils n’avaient pas même une kavana flottante. Aussi faut-il enseigner publiquement que nous lisons le paragraphe Vayomer dans le but de mentionner la sortie d’Egypte.

09 – Règles de la récitation du Chéma

On lit le Chéma avec une grande concentration, avec crainte, révérence, tremblement et frisson. On pense en son for intérieur que l’on est en train de lire la parole du Roi, le Saint béni soit-Il. Et bien que nous lisions le Chéma chaque jour, matin et soir, nous devons nous efforcer de nous concentrer sur le sens des mots comme s’ils étaient nouveaux pour nous (Choul’han ‘Aroukh 61, 1-2).

En plus d’être concentré, le lecteur doit être précis dans la prononciation des lettres : il ne faut avaler aucune lettre, ne pas accentuer une lettre spirante, ni aspirer une lettre accentuée. De même, il faut a priori distinguer l’une de l’autre les lettres aleph et ‘ayin, khaf et ‘het, et distinguer les voyelles qamats et pata’h, tséré et ségol (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 61, 14-23). Les sages ont dit : « Quiconque lit le Chéma en prononçant avec précision toutes ses lettres, on refroidit à son profit le feu de la géhenne » (Berakhot 15b). A posteriori, si l’on a lu le Chéma sans être précis dans la prononciation des lettres, on est quitte, à condition de ne pas avoir escamoté tout un mot ou toute une syllabe (Choul’han ‘Aroukh 62, 1 ; Michna Beroura 1).

Il faut rendre audible à son oreille ce qui sort de sa bouche, durant la récitation du Chéma. A posteriori, si l’on a simplement articulé les mots sans les avoir rendus audibles à son oreille, on est quitte, puisque l’on a accompli un acte par le mouvement de ses lèvres. Mais si l’on s’est contenté de penser les mots du Chéma, on n’est pas quitte de son obligation, puisque l’on n’en a pas articulé le texte (Choul’han ‘Aroukh 62, 3 ; voir ci-dessus, chap. 1 § 9)^[6].

Si l’on s’en tient à la stricte règle, quoiqu’il convienne  a priori de lire le Chéma et de prier dans la langue sainte,  la récitation du Chéma ou de la prière dans une langue autre que l’hébreu nous rend quitte, à condition de comprendre cette autre langue (cf. plus haut, chap. 1 § 10). Toutefois, certains grands décisionnaires modernes écrivent que, de nos jours, il est impossible de s’acquitter de la lecture du Chéma dans une autre langue que l’hébreu, car nous ne savons pas traduire certains mots avec précision. Par exemple, l’expression véchinnantam (« tu les enseigneras ») contient à la fois une idée de répétition et d’aiguisement de l’esprit (« tu les répéteras et les enseigneras avec une précision aiguë ») ; or il ne se trouve pas un verbe semblable dans les langues autres que l’hébreu. Puisqu’il est donc impossible de traduire le Chéma de façon précise, on ne peut le réciter dans une langue étrangère (Michna Beroura 63, 3)^[7].

10 – Façon de réciter le Chéma

Il est permis de réciter le Chéma debout, assis ou couché sur le côté. Certes, selon la maison d’étude de Chamaï, il faut réciter le Chéma du soir en étant allongé, et celui du matin en se tenant debout, comme il est dit : « En te couchant et en te levant ». Cependant, la halakha est conforme à l’opinion de la Maison d’étude de Hillel, selon laquelle l’intention de la Torah n’est ici que de nous instruire des temps de lecture du Chéma : celui-ci doit se dire lorsque les gens sont couchés et lorsque les gens se lèvent ; en revanche, aucune limitation n’est donnée par la Torah quant à la posture du lecteur (Berakhot 10a ; Choul’han ‘Aroukh 63, 1).

On peut apprendre de cette règle que la foi (émouna) n’est pas une chose détachée du monde, et qui ne pourrait être atteinte que dans des circonstances particulières. La foi, qui s’exprime par le biais de la récitation du Chéma, relève de toutes les circonstances de la vie de l’homme dans ce monde-ci ; aussi peut-on lire le Chéma dans toutes les postures.

Si l’on s’en tient à la règle stricte, on peut même lire le Chéma en marchant, comme il est dit : « Ces paroles… tu les diras… en marchant en chemin » (Dt 6, 7). Toutefois, les sages ont dit qu’il ne convenait pas de prendre sur soi le joug de la royauté du Ciel comme s’il s’agissait d’une chose accidentelle. Aussi, il est recommandé à celui qui se trouve en chemin de se tenir immobile durant la récitation du premier verset du Chéma (Choul’han ‘Aroukh 63, 3 ; Michna Beroura 9). Il est interdit de lire le Chéma en étant étendu sur le dos ou sur le ventre, car ce n’est pas une façon respectueuse de le réciter (Choul’han ‘Aroukh 63, 1 ; voir aussi Choul’han ‘Aroukh, Even Ha’ézer 23, 3)^[8].

En raison de l’importance du premier paragraphe, dans lequel nous recevons le joug de la royauté du Ciel, on doit prendre garde, en le lisant, de se livrer à quelque autre occupation, ou de faire signe à autrui, de ses yeux, de ses doigts ou de ses lèvres (Choul’han ‘Aroukh 63, 6).

11 – Porter ses téphilines et son talith en récitant le Chéma

On dit la prière de Cha’harit et l’on récite le Chéma du matin paré de ses téphilines, comme il est dit dans le premier paragraphe du Chéma : « Ces commandements… tu les attacheras en signe sur ta main et ils seront un fronteau entre tes yeux » (Dt 6, 8). Les sages disent à ce propos : « Quiconque lit le Chéma sans téphilines, c’est comme s’il portait témoignage contre lui-même »^[f] (Berakhot 14b). Quoi qu’il en soit, même si l’on n’a pas de téphilines, on doit réciter le Chéma, car ces deux mitsvot ne sont pas interdépendantes ; et si l’on n’a pas eu le mérite d’accomplir la mitsva des téphilines, que l’on accomplisse au moins celle de réciter le Chéma. En cela, on n’est pas considéré comme portant témoignage contre soi-même, dans la mesure où l’on se trouve dans un cas d’empêchement (Michna Beroura 46, 33).

On a coutume de toucher la téphila (singulier de téphilines) que l’on porte au bras, quand on arrive aux mots : « Tu les attacheras en signe sur ta main » ; et de toucher la téphila de la tête quand on dit : « Et ils seront un fronteau entre tes yeux ». Après quoi, on embrasse la main qui a touché les téphilines (Choul’han ‘Aroukh 61, 25 ; ‘Hayé Adam 14, 15).

De même, on a pour coutume de s’envelopper du talith avant de commencer la prière du matin, car le troisième paragraphe du Chéma traite de la mitsva des tsitsit. On a l’usage de saisir les tsitsit de sa main gauche, en regard du cœur, quand on récite le Chéma, faisant allusion en cela à l’expression : « Ces paroles… seront sur ton cœur » (Choul’han ‘Aroukh 24, 2). Certains ont l’usage de prendre les deux tsitsit antérieurs du talith, d’autres rassemblent les quatre tsitsit^[9].

Avant de lire le paragraphe Vayomer (paracha des tsitsit), on a l’usage de prendre les tsitsit de la main droite (Michna Beroura 24, 4) ou des deux mains (Kaf Ha’haïm 24, 8). Quand on prononce le mot tsitsit, on embrasse les tsitsit. Et quand on dit our’item oto (« et vous le verrez »), on regarde les tsitsit. Certains ont l’usage de les faire alors passer sur les yeux et de les embrasser. On a aussi l’usage de les embrasser à la fin du paragraphe, quand on dit Emet (« Vérité »). On continue de les garder en main jusqu’aux mots Véné’hmadim laad (« Ses paroles sont agréables à jamais »), qui se trouvent dans la bénédiction Emet véyatsiv ; à ce moment, on embrasse de nouveau les tsitsit et on les lâche (Michna Beroura 24, 4 ; Kaf Ha’haïm 24, 8 et 18). On trouve encore d’autres coutumes en la matière. Toutes ces coutumes constituent des embellissements apportés à la mitsva pour exprimer combien celle-ci nous est chère ; mais ces coutumes ne sont pas constitutives de la mitsva, et leur omission n’en invalide pas l’accomplissement.

12 – Les deux cent quarante-huit mots

La Torah donne vie et guérison au monde et à l’homme ; et particulièrement la récitation du Chéma, où sont inclus les fondements de la foi et de l’observance des mitsvot.  Nos sages enseignent que le Chéma comprend deux cent quarante-huit mots ; de même, le corps de l’homme comprend deux cent quarante-huit membres ; et lorsqu’un homme lit le Chéma correctement, chaque membre de son corps se relie au mot correspondant et guérit par son biais. Cependant, en pratique, les trois paragraphes du Chéma ne contiennent que deux cent quarante-cinq mots. Aussi, pour atteindre le nombre de deux cent quarante-huit, l’officiant dit, à la fin de la lecture du Chéma, les trois mots Ado-naï Élo-hékhem Émet (« L’Eternel votre Dieu est vérité »). Par cela, on obtient le nombre de deux cent quarante-huit mots (Zohar ‘Hadach sur Ruth 95, 1).

Si l’on prie seul, ces trois mots sont manquants. Plusieurs usages ont été relevés pour en compléter le nombre. Selon la coutume ashkénaze, on dit, avant de réciter le Chéma, les trois mots E-l Mélekh nééman (« Dieu est le Roi fidèle »). D’après le Choul’han ‘Aroukh, on se concentrera sur les quinze lettres vav qui introduisent les premiers mots de la bénédiction Emet véyatsiv (« vé-yatsiv vé-nakhon vé-qayam vé-yachar etc. » : ces paroles sont « vraies et stables et justes et bien établies et droites etc. »). Ces lettres font en effet allusion à trois noms saints, et viennent donc remplacer les trois mots manquants (Choul’han ‘Aroukh et Rama 61, 3).

Selon la coutume en usage chez la majorité des Séfarades, celui qui prie seul ajoutera lui-même les trois mots manquants, et répétera donc à la place de l’officiant Ado-naï Élo-hékhem Émet^[g]. Bien qu’il soit certain que cette répétition individuelle n’a pas l’importance de la répétition de l’officiant, il y a néanmoins en cela une certaine valeur de remplacement. Et même celui qui, au sein du minyan, termine la récitation du Chéma après que l’officiant a récité Ado-naï Élo-hékhem Émet, répétera également ces mêmes mots, Ado-naï Élo-hékhem Émet, afin de compléter par lui-même le nombre de mots requis (Kaf Ha’haïm 61, 15-16)^[10].

01 – Signification des bénédictions

Nos sages ont institué trois bénédictions, qui se disent à l’occasion de la lecture du Chéma du matin : deux d’entre elles précèdent le Chéma, la dernière le suit (Michna Berakhot 11a). Ces bénédictions constituent un parachèvement et une extension apportés à la thématique du Chéma ; on y trouve des louanges et des expressions de reconnaissance envers Dieu pour la création du monde et sa direction.

Dans le Chéma, nous disons Ado-naï E’had (Dieu est Un) : Dieu est l’être unique qui crée et maintient l’ensemble de l’univers, et il n’existe aucune divinité hormis Lui. Dans la première bénédiction du Chéma, nous approfondissons ce principe : après avoir exprimé notre louange pour la lumière qui se renouvelle chaque jour, nous continuons de louer Dieu en ce qu’Il « renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création ». Et pour insister sur Son unité, en même temps que nous Le louons pour la création de la lumière, nous rappelons qu’Il a également créé l’obscurité. À  l’office du soir, dans la bénédiction correspondante, en même temps que nous Le louons de « faire descendre le soir », nous rappelons qu’Il « crée le jour et la nuit ». Nous voyons donc que le principe de la foi en l’unité divine, énoncé dans le Chéma, est développé dans la première bénédiction qui le précède.

Le sens des premiers mots, Chéma Israël, est que la foi unitaire se révèle au monde par le biais d’Israël, qui a été créé à cette fin. Cette idée se voit approfondie dans la deuxième bénédiction, dans laquelle nous exprimons notre reconnaissance envers Dieu pour l’amour qu’Il nous témoigne, et par l’effet duquel Il nous a donné Sa Torah. Nous prions pour avoir le mérite de comprendre la Torah, de l’appliquer avec amour et, grâce à cela, de dévoiler Son nom dans le monde.

Les mots Ado-naï Elo-hénou (l’Eternel est notre Dieu) signifient que Dieu est le maître de toutes les forces, et qu’Il règne sur le monde selon Sa volonté. Sa domination sur le monde, dans toutes ses forces et tous ses éléments, s’est dévoilée de la façon la plus claire lors de la sortie d’Egypte, mentionnée à la fin du Chéma. Cela aussi s’est manifesté par le biais du peuple d’Israël. Dans la troisième bénédiction, nous approfondissons ce principe, et louons Dieu en ces termes : « Tu es le premier et Tu es le dernier, et en-dehors de Toi nous n’avons pas de Roi, de Libérateur, de Sauveur. Tu nous as délivrés de l’Egypte… ». Puis nous rappelons la plaie des premiers-nés et le passage de la mer Rouge. Nous terminons cette bénédiction par la formule : « Bénis sois-Tu Eternel, qui délivras Israël. »

Nous voyons donc que chacune des trois bénédictions constitue la continuation et l’extension des principes de la foi énoncés dans le Chéma.

Bien que le rituel fixé par les sages consiste à dire le Chéma accompagné de ses bénédictions, la lecture de ces bénédictions ne conditionne pas la validité de la récitation du Chéma. Aussi, dans le cas où l’on aurait lu le Chéma sans ses bénédictions, on serait quitte de son obligation de réciter le Chéma. De la même façon, si l’on a lu les bénédictions sans le Chéma lui-même, on est quitte de l’obligation de dire les bénédictions. De même, si l’on a récité l’une des bénédictions, on est quitte de ce que l’on a dit, car les bénédictions ne sont pas interdépendantes. À plus forte raison, l’ordre de leur lecture ne conditionne pas leur validité ; si l’on s’est trompé, en disant par exemple la deuxième avant la première, on est donc quitte. Simplement, on doit a priori dire l’ensemble de ces bénédictions dans l’ordre institué par les sages^[1].