Chapitre 03 – La mitsva d’éliminer le ‘hamets

01. Mitsvot liées à l’élimination du ‘hamets

C’est un commandement positif de la Torah (mitsvat ‘assé) que de détruire le ‘hamets de son domaine à l’approche de Pessa’h, comme il est dit : « Or, le premier jour, vous aurez éliminé le levain de vos maisons » (Ex 12, 15). Par tradition, nos sages enseignent que le propos du verset consiste à détruire le ‘hamets avant le milieu du quatorzième jour de nissan, veille de Pessa’h^[a]. La preuve en est qu’il est écrit : « Tu ne feras pas couler, en présence de pâte levée, le sang de mon sacrifice » (Ex 34, 25) ; en d’autres termes : tu ne sacrifieras pas l’agneau pascal alors qu’il y aura encore du ‘hamets dans ton domaine. Or le temps de l’oblation de l’agneau pascal débute le 14 nissan au midi solaire (cf. Pessa’him 4b, Maïmonide, Michné Torah, lois du ‘hamets 2, 1). En cette matière, comme dans les autres mitsvot de Pessa’h, les hommes et les femmes sont soumis aux mêmes règles.

Quiconque n’a pas éliminé le ‘hamets de son domaine avant le milieu du 14 nissan transgresse, à tout instant, la mitsva positive d’élimination du ‘hamets, tant qu’il s’abstient de le détruire (Michna Beroura 443, 1). À partir du début de la fête de Pessa’h, la transgression de deux mitsvot « négatives » (interdits, mitsvot lo ta’assé) s’ajoutera à la transgression précédente, comme il est dit : « Sept jours durant, il ne se trouvera pas de levain en vos demeures » (Ex 12, 19), et : « On mangera des azymes durant ces sept jours, et il ne se verra pas chez toi de pâte levée (‘hamets), ni ne se verra chez toi de levain (séor), en aucune de tes possessions » (ibid. 13, 7). Nous voyons donc que, en accomplissant la mitsva d’éliminer le ‘hamets, nous nous préservons de la transgression de deux interdits, que nous appelons couramment bal yéraé (« il ne sera pas vu ») et bal yimatsé (« il ne se trouvera pas »… de ‘hamets en nos domaines)^[1].

Eliminer le ‘hamets est la première mitsva par laquelle nous amorçons la série des mitsvot relatives à Pessa’h. Nous l’avons vu, le ‘hamets à Pessa’h représente le penchant au mal. Pour avoir le mérite d’intégrer en nous la sainteté propre au sacrifice pascal et à la consommation de la matsa, il faut préalablement détruire le ‘hamets, l’éliminer de notre maison. Aussi, la première des préparations à Pessa’h consiste-t-elle en l’élimination du ‘hamets.

02. L’interdit porte sur le ‘hamets qui nous appartient.

L’interdit du ‘hamets à Pessa’h a ceci de particulier que l’objet de l’interdit n’est pas seulement de le manger, mais encore de le conserver ; et quiconque en conserve chez soi transgresse les deux interdits que sont bal yéraé (« il n’en sera pas vu »), et bal yimatsé (« il ne s’en trouvera pas »)^[2].

Des termes utilisés par la Torah, nous apprenons qu’il n’est pas interdit qu’il y ait, dans le domaine d’un Juif, du ‘hamets appartenant à un non-Juif, ou n’appartenant à personne. La Torah dit en effet :

Vélo yéraé lekha ‘hamets, vélo yéraé lekha séor bekhol guevoulekha.

Littéralement :

Il ne te sera pas vu de pâte levée, et il ne te sera pas vu de levain en toutes tes possessions (Ex 13, 7).

Puisqu’il est dit lekha (« à toi »), c’est spécifiquement le ‘hamets qui est « à toi^[b] » qu’il est interdit de voir ; mais pour un ‘hamets appartenant à un non-Juif, ou un ‘hamets abandonné (hefqer), il est permis qu’il soit visible.

Par conséquent, quand un non-Juif habite dans la cour d’un Juif, quoique ce non-Juif travaille simplement chez le Juif, propriétaire de la cour, il n’est pas nécessaire que ce dernier détruise le ‘hamets du non-Juif. De même, si un non-Juif a laissé, avant Pessa’h, du ‘hamets en dépôt au domicile du Juif, ce dernier n’a pas besoin de détruire ce ‘hamets, tant qu’il n’en est pas responsable. Toutefois, il faut dresser une cloison d’une hauteur d’au moins dix téfa’him^[c] devant le ‘hamets, afin que l’on n’en vienne pas, par mégarde, à en manger (Choul’han ‘Aroukh 440, 2). Ou bien encore, on enfermera à clé ce ‘hamets, et l’on cachera la clé ; ou, si l’on veut, on enfermera le ‘hamets dans une armoire, et l’on apposera sur les portes de l’armoire du ruban adhésif, de façon que, au cas où l’on voudrait ouvrir l’armoire, on se souvienne qu’elle contient un produit interdit : du ‘hamets.

De même, il est permis à un Juif d’autoriser un non-Juif à pénétrer dans sa maison, à Pessa’h, avec du ‘hamets en main. Mais il est interdit au Juif de manger dans la compagnie du non-Juif, sur une même table, de crainte de manger, par mégarde, de ce ‘hamets. Même si l’on déposait un quelconque objet en guise de signe, afin de se rappeler de ne pas manger du ‘hamets du non-Juif, il resterait interdit au Juif de manger avec lui à une même table, de crainte qu’une miette de ce ‘hamets ne se mélange à sa nourriture. En revanche, après que le non-Juif aura terminé son repas à une table, il sera ensuite permis au Juif de bien nettoyer cette table de toute miette de ‘hamets, puis d’y manger (Choul’han ‘Aroukh 440, 3, Michna Beroura 18).

03. ‘Hamets placé sous la responsabilité d’un Juif ; statut des actions de société

Nous l’avons vu, c’est seulement quand le ‘hamets appartient à un Juif que l’on est susceptible de transgresser, par ce ‘hamets, les interdits de bal yéraé (« il n’en sera pas vu ») et de bal yimatsé (« il ne s’en trouvera pas ») durant Pessa’h ; comme il est dit (Ex 13, 7) : Vélo yéraé lekha (« il ne te sera pas vu… »). Toutefois, de prime abord, cette compréhension du verset semble difficile à soutenir. En effet, il est également dit (Ex 12, 19) : Lo yimatsé bevatékhem (« il ne s’en trouvera pas dans vos maisons »), ce qui laisse entendre qu’en aucun cas il n’est permis que du ‘hamets se trouve dans le domaine d’un Juif. Cependant, expliquent nos sages, quand le ‘hamets appartient au non-Juif, et que le Juif n’a pas la responsabilité de le garder, il n’est pas interdit qu’il se trouve dans le domaine du Juif, puisqu’il est dit : « il ne te sera pas vu… » ; mais quand le Juif s’est vu confier la responsabilité d’en assurer la garde, le ‘hamets est comme sien, dès lors l’interdit s’y applique, et c’est ce que vise la Torah quand elle prescrit : « il ne s’en trouvera pas » (Pessa’him 5b).

Par conséquent, quand un Juif est responsable du ‘hamets que l’on a placé chez lui, ce ‘hamets devient comme le sien propre ; dès lors, il lui est interdit de le maintenir dans son domaine : il le rendra au non-Juif ou le détruira. A posteriori, quand il ne peut le rendre au non-Juif, et que le détruire entraînerait une trop grande perte financière, le Juif vendra le ‘hamets à un autre non-Juif, et lui louera le lieu où il est déposé (Choul’han ‘Aroukh 440, 1, Michna Beroura 4). En revanche, si le Juif s’est vu confier la garde du ‘hamets du non-Juif, mais que ce ‘hamets reste dans le domaine du non-Juif, le Juif n’enfreint aucun interdit (Michna Beroura 440, 7). D’après cela, il est permis à une compagnie d’assurance dont un Juif est le propriétaire d’assurer du ‘hamets pour des non-Juifs, puisque le ‘hamets reste dans le domaine des non-Juifs^[3].

Quand un Juif a déposé du ‘hamets chez son coreligionnaire pour qu’il le garde, l’un et l’autre ont l’obligation de le détruire : le déposant, parce qu’il est le propriétaire du ‘hamets, le dépositaire, parce que le ‘hamets devient comme le sien propre par le fait qu’il s’est engagé à le garder (Choul’han ‘Aroukh 440, 4). Et même s’il ne s’est pas engagé à le garder, il a l’obligation de le détruire^[4].

Si j’ai a acheté des actions dans une société qui est propriétaire de produits ‘hamets, et que Pessa’h approche : dans le cas où j’ai quelque autorité, où je suis fondé à exprimer mon opinion sur la façon de conduire la société, ce qu’il y a lieu de vendre et ce qu’il y a lieu d’acheter, le ‘hamets sera considéré comme faisant partie de mon propre patrimoine : j’enfreindrais, en le gardant dans le patrimoine social, les interdits de bal yéraé et de bal yimatsé. Mais si je n’ai point d’autorité suffisante au sein de la société pour exprimer mon avis, je suis comme tous ceux qui investissent leur argent dans l’achat d’actions, et auxquels la société doit un pourcentage de ses bénéfices, tandis que le patrimoine social n’est pas, lui, considéré comme la chose des simples associés. En un tel cas, je ne transgresse pas d’interdit par le fait que cette société soit propriétaire de ‘hamets. Dans le même sens, si j’investis mon argent dans des fonds de placement ou des fonds de pension, et quoique les directeurs de ces fonds investissent peut-être une partie des sommes dans une société elle-même propriétaire de ‘hamets, je ne commets point d’interdit, car ce ‘hamets n’est pas considéré comme ma propriété. Certains auteurs, cependant, sont rigoureux en la matière^[5].

04. Comment on accomplit la mitsva d’élimination du ‘hamets

L’élimination (hachbata) du ‘hamets de notre domaine s’accomplit de deux manières : en pensée et en acte ; en d’autres termes, de manière spirituelle, et de manière physique. L’élimination en pensée se fait par le biais de l’annulation (bitoul) du ‘hamets, par le fait de l’abandonner, et de le considérer comme la poussière de la terre. En effet, c’est seulement quand le ‘hamets nous appartient et quand il a quelque importance à nos yeux que l’on est susceptible d’enfreindre les interdits de bal yéraé (« il n’en sera pas vu ») et de bal yimatsé (« il ne s’en trouvera pas ») ; en revanche, si l’on annule le ‘hamets et qu’on le considère comme de la poussière, on ne commet pas de transgression. De même, si l’on s’en dessaisit juridiquement, en déclarant le laisser à l’abandon (hefqer), on ne commet pas de transgression, puisque ce ‘hamets n’est plus sien.

À côté de cela, nous éliminons le ‘hamets de manière physique : dans la nuit du 14 nissan, nous inspectons toute notre maison pour y rechercher le ‘hamets, et dans la journée du 14, nous le détruisons.

Bien que, selon la Torah elle-même, il suffise d’emprunter l’une de ces deux voies, nos sages ont décrété, pour plus de sûreté, qu’il faut éliminer le ‘hamets des deux façons : en faisant une déclaration d’annulation, et en le détruisant physiquement, hors de nos maisons^[6].

Cela, parce que les sages n’ont pas voulu se fier à la seule annulation du ‘hamets, de crainte qu’il n’y ait des Juifs qui n’annulent pas leur ‘hamets d’un cœur entier, et qui le conservent chez eux afin de le manger à l’issue de Pessa’h ; or, dans la mesure où ils ne l’auraient pas annulé d’un cœur entier, ils transgresseraient, en le conservant, les interdits de bal yéraé et de bal yimatsé (Rachi sur Pessa’him 2a). Les sages ont également craint que, si l’on conservait du ‘hamets chez soi, on n’en vienne à le manger par erreur. Par conséquent, ils ont prescrit que le ‘hamets soit détruit physiquement, hors de chez soi (Tossephot ad loc.).

De même, les sages n’ont pas voulu se fier à la seule recherche du ‘hamets, de crainte que des Juifs ne réussissent pas à trouver tout le ‘hamets qui est chez eux, puis, une fois la fête commencée, qu’ils ne le voient, et que ce ‘hamets ne reste chez eux quelque instant avant qu’ils ne le brûlent, parce qu’ils auraient pitié de leur ‘hamets l’espace d’un moment ; entre-temps, ils enfreindraient les interdits de bal yéraé et de bal yimatsé. En revanche, s’ils déclarent la nullité de leur ‘hamets avant Pessa’h, même si du ‘hamets devait, pendant Pessa’h, rester chez eux quelque instant avant d’être brûlé, ils ne transgresseraient pas d’interdit (Michna Beroura 424, 6)^[7].

05. Nature essentielle de la mitsva

Une question fondamentale se pose quant à la nature de la mitsva d’éliminer le ‘hamets : cette mitsva consiste-t-elle principalement dans le fait de prendre le ‘hamets et de le détruire, ou bien dans le fait qu’il ne reste plus de ‘hamets dans le domaine du Juif ?

Suivant la majorité des Richonim (Na’hmanide, le Mahariq et d’autres), la mitsva d’élimination (hachbata) tient principalement dans le fait que le domaine de l’homme soit débarrassé de tout ‘hamets ; celui qui possède du ‘hamets doit donc le détruire, et celui qui n’en a pas dans son domaine a déjà accompli la mitsva par le fait que son domaine est exempt de ‘hamets.

Mais certains Richonim (Tossephot, le Ran) laissent entendre que seul celui qui possède du ‘hamets est assujetti à cette mitsva : lorsqu’il détruira le ‘hamets, il accomplira alors la mitsva ; tandis que celui qui n’a pas de ‘hamets est dispensé de la mitsva. Toutefois, même selon cette opinion, nous ne voyons nulle part, dans les écrits des Richonim, suggérer l’idée d’acheter du ‘hamets afin de pouvoir accomplir la mitsva de l’éliminer. Malgré cela, certains A’haronim estiment que, si l’on n’a pas de ‘hamets en son domaine avant Pessa’h, il convient  de pousser le scrupule jusqu’à s’en acheter, afin d’accomplir, en le détruisant, la mitsva d’élimination du ‘hamets, telle que la conçoivent ceux pour qui il faut détruire activement celui-ci.

En pratique : le peuple juif est saint, et s’efforce d’apporter à sa pratique un supplément de perfection ; on veille donc à avoir, en son domaine, du ‘hamets le 14 nissan, afin d’accomplir la mitsva d’élimination du ‘hamets suivant toutes les opinions. Bien plus, on pousse le scrupule jusqu’à éliminer le ‘hamets précisément en le brûlant ; en effet, selon certains décisionnaires, c’est là le mode le plus parfait d’élimination du ‘hamets (cf. ci-après, chap. 5 § 4)^[8].

06. À partir de quel moment courent les interdits de consommation et de jouissance du ‘hamets

La mitsva d’élimination (hachbata) du ‘hamets doit, selon la Torah, être accomplie avant le milieu du 14 nissan ; si un Juif conserve du ‘hamets après le midi solaire, il contrevient à tout moment à la mitsva positive d’éliminer son ‘hamets. C’est aussi au milieu du jour que débute l’interdit toranique de consommer du ‘hamets et d’en tirer profit (Maïmonide, ‘Hamets Oumatsa 1, 8, cf. § 1 ci-dessus).

Afin de nous éloigner de la transgression, les sages ont ajouté une heure à l’interdit de tirer profit du ‘hamets, et deux heures à l’interdit de consommation. En effet, les jours nuageux, on risque jusqu’à deux heures d’erreur.

On calcule ces horaires de la façon suivante : on divise la journée en douze parties égales ; chaque partie est appelée heure relative (cha’a zmanit). Dès le début de la cinquième heure, le ‘hamets est interdit à la consommation ; au début de la sixième heure, le ‘hamets est interdit à la jouissance ; à l’entrée de la septième, commence l’interdit toranique, portant concurremment sur la consommation et sur la jouissance du ‘hamets.

Nous voyons donc qu’en pratique, les quatre premières heures du jour du 14, il est permis de consommer du ‘hamets ; durant la cinquième heure, il est rabbiniquement interdit d’en consommer, mais il est encore permis d’en tirer profit – par exemple, on peut en nourrir ses bêtes ou le vendre à un non-Juif – ; à l’entrée de la sixième heure du jour, il devient rabbiniquement interdit de tirer profit du ‘hamets. Dès lors, le ‘hamets n’est plus considéré comme faisant partie du patrimoine du Juif ; par conséquent, il est impossible de le vendre à un non-Juif ou de l’annuler : ce n’est qu’en le détruisant par le feu, ou en l’émiettant et en le jetant à la mer ou au vent, que l’on peut l’éliminer (Choul’han ‘Aroukh 443, 1).

Simplement, les décisionnaires sont partagés sur le moment à partir duquel on calcule les heures du jour. Selon le Maguen Avraham, on fait débuter le jour à l’aube (‘alot hacha’har), c’est-à-dire au moment où se montre la première lueur à l’orient ; selon le Gaon de Vilna, le jour commence au lever du jour (hanets ha’hama), c’est-à-dire au moment où l’on peut distinguer le soleil lui-même à l’orient. La différence entre l’aube et le lever du jour est de plus d’une heure. Aussi, pour toutes les règles dépendant des heures du jour, les calendriers rapportent deux horaires, le plus précoce selon le système du Maguen Avraham, le plus tardif selon le Gaon de Vilna. Ainsi de l’heure limite de lecture du Chéma, qui doit se lire avant la fin de la troisième heure du jour ; ainsi également de l’heure limite de la ‘Amida du matin, prière qui doit se réciter avant la fin de la quatrième heure (cf. La Prière d’Israël 11, 10, note 14).

En pratique, puisque l’heure-limite de consommation du ‘hamets, ainsi que l’heure-limite de jouissance, de vente et d’annulation du ‘hamets sont fixées rabbiniquement, la halakha est conforme à l’opinion indulgente ; nous avons en effet pour principe que, en cas de doute portant sur les paroles des sages, la halakha suit l’avis indulgent. Malgré cela, quand la chose est possible, il est bon, a priori, d’être rigoureux (Michna Beroura 443, 8)^[9].

07. Comment on réalise l’élimination du ‘hamets

Comme nous l’avons vu au paragraphe 4, nous éliminons le ‘hamets de nos maisons par l’acte ainsi que par la pensée. Le processus d’élimination est composé de quatre étapes : la recherche du ‘hamets (bediqa), l’annulation (bitoul), la destruction (bi’our), et de nouveau l’annulation (bitoul). Revenons sur ces différentes phases. Le processus d’élimination commence par la recherche du ‘hamets, qui a lieu le soir du 14 nissan. Par cette recherche, nous vérifions qu’il n’y a plus de ‘hamets dans notre domaine, à l’exception du ‘hamets que nous gardons pour les besoins de notre consommation immédiate, et pour les besoins de la destruction. Tout de suite après la recherche, nous faisons une première déclaration verbale d’annulation ; par cela, nous éliminons le ‘hamets en pensée. Le lendemain matin, nous détruisons activement le ‘hamets restant dans notre domaine, et l’on a coutume de le faire en le brûlant. Après cette mise au feu, nous déclarons une nouvelle fois verbalement l’annulation du ‘hamets. Par cela, on achève son élimination en pensée.

On peut se débarrasser de son ‘hamets de deux manières supplémentaires : en le vendant à un non-Juif, ou en le rendant hefqer, c’est-à-dire en l’abandonnant. Nous avons vu, en effet, que nous ne sommes susceptibles d’enfreindre les interdits de bal yéraé (« il n’en sera pas vu ») et de bal yimatsé (« il ne s’en trouvera pas ») qu’à l’égard de notre propre ‘hamets ; et c’est donc seulement notre propre ‘hamets que nous avons l’obligation de détruire. Par conséquent, si l’on vend son ‘hamets à un non-Juif, ou si on l’abandonne, on n’enfreint aucun interdit en ne le détruisant pas.

Nous voyons donc que la recherche, la destruction et l’annulation sont des actes dirigés « contre » le ‘hamets, dans le but de le réduire à néant. Tandis que l’abandon du ‘hamets ou sa vente ne sont point des actes dirigés contre le ‘hamets, mais des actes visant à exclure celui-ci de notre possession, afin de ne pas transgresser les interdits liés au ‘hamets. Par la recherche, la destruction et l’annulation, nous « combattons » le ‘hamets, tandis que, par la vente et l’abandon, nous nous dérobons à lui. Par ces différents moyens, on peut éliminer le ‘hamets.

À présent que nous avons appris les bases de la mitsva d’élimination du ‘hamets, nous allons étudier, dans les prochains chapitres, le détail des règles de cette même mitsva. Nous commencerons par les règles relatives à la recherche du ‘hamets, par laquelle nous inaugurons notre « campagne » contre le ‘hamets ; puis nous étudierons les règles de l’annulation et de la destruction du ‘hamets ; après quoi, nous traiterons des lois de la vente du ‘hamets à un non-Juif, pour ceux qui souhaitent préserver la valeur de leur ‘hamets et se soustraire à la nécessité de le détruire.