Chapitre 03- Bénédiction Hamotsi

01. La bénédiction du pain

Le pain est fait à partir d’une des cinq espèces céréalières^[1] ; aussi, de prime abord, sa bénédiction aurait dû être : Boré peri ha-adama (« qui crées le fruit de la terre »), comme pour toutes les espèces poussant sur le sol. Mais en raison de sa grande importance – puisque le pain est l’aliment essentiel de l’homme –, les sages lui ont forgé une bénédiction particulière : Baroukh Ata Ado-naï, Elo-hénou, Mélekh ha‘olam, hamotsi lé‘hem min haarets (« Béni sois-Tu, Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui fais sortir le pain de la terre »).

Le pain est un aliment particulier : tous les animaux du monde mangent des aliments naturels, tels que des herbes, des feuilles, des racines, des céréales, des légumes, des fruits, et même de la viande pour certains d’entre eux ; tandis que l’homme mange du pain, aliment dont la production requiert un long processus. Nombreux sont ceux qui considèrent le pain comme un aliment naturel ; ils ne prêtent pas attention au fait que sa préparation nécessite de très nombreux travaux. Il faut labourer la terre, l’ensemencer de blé, moissonner les épis, séparer les grains de blé des épis et du rebut, par le battage, le vannage et le tri. Puis on doit moudre les grains pour en faire de la farine, pétrir celle-ci avec de l’eau, cuire la pâte. Il faut encore savoir que la cuisson au four (afia) est un travail plus complexe et plus sophistiqué que la cuisson à l’eau (bichoul) ; dès lors, elle reflète davantage la possibilité particulière à l’homme de préparer sa nourriture (cf. ci-après, chap. 6 § 10, quant au statut du plat cuit à l’eau, qui est inférieur à celui de la pâtisserie cuite au four).

Ainsi du pain, ainsi de l’homme : tous les animaux du monde apprennent en peu de temps, et de manière naturelle, comment aller et venir, comment se procurer leur nourriture et comment se reproduire ; tandis que l’homme a besoin de nombreuses années pour apprendre à se sustenter, à se procurer des vêtements, un abri contre le froid et la chaleur, et pour fonder une famille. Il doit tout apprendre ; mais après avoir appris et observé, il est capable de mettre à son service les forces prodigieuses que recèle la nature, de bâtir des maisons de pierre et de terre, de les chauffer au bois ou au fuel, d’ensemencer des champs, de planter des arbres, de produire de la nourriture en abondance et de créer différents types de vêtement ; de paver des routes, de créer des automobiles, des navires et des avions, afin de transporter des personnes et des marchandises.

Les animaux n’ont presque pas besoin d’apprendre comment se lier à leurs congénères ; tandis que l’homme a besoin de nombreuses années d’apprentissage pour apprendre à parler, à comprendre les expressions du visage, les différents sentiments ; mais après avoir appris cela, ses relations avec les membres de sa famille et ses amis seront pleines de sens, d’une richesse infinie. Les animaux n’ont point de questions morales sur leur vie et sur la nature qui les environne : ils s’y intègrent. L’homme, lui, hésite, interroge et s’efforce de résoudre ses questionnements, année après année, de génération en génération. Par cela, il peut faire siens des concepts abstraits, tels le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la foi et la destinée.

On peut dire que tous les animaux du monde, qui n’ont point de libre arbitre, et ne peuvent créer de choses nouvelles, mangent des aliments simples, tels qu’ils se présentent dans la nature ; tandis que pour l’homme, doté de la connaissance (da‘at) et du libre arbitre, et sur qui pèse la responsabilité d’amender le monde, la nourriture, elle aussi, est créée au cours d’un long processus, qui requiert un savoir conscient. Aussi est-ce précisément le pain qui restaure l’homme, comme il est dit : « Et le pain (lé‘hem) restaurera le cœur de l’homme » (Ps 104, 15).

De prime abord, après s’être donné une telle peine à préparer son pain, l’homme pourrait s’enorgueillir et penser qu’il est seul à avoir « fait sortir » le pain de la terre. Pour qu’il ne commette pas cette erreur, les sages ont institué la bénédiction : « Béni sois-Tu, Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers, qui fais sortir le pain de la terre. » Car en vérité, toutes les vertus particulières qui sont présentes dans les cinq espèces de céréale et dans la terre, de même que notre discernement et notre capacité à faire du pain, tout vient de Dieu, béni soit-Il ; aussi est-ce véritablement Lui qui fait sortir le pain de la terre. Et lorsque l’homme oublie Celui qui, par sa parole, créa le monde, il se laisse attirer par ses tendances inférieures, ses mauvaises appétences. Alors, tous ses grands talents lui deviennent nuisibles, et de toutes ses grandes œuvres, il se sert pour causer le mal, la destruction et la ruine. Au lieu d’ajouter à la vie et à la bénédiction, il cause mort et corruption. Ce n’est que s’il se souvient de l’Éternel son Dieu, et de la destinée prodigieuse qui lui est offerte, qu’il pourra orienter ses talents dans le sens du bien, ajouter à la vitalité universelle, et s’associer à Dieu dans la réparation (tiqoun) du monde et sa construction.

C’est pourquoi la bénédiction sur le pain est si importante : c’est qu’elle relie l’aliment – dans lequel s’exprime la force créative de l’homme – à sa source divine. Par la vertu de la bénédiction, la consommation de pain nous donne la force de comprendre et de concevoir, d’observer et d’accomplir toutes les paroles de la Torah.

02. Bénédiction du pain : perfectionnements apportés à sa récitation

Quand on s’apprête à réciter une bénédiction sur un aliment, il est juste de prendre celui-ci dans la main droite ; grâce à cela, la bénédiction sera dite de manière concentrée et honorable (comme nous le verrons au chap. 9 § 4). S’agissant du pain, l’usage est différent : en raison de sa grande importance, il est bon de le prendre, au moment de la bénédiction, en ses deux mains et ses dix doigts, afin de faire allusion aux dix mitsvot nécessaires à sa confection (Choul‘han ‘Aroukh 167, 4, Michna Beroura 24).

Comme on le sait, plus la chose dont on s’occupe est importante et vitale, plus on peut s’élever par elle ou, à Dieu ne plaise, chuter. Afin que nous nous élevions et ne chutions pas, la Torah nous a donné les mitsvot pour nous guider. Et plus une chose est importante, plus nombreuses sont les mitsvot qui se rapportent à elles. Aussi, de nombreuses mitsvot accompagnent la vie matrimoniale, ou le service du Temple. Il en va de même de la nourriture, qui fait subsister l’homme, en particulier du pain, dont la confection est encadrée par de nombreuses mitsvot. a) Au temps du labour, il nous est prescrit de ne pas atteler ensemble un taureau et un âne. b) Pendant les semailles, il nous est ordonné de ne pas semer d’espèces croisées (kilaïm). c) Durant la moisson, nous avons ordre de laisser aux pauvres la glane (léqet), les gerbes oubliées (chikhe‘ha) et le coin du champ (péa). d) Quand on bat le blé à l’aide d’une bête, il nous est ordonné de ne pas la faire souffrir en la muselant de manière telle qu’elle ne puisse manger. e) Il nous est prescrit d’apporter au Temple les premiers fruits de la récolte nouvelle, comme prémices (bikourim), et de les remettre aux prêtres (cohanim). f) Après la moisson de blé, nous devons prélever la terouma, part revenant aux prêtres, ainsi que la terouma prise sur la dîme (teroumat ma‘asser). g) Prélever la première dîme (ma‘asser richon) pour les lévites (léviim). h) Prélever la seconde dîme (ma‘asser chéni), qu’il faut consommer dans la sainteté à Jérusalem (les première, deuxième, quatrième et cinquième années du cycle de la chemita). i) Prélever la dîme destinée aux pauvres (ma‘asser ‘ani) (les troisième et sixième années). j) Quand on pétrit la pâte, nous avons l’obligation de prélever la ‘hala, part de pâte destinée au prêtre.

Si l’on a l’intention de manger de deux sortes de pain, il est juste de prononcer la bénédiction sur le pain le plus important. La règle est la même pour toutes les bénédictions de jouissance (birkot ha-néhénin) : si l’on a, par exemple, deux pommes, il est préférable de dire la berakha sur la meilleure des deux ; ainsi, la bénédiction exprimera notre louange de la meilleure façon. A fortiori faudra-t-il agir ainsi pour le pain. Aussi, des règles nombreuses et détaillées ont-elles été enseignées, concernant l’ordre d’importance et de priorité entre différentes catégories de pain ; et c’est du cas du pain que nous déduisons les règles de préséance relatives aux autres aliments (cf. ci-après, chap. 9 § 9).

L’ordre d’importance est comme suit : un pain de blé a priorité sur un pain d’orge, parce que le blé est cité avant l’orge dans le verset relatif aux sept espèces végétales caractérisant la terre d’Israël^[2] ; de même, son goût est prisé davantage.

Si l’on veut manger d’un petit pain entier, et d’un grand pain qui a commencé d’être tranché, il est préférable de dire la bénédiction sur le petit pain ; car l’entièreté du pain importe davantage que sa taille.

Autrefois, dans le cas où l’on voulait manger à la fois d’un pain complet et d’un pain « tamisé » (blanc), la directive était de prononcer la bénédiction sur le pain blanc, qui était considéré comme meilleur. Mais de nos jours, nombreux sont ceux qui tiennent le pain complet pour supérieur^[3]. Par conséquent, si l’on apprécie davantage le pain complet, c’est sur lui que l’on dira la berakha ; et si l’on n’a de préférence pour aucun des deux, c’est sur le pain blanc qu’on la prononcera.

Quand on est en présence de deux pains d’égale valeur, et que l’un est plus grand que l’autre, il est préférable de dire la bénédiction sur le plus grand, car il a plus d’importance (Choul‘han ‘Aroukh 168, 1-4, Michna Beroura 15 ; Choul‘han ‘Aroukh 211, 1-2, Michna Beroura 33)^[4].

03. Rompre le pain ; ne pas s’interrompre entre bénédiction et consommation

Puisque le pain entier a plus d’importance, il convient de réciter sur lui la bénédiction, tant qu’il est entier. Cependant, d’un autre côté, il est juste d’enchaîner la bénédiction Hamotsi à la consommation ; or si l’on disait la bénédiction sur un pain entier, on serait contraint d’attendre, après l’avoir dite, d’avoir tranché le pain pour pouvoir en manger. Par conséquent, nos sages prescrivent, avant de dire la bénédiction, de commencer à couper le pain, de manière telle que la tranche reste encore attachée à la majorité du pain, et que, si l’on tenait le pain par le petit côté, on pourrait encore soulever l’ensemble. En ce cas, le pain est encore considéré comme entier, et cependant, tout de suite après avoir récité la bénédiction, on pourra terminer de le trancher puis le manger.

Tout cela vaut dans le cas d’un pain qui requiert un certain temps pour être coupé ; mais si l’on se propose de manger d’un petit pain ou d’une pita, qui se tranchent aisément et rapidement, on ne commencera pas à trancher avant la bénédiction, mais seulement après (Choul‘han ‘Aroukh 167, 1, Béour Halakha, passage commençant par Vé-tsarikh).

Le Chabbat, on ne commencera pas à trancher le pain avant d’avoir dit la bénédiction, car c’est une mitsva que de réciter celle-ci, le Chabbat, précisément sur deux pains entiers ; or, si l’on commençait à couper, le pain ne serait plus parfaitement entier (cf. Rema 167, 1 ; de nombreux auteurs écrivent qu’il faut marquer l’endroit où l’on tranchera : Baït ‘Hadach, Maharchal, Michna Beroura 274, 5).

On tranchera le pain à un endroit où il est bien cuit, afin que la louange qu’exprime la bénédiction s’applique au meilleur endroit du pain. De nos jours, les pains sont cuits de manière égale ; on peut donc trancher en tout endroit du pain (Choul‘han ‘Aroukh 167, 1)^[5].

Tout de suite après la bénédiction, on mangera de ce pain. Si, enfreignant la règle, on a parlé avant de commencer à manger, ne serait-ce que pour dire un mot, on a perdu le bénéfice de la bénédiction, puisque l’on s’est interrompu par une parole. Il faut donc répéter la bénédiction afin de pouvoir manger. Si la transgression a seulement consisté à parler après avoir introduit le pain dans sa bouche, on ne répétera pas la bénédiction Hamotsi (cf. ci-après, chap. 9 § 3).

Si l’on a parlé, entre la bénédiction et la consommation de la première bouchée de pain, d’un sujet lié à la nourriture – par exemple, si l’on a demandé du sel, ou un couteau, ou si l’on a demandé qu’il soit donné du pain à un invité –, on n’aura certes pas procédé conformément à la règle ; mais puisque cette parole portait sur un sujet lié à la consommation, elle ne fait pas écran entre la bénédiction et celle-ci. On ne devra donc pas répéter la berakha (Choul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Haïm 167, 6).

Il est bon de manger, tout de suite après la berakha, la quantité d’un kazaït de pain, sans s’interrompre, afin de donner de l’importance à la bénédiction Hamotsi. Toutefois, quand c’est nécessaire, il est permis de parler tout de suite après avoir avalé une petite bouchée de pain^[6].

04. Dans quel cas il est recommandé qu’un des convives acquitte les autres

Quand deux personnes mangent ensemble du pain, puisqu’elles se sont fixé ce repas en commun, il est bon que l’une d’elles dise à haute voix la bénédiction Hamotsi, acquittant par-là son prochain ; car une bénédiction dite pour deux personnes est plus digne d’honneur encore. Puisque l’auditeur s’acquitte par le biais de la bénédiction qu’il entend de son compagnon, il lui est interdit de s’interrompre par des paroles avant de manger lui-même^[7]. Mais si chacun mange pour son propre compte, et que l’on ne s’attende pas l’un l’autre, chacun devra dire la bénédiction pour soi-même (Choul‘han ‘Aroukh 167, 11 ; cf. ci-après, chap. 5 § 2).

D’après cela, on comprend pourquoi, le Chabbat, lorsque toute la famille mange ensemble, on attend que tout le monde ait terminé de se laver les mains, puis le chef de famille récite la bénédiction Hamotsi à haute voix, tandis que les convives répondent amen à sa suite, et s’acquittent ainsi de la bénédiction. En effet, puisque l’on a organisé un repas collectif, l’accomplissement le plus parfait de la mitsva est que l’un des convives récite Hamotsi pour tous. Et chacun des convives doit avoir soin de ne pas parler avant de manger lui-même.

Lors d’un repas rassemblant de nombreux participants, quoique tout le monde se soit réuni pour manger ensemble, il est préférable que, à chaque table, un des convives prononce la bénédiction pour ceux de ses compagnons de table qui se sont lavé les mains avec lui. En effet, si l’on devait attendre tous les participants, une trop longue interruption s’ensuivrait entre l’ablution et la bénédiction^[8].

05. S’il faut tremper le pain dans le sel

Jadis, on avait l’usage de cuire des pains sans sel, et c’est au moment du repas que l’on assaisonnait le pain de sel, de salade cuite, ou de quelque autre mets. Par conséquent, nos sages ont enseigné que, après la bénédiction Hamotsi, il convient de manger le pain de la manière la plus savoureuse (méchouba‘h), ce par quoi l’on intensifie la louange qu’exprime la bénédiction ; aussi a-t-on pris l’usage de relever de sel, ou de quelque autre aliment, le pain consommé à la suite de la bénédiction. Mais ceux qui préféraient manger le pain sec, tel qu’il se présentait, sans sel ni autre complément, n’avaient nul besoin de tremper leur pain dans le sel.

De nos jours, les pains sont cuits avec du sel et des épices, si bien que notre pain est considéré comme savoureux ; si l’on s’en tient à la stricte obligation, on peut donc prononcer la bénédiction sur lui, tel quel, sans le relever d’un peu de sel ou de salade cuite (Choul‘han ‘Aroukh 167, 5). Malgré cela, nombreux sont ceux qui ont coutume d’ajouter à leur pratique un supplément de perfection, en trempant le pain dans le sel ou dans de la salade cuite, afin que la consommation qui suit immédiatement la bénédiction soit aussi savoureuse que possible.

Il existe un autre embellissement de la mitsva (hidour), consistant à placer du sel sur la table pour le repas – comme cela était prescrit au Temple afin d’ajouter du sel aux sacrifices, ainsi qu’il est dit : « Sur chacun de tes sacrifices, tu apporteras du sel. » (Lv 2, 13) Par cela, on fera allusion au fait que la table ressemble à l’autel, et la nourriture à un sacrifice, car elle donne force à l’homme pour servir l’Éternel (Rema 167, 5).

Certains fondent sur la Cabale leur coutume de tremper le pain dans le sel (Maguen Avraham 167, 15, Michna Beroura 33). La raison à cela est que le pain fait allusion à l’attribut de bienfaisance (‘hessed), par laquelle l’homme est nourri et subsiste, tandis que le sel, corsé, fait allusion à la mesure de stricte justice, qui, lorsque le pouvoir lui est donné, a pour effet la destruction du monde. Or lorsqu’on trempe le pain dans le sel, on adoucit le sel en le rendant accessoire au pain, car alors il s’associe à la bienfaisance nourricière que le pain représente ; alors, au lieu de nuire, il est utile. C’est principalement le Chabbat et les jours de Yom tov que l’on a coutume de marquer cet embellissement.

06. Sur quels aliments et boissons on doit dire une bénédiction pendant le repas

Le pain est le principal aliment de l’homme. Nous voyons ainsi que Jacob notre père, en sa fuite devant Esaü, pria pour le pain, comme il est dit : « Jacob fit un vœu, disant : “Si Dieu est avec moi, qu’Il me garde en cette route où je marche, et qu’Il me donne du pain à manger et des vêtements à porter…” » (Gn 28, 20) De même, nous apprenons qu’au temps de la famine d’Égypte, lorsque les Égyptiens se tournèrent vers Joseph pour lui dire : « Procure-nous du pain ; pourquoi mourrions-nous face à toi ? » (ibid. 47, 15), ils étaient prêts à vendre tout ce qu’ils avaient contre du pain. Dans le même sens, lorsque Joseph sustenta la maison de son père, tout ce qu’il leur donnait était appelé « pain », comme il est dit : « Joseph nourrit de pain son père, ses frères et toute la maison de son père, selon le nombre des enfants. » (ibid. verset 12) Dans le livre de Daniel (5, 1), on dit aussi du roi Balthasar, lorsqu’il offrit un grand festin : « Il fit profusion de pain. »

Nous voyons donc que l’alimentation de l’homme, prise généralement, s’appelle lé‘hem (pain). C’est pourquoi la bénédiction Hamotsi inclut tous les aliments qui sont consommés pendant le repas, tels que la viande, le poisson, les pommes de terre, le riz, les lentilles, les fromages, les salades de légumes, les salades cuites, etc. Et même si, au cours du repas inauguré par le pain, on les mange seuls, sans les accompagner de pain, la bénédiction Hamotsi couvre tous ces aliments. En effet, cette bénédiction ne vise pas seulement le pain et ce qui l’accompagne véritablement^[9], mais encore tout aliment destiné à rassasier. Car le propos essentiel du pain est précisément de rassasier ; aussi, tout ce qui est mangé pour procurer la satiété est considéré comme accessoire au pain, et est couvert par sa bénédiction. Il faut toutefois insister sur ce fait : pour que la bénédiction du pain inclue les autres aliments, même lorsqu’ils sont mangés seuls, il faut au moins avoir mangé la mesure d’un kazaït de pain, avant de consommer seuls les autres mets.

En revanche, les mets pris en tant que dessert (qinoua‘h), c’est-à-dire ces mets que l’on a l’habitude de consommer pour leur bon goût, et non pour se rassasier, comme les dattes, le raisin, la pastèque etc., ne sont pas couverts par la bénédiction Hamotsi. En effet, cette bénédiction s’applique seulement aux mets destinés à rassasier, et qui constituent la partie principale du repas, tandis que les desserts que l’on prend pour le supplément de goût qu’ils apportent, et que l’on a l’habitude de manger à la fin des repas, ou entre ceux-ci, forment un ajout au repas. Sur eux, il faut donc prononcer une bénédiction spécifique.

Aussi, celui qui mange des fruits de l’arbre au cours du repas doit-il réciter la bénédiction Boré peri ha’ets (« Béni sois-Tu… qui crées le fruit de l’arbre ») ; de même, si l’on mange de la pastèque, on dira la bénédiction Boré peri ha-adama (« … qui crées le fruit de la terre ») ; et si l’on mange de la glace, ou du pudding^[10], on dira Chéhakol nihya bidvaro (« … par la parole de qui tout advint »). Tout cela vaut pour la bénédiction introductive. Mais s’agissant de la bénédiction conclusive, il n’est pas nécessaire d’en prononcer une qui soit spécifique à ces desserts, car le Birkat hamazon couvre l’ensemble des aliments qui ont été consommés pendant le repas, que ce soit au titre de la satiété ou au titre de l’agrément additionnel (Choul‘han ‘Aroukh 177, 1)^[11].

Les boissons que l’on a l’habitude de consommer pendant le repas – eau, jus de fruits, alcools – sont couvertes par la bénédiction Hamotsi. Mais le vin, en raison de son importance, n’est pas couvert par cette bénédiction (cf. ci-après, chap. 7 § 3).

Le café et le thé, qu’il est d’usage de boire après avoir mangé, sont considérés comme faisant partie du repas, et sont donc couverts par la bénédiction Hamotsi. Mais les boissons alcoolisées que l’on boit comme digestifs à la fin du repas ne sont pas considérées comme incluses dans celui-ci ; on en récite donc la bénédiction^[12].

07. Fruits consommés pendant le repas : détails pratiques

Tous les fruits et légumes qui sont mangés avec les aliments destinés à la satiété, qu’ils soient crus ou cuits, sont couverts par la bénédiction Hamotsi. Dans cette catégorie, figurent les pruneaux cuits avec la viande, les raisins secs accompagnant le riz, le mets cuit appelé tzimmes, où se mêlent pruneaux et abricots, la salade de carottes et la salade Waldorf que l’on sert avec des plats destinés à rassasier. Mais si l’on sert une salade de carottes sucrée ou une salade Waldorf en fin de repas, comme dessert, on devra réciter sur elles la bénédiction introductive. De même pour une compote – c’est-à-dire des fruits cuits au sucre^[13] – que l’on sert à la fin du repas : on récitera la bénédiction introductive.

Lorsqu’on sert du pamplemousse ou du melon au début du repas, il faut réciter sur eux la bénédiction introductive, car ils forment une sorte de « dessert », servi au début du repas afin d’ouvrir celui-ci sur un goût flatteur ; cela ne fait pas vraiment partie du repas. Mais les aliments servis au début du repas dans le but d’éveiller l’appétit, comme les variantes (légumes macérés dans du vinaigre), font partie intégrante du repas, et la bénédiction Hamotsi les couvre.

Si l’on a pour intention de donner à un plat constitué de fruits – par exemple du raisin – la fonction de procurer la satiété, ces fruits restent, tant qu’ils sont consommés avec du pain, annexes à celui-ci, et la bénédiction Hamotsi les inclut. Mais si l’on a l’intention de manger également du raisin seul, non accompagné de pain, un doute apparaît : doit-on en réciter la bénédiction ? Afin de sortir du doute, il est préférable de manger, dès le début du repas, de ce raisin seul ; alors, de l’avis de tous, on récitera la bénédiction Ha‘ets (Michna Beroura 177, 10)^[14].

08. Gâteaux et autres aliments Mézonot servis pendant le repas

Trois opinions se sont exprimées quant à la consommation d’aliments pétris et cuits au four, dont la bénédiction est Mézonot, et que l’on sert comme dessert au cours du repas. Certains estiment qu’il n’y a pas lieu de réciter sur eux la bénédiction Mézonot, puisqu’ils sont semblables au pain, et qu’ils rassasient même, de sorte qu’ils font partie intégrante du repas, et sont couverts par la bénédiction Hamotsi (Rachba). D’autres en revanche pensent que, puisqu’ils sont consommés en tant que dessert, et non pour rassasier, ils ne font pas partie du repas ; aussi, la bénédiction Hamotsi ne les couvre point, et il faut réciter sur eux la bénédiction Mézonot (Tossephot). D’autres encore estiment que la chose est douteuse, et que, puisqu’il est de principe de s’abstenir en cas de doute portant sur une berakha, celui qui mange de tels aliments au cours du repas s’abstiendra d’en dire la bénédiction (‘Hida).

En pratique, si l’on veut manger des aliments mézonot au cours du repas, on devra décider pour soi-même comment on considère leur consommation : si l’on décide qu’ils font partie du repas, on arrêtera en son esprit que la bénédiction Hamotsi couvre tous les aliments mézonot que l’on mangera au cours de ce repas ; dès lors, on ne récitera pas la bénédiction Mézonot. Si l’on décide que la consommation de ces aliments vaut comme dessert, on conviendra en son esprit que la bénédiction Hamotsi ne couvre pas les aliments mézonot ; dès lors, on récitera sur ces derniers la bénédiction Mézonot. Tant que l’on n’a pas décidé, on s’abstiendra, en raison du doute, de dire cette bénédiction ; et si l’on souhaite apporter à sa pratique un supplément de perfection, on s’abstiendra de manger de ces aliments au cours du repas^[15].

Quant aux produits mézonot bouillis, ou frits dans un bain d’huile, et que l’on sert comme dessert (par exemple des Bissli) : puisqu’ils ne ressemblent pas au pain – le pain, en effet, est cuit au four, quand ces produits sont bouillis –, on prononce sur eux, quand on les mange comme dessert, la bénédiction Mézonot. En revanche, pour des beignets servis à la fin du repas comme dessert, quoiqu’ils soient cuits dans l’huile, on ne dit pas la bénédiction Mézonot ; en effet, certains décisionnaires estiment que les beignets sont couverts par la bénédiction Hamotsi, puisque leur pâte ressemble à celle du pain (cf. ci-après, chap. 6, note 9). De plus, les beignets rassasient fortement ; dès lors, leur consommation s’associe au propos général du repas ; or tous les aliments du repas proprement dit sont inclus dans la bénédiction Hamotsi. Simplement, puisqu’il y a doute en la matière, il est préférable, a priori, de les manger en dehors d’un repas fait sur du pain ; on dira alors les bénédictions Mézonot et ‘Al hami‘hia.

09. A‘har ha-sé‘ouda: « l’après-repas »

À l’époque des sages du Talmud, il existait une coutume dite A‘har ha-sé‘ouda (« après-repas ») consistant à décider, à un moment donné, de l’achèvement total du repas. Mais dès lors que l’on avait pour intention de rester assis en compagnie des autres convives, on différait la récitation du Birkat hamazon. Et s’il était apporté d’autres aliments, leur consommation était considérée comme entièrement distincte de celle du repas principal ; de sorte que l’on devait, pour cette consommation annexe, dire la bénédiction initiale et la bénédiction finale. Après cela, on s’acquittait du reste de son obligation en récitant le Birkat hamazon.

Cependant, de nos jours, il n’est plus d’usage, jusqu’au moment où l’on s’apprête à réciter le Birkat hamazon, de considérer le repas comme entièrement achevé. En effet, tant que nous n’avons pas récité le Birkat hamazon, il y a encore une possibilité que nous mangions du pain^[16] (Choul‘han ‘Aroukh 177, 2). Et même si l’on a changé la nappe, on considère encore que l’on se trouve « à l’intérieur du repas », puisqu’il se peut encore que l’on veuille manger du pain. De même, lors des repas de mariage, lorsque les serveurs débarrassent les tables pour terminer leur travail, les invités ne souhaitent pas considérer leur repas comme achevé avant que le moment ne soit venu de réciter le Birkat hamazon ; il se peut même qu’ils veuillent encore manger du pain ou quelque autre aliment, s’il leur en est servi. Aussi, de nos jours, la règle d’A‘har ha-sé‘ouda ne s’applique plus. Et si des desserts sont servis, on en récite la bénédiction initiale, mais non la bénédiction finale (comme nous l’avons vu ci-dessus, § 6-7)^[17].

10. Jusqu’à quand la bénédiction Hamotsi est efficace

La bénédiction Hamotsi, récitée sur le pain, inclut tous les aliments et toutes les boissons que l’on a l’habitude de consommer lors du repas. Même si celui-ci se prolonge pendant des heures, la bénédiction Hamotsi, prononcée au début du repas, couvre l’ensemble des aliments que l’on y consomme.

Si l’on a décidé de manière définitive que l’on terminait là son repas, puis que l’on se soit ravisé et que l’on veuille à présent manger encore, les décisionnaires sont partagés : doit-on répéter la bénédiction Hamotsi avant de continuer à manger ? Afin d’échapper au doute, il est juste de s’abstenir de poursuivre son repas. Si l’on souhaite, après le Birkat hamazon, manger et boire de nouveau, on dira les bénédictions afférentes à ce nouveau repas, avant et après^[18].

Si l’on a déjà procédé à la « dernière ablution » (mayim a‘haronim^[19]), on est considéré comme ayant commencé le Birkat hamazon. Par conséquent, même si l’on se ravise et que l’on veuille manger davantage, on devra réciter tout d’abord le Birkat hamazon. Si l’on veut manger et boire ensuite, on dira les bénédictions correspondantes, introductives et conclusives (Choul‘han ‘Aroukh 179, 1)^[20].

Selon toutes les opinions, un invité, qui pensait que le repas était terminé, et qui en son for intérieur s’est déjà décidé à ne pas manger davantage, pourra néanmoins, si on lui sert d’autres mets, continuer de manger sans avoir à réciter de bénédiction introductive ; cela, parce que l’invité s’en remet aux intentions de son hôte. La règle est semblable pour un homme qui, en matière alimentaire, s’appuie sur son épouse, ou pour les pensionnaires d’une cantine, qui se fient à la direction de la cuisine. Néanmoins, si l’invité a décidé en son for intérieur que, dans le cas même où on lui servirait d’autres mets, il ne mangerait pas davantage, et qu’il change ensuite d’avis et souhaite manger encore, il sera juste qu’il s’abstienne de manger et de boire : il dira le Birkat hamazon (Choul‘han ‘Aroukh 179, 2).

Si, au milieu de son repas, on s’est interrompu pour prier, on n’aura pas besoin de redire la bénédiction introductive quand on reprendra le repas. En effet, on n’aura pas détourné son esprit de l’idée de poursuivre son repas (Choul‘han ‘Aroukh 178, 6). Si l’on s’est assoupi au cours du repas, même pendant une heure, cela n’est pas considéré comme une interruption : lorsqu’on se remettra à manger, on n’aura pas à redire la bénédiction introductive. Mais si l’on est allé faire une sieste en bonne et due forme (chénat qéva’, « somme régulier »), sur son lit, pendant plus d’une demi-heure, on est semblable à celui qui aurait détourné son esprit du repas ; à son retour, on devra donc procéder de nouveau à l’ablution des mains, assortie de sa bénédiction, et redire la bénédiction introductive avant de manger (Choul‘han ‘Aroukh 178, 7, Michna Beroura 48 ; cf. ci-dessus, chap. 2 § 16, note 11).

Si l’on avait pour intention de manger des aliments que l’on a chez soi, puis que des amis arrivent au milieu du repas, apportant des victuailles supplémentaires, ou que, après avoir terminé de manger de ce que l’on avait chez soi, on se ravise et que l’on demande à ses proches de faire venir d’autres mets de tel magasin, ou de chez ses voisins, on devra réciter la bénédiction introductive de ces aliments supplémentaires, puisque l’on n’avait évidemment pas l’intention de les inclure en sa bénédiction Hamotsi lorsqu’on a récité celle-ci (Michna Beroura 174, 18).