Глава 01 — Основы законов молитвы

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Молитва

Молитва – одна из основных форм выражения веры во Всевышнего. Человек несовершенен, у него есть недостатки, и он всей душой стремится их исправить. Поэтому он обращается с молитвой к Создателю.

Человеческое несовершенство проявляется на двух уровнях. Как правило, люди ощущают потребность в молитве лишь тогда, когда что-то нарушает привычный ход их жизни. Например, если человек заболел, если он испытывает страдания и понимает: никакие врачи в мире не могут ему гарантировать, что он выздоровеет и вновь будет чувствовать себя хорошо, и только Святой, благословен Он, дарующий жизнь всему живому, способен его излечить и дать ему долгую и счастливую жизнь, – вот тогда он взывает к Нему в молитве из самой глубины души, прося исцеления. Какая беда ни постигла бы человека: если он начинает испытывать денежные затруднения, ему досаждают недоброжелатели, друзья отворачиваются от него, – он вдруг осознает, как зыбко его благополучие, и обращается к Всевышнему, моля о помощи и спасении. Но если жизнь идет своим чередом, он, как правило, не ощущает своего несовершенства и не чувствует потребности в молитве.

И все же, если он вникает в глубинную суть происходящего, то понимает, что и обычная, повседневная жизнь полна несовершенства. Даже когда он здоров, денег достаточно, все его близкие живут благополучно, друзья преданны ему и весь его народ пребывает в мире и спокойствии, то и тогда, если он восприимчив и обладает высоким уровнем самосознания, он чувствует несовершенство, заложенное в самую основу нашего существования. Такой человек понимает, что его жизнь ограниченна определенными рамками. Даже если все будет благополучно, он все равно когда-нибудь состарится и умрет. Да и теперь, когда он молод и здоров, он не способен понять и ощутить действительность во всей полноте, как ему бы хотелось, и все его желания удовлетворить невозможно. Даже одно-единственное желание нельзя исполнить в совершенстве. И, ощущая это несовершенство, люди обращаются к Господу Благословенному, Владыке неба и земли, ведь только Он может спасти их от несовершенства. Взывая к Всевышнему в молитве, человек приникает к Нему, тем самым встав на путь, ведущий к гармонии и полному Избавлению.

02. Молитва праотцев и пророков

В Писании рассказывается: когда наши праотцы или пророки нуждались в помощи, они взывали к Всевышнему в молитве.

Праотец Авраѓам молил Всевышнего смилостивиться над Сдомом и не разрушать его. Всевышний ответил, что спасет город, если там найдутся хотя бы десять праведников. Но десяти праведников в Сдоме не нашлось, и город был разрушен (см. Берешит, гл. 18). Праотец Ицхак и праматерь Ривка, мечтая о ребенке, обратились в молитве к Всевышнему. Он внял их молитве, и у них родились Яаков и Эсав (см. Берешит, гл. 25). Праотец Яаков воззвал к Всевышнему в молитве, чтобы Тот спас его от Эсава, его брата, который вышел на него с войском, состоявшим из четырехсот воинов. Всевышний услышал молитву Яакова и спас его (см. Берешит, гл. 32). После греха поклонения Золотому тельцу Всевышний разгневался на сынов Израиля, и Моше, учитель наш, беспрестанно молил Его, пока не «отказался Господь от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему» (Шмот, 32:14). А когда Мирьям, сестра Моше, была поражена проказой, тот взмолился: «О Боже, умоляю, исцели ее!» (Бемидбар, 12:13), и Мирьям выздоровела. Аѓарон молился Всевышнему, воскуряя Ему благовония в Скинии, и мор, насланный Всевышним на сынов Израиля, прекратился (см. Бемидбар, гл. 17). Йеѓошуа, после поражения в битве при Айе, пал на лицо свое и взмолился перед Всевышним, и Он ответил ему и научил, как искупить грех Ахана, и тогда Йеѓошуа одержал победу (см. Йеѓошуа, гл. 7). А когда на евреев напали филистимляне, пророк Шмуэль воззвал к Всевышнему, моля Его за Израиль. Всевышний ответил ему, и Израиль одолел филистимлян и подчинил их себе (см. Шмуэль 1, гл. 7). Давид, царь Израиля, постоянно молился Всевышнему. Из своих молитв он составил книгу Теѓилим (Псалмов). Когда сын Давида, царь Шломо, завершил строительство Храма, он молил Всевышнего, чтобы Тот осенил Храм Своим присутствием (Шхиной) и молитвы, обращенные к Нему прихожанами Храма, были услышаны. Всевышний принял молитву Шломо (см. Млахим 1, гл. 8-9). А когда пророк Элияѓу боролся со служителями Ваала на горе Кармель, он молил Всевышнего, чтобы Он ниспослал с небес огонь, и Всевышний внял его молитве (см. Млахим 1, гл. 18). Пророк Элиша воззвал к Всевышнему, чтобы Он воскресил сына шунамитянки, и ребенок воскрес (см. Млахим 2, гл. 4). Царь Хизкияѓу, будучи смертельно болен, взмолился Всевышнему, и Он внял его молитве и послал ему исцеление (см. Млахим 2, гл. 20).

Одной из молитв, оказавших глубокое влияние на все поколения еврейского народа, стала знаменитая молитва Ханы. Хана, жена Эльканы, была бесплодна в течение многих лет. Она часто приходила молиться в Скинию, расположенную в Шило. Впервые в истории она обратилась к Всевышнему, называя Его святым Именем Цеваот. И в конце концов она родила великого сына – пророка Шмуэля (см. Шмуэль 1, гл. 2). Сказали наши мудрецы, что Шмуэль был подобен Моше и Аѓарону вместе. Благодаря Моше и Аѓарону слово Господа раскрылось в пустыне, в высшей действительности, где сыны Израиля удостаивались непрестанных чудес, а благодаря Шмуэлю Божественное слово проявилось и в материальной действительности, когда сыны Израиля уже пребывали на своей земле. Шмуэль сплотил народ и создал царство «дома Давидова»; именно благодаря ему впоследствии был построен Иерусалимский Храм. Шмуэль обладал столь высокой и святой душой, что ее было непросто спустить в мир, и Хане нужно было очень долго молиться Всевышнему, пока она не удостоилась родить Шмуэля. Настолько велика была ее молитва, что именно на ее основе наши мудрецы сформулировали многие законы молитвы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а; ниже, гл. 12, п. 6).

03. Воздействие молитвы

Святой, благословен Он, установил в мироздании закон: когда мы в нижнем мире пробуждаемся и стремимся приблизиться в Нему, чтобы Он осенил нас Своим благословением, тогда Он Сам «пробуждается» свыше, дабы ниспослать нам благо в соответствии с нуждами всего мира в целом и каждого человека в отдельности. Закон этот неоднократно упоминается в святой книге Зоѓар.

Иными словами, даже когда человек или весь мир достойны того, чтобы Всевышний ниспослал им Свое благо, оно порой задерживается, потому что человек должен сначала осознать, чего ему недостает, преисполниться страдания от этого недостатка и воззвать к Всевышнему из самой глубины души.

Молитвы бывают двух видов. Одни молитвы предназначены для того, чтобы непрестанно поддерживать существование мира. Ведь если молитвы в мире прекратятся, то и мир сразу же перестанет существовать. Эти молитвы подобны ежедневным жертвоприношениям в Иерусалимском храме, благодаря которым существуют небо и земля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 27б).

Молитвы второго вида содержат конкретные просьбы: например, если произошло какое-то несчастье и человек молит Всевышнего его спасти, или если человек просит Всевышнего ниспослать ему благословение.

Любая молитва оказывает свое воздействие. Сказал рабби Ханина: «Всякий раз, когда человек долго молится, его молитва не остается неуслышанной» (трактат Брахот, 32б). Но иногда молитва действует сразу же, а иногда – по прошествии долгого времени; порой она исполняется полностью, а порой – частично. Об этом сказали наши мудрецы (Мидраш Дварим раба, 8, 1): «Велика молитва пред Святым, благословен Он. Сказал рабби Эльазар: хочешь узнать, какова сила молитвы? Если она не исполняется полностью, то хотя бы наполовину». Только Святой, благословен Он, знает, как помочь человеку. Порой случается, что несчастья, по разным причинам, идут на благо человеку, и потому Святой, благословен Он, не принимает его молитву. И все же молитва действует, и благословение, ниспосланное свыше, проявится неким иным образом.

Даже величайшие праведники, чьи молитвы, как правило, были услышаны Всевышним, порой оказывались в ситуации, когда Он не внимал их мольбам. Кто более велик, нежели учитель наш Моше, который, когда сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу и Всевышний хотел их уничтожить, стоял пред Ним в молитве, пока гнев Его не утих и Он не простил Израиль? (См. Шмот, гл. 32; Бемидбар, гл. 14). Когда же Моше взмолился пред Всевышним за самого себя, чтобы Он позволил ему войти в Землю Израиля, ответил ему Всевышний: «Полно тебе, впредь не говори Мне более об этом» (Дварим, 3:26).

Каждый человек должен прилагать все усилия, которые только возможно, взывая к Всевышнему в молитве, но при этом ему не следует думать, что если он молится, то Всевышний обязан исполнять его просьбы. Человек должен продолжать молиться, зная, что Всевышний его слышит, и его молитва, без сомнения, оказывает благое воздействие, но мы не знаем, каким именно образом.

04. Молитва – заповедь Торы или постановление мудрецов?  

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, существует ли заповедь Торы, обязывающая нас молиться каждый день. По мнению Рамбама (приведенному в Сефер ѓа-мицвот, заповедь 5), Тора заповедала нам молиться ежедневно, о чем сказано (Шмот, 23:25): «И служите Господу, Богу вашему», и сказано также (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся и Ему служи». Эти стихи Торы содержат как общее указание служить Всевышнему, так и конкретное повеление молиться Ему. Говорят наши мудрецы, что молитва – это и есть служение. В Торе (Дварим, 11:13) сказано: «…чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею», и мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 2а): «Что это за служение сердцем? Молитва». Читая одну молитву ежедневно, человек исполняет обязанность молитвы согласно заповеди Торы. Эта заповедь заключается в следующем: человек должен начать молитву со славословий Всевышнему, затем попросить Его об удовлетворении своих нужд и закончить благодарением за добро, которое Всевышний ему ниспослал. Одни люди молились долго, другие ограничивались короткой молитвой, и все они исполняли свою обязанность, поскольку Тора не устанавливает точно, как долго должна длиться молитва (см. Рамбам, Законы молитвы, 1, 1-3).

Рамбан же считает (см. его «Критические замечания» к этому месту Талмуда), что, согласно Торе, нет обязанности молиться ежедневно, так как стихи, приводимые Рамбамом в его толковании, являются не прямым доказательством, а лишь подкреплением его слов (асмахта), а обязанность ежедневной молитвы установили мужи Великого собрания. По мнению Рамбана, Тора заповедала нам взывать к Всевышнему в молитве только в час бедствия. Это выводится из заповеди трубления в фанфары (Бемидбар, 10:9): «И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты пред Господом, Богом вашим, и будете спасены от врагов ваших».

Таким образом, молитва, с которой человек обращается к Всевышнему в час бедствия, – это заповедь Торы по мнениям всех авторитетов. Поэтому, если сам человек или его ближний пребывают в беде, следует добавить к ежедневной молитве особую просьбу к Всевышнему спасти их, так как Тора заповедала нам взывать к Нему в молитве в час бедствия. А если беда постигла всю общину или весь народ, то в таком случае Тора тем более заповедала нам устраивать общественную молитву; раньше для этого было принято даже назначать пост.

Ниже мы расскажем о порядке молитвы, установленном мужами Великого собрания, а в следующей главе рассмотрим, какие молитвы обязательны для женщин.

05. Постановление мужей Великого собрания об обязательной ежедневной молитве

Тексты молитв и благословений составили мужи Великого собрания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33а). Именно они написали молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре) и все благословения, в том числе, благословения перед чтением Шма Исраэль и благословения, произносимые при получении какой-либо пользы или удовольствия (биркот ѓа-неѓенин). Они также установили право (а не обязанность) чтения трех ежедневных молитв: утренней (шахарит), послеполуденной (минха) и вечерней (арвит)[1].

«Мужами Великого собрания» называют мудрецов, входивших в состав суда (бейт дина) Эзры-книжника в начале эпохи Второго Храма. Это был самый большой суд, когда-либо существовавший в народе Израиля. В него входили сто двадцать мудрецов и пророков, среди которых были Хагай, Зхарья, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азария, Нехемья, Мордехай-знаток языков, Зрубавель и многие другие мудрецы. Последним в этом списке шел Шимон-праведник (см. предисловие Рамбама к Мишне Тора).

В эпоху Первого Храма еврейский народ удостоился высочайших духовных достижений. В Храме постоянно пребывала Шхина (Божественное присутствие), мудрецы Израиля обладали даром пророчества. Тем не менее, в народе распространились тяжкие грехи: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Из-за этого Первый Храм был в конце концов разрушен, а народ – изгнан со своей земли. Поэтому когда был построен Второй Храм, мудрецы основали Великое собрание, воздвигли «ограды» вокруг заповедей Торы, вынесли различные постановления, написали тексты молитв и благословений и установили порядок их чтения. Тем самым они создали для еврейской религиозной жизни четкие рамки, служившие выражением ценностей Торы в повседневной жизни, благодаря чему народ отдалился от греха и приобщился к служению Всевышнему.

Разумеется, в эпоху Первого Храма народ тоже молился Всевышнему, благословлял Его и возносил благодарность за ниспосланное добро и за удовольствия этого мира. Но эти молитвы и благословения не имели четко установленного порядка, а потому праведные и благочестивые люди молились усердно и вкладывали душу в слова молитвы, тогда как простой народ ограничивался беглыми и простыми молитвами. И хотя в том, чтобы каждый человек обращался к Всевышнему своими собственными словами из самой глубины души, есть великий идеал, однако в действительности повседневные заботы истощают силы человека, и если бы мудрецы не установили постоянный порядок молитв, то народ все больше и больше отдалялся бы от молитвы и служения Всевышнему. А благодаря установленному порядку молитв их стали читать все евреи, и вера народа во Всевышнего значительно окрепла. С течением времени в сердцах народа Израиля возгорелось столь мощное пламя веры, что его не смогло погасить даже двухтысячелетнее изгнание.

Более того, в эпоху Первого Храма многие евреи по ошибке думали, что даже если они не очистят свои сердца от греха, не исправят дурные поступки, то благодаря жертвоприношениям им все равно простятся все грехи и будет ниспослано Божественное благо. Однако на самом деле главное – это вера во Всевышнего, раскаяние и исправление дурных поступков. В Торе (Дварим, 10:12) об этом сказано: «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею». Пророки гневно осуждали тех, кто полагал, что главный смысл заложен в жертвоприношениях, а не в служении Всевышнему от чистого сердца. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:11-13): «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови быков и овец и козлов не желаю Я. Когда вы приходите, чтобы предстоять Мне, кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара; воскурение – мерзость для Меня…». Установив регулярные молитвы, мужи Великого собрания возвратили Божественному служению правильный порядок: вера, душевный настрой (кавана) во время молитвы и приникновение к Всевышнему – эти ценности являются основными, и именно они получают наиболее яркое выражение во время молитвы. Рабби Элиэзер сказал об этом: «Молитва велика более, нежели жертвоприношения» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). И мы молим Всевышнего, чтобы Он удостоил нас возможности выразить нашу преданность Ему во всей полноте: как с помощью молитв, так и посредством жертвоприношений.


[1]. В Вавилонском Талмуде (трактат Мегила, 17б) объясняется, что Шимон ѓа-Пакули установил порядок молитвы «Восемнадцать благословений» при раббане Гамлиэле. Там же приводится барайта, объясняющая порядок благословений в соответствии со стихами Торы. Мудрецы задают там (18а) вопрос: если эту молитву составили мужи Великого собрания, что же осталось Шимону ѓа-Пакули? Они отвечают: молитва была забыта, и Шимон ѓа-Пакули составил ее вновь. Но возникает еще один вопрос: как можно было забыть молитву, которую каждый человек был обязан читать ежедневно? В комментарии Шита мекубецет к трактату Брахот (28б) объясняется, что забыт был лишь порядок, в котором читались эти благословения, и именно этот порядок и восстановил Шимон ѓа-Пакули. Возможно, это и имели в виду ученики рабейну Йоны (см. комментарий к трактату Брахот, 24а, в тексте Ѓилхот ѓа-Риф). По мнению же рабейну Хананэля и Меири, в Гемаре вовсе не упомянуто, что Шимон ѓа-Пакули установил что-либо в молитве «Восемнадцать благословений», а значит, в связи с этим не может возникнуть никаких вопросов.

И см. ниже, в гл. 18, п. 10, где рассматривается дополнительное благословение: «И да не останется надежды доносчикам» (У-ле-мальшиним). См. также гл. 2, прим. 1, где приводятся слова рава Моше ди Трани по поводу того, что мужи Великого собрания установили и общественную молитву в миньяне, объясняя это тем, что после разрушения Храма именно миньян стал местом обитания Шхины (Божественного присутствия), вместо жертвенника, на котором приносились ежедневные жертвы.

06. Постоянный молитвенный канон (нусах)

В установлении постоянного молитвенного канона, повторяющегося во всех трех ежедневных молитвах, есть один недостаток. Из-за него молитва может превратиться в рутину, и человек утратит тот душевный настрой, который возникает у него, когда он обращается к Всевышнему своими словами. С другой стороны, если бы мудрецы не установили постоянного канона, то праведники читали бы перед Всевышним прекрасные молитвы, идущие из самой глубины души, а простые люди ограничивались бы короткой невнятной молитвой.

Рамбам (в «Законах молитвы», 1, 4) объясняет, что проблема молитвы встала особенно остро после разрушения Первого Храма и изгнания народа Израиля из его земли. Многие евреи не знали святого языка, на котором подобает молиться, и у них не было подходящего молитвенного канона на других языках. Поэтому мужи Великого собрания установили канон благословений и молитв, доступный каждому еврею, дабы с помощью этого канона даже люди безграмотные могли молиться Всевышнему.

Постоянный молитвенный канон имеет еще одно преимущество: он содержит все просьбы общенационального и личного характера, которые должны присутствовать в молитве. Если бы не был установлен постоянный канон, то, по всей вероятности, каждый человек просил бы Всевышнего о чем-то своем: врачи – о выздоровлении больных, земледельцы – о дожде, и тогда со временем каждый еврей привык бы молиться лишь о том, что близко лично ему, отстраняясь от прочих нужд, необходимых всей общине или всему народу. Поэтому мудрецы составили молитву, в которую входят восемнадцать благословений, охватывающие все чаяния еврейского народа, материальные и духовные. Благодаря этому каждый молящийся трижды в день приобщает свои личные желания к стремлениям всего народа.

Помимо своего простого значения, слова молитвы содержат бесчисленное множество глубинных смыслов, часть из которых объясняет Каббала. Рабби Хаим из Воложина писал об этом (Нефеш ѓа-хаим, 2, 10): «Человек рассудительный поймет, что не напрасно к написанию короткой молитвы приложили усилия сто двадцать мудрецов, среди которых были и пророки. Благодаря святому духу и высшему пророчеству, которыми они обладали, перед ними были открыты пути Творения и его глубинные тайны. Опираясь на эти знания, они и составили канон благословений и молитв с помощью определенных слов, потому что видели и осознавали, в каком именно слове может проявиться тот самый свет, что крайне необходим для исправления множества миров, высших сил и законов, лежащих в основе мироздания». Он также писал (там же, 2, 13), что тайный смысл, раскрытый перед нами святыми мудрецами и Аризалем, не более чем капля в море в сравнении со всей глубиной, заложенной в молитвах и благословениях мужами Великого собрания. С помощью пророчества и святого духа, которыми они были осенены, когда составляли канон молитв и благословений, им удалось вложить в короткие слова молитвы смысл, необходимый для исправления (тикун) всех миров, и наши молитвы ежедневно создают новые и новые исправления.

07. Установление трех ежедневных молитв  

Наши праотцы, помимо особых молитв, с помощью которых они взывали к Всевышнему в час бедствия, назначали для себя и постоянные молитвы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26б). Праотец Авраѓам установил утреннюю молитву (шахарит), ведь именно он озарил мир верой в Единого Бога, и поэтому установил молитву в тот час, когда над землей восходит солнце. Праотец Ицхак установил послеполуденную молитву (минха). Отличительной чертой Ицхака было то, что он продолжил путь Авраѓама, своего отца. Иногда проще проложить свой собственный путь, чем следовать путем, начатым другими. Сила Ицхака состояла в том, что он продолжил идти путем веры. Этому соответствует послеполуденная молитва, выражающая идею преемственности, так как благодаря этой молитве день продолжается под знаком веры. Праотец Яаков установил вечернюю молитву (арвит). На его долю выпали многочисленные трудности, но он с честью вышел из всех испытаний, которые только придали ему сил. Поэтому он установил вечернюю молитву – чтобы показать: даже когда мир окутан тьмой, можно приникнуть к Всевышнему и тем самым раскрыть в мире высший, непреходящий свет.

После того, как праотцы еврейского народа проложили путь, установив три молитвы, праведные и благочестивые люди продолжили следовать ему и читать ежедневно утреннюю, послеполуденную и вечернюю молитвы. Царь Давид сказал об этом (Теѓилим, 55:17-18): «К Богу воззову я, и Господь спасет меня. Вечером, и утром, и в полдень умолять буду и вопиять, и Он услышит голос мой».

Продолжая обычай праотцев, мужи Великого собрания тоже установили три ежедневные молитвы: утреннюю, послеполуденную и вечернюю, что соответствовало общественным храмовым жертвоприношениям – ведь молитвы выражают внутреннюю суть жертвоприношений. И поскольку утреннее и дневное жертвоприношения в Храме были обязательными, утренняя и послеполуденная молитвы также получили статус обязательных. Вечерняя же молитва соответствует принесению в жертву тука и внутренних органов жертвенного животного, сжигавшихся на храмовом жертвеннике в вечерние часы. И поскольку это жертвоприношение не считалось обязательным, вечерняя молитва тоже получила статус добровольной. Однако со временем народ Израиля принял на себя заповедь читать вечернюю молитву в обязательном порядке. По субботам и праздникам (йом тов), а также в дни новомесячья (рош ходеш), в Храме приносили дополнительную жертву мусаф, поэтому мужи Великого собрания постановили читать в эти дни дополнительную молитву мусаф, однако женщины от нее освобождены (по мнению большинства авторитетов, как объясняется ниже, в гл. 2, п. 9).

И поскольку эти молитвы соответствовали храмовым жертвоприношениям, время их чтения также было установлено согласно времени принесения храмовых жертв (как объясняется ниже, в гл. 8, п. 1 и гл. 18, п. 1). В следующей главе мы рассмотрим, какие молитвы являются для женщин обязанностью, а какие – правом.

08. Душевный настрой во время молитвы (кавана); как быть, если человеку трудно достичь нужного настроя

Молитва – это служение Всевышнему сердцем, поэтому главным в ней является душевный настрой молящегося. «Так поступали люди благочестивые и праведные: они уединялись и сосредотачивались на молитве, пока не отстранялись полностью от материальности, и сила их разума не умножалась многократно, и они не приближались к ступени пророчества. А если человека во время молитвы посещает посторонняя мысль, он должен остановиться и сделать паузу, пока мысль не покинет его» (Шульхан арух, Орах хаим, 98, 1). Во время молитвы человеку следует сосредоточиться на двух мыслях: во-первых, на том, что он стоит перед Царем царей, и тогда он преисполнится трепета пред Ним и любви к Нему; а во-вторых, на произносимых словах.

Следует напомнить, что все люди отличаются по своей природе друг от друга. Одним сосредоточиться проще, и хотя они ежедневно произносят одну и ту же молитву, им не составляет труда следить за ее словами и достигать соответствующего душевного настроя. Другим же настроиться намного труднее, и чем лучше они знают произносимые слова, тем сложнее им сосредоточиться. И хотя они прилагают к этому значительные усилия, их мысли блуждают от одного предмета к другому. Только они попытаются сосредоточиться на благословении «Бог Авраѓама, Бог Ицхака и Бог Яакова», как мысль уводит их в другом направлении, и вдруг они ловят себя на том, что уже дошли до благословения «Благодарим Тебя» (Модим).

Некоторые амораи[2] сетовали на то, как трудно сосредоточиться во время молитвы. Так, в Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот, 2, 4) рассказывается: рабби Хия говорил, что ему ни разу не удавалось сохранить сосредоточенность мыслей в течение всей молитвы. Однажды, пытаясь оставаться сосредоточенным всю молитву, он в самый ее разгар вдруг задумался о том, кто пользуется большей благосклонностью императора: тот или другой вельможа. А Шмуэль сказал: «Я во время молитвы пересчитывал цыплят». А рабби Бун бар Хия сказал: «Я во время молитвы пересчитывал ряды каменной кладки». А рабби Матанья сказал: «Я благодарен собственной голове, ведь даже когда я сам не замечаю, что произносят мои уста, голова моя знает, что во время благословения Модим нужно поклониться». В комментарии Пней Моше объясняется, что все эти мудрецы денно и нощно думали об изучении Торы, поэтому им было трудно сосредоточиться во время молитвы. Так или иначе, мы поняли, что человеку трудно оставаться сосредоточенным от начала до конца молитвы, и хотя во время молитвы следует всеми силами стараться сохранить сосредоточенность, не нужно отчаиваться, если видишь, что тебе это не удается. Даже если большую часть молитвы человек думал о чем-то другом, пусть постарается сосредоточиться на оставшихся фрагментах.

И не следует думать: если мне не удается сосредоточиться во время молитвы, быть может, лучше, чтобы я совсем не молился. Само то, что человек обращается в молитве к Всевышнему, уже выражает его наиболее глубокое стремление: приблизиться и приникнуть к Нему посредством молитвы. Поступки каждого человека оцениваются согласно его характеру, и порой тот, кому трудно сосредоточиться, но он все-таки прилагает к этому усилия, и ему удается произнести сосредоточенно несколько благословений, имеет преимущество перед другим, кто с легкостью сохраняет сосредоточенность в течение всей молитвы. Кроме того, если человеку не составляет труда сосредоточиться во время ежедневной будничной молитвы, то и в особые дни или в час бедствия он, как правило, молится по привычке, без внутреннего пыла. А тот, кому трудно сосредоточиться во время будничной молитвы, достигает особого настроя в молитве, связанной с исключительными событиями.

Говорят от имени святого Аризаля, что настрой во время молитвы подобен крыльям, благодаря которым молитва возносится на Небеса, и тогда Всевышний слышит ее. А если человек молится без соответствующего душевного настроя, то его молитва как бы лишена «крыльев» и не может вознестись на Небеса, поэтому она ожидает, когда человек помолится с нужным настроем. Когда же это произойдет, то вместе с этой молитвой на Небеса вознесутся все молитвы, которые человек читал без настроя. Это можно объяснить очень просто: то обстоятельство, что человек молится Всевышнему, свидетельствует, что он хочет приблизиться к Нему, восславить Его и попросить у Него удовлетворения собственных нужд, хотя ему пока не удалось достичь нужного настроя. Когда же настрой достигается, это раскрывает Небесные врата для всех прочих молитв.

Практический закон гласит: если женщина произнесла с необходимым настроем первое благословение амиды, она исполнила заповедь молитвы, даже если в течение всей остальной молитвы не смогла сосредоточиться в должной степени (см. Шульхан арух, Орах хаим, 63, 4 и 101, 1; ниже, гл. 12, п. 8).


[2]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]