Глава 04 — Благословение после трапезы (Биркат ѓа-мазон)

01. Заповедь читать Биркат ѓа-мазон

Согласно заповеди Торы, после того как человек поел хлеб и насытился, он должен благословить Всевышнего. Вот что об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Мудрецы учат, что благословение, которое мы произносим после трапезы с хлебом, должно включать в себя три темы. Из слов Торы: «…и благословлять будешь Господа, Бога твоего» они заключают, что нужно произнести благословение «питающий весь мир», чтобы возблагодарить Всевышнего за пищу, которую Он нам посылает. Из слов Торы «за землю» они приходят к выводу, что мы должны благословить и возблагодарить Его за Землю Израиля. А на том основании, что Тора уточняет «за землю хорошую, которую Он дал тебе», мудрецы учат, что мы должны благословить Всевышнего за лучшее, что есть в Земле Израиля, – то есть за Иерусалим (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 48б).

Заповедь Торы требует, чтобы человек, благословляющий Всевышнего за пищу, упомянул эти три темы любыми словами, какими пожелает, в соответствии с глубиной своего понимания и способностью к самовыражению. Однако позднее наш учитель Моше, Йеѓошуа бин Нун, царь Давид и царь Шломо составили текст благословений, который наилучшим, совершенным образом выражает то благо, которое было дано народу Израиля в их времена. Когда в пустыне Всевышний ниспослал сынам Израиля манну, наш учитель Моше составил первое благословение Биркат ѓа-мазон: «питающий весь мир», но благословения за Землю Израиля тогда еще не было. Когда народ вошел в Землю Израиля, Йеѓошуа бин Нун составил второе благословение: «за землю прекрасную, благодатную и обширную», но еще не было благословения, в котором говорится про жемчужину этой земли – Иерусалим. Когда царь Давид освятил Иерусалим и провозгласил его священной столицей еврейского царства, он составил благословение: «Смилуйся, Господь, Бог наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим…». А когда царь Шломо построил Храм, он добавил к этому благословению слова: «…и над Храмом, великим и святым, отмеченным Именем Твоим». В эпоху существования Храма евреи просили Всевышнего о том, чтобы Храм продолжал существовать; а после его разрушения мудрецы составили текст благословения, в котором мы просим Всевышнего смилостивиться над нами, возродить Иерусалим и еврейское царство и отстроить Храм (см. трактат Брахот, 48б; так пишут также Рашба и Рамбан, как объясняется в Бейт Йосеф, 187, 1, и в Шульхан арух ѓа-рав, 187, 1-3).

Сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 48б; Шульхан арух, 187, 2-3), что в благословении о Земле Израиля мы обязаны восхвалять эту землю, говоря, что это «земля прекрасная, благодатная и обширная». Кроме того, в этом благословении необходимо упомянуть также заповедь обрезания и заповедь изучения Торы, так как мы наследуем Землю Израиля благодаря исполнению этих двух заповедей. Вот что сказал Всевышний нашему праотцу Авраѓаму, когда возложил на него заповедь обрезания (Берешит, 17:7-8): «И поставлю союз (брит) Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Кнаан, во владение вечное; и буду им Богом».

Кроме того, сказано, что благодаря Торе и заповедям мы наследуем Святую Землю. Вот что говорится об этом в начале того отрывка, в котором дальше приводится заповедь о чтении «Благословения после трапезы» (Дварим, 8:1): «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножались, и пришли и завладели землею, о которой клялся Господь отцам вашим». Также сказано (Теѓилим, 105:44-45): «И дал им земли народов, и труд племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять ученья Его. Ѓалелуйя!».

И еще сказали мудрецы, что заповедь обрезания следует упомянуть раньше Торы, так как в связи с обрезанием было заключено тринадцать союзов, а в связи с Торой – только три союза. Заповедь обрезания выражает непреходящую святость, которой Всевышний наделил народ Израиля. Эта святость не зависит от свободного выбора, и именно она лежит в основе дарования Торы, требующей от нас выбрать добро.

Мудрецы постановили, что в третьем благословении Биркат ѓа-мазон нужно упомянуть царство Давида, так как Давид освятил Иерусалим, и исполнение заповеди заселения Земли Израиля и Иерусалима зависит главным образом от еврейского царства (см. трактат Брахот, 48б; Шульхан арух, 188, 3).

02. Благословение «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив)

После разрушения Храма и разорения Земли Израиля мудрецы добавили к Биркат ѓа-мазон еще одно благословение: «Благой и Творящий благо». Когда был разрушен Второй Храм, казалось, что нет больше никакой надежды на возрождение Иерусалима и Святой Земли. «Зачем тогда благодарить Всевышнего за землю прекрасную, благодатную и обширную?» – думали многие евреи. Поэтому мудрецы составили новое благословение, дабы укрепить в народе веру в то, что все к лучшему, и даже разрушение Храма, изгнание и бедствия, которые обрушились на Израиль, предназначены для того, чтобы мы достигли духовного исправления и возродили нашу землю, Иерусалим и Храм, отстроив их более совершенным образом.

Мудрецы, заседавшие в Санѓедрине в Явне, установили это благословение в особый день – когда были похоронены останки погибших защитников Бейтара. Бейтар был большим городом, расположенным в Иудее; Бар-Кохба сделал его своей столицей. Он надеялся, что этот город станет первой вехой в процессе возвращения независимости народу Израиля и восстановления Храма. Когда же Бейтар пал, надежда на независимость рухнула. И тогда бедствия, постигшие Израиль, многократно усилились. Нечестивое римское царство повелело вспахать землю, на которой стоял Иерусалим, и дать Земле Израиля и Иерусалиму новые названия, чтобы стереть память о них с лица земли. Они также запретили хоронить защитников Бейтара. Позднее, когда на престол в Риме взошел новый император, он разрешил предать их земле. И тогда все увидели, что произошло чудо: их тела не сгнили за это время. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 48б): «В тот день, когда были похоронены защитники Бейтара, в Явне установили благословение «Благой и Творящий благо». «Благой» – за то, что их тела не сгнили; «Творящий благо» – за то, что они были преданы земле». Наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук объясняет (см. комментарий Эйн ая, там же): чудо, что тела защитников Бейтара не сгнили, учит нас, что разрушение Храма и изгнание не отменили избранности еврейского народа; а в том, что они были похоронены, есть намек на Божественное обещание, что, когда настанет Избавление, они встанут из могил, и это – знак, что исполнятся все предсказания пророков о пришествии Машиаха и воскресении мертвых.

Поскольку чтение первых трех благословений Биркат ѓа-мазон – это заповедь Торы, а четвертого благословения («Благой и Творящий благо») – постановление мудрецов, когда человек заканчивает читать первые три благословения, он отвечает амен самому себе: «Благословен Ты, Господь, [в милости Своей] восстанавливающий Иерусалим. Амен!» (см. Шульхан арух, 188, 1).

А поскольку с окончанием третьего благословения заканчивается ряд благословений, чтение которых – заповедь Торы, четвертое благословение, установленное мудрецами, является самостоятельной заповедью. Поэтому оно начинается со слова «Благословен» (Барух), в соответствии с правилом: если благословения идут одно за другим, то последующее примыкает к предыдущему, поэтому его не нужно начинать со слова Барух; если же благословение читается отдельно от других, то оно должно начинаться со слова Барух[1].

И еще говорят наши мудрецы (трактат Брахот, 46а), что гость должен сказать после Биркат ѓа-мазон благословение хозяина дома. Вот текст этого благословения (см. Шульхан арух, 201, 1): «Да будет высшая воля на то, чтобы хозяин этого дома не был ни опозорен, ни посрамлен, ни в этом мире, ни в мире грядущем. И да будет он удачлив в делах, и да будут все его владения успешны и близки к городу. И да не воспрепятствует Сатан делам рук его, и да не коснется его никогда ничто греховное и никакая дурная мысль». Этот текст можно расширять, добавляя в него новые благословения, и таков обычай сефардских общин. А во многих ашкеназских общинах вместо этого принято произносить короткую фразу: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома». Но изначально (лехатхила) желательно произносить вышеприведенный текст, источником которого служит Гемара (см. Мишна брура, 201, 5; ниже, гл. 5, п. 4).

И поскольку мы уже удостоились святости, связанной с исполнением заповеди чтения Биркат ѓа-мазон, в народе Израиля возник обычай прибавлять к этому благословению личные просьбы, начинающиеся словом «Милосердный» (ѓа-Рахаман), а также молитвы об Избавлении. И хотя этот обычай не является постановлением мудрецов, – тем не менее, поскольку он возник еще в эпоху ранних законоучителей, он превратился в обязанность, в соответствии с тем, как его исполняют в различных общинах. Но если человеку понадобилось отвлечься на важный разговор или выйти, и он уже закончил читать четвертое благословение, он может прерваться, а потом, когда у него будет время, дочитать ту часть, которую не успел (см. ниже, прим. 14).


[1]. Поскольку благословение «Благой и Творящий благо» является самостоятельной заповедью, в нем необходимо упомянуть царство Всевышнего, так как мудрецы постановили, что в каждом благословении нужно упоминать Имя Всевышнего и Его царство. Если же в благословении они не упомянуты, то оно не считается благословением (см. Шульхан арух, 214, 1). Поэтому благословение «Благой и Творящий благо» начинается словами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш (Имя), Царь мира (царство)». В отличие от этого, во втором и третьем благословениях Биркат ѓа-мазон Имя и царство Всевышнего не упоминаются, так как эти благословения являются прямым продолжением первого благословения и опираются на упоминание в нем Божественного Имени и царства. Подобным же образом, в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений») царство Всевышнего упоминается только в первом благословении, а все последующие благословения опираются на него (см. Тосафот к трактату Брахот, 40б, со слова אמר). И еще говорят мудрецы (в трактате Брахот, 49а), что в благословении «Благой и Творящий благо» Божественное царство нужно упомянуть дважды, поскольку, после того как в третьем благословении мы упомянули царство Давида, в нем следовало бы упомянуть и Небесное царство, однако не подобает упоминать его рядом с царство человека из плоти и крови. Поэтому мы еще раз упоминаем Небесное царство в благословении «Благой и Творящий благо». А раз так, то в этом благословении мы упоминаем Небесное царство и в третий раз, в счет второго благословения. Вот эти три упоминания: «Царь мира», «Царь наш, Могучий наш», «Царь Благой и Творящий благо для всех». А поскольку Небесное царство упоминается в этом благословении трижды, в нем также трижды упоминаются благо и добро Всевышнего: «От Него исходило благо, от Него исходит благо, от Него будет исходить благо. Он награждал нас добром, награждает добром и будет награждать добром вечно».

03. Смысл благословения «Питающий весь мир» (Ѓа-зан эт ѓа-олам куло)

Для того чтобы глубже понять смысл Биркат ѓа-мазон, нужно вникнуть в стихи Торы, среди которых приводится и стих, заповедующий нам благословлять Всевышнего после трапезы с хлебом (Дварим, 8:1-18). Первый из них указывает на общую цель: «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножались, и пришли и завладели землею, о которой клялся Господь отцам вашим». Затем Тора говорит о двух основополагающих принципах. Первый из них заключается в том, что Всевышний питает все живущее, и об этом идет речь в первом благословении Биркат ѓа-мазон. Второй принцип – восхваление Земли Израиля; о нем говорится во втором и в третьем благословениях. Остановимся сначала на смысле первого благословения: «Питающий весь мир».

Как нередко бывает, человек, живя в достатке, забывает о том, что Всевышний заботится о нем и дает ему пропитание. Поэтому Тора предписывает нам (там же, ст. 2): «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, вот уже сорок лет, по пустыне, чтобы смирить тебя, для испытания тебя, дабы узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет». Условия жизни в пустыне очень тяжелы. Человек, оказавшийся в таких условиях, может взбунтоваться против Небес. Но может случиться и наоборот: он укрепится в вере и узрит чудеса, посредством которых Всевышний дает жизнь всему миру и еврейскому народу. Самое трудное испытание, ниспосланное в пустыне сынам Израиля, было связано с манной небесной. В обычных условиях человек всегда заботится о своем пропитании на завтрашний день. Для этого он обрабатывает землю, собирает урожай, работает на производстве, занимается торговлей. Но в пустыне все это было невозможно. Сынам Израиля было запрещено даже хранить манну с сегодня на завтра; они даже не могли съесть больше, чем это было им необходимо, так как манны выпадало ровно столько, сколько необходимо человеку на один день. Каждый еврей должен был уповать на Всевышнего, что и завтра Он ниспошлет ему манну с небес. И всякий, чья вера была недостаточно прочна, ощущал голод. Об этом сказано (там же, ст. 3-4): «И Он смирял тебя, и томил тебя голодом, и питал тебя манной, которой не знал ты и не знали отцы твои».

Благодаря этому испытанию в нашем национальном сознании запечатлелась истина, которая гласит, что природа не живет сама по себе: только Всевышний, и никто иной, питает все живое: «…чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, а всем тем, что исходит из уст Господа, живет человек. Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла – вот уже сорок лет». Это были первые сорок лет после того, как народ Израиля проявился в мире во время Исхода из Египта. В эти годы он постиг и глубоко впитал духовные ценности Торы. Чудеса, ежедневно происходившие с нами в пустыне, научили нас: все, что с нами происходит, ниспослано Всевышним, и какие испытания ни выпадали бы на нашу долю – все Он делает нам во благо. Даже если Он на время лишает нас Своего благословения, это продиктовано Его любовью к нам, чтобы помочь нам возвратиться на путь праведности. Об этом сказано (там же, ст. 5-6): «И познаешь в сердце твоем, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя. И храни заповеди Господа, Бога твоего, чтобы следовать путям Его и бояться Его».

Заповедь благословления Всевышнего важнее всего исполнять именно тогда, когда человек поел и насытился, о чем сказано (там же, ст. 10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Ведь когда человек сыт, он может преисполниться гордыни и забыть, что любое благо ниспослано ему Всевышним. Поэтому далее Тора предостерегает нас (там же, ст. 11-16): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь, и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из Земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро».

04. Важность благословения Земли Израиля

Вторая важнейшая тема, которая проходит красной нитью через все благословения Биркат ѓа-мазон, – это хвала Земле Израиля. Сказали наши мудрецы (Мидраш Бемидбар раба, 23, 7), что из всех благословений Биркат ѓа-мазон «больше всего мило сердцу благословение Земли Израиля». Это соответствует простому смыслу стиха Торы, который следует понимать так: после трапезы с хлебом самое главное – благословить Всевышнего за то, что Он дал нам Землю Израиля. Сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Третье благословение, в котором говорится об Иерусалиме, – это прямое продолжение второго благословения, восхваляющего Землю Израиля. Ведь Иерусалим – сердце этой благодатной земли. Первый из вышеприведенных стихов Торы свидетельствует о том, что основной смысл исполнение заповедей приобретает именно в Земле Израиля (там же, ст. 1): «Все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, старайтесь исполнять, дабы вы были живы и размножались, и пришли и завладели землею, о которой клялся Господь отцам вашим».

Это объясняется тем, что главная миссия еврейского народа – раскрыть в мире Божественное слово, преодолевая барьер материальности. Вот почему то особое духовное состояние, когда в пустыне мы питались манной, ниспосланной с Небес, было всего лишь временным. Оно было необходимо для того, чтобы мы осознали, что Всевышний, и только Он, питает все живое. Однако человек должен стремиться к тому, чтобы вместе со Всевышним участвовать в исправлении мира, а для этого он обязан сам обеспечивать себя пищей, занимаясь земледелием и животноводством. Это поможет ему раскрыть заключенный в нем Божественный образ, извлечь благо из материальности и благодаря этому приникнуть к Всевышнему, Источнику жизни. Манна, которая падала с Небес в пустыне, не содержала в себе отходов, и сыны Израиля, питаясь ею, не испытывали потребности в отправлении естественной нужды, так как их организм поглощал манну без остатка. Тем не менее, истинное предназначение человека – питаться материальной пищей, которая содержит отходы, но именно поэтому мы больше ценим то полезное, что в ней заключено. В обычной материальной пище сокрыто больше искр святости, нежели в манне небесной. Вот для чего нам была дана Земля Израиля. Несмотря на свою материальность, она обладает святостью, и плоды, выросшие в ней, святы.

Многие люди думают по ошибке, что чем больше человек отдалится от материальности, чем меньше он будет наслаждаться вкусом пищи, – тем большую святость и духовную чистоту он приобретет. Однако Тора учит нас, что в Земле Израиля очень важно материальное изобилие. Люди, живущие в ней, должны питаться разнообразной пищей и наслаждаться ее вкусом, который тоже создан Всевышним, чтобы помочь нам достичь духовной целостности. Поэтому Тора так восхваляет перед нами Землю Израиля (там же, ст. 7-9): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, истекающих в долинах и в горах. В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда. В землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь». И нам заповедано благословлять Всевышнего за то, что Он дал нам эту благодатную землю: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе».

Первое благословение Биркат ѓа-мазон учит нас тому, что Всевышний питает весь мир, и подобно тому как в пустыне Он кормил нас чудесной манной, Он всегда ниспосылает пищу всем Своим творениям. Любая пища, которую мы едим, – от Него, Благословенного. Во втором благословении мы благодарим Всевышнего за то, что Он дал нам возможность участвовать в исправлении и совершенствовании мира и в извлечении пищи из земли, поэтому оно заканчивается словами: «Благословен Ты, Господь, давший землю и пропитание!»[2].

Однако возникает опасение, что успехи человека в совершенствовании нашего мира умножат в нем гордыню и страсть к материальным удовольствиям, и он забудет свое истинное предназначение. Поэтому Тора заповедала нам (Дварим, 8:11-18): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них, и крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из Земли Египетской, из дома рабства, проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне манной, которой не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, и скажешь ты в сердце своем: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это», то помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить завет Свой, о котором Он клялся отцам твоим, как это ныне».

Биркат ѓа-мазон напоминает нам о том, что пищу и землю, на которой она произрастает, дал нам Всевышний, и благодаря этому мы осознаем, что силы, удовольствие и радость, получаемые нами от пищи, предназначены для того, чтобы нас освятить и духовно возвысить.


[2]. В первом благословении мы благодарим Всевышнего за пищу, в отношении которой мы не совершаем отбор и вознесение искр святости, а во втором благословении – за пищу, связанную с отбором и вознесением искр святости, сокрытых в ней. Третье благословение подразумевает завершение процесса отбора и вознесения искр святости; это символизируют Иерусалим и Храм. Способность совершать этот отбор в Земле Израиля мы приобретаем благодаря заповеди обрезания и Торе. См. подробное объяснение в Ликутей Тора Шнеура-Залмана из Ляд, разд. Экев, стр. 14-17.

05. Законы чтения Биркат ѓа-мазон; когда следует приучать детей к исполнению этой заповеди

Когда человек читает Биркат ѓа-мазон, он должен слышать произносимые им слова. Если он не произнес их хотя бы шепотом, то заповедь не считается исполненной. Изначально (лехатхила) Биркат ѓа-мазон следует читать вслух, так как это помогает человеку сосредоточиться и настроиться на нужный лад. Тот, кто не знает иврита, может прочесть Биркат ѓа-мазон в переводе на знакомый ему язык (см. Шульхан арух, 185, 1-3: Мишна брура, 1-3; выше, гл. 1, п.п. 6-7).

Постфактум (бедиавад), если человек пропустил некоторые отрывки Биркат ѓа-мазон, но упомянул важнейшие принципы, о которых говорилось выше, то заповедь ему засчитывается. Назовем эти принципы. Необходимо благословить Всевышнего за пищу, которую Он нам дает, и при этом упомянуть в благословении Его Имя и то, что Он – Царь всего мира (см. Шульхан арух, 187, 1; Мишна брура, 4). Во втором благословении нужно возблагодарить Всевышнего за Землю Израиля и упомянуть, что она «прекрасная, благодатная и обширная», а также упомянуть заповеди обрезания и изучения Торы. В третьем благословении следует упомянуть Иерусалим, Храм и царство Давида; а в четвертом благословении – упомянуть вкратце все эти темы.

Если ребенок достиг возраста, в котором его начинают приучать к исполнению заповедей, – то есть того возраста, когда он уже понимает в целом смысл и значение благословений, – то его родителям заповедано учить его произносить все благословения, и прежде всего Биркат ѓа-мазон, так как это – самое важное из них. Большинство детей достигают такого уровня понимания в шесть лет. Желательно учить их произносить благословения еще раньше, когда они уже способны на это, однако в столь раннем возрасте для них это еще не является обязанностью. Тем не менее, даже если ребенок уже достиг шести лет, но ему трудно читать весь Биркат ѓа-мазон, так как это слишком длинный для него текст, то, по сути закона, ему разрешено ограничиться сокращенной версией, которая содержит упоминание всех необходимых тем. Ребенок может читать сокращенный текст, пока ему не станет легче произносить полное благословение. Однако на практике принято с самого начала учить детей произносить полный текст Биркат ѓа-мазон[3].


[3]. Сокращенная версия Биркат ѓа-мазон приводится в предисловии Маген Авраѓам к п. 192; и см. Каф ѓа-хаим, 187, конец подпункта 4. Там она приводится по-арамейски. Вот ее перевод на русский язык: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Господин этого хлеба, который мы ели. Благословен Ты, Господь, питающий всех! Благодарим Тебя, Господь, Бог наш, за то, что даровал Ты отцам нашим в наследие землю прекрасную, благодатную и обширную, и дал нам обрезание, и Тору, и хлеба досыта. Благословен Ты, Господь, давший землю и пропитание! Смилуйся, Господь, Бог наш, над нами, и над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим, и над царским домом помазанника Твоего Давида (в субботу: и даруй нам радость в этот день субботний; в рош ходеш или в праздник: и вспомяни нас во благо в этот день новомесячья или в этот праздничный день). И отстрой город святой Иерусалим вскоре, в наши дни. Благословен Ты, Господь, в милости Своей отстраивающий Иерусалим. Амен! Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Бог, Отец наш, Царь наш, Царь Благой и Творящий благо для всех нас. От Него исходило благо, от Него исходит благо, от Него будет исходить благо. Он награждал нас добром, награждает нас добром и будет награждать нас добром вечно, с любовью, милостью и милосердием. И Он удостоит нас дней Машиаха. Устанавливающий мир в высях, да ниспошлет Он мир нам и всему Израилю. Возгласим же: амен!». Если возможно, то лучше, чтобы ребенок произнес первое благословение Биркат ѓа-мазон полностью, а затем продолжил читать сокращенный текст со слова «благодарим». В Шульхан арух ѓа-рав (187, 4) и в Мишна брура (4) сказано, что в случае необходимости можно приучать детей читать сокращенную версию.

Является ли чтение всех трех благословений заповедью Торы, и связаны ли они друг с другом? Тосафот (к трактату Брахот, 16а) пишут, что это заповедь Торы, но людям, занятым интенсивным трудом, разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и читать только первые два благословения, так как еврейские мудрецы имеют полномочия в определенных случаях отменять предписания Письменной Торы. А по мнению Рамбама, в Торе не установлено число благословений, которые надо прочесть; нужно только упомянуть три главные темы: благословение за пищу, восхваление Земли Израиля и восстановление Иерусалима. Поэтому люди, занятые интенсивным трудом, могут упомянуть все три темы в двух благословениях (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 191. На практике, в наши дни такие люди обязаны читать все четыре благословения Биркат ѓа-мазон).

Если после трапезы с хлебом человек заметил, что у него нет напечатанного текста Биркат ѓа-мазон, а наизусть он помнит только одно или два первых благословения, тогда как остальные благословения не помнит и вкратце и не может произнести даже слова, составляющие суть этих благословений и являющиеся обязательными для исполнения заповеди, – то, по мнению Маген Авраѓам, поскольку три первых благословения составляют единое целое, если человек не может произнести их все, ему не следует произносить ни одного из них. В отличие от него, Эвен ѓа-озер и другие авторитеты считают, что в таком случае человек должен произнести те благословения, которые помнит наизусть. На практике, если он ел хлеб и насытился, то обязан благословить Всевышнего согласно заповеди Торы, поэтому в данном случае он должен придерживаться более строгого толкования закона и произнести те благословения, которые помнит наизусть. Если же он не насытился, то обязан благословить Всевышнего только согласно постановлению мудрецов, и, как известно, в случае сомнения, касающегося произнесения благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Поэтому, если он не помнит наизусть три первых благословения Биркат ѓа-мазон, чтение которых является заповедью Торы, он не должен произносить никаких благословений (так написано в Шульхан арух ѓа-рав; Мишна брура, 194, 13; Шаар ѓа-циюн, там же). Но если он не помнит наизусть только четвертое благословение, то даже в случае, что он не насытился, ему следует произнести первые три благословения, чтение которых является заповедью Торы (см. Шульхан арух, 194, 3). Здесь нужно добавить, что, по мнению большинства авторитетов, все благословения необходимо произносить по порядку, иначе заповедь не считается исполненной.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу вопроса, исполнил ли заповедь человек, который вместо Биркат ѓа-мазон произнес «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош). Рабби Аѓарон ѓа-Леви, Хида и Шульхан арух ѓа-рав (168, 8) считают, что исполнил. Ведь хотя в «Завершающем тройном благословении» не упоминается заповедь обрезания, Тора и царство Давида, тем не менее, поскольку человек произнес благословение, текст которого составлен мудрецами, и в нем говорится обо всех основах, которые необходимо упомянуть в благословении после трапезы согласно заповеди Торы, – то постфактум (бедиавад) он исполнил заповедь. В отличие от них, Ритва, Байт хадаш и Элия раба пишут, что заповедь не считается исполненной. На практике, если человек уже произнес «Завершающее тройное благословение», то он исполнил заповедь бедиавад. В Пискей тшувот (187, 2) написано, что если человек не помнит наизусть Биркат ѓа-мазон, но помнит «Завершающее тройное благословение», то пусть произнесет его. Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как мне представляется, таков закон лишь в случае, когда человек насытился и обязан, согласно заповеди Торы, благословить Всевышнего. Но если он не насытился, то ему не следует произносить «Завершающее тройное благословение».

06. Обязанность согласно Торе читать Биркат ѓа-мазон, если человек насытился, и согласно постановлению мудрецов, если он съел ке-зайт хлеба

Согласно заповеди Торы, человек обязан произнести Биркат ѓа-мазон, если он ел хлеб и насытился. Об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь…». В добавление к этой заповеди мудрецы вынесли постановление, согласно которому, если человек съел ке-зайт хлеба, то поскольку он получил удовольствие, ему следует произнести Биркат ѓа-мазон полностью. Говорят наши мудрецы (в трактате Брахот, 20б), что ангелы обратились к Святому, благословен Он, с такими словами: «Властитель мира! В Торе Твоей написано (Дварим, 10:17): «Бог великий, сильный и страшный, Который не лицеприятствует и мзды не берет». Но ведь Ты лицеприятствуешь Израилю, ибо сказано (Бемидбар, 6:26): «Да обратит Господь лицо Свое к тебе»». Ответил им Святой, благословен Он: «Как же Мне не обращать лицо Мое к Израилю? Ведь Я написал им в Торе Моей: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего», и они соблюдают эту заповедь так тщательно, что благословляют Меня, даже съев всего ке-зайт хлеба!».

Если человек поел хлеб и насытился, но не уверен, прочел ли он после трапезы Биркат ѓа-мазон, – то поскольку его сомнение относится к заповеди Торы, он должен придерживаться в данном случае более строгого толкования закона и прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же он не насытился, то поскольку сомнение касается постановления мудрецов, он не должен читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 184, 4).

Если его товарищ помнит, что видел, как он читает Биркат ѓа-мазон, то можно положиться на это свидетельство (так пишет Маѓаршам, 4, 29). Подобно тому, если человек знает, что обычно читает Биркат ѓа-мазон сразу после трапезы, то хотя он не помнит этого в точности, он может положиться на вероятность, что, скорее всего, прочел Биркат ѓа-мазон (на основании сказанного в Ѓалахот ктанот, 2, 278; и см. Каф ѓа-хаим, 184, 21).

По мнению большинства авторитетов, даже если человек съел всего лишь ке-зайт хлеба, но ел за трапезой также другую пищу и насытился, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы[4].

Разумеется, женщины тоже обязаны читать Биркат ѓа-мазон, однако у законоучителей возникает сомнение, является ли их обязанность заповедью Торы или постановлением мудрецов. Возможно, как и в отношении некоторых других заповедей, здесь также есть различие между мужчинами и женщинами: для мужчин делается акцент на обязанность, а для женщин – на добровольное исполнение заповеди. Однако сомнение затрагивает лишь вопрос, обязаны ли женщины читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Нет никакого сомнения в том, что эта обязанность распространяется на них, точно так же как и на мужчин, согласно постановлению мудрецов (см. Шульхан арух, 186, 1; Мишна брура, 187, 9)[5].


[4]. Большинство ранних и поздних законоучителей считает, что согласно заповеди Торы Биркат ѓа-мазон обязан читать лишь тот, кто насытился, ведь в Торе сказано: «…и насытишься». И лишь в соответствии с постановлением мудрецов, Биркат ѓа-мазон должен читать также тот, кто съел меньше пищи, чем ему необходимо, чтобы насытиться. По мнению рабби Меира, эта обязанность распространяется на того, кто съел ке-зайт хлеба, а по мнению рабби Йеѓуды – ке-бейца (см. трактат Брахот, 49б). И так пишут автор Ѓалахот гдолот, Раши, Рамбам, рабейну Там, рабби Йешаяѓу ди Трани, Рош, Сефер мицвот гадоль и многие другие авторитеты. Все они выносят практическое постановление, соответствующее мнению рабби Меира. Такое же постановление выносит Шульхан арух (184, 6); и см. Биур Ѓалаха, со слова בכזית.

В отличие от них, некоторые авторитеты говорят: поскольку в Торе сказано «и будешь ты есть», тот, кто не насытился, тоже обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (а сказанное в трактате Брахот, 20б, не является практическим законом). По мнению Рамбана и Раавада, согласно заповеди Торы человек обязан прочесть Биркат ѓа-мазон, даже съев ке-зайт хлеба; а по мнению учеников рабейну Йоны, а также рабейну Йерухама, эта обязанность вступает в силу, когда человек съел ке-бейца хлеба. И см. ниже, гл. 10, прим. 1.

Из слов многих авторитетов можно сделать вывод, что степень сытости зависит от субъективного ощущения каждого человека; и так пишет Сефер ѓа-хинух. Однако учителя Раши считают (см. его комментарий к трактату Брахот, 42а), что даже если человек не насытился, но съел столько пищи, сколько обычно нужно, чтобы насытиться, он все равно обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы (см. Мишна брура, 184, 22; Шаар ѓа-циюн, 25).

В соответствии с простым подходом, при определении количества пищи, необходимого для того чтобы насытиться, учитываются все блюда, которые человек съел за трапезой, а не только хлеб. Ведь в противном случае часто получалось бы, что человек насытился, но не обязан читать Биркат ѓа-мазон согласно Торе. Так, в Ѓалахот ктанот (2, 227) и в Шульхан арух ѓа-рав (168, 8) написано, что если человек съел ке-зайт хлеба и другие блюда и насытился от всего вместе, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно Торе. И так пишет Игрот Моше (Орах хаим, 4, 41). Однако При мегадим (184, Эшель Авраѓам, 8) склоняется к мнению, что только если человек насытился хлебом, он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Так пишут также Циюн ле-нефеш хая и Пней Йеѓошуа. И см. Биур Ѓалаха, 184, 6, в конце, со слова כזית. Там сказано, что если другие блюда предназначены для того, чтобы есть их с хлебом, то обязанность читать Биркат ѓа-мазон без всякого сомнения является заповедью Торы. На практике, многие поздние законоучители считают, что если человек съел ке-зайт хлеба, а также другие блюда, и насытился, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно Торе.

По мнению Сефер йерэим и некоторых других авторитетов, если во время трапезы человек испытывал жажду, но не утолил ее, то он обязан читать Биркат ѓа-мазон не согласно заповеди Торы, а лишь согласно постановлению мудрецов, – поскольку рабби Меир считает, что слова Торы «и будешь ты есть» подразумевают ке-зайт хлеба, а слова «и насытишься» – напитки, которые человек пьет за трапезой. Поэтому желательно, чтобы, приступая к чтению Биркат ѓа-мазон, человек не испытывал жажды, чтобы удостоиться исполнения заповеди Торы по всем мнениям. Рама (197, 3) учитывает это мнение и пишет, что изначально (лехатхила) тот, кто не утолил жажду за трапезой, не должен читать Биркат ѓа-мазон за того, кто ее утолил. Возможно, Сефер ѓа-йерэим имеет в виду алкогольные напитки, и подразумевает, что если человек хотел выпить такой напиток во время трапезы, но не сделал этого, то нельзя считать, что он полностью сыт, поэтому его обязанность прочесть Биркат ѓа-мазон не является заповедью Торы.

Если человек не уверен, что прочел Биркат ѓа-мазон, и поэтому читает его еще раз, то, по мнению большинства авторитетов, он должен прочесть также четвертое благословение «Благой и Творящий благо» (см. Маген Авраѓам, 184, 7; Мишна брура, 13).

[5]. В Гемаре (трактат Брахот, 20б) задается вопрос, обязаны ли женщины читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы, как мужчины, или только согласно постановлению мудрецов. Предположение, что для женщин это – лишь постановление мудрецов, основано на том, что Земля Израиля не была передана в наследие женщинам (как объясняет Раши), или на том, что заповеди обрезания и изучения Торы, которые необходимо упомянуть в Биркат ѓа-мазон (см. трактат Брахот, 49а), не относятся к женщинам (как объясняют Тосафот).

Ранние законоучители расходятся во мнениях относительно вывода, сделанного в Гемаре. По мнению Рифа, Раавада, Рамбана и других авторитетов, женщины обязаны читать Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Рамбам, Рош, ученики рабейну Йоны и многие другие считают, что в этом отношении возникает сомнение. На практике, если женщина ела хлеб и насытилась, но не уверена, прочла ли она Биркат ѓа-мазон, то, по мнению Шаарей Эфраим, Хаей адам и др., она обязана прочесть Биркат ѓа-мазон; а по мнению рабби Акивы Эйгера, Биркей Йосеф и др., ей не нужно это делать. Согласно практическому закону, ей разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон (см. Мишна брура, 186, 3).

07. Субботние и праздничные вставки

Мудрецы постановили, что в дни, наделенные святостью, когда в Храме приносили добавочную праздничную жертву мусаф, в Биркат ѓа-мазон нужно упомянуть особую святость каждого из этих дней. Трапеза, которую мы устраиваем в такой день, отличает от трапезы в будни. Она является самостоятельной заповедью и обладает святостью, которую необходимо выразить во время чтения Биркат ѓа-мазон. В субботу мы читаем вставку «Благосклонен будь к нам» (Рце ве-ѓахалицейну), а в йом тов, холь ѓа-моэд и рош ходеш – «Пусть поднимется и взойдет» (Яале ве-яво). Согласно постановлению мудрецов, эти вставки читают в благословении «отстраивающий Иерусалим», так как в них мы молим Всевышнего о милости, как и в самом этом благословении. Вставка Рце ве-ѓахалицейну содержит просьбу о том, чтобы в святой субботний день мы удостоились покоя и отдыха, а также увидели, как Он утешит Сион и восстановит Иерусалим. А вставка Яале ве-яво – просьбу о том, чтобы наша молитва была услышана и благосклонно принята на Небесах, и Всевышний вспомнил о нас и ниспослал нам спасение (см. трактат Брахот, 49а; трактат Шабат, 24а; Тосафот, там же).

Если йом тов или рош ходеш выпадают на субботу, то сначала читают Рце ве-ѓахалицейну, потому что суббота наступает чаще и обладает большей святостью, а затем – Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 188, 5; Мишна брура, 13).

В Хануку и Пурим, когда, согласно постановлению мудрецов, мы должны благодарить Всевышнего за чудеса, которые Он сотворил для нас, во втором благословении Биркат ѓа-мазон, в котором мы восхваляем Землю Израиля, мы читаем вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим).

Если человек приступил к третьей субботней трапезе до захода солнца и закончил ее после времени появления звезд, то в Биркат ѓа-мазон он должен произнести субботнюю вставку Рце ве-ѓахалицейну. Ведь поскольку он начал трапезу, когда суббота еще не закончилась, обязанность чтения Биркат ѓа-мазон вступила в силу еще в субботу, поэтому он обязан произнести субботнюю вставку. Тот же самый закон действует и во все другие дни: если человек начал трапезу в то время, когда в Биркат ѓа-мазон следует прочесть особую вставку, и закончил ее после времени появления звезд, то он должен произнести вставку, так как эта обязанность вступила в силу с началом трапезы. И наоборот: если он начал трапезу в обычный день и продолжил ее после времени появления звезд – к примеру, в день новомесячья, – то поскольку трапеза продлилась после времени появления звезд, он должен прочесть в Биркат ѓа-мазон вставку Яале ве-яво[6].

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, что нужно произнести в Биркат ѓа-мазон, если рош ходеш начался на исходе субботы, и трапеза продолжилась после времени появления звезд: следует ли упомянуть только рош ходеш (так пишет Маген Авраѓам, 183, 13), только субботу (так пишет Бен Иш Хай и др.), или же и то и другое, так как время трапезы их совмещает (так пишут Турей заѓав, 7, и Шульхан арух ѓа-рав, 17). Также существует обычай закончить трапезу до времени появления звезд, чтобы избежать сомнения и произнести только субботнюю вставку Рце ве-ѓахалицейну. А мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, считал, что если человек хочет продолжить трапезу после времени появления звезд, то он должен прочесть обе вставки – Рце ве-ѓахалицейну и Яале ве-яво (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 364).


[6]. Рош считает, что этот закон определяется согласно тому времени, когда человек читает Биркат ѓа-мазон. Например, если он делает это после времени появления звезд на исходе субботы, то он не должен произносить субботнюю вставку. В отличие от этого, Ѓагаѓот маймонийот от имени Маѓарама, Маѓариль и Орхот хаим пишут, что определяющим в данном вопросе является время трапезы, поэтому, если человек приступил к трапезе до захода солнца, то он должен упомянуть субботу в Биркат ѓа-мазон. И так пишут Шульхан арух (188, 10) и многие другие поздние законоучители. Из этого следует, что если человек закончил трапезу после наступления дня, когда чтение этой вставки уже обязательно, то он должен ее прочесть. Так пишет Мишна брура (188, 33); и так написано в Шульхан арух (271, 6) по поводу субботы. Однако некоторые авторитеты не согласны с этим мнением. Они считают, что в любом случае решающим является время начала трапезы (см. Пискей тшувот, 23). А если человек прочел вечернюю молитву до Биркат ѓа-мазон, то поскольку он уже вошел в новый день, он не должен читать вставку, относящуюся к предыдущему дню, когда он начал трапезу (так пишут Маѓариль и Мишна брура, 188, 32).

08. Если человек забыл прочесть субботнюю или праздничную вставку

Если человек забыл прочесть в Биркат ѓа-мазон вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, то практический закон зависит от того, обязательно ли есть хлеб во время этой трапезы. Если такая обязанность существует, это значит, что человек обязан произнести после трапезы Биркат ѓа-мазон и упомянуть святость дня, а если он забыл, то ему следует прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Если же нет обязанности есть хлеб во время этой трапезы, то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново. Таким образом, если человек забыл произнести вставку Рце ве-ѓахалицейну после первых двух субботних трапез, то поскольку существует обязанность есть хлеб во время этих трапез, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Если же это произошло после третьей субботней трапезы, то поскольку постфактум (бедиавад) ее можно устроить и без хлеба, или если человек забыл произнести Яале ве-яво в рош ходеш или в холь ѓа-моэд, когда нет обязанности есть хлеб, – то он не должен читать Биркат ѓа-мазон заново (см. трактат Брахот, 49б; Шульхан арух, 188, 6-8; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 7, п. 8; Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 11).

Что же касается трапезы в йом тов, то все авторитеты согласны: если человек забыл произнести Яале ве-яво после вечерней трапезы в первый день Песаха или Суккота, он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон заново, так как, по всем мнениям, во время этих трапез существует обязанность есть мацу или хлеб. Однако в отношении остальных трапез в йом тов мнения авторитетов разделились. Некоторые считают, что нет обязанности есть хлеб во время этих трапез. На практике, по обычаю всех ашкеназских и части сефардских общин, если человек забыл произнести Яале ве-яво после одной из трапез в йом тов, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново; а по обычаю остальных сефардских общин, читать Биркат ѓа-мазон заново не нужно[7].

После тех трапез, когда Биркат ѓа-мазон необходимо прочесть заново, – даже если человек только начал читать благословение «Благой и Творящий благо» (ѓа-тов ве-ѓа мейтив), он должен возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон, чтобы прочесть весь текст правильным образом. При этом недостаточно возвратиться лишь к началу благословения «Смилуйся» (Рахем), поскольку, если человек начал читать «Благой и Творящий благо», то считается, что он уже закончил Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы, и если эта заповедь не была ему зачтена, так как он забыл прочесть необходимые вставки, то ему нужно возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 188, 6; Биур Ѓалаха, со слова לראש).

Если человек спохватился, что не произнес вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, до того как начал читать благословение «Благой и Творящий благо», то он должен, прежде чем начать его читать, произнести особое дополняющее благословение, составленное мудрецами для такого случая. Даже если забывший не обязан читать Биркат ѓа-мазон заново, он все равно должен, согласно постановлению мудрецов, произнести дополняющее благословение. А тот, кто не знает текста дополняющего благословения, не может исполнить заповедь, прочитав Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво перед «Благой и Творящий благо»; поэтому, если эти вставки являются обязательными, то ему следует возвратиться к началу Биркат ѓа-мазон (см. Турей заѓав и Мишна брура, 17; и см. также Биур Ѓалаха)[8].

Если человек забыл произнести вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво и уже начал читать благословение «Благой и Творящий благо», и, по сути закона, он не должен читать Биркат ѓа-мазон сначала, – то, как пишут некоторые авторитеты, ему лучше произнести забытую им вставку в благословении «Милосердный» (ѓа-Рахаман). Подобно тому, если человек забыл прочитать вставку «За чудеса» (Аль ѓа-нисим), которая не является обязательной для исполнения заповеди, то будет правильно, если он прочтет ее в благословении ѓа-Рахаман, так как к нему разрешено добавлять личные благодарения (см. Рама, 682, 1; Мишна брура, 4; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 11, прим. 11).


[7]. По мнению большинства ранних законоучителей, в каждый йом тов существует обязанность устраивать две трапезы с хлебом. Поэтому, если человек забыл произнести Яале ве-яво, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Так считают Рамбам, Рош, Ритва, Мордехай, Ран и многие другие. Так написано в Шульхан арух (188, 6), и так пишут многие поздние законоучители. Однако по мнению Рашба и Тосафот к трактату Сукка, 27а, обязанность есть хлеб существует лишь во время вечерней трапезы в первый день Песаха и Суккота, поэтому только после этих трапез необходимо прочесть Биркат ѓа-мазон заново. Тем не менее, многие крупнейшие сефардские законоучители позднего периода писали: хотя Шульхан арух и Шеэрей Кнесет ѓа-гдола постановили, что необходимо прочесть Биркат ѓа-мазон заново, на самом деле так поступать не нужно, потому что речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, и обязанность упоминать святость дня – это постановление мудрецов, поэтому в данном вопросе следует придерживаться менее строгого толкования закона (см. Бен иш хай, разд. Хукат, 21; Каф ѓа-хаим, 24). Но в общинах Северной Африки и Йемена придерживаются обычая, соответствующего мнению Шульхан арух.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в случае, если человек не уверен, произнес ли он вставку Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво после трапезы, когда, если эти вставки были пропущены, то Биркат ѓа-мазон необходимо прочесть заново. Мишна брура (188, 16) выносит постановление, что в таком случае человек должен прочесть Биркат ѓа-мазон заново, так как, скорее всего, он прочел привычный текст, без вставок. А Ябиа омер (7, 28) придерживается в этом вопросе мнения авторитетов, считающих, что не надо читать Биркат ѓа-мазон заново, так как речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, и к тому же, сам закон об упоминании святости дня является постановлением мудрецов, и по двум этим причинам в данном случае следует придерживаться менее строгого толкования закона. Кроме того, возможно, ощущение святости дня помогло человеку не забыть произнести необходимые вставки. И представляется, что таков практический закон.

По поводу закона в отношении женщины, которая сомневается, произнесла ли она необходимые вставки в йом тов, см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 2, прим. 5.

[8]. В субботу говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית. ברוך אתה ה’ מקדש השבת).

В рош ходеш по сефардскому обычаю говорят: «Благословен давший новомесячья народу Своему, Израилю, для памятования» (ברוך שנתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזיכרון); а по ашкеназскому обычаю: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший новомесячья народу Своему, Израилю, для памятования» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזיכרון). См. Шульхан арух, 188, 7; Мишна брура, 25; Биур Ѓалаха, там же. Если рош ходеш выпал на субботу, и человек забыл прочесть обе вставки (в честь субботы и в честь рош ходеш), то субботу и рош ходеш объединяют и говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет, и новомесячья для памятования. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу, Израиль и дни новомесячья» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית וראשי חודשים לזיכרון. ברוך אתה ה’ מקדש השבת וישראל וראשי חודשים). См. Шульхан арух, 188, 7; Мишна брура, 30; Каф ѓа-хаим, 38.

В йом тов говорят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший Израилю дни йом това для веселья и радости, этот день праздника Песах/Шавуот/Суккот. Благословен Ты, Господь, освящающий Израиль и праздничные дни» (ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם, אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולמשחה, את יום חג פסח/שבועות/סוכות הזה. ברוך אתה ה’ מקדש ישראל והזמנים). В холь ѓа-моэд вместо «давший Израилю дни йом това» (אשר נתן ימים טובים) говорят «давший Израилю праздничные дни» (אשר נתן מועדים), а заключительную формулу не произносят, как в рош ходеш (см. Мишна брура, 188, 27). А по сефардскому обычаю также не говорят слова «Ты, Господь, Бог наш, Царь мира».

Если йом тов выпал на субботу, и человек забыл прочесть обе вставки, то он должен сказать: «Благословен давший субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью, как знамение и завет, и дни йом това для веселья и радости, этот день праздника Песах/Шавуот/Суккот. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу, Израиль и праздничные дни» (ברוך שנתן שבתות למנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית וימים טובים לששון ולמשחה, את יום חג פסח/שבועות/סוכות הזה. ברוך אתה ה’ מקדש השבת וישראל והזמנים).

Если человек спохватился, что забыл произнести Рце ве-ѓахалицейну или Яале ве-яво, до того как произнес Имя Всевышнего в конце благословения «отстраивающий Иерусалим», то он должен возвратиться и восполнить пропущенное. А если он уже произнес Имя Всевышнего, то, по мнению многих авторитетов, ему следует завершить начатую фразу словами: «Научи меня уставам Твоим» (ламдени хукеха; Теѓилим, 119:12), чтобы это было не благословение, а стих из псалма. В противном случае ему придется прочесть дополняющее благословение. Если же он уже произнес слово боне («отстраивающий»), то ему следует закончить начатое благословение, а вслед за ним прочесть дополняющее благословение. Если человек уже начал произносить слово «Благословен» (Барух) благословения «Благой и Творящий благо», то, по мнению большинства авторитетов, он упустил возможность прочесть дополняющее благословение (см. Мишна брура, 188, 23; Шаар ѓа-циюн, 18; Биур Ѓалаха со слова עד). А некоторые авторитеты считают, что если ему придется в таком случае читать Биркат ѓа-мазон сначала, то пока он произносит первые слова, совпадающие с первыми словами дополняющего благословения, он может продолжить произносить дополняющее благословение.

09. Завершающее омовение рук (маим ахароним)

Согласно постановлению мудрецов, перед чтением Биркат ѓа-мазон существует обязанность совершить омовение рук. Это омовение называется маим ахароним (букв. «последние воды»). Необходимость такого омовения объясняется тем, что в древности во время трапезы использовали содомскую соль, от которой, если она попала в глаза, можно было ослепнуть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 105а-б). И еще говорят мудрецы, что завершающее омовение нужно для того, чтобы освятить руки перед чтением Биркат ѓа-мазон, так как человеку не подобает благословлять Всевышнего, если его руки запачканы остатками пищи (так пишут ученики рабейну Йоны и Рош на основании сказанного в трактате Брахот, 53б). Хотя маим ахароним – обязанность, после этого омовения не произносят благословение, потому что оно предназначено главным образом для того, чтобы избежать опасности, а в таком случае благословение не произносят.

А по мнению Тосафот, в наши дни нет обязанности совершать омовение маим ахароним, потому что мы не пользуемся солью, опасной для глаз. Кроме того, некоторые крупнейшие законоучители позднего периода писали, что это даже не является заповедью, так как сегодня мы едим с помощью столовых приборов, и наши руки не пачкаются во время еды, поэтому нет необходимости мыть их перед чтением Биркат ѓа-мазон.

На практике, хотя большинство авторитетов считает, что и в наши дни следует совершать омовение маим ахароним, многие придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, – в том числе люди, обладающие глубокими знаниями Торы, а также женщины, известные своей праведностью. Это объясняется тем, что закон о завершающем омовении рук представляет собой постановление мудрецов, а в Ѓалахе существует правило: если в отношении какого-либо постановления мудрецов возникает сомнение, то принято следовать менее строгому толкованию закона. Но если во время трапезы у человека запачкались руки, и он в любом случае собирается их помыть, то он должен сделать это до того, как начнет читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 181, 1, 10).

Каббалисты дают этому еще одно объяснение: маим ахароним помогают очистить руки от скверны, заключенной в пище, а это, в свою очередь, спасает человека от обвинения, которое может быть выдвинуто против него на Небесах (см. Зоѓар, ч. 2, 154, 2; Зоѓар хадаш, Рут, 106, 2). Поэтому люди, которые придерживаются обычаев Каббалы, всегда исполняют заповедь маим ахароним самым великолепным образом. Однако поскольку это каббалистический обычай, он не распространяется на женщин, и во многих семьях завершающее омовение рук совершают только мужчины[9].


[9]. Ученики рабейну Йоны и Рош считают, что маим ахароним – это обязанность, чтобы смыть с рук содомскую соль, представляющую опасность для зрения. Вот что сказано в связи с этим в трактате Хулин, 105а: «Первые воды – заповедь, последние воды – обязанность». Кроме того, поскольку во время трапезы руки пачкаются от пищи, существует заповедь совершить после трапезы омовение рук, чтобы подготовиться к чтению Биркат ѓа-мазон. Вот что говорится по этому поводу в трактате Брахот, 53б: «»И освятитесь» – это первые воды; «и будете святы» – это вторые воды; «ибо свят Я» – это благовонное масло (масло, содержащее благовония, без которого не может читать Биркат ѓа-мазон тот, кто привык перед этим натирать им руки – Раши); «Я Господь, Бог ваш» – это благословение после трапезы». А Рамбам пишет (в комментарии к трактату Брахот, 6, 3), что маим ахароним нужно совершать, чтобы избежать опасности, и другой вид соли тоже может повредить глазам, как содомская соль. По мнению Рама, после этого омовения нужно произносить благословение, а Ѓалахот гдолот пишет, что благословение не произносят, – по причине, указанной выше (см. Тур, 181, 7).

В отличие от них, Тосафот (к трактату Хулин, 105а) указывают, что в наши дни не принято совершать омовение маим ахароним, так как сегодня мы не пользуемся содомской солью; а стих Торы, приведенный в трактате Брахот, – не более чем асмахта (намек, который мудрецы нашли в словах Торы, чтобы обосновать свое решение – ред.). В доказательство этому можно привести тот факт, что в наши дни никто не пользуется благовонным маслом. Здесь заканчивается изложение сказанного в Тосафот. И хотя в Талмуде говорится, что перед Биркат ѓа-мазон необходимо очистить руки от грязи, можно сказать, что это касается тех времен, когда люди ели руками, в том числе влажную и липкую пищу. Именно поэтому было принято после омовения натирать руки благовонным маслом, чтобы устранить запах пищи. Но сегодня, когда за едой мы пользуемся столовыми приборами, мы не нуждаемся после трапезы ни в омовении рук, ни в благовонном масле (и нечто похожее написано в Мор у-кциа).

Шульхан арух (181, 1) пишет, что маим ахароним – это обязанность, а в п. 10 упоминает, что некоторые люди придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Многие другие авторитеты также пишут, что здесь нужно следовать более строгому толкованию закона, но упоминают мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования (см. Шульхан арух ѓа-рав, 9). А некоторые авторитеты (например, Виленский Гаон, Биркей Йосеф, Арух ѓа-шульхан, 5, Бен иш хай, разд. Шлах, 6) однозначно указывают, что в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, и на женщин эта обязанность распространяется так же, как на мужчин, однако отмечают, что на практике у женщин не принято совершать омовение маим ахароним. См. также объяснение каббалистического подхода в Каф ѓа-хаим, 181, 1 и 27.

Представляется, что на практике, по сути закона, каждому человеку разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования. Есть два обоснования того, что суть закона соответствует в данном случае менее строгому толкованию. Во-первых, это сомнение, связанное с постановлением мудрецов, и хотя многие придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, доводы тех, кто следует менее строгому толкованию, крайне убедительны. Во-вторых, таков общепринятый обычай: так, на протяжении многих поколений женщины, в том числе и самые благочестивые, не совершали маим ахароним. А обычай имеет огромную силу. Нечто подобное написано в Шевет ѓа-Леви (4, 23). Там сказано, что в наши дни обычай совершать омовение маим ахароним соответствует очень строгому толкованию закона, и женщины не приняли его. А в Пискей тшувот (181, 1) говорится, что маим ахароним совершают те, кто следует обычаям Каббалы, а у женщин не принято соблюдать эти обычаи. Подведем итог вышесказанному: согласно сути практического закона, в наши дни маим ахароним – не обязанность, а обычай особо благочестивых людей, и тот, кто его соблюдает, достоин особого благословения. Но желательно не принимать его на себя как обязанность и обет.

10. Законы маим ахароним

Те, кто соблюдает этот обычай, должны омыть лишь две первые фаланги пальцев, а на больших пальцах достаточно первой фаланги, – потому что во время еды пачкаются только эти части пальцев (см. Шульхан арух, 181, 4). А некоторые люди, стремясь исполнить этот обычай самым великолепным образом, омывают все пальцы целиком (см. Биур Ѓалаха, со слова עד).

Все законы, исполнение которых обязательно при омовении рук перед трапезой, не распространяются на маим ахароним. Поэтому нет необходимости омывать руки из сосуда; изначально (лехатхила) разрешено лить на них воду прямо из крана. И не имеет значения, сколько воды вылилось на руки, главное очистить от грязи две первые фаланги каждого пальца[10].

Не следует омывать руки слишком горячей водой, так как в противном случае, поскольку для маим ахароним используют совсем мало воды, горячая вода привела бы к тому, что скверна впиталась бы в пальцы (см. Шульхан арух, 181, 3).

При омовении пальцы должны быть направлены вниз, чтобы с них стекала вода, а вместе с ней и скверна, оставшаяся на пальцах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 4б; Шульхан арух, 181, 5). Желательно вытереть пальцы, прежде чем начинать читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 181, 8; Мишна брура, 19).

Не следует совершать омовение маим ахароним прямо над землей, так как мудрецы сказали, что вода от этого омовения впитывает дух скверны, который может нанести людям ущерб. Нужно омыть пальцы над сосудом, а потом вылить воду в раковину или туда, где никто не ходит. Разрешено изначально (лехатхила) омывать пальцы водой из-под крана над раковиной, и так поступают многие. Если же человек придерживается обычая совершать омовение маим ахароним над сосудом, то лехатхила принято убирать сосуд со стола или накрывать его перед чтением Биркат ѓа-мазон[11].

Сразу после омовения маим ахароним следует как можно скорее приступить к чтению Биркат ѓа-мазон, потому что мудрецы говорят (трактат Брахот, 42а): «Тотчас же после омовения рук – благословение». Лехатхила не следует прерываться на разговоры и даже на беседы о Торе между омовением рук и Биркат ѓа-мазон. Не следует также без нужды проходить расстояние более чем в 22 локтя[12] или делать перерыв, даже молча, на время, за которое человек проходит это расстояние (см. Мишна брура, 179, 1-2; Биур Ѓалаха, там же, а также 181, 15 и 24).


[10]. Так пишут Бейт Йосеф (181), Мишна брура (п.п. 19, 21), Шаар ѓа-циюн (31) от имени Элия раба и другие поздние законоучители. Их мнение отличается от мнения Шилтей гиборим, который считает, что при совершении маим ахароним необходимо омывать руки из сосуда и соблюдать все другие законы, относящиеся к омовению рук перед трапезой. Но Мишна брура (10) пишет, что при совершении маим ахароним не следует ограничиваться несколькими каплями воды, как поступают некоторые; воды должно быть достаточно, чтобы очистить две верхние фаланги каждого пальца. Однако в наше время принято совершать омовение маим ахароним с небольшим количеством воды потому, что пальцы во время еды остаются чистыми, так как мы пользуемся столовыми приборами, и этот обычай соблюдают только согласно Каббале. Поэтому, чтобы не распространять скверну, пальцы омывают небольшим количеством воды, несмотря на то, что ее бы не хватило, чтобы устранить грязь. Виленский Гаон писал, что для маим ахароним необходимо четверть лога воды, как для омовения рук перед трапезой; но многие другие авторитеты пишут, что маим ахароним следует совершать совсем малым количеством воды (см. Бен иш хай, разд. Шлах, 9; Каф ѓа-хаим, 6; Пискей тшувот, 9).

[11]. См. трактат Хулин, 105а; Шульхан арух, 181, 2. А в Ябиа омер (5, 2) говорится, что омовение маим ахароним можно делать в раковине. И см. Биур Ѓалаха, со слов אלא בכלי, где объясняется, что есть разные мнения по поводу вопроса, остался ли на пальцах дух скверны после того, как человек совершил омовение маим ахароним над сосудом. От этого, в свою очередь, зависит ответ на вопрос, нужно ли строго следить за тем, чтобы выливать воду из сосуда в раковину. А рабби Хаим Паладжи писал, что перед чтением Биркат ѓа-мазон желательно убрать сосуд с водой от маим ахароним со стола (см. Каф ѓа-хаим, 8).

[12]. Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная по разным мнениям от 43 до 57.6 см (прим. пер.).

11. Обычаи, связанные с чтением Биркат ѓа-мазон

Не следует снимать со стола скатерть и убирать хлеб, пока все участники трапезы не закончат читать Биркат ѓа-мазон. Оставляя на столе хлеб, мы подчеркиваем, что Всевышний ниспосылает нам пищу и насыщает нас. И это помогает нам благодарить и славить Его от всего сердца. Кроме того, оставлять на столе хлеб в течение какого-то времени после трапезы нужно еще и потому, что в дом может постучаться бедняк, и тогда хозяин сможет накормить его хлебом. Сказали наши мудрецы, что всякий, кто не оставляет на столе хлеб во время чтения Биркат ѓа-мазон, не удостоится в своей жизни благословения. Ведь если человек готов поделиться своим хлебом с ближним, то и Всевышний делится с ним Божественным благом. К тому же, когда человек оставляет на столе хлеб, тем самым он показывает, что доволен своей участью и даже готов удовлетвориться меньшим, чем Всевышний дает ему, а такой человек достоин благословения. Если же человек съедает весь хлеб, это означает, что он не доволен тем, что имеет, и что бы ему ни дали, он захочет еще и еще, и такому человеку не положено благословение.

Если во время трапезы закончился весь хлеб, то желательно принести еще хлеба, чтобы он лежал на столе во время чтения Биркат ѓа-мазон. Но если остался хлеб после трапезы, то не следует приносить новый хлеб, поскольку это – нееврейский обычай: у инородцев принято после трапезы класть на стол новый хлеб ради своего идолопоклоннического культа. Желательно с самого начала класть на стол хлеб в изобилии, чтобы после трапезы на столе остался хлеб для Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 180, 1-2; Турей заѓав, 1; Мишна брура, 5).

Если человек устраивает трапезу не дома, и ему придется выбросить оставшийся хлеб, то он должен оставить на столе только крошки, которые падают сами по себе, когда он ест. Ему не следует есть эти крошки, чтобы было видно, что он оставил немного хлеба после еды[13].

Помимо хлеба во время чтения Биркат ѓа-мазон на столе принято оставлять и соль. Что же касается грязной посуды и остатков другой пищи, то по этому поводу Ѓалаха ничего не говорит. Во многих домах принято их убирать, чтобы читать Биркат ѓа-мазон за чистым столом (так пишет Левуш; и см. Бен иш хай, разд. Шлах, 2).

Некоторые ранние законоучители писали, что во время чтения Биркат ѓа-мазон принято покрывать чем-либо острый нож или убирать его со стола. Стол, за которым проходит трапеза, уподобляется жертвеннику в Храме. Мудрецы говорят (в трактате Хагига, 27а), что теперь, когда Храм разрушен, и у человека нет возможности принести жертвы, чтобы искупить свои грехи, стол в его доме, за которым он принимает гостей и кормит бедняков, служит искуплением для его души. И подобно тому, как нам запрещено взмахивать мечом над камнями жертвенника (см. Шмот, 20:22), ибо меч укорачивает человеческую жизнь, а жертвенник, наоборот, продлевает ее, – не подобает класть на стол, предназначенный для продления жизни человека (ведь за этим столом он ест и благословляет Всевышнего), острый нож, который может укоротить его жизнь. Этот обычай принято соблюдать именно во время произнесения Биркат ѓа-мазон, так как это – час Божественного милосердия, тогда как нож, напротив, указывает на Высшее качество строгого суда. Однако в субботу и йом тов многие не соблюдают этот обычай, потому что в дни святости и благословения не нужно опасаться дурного знака (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 180, 5; Шульхан арух ѓа-рав, 6).


[13]. Закон о том, что во время чтения Биркат ѓа-мазон на столе нужно оставлять хлеб, рассматривается в Вавилонском Талмуде, в трактате Санѓедрин (92а), и в книге Зоѓар (ч. 1, 88; ч. 2, 86, 2 и 157, 2). В Пискей тшувот (180, 4) приводятся слова Ревавот Эфраим о том, что нужно оставлять как минимум ке-зайт, и слова Аз нидберу (11, 46), который говорит, что достаточно и крошек. И см. Пискей тшувот, 180, 13, где рассказывается, что Хатам Софер имел обыкновение есть крошки, оставшиеся от разрезания хлеба после благословения ѓа-моци, – поскольку это предотвращает забывчивость. А в каббалистических трудах написано, что это помогает искупить грех непроизвольного семяизвержения. Мое же скромное мнение по этому вопросу таково: как мне представляется, если после трапезы человек оставляет большие куски хлеба или целую булку, то для него съесть крошки хлеба, чтобы не выбрасывать их, – это праведный поступок. Но если на столе остались только крошки, есть их не следует, так как они выражают то, что после трапезы человек оставил немного хлеба. А после Биркат ѓа-мазон он должен убрать крошки, но не пренебрежительным образом.

12. Уважительное отношение к чтению Биркат ѓа-мазон

Читать Биркат ѓа-мазон следует сидя, так как это помогает человеку сосредоточиться и достичь нужного душевного настроя. Даже если он ел стоя или на ходу, он должен сесть во время чтения Биркат ѓа-мазон. При этом нельзя сидеть развалившись, потому что эта поза свидетельствует о гордыне и легкомыслии. Постфактум (бедиавад), если человек прочел Биркат ѓа-мазон стоя, на ходу или раскинувшись на стуле, то заповедь ему засчитывается (см. Шульхан арух, 183, 9).

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), перед чтением Биркат ѓа-мазон надевают пиджак и шляпу (см. Мишна брура, 183, 11). Но если человек обычно не носит костюм и шляпу, то для него это не считается великолепным исполнением заповеди.

Во время чтения Биркат ѓа-мазон запрещено выполнять какую-либо работу, даже самую простую – например, убрать со стола свою тарелку. Это объясняется тем, что при чтении Биркат ѓа-мазон нельзя ни на что отвлекаться. К тому же, если человек занимается чем-то посторонним, он демонстрирует неуважение к Небесам и к благословению, которое он читает (см. Шульхан арух, 183, 12; 191, 3).

Тем более запрещено прерываться на разговоры. Некоторые авторитеты (например, Маген Авраѓам) говорят, что если человек стал преднамеренно разговаривать, прервав чтение Биркат ѓа-мазон, то он должен прочесть все сначала. Однако на практике, постфактум (бедиавад), если человек прервался и стал разговаривать, то ему следует продолжить благословение с того места, где он остановился, и прочесть все до конца (см. Мишна брура, 183, 25).

Подобно тому, запрещено делать кому-то знаки. А если что-то мешает человеку сосредоточиться, то он должен прервать чтение и знаком попросить кого-нибудь устранить помеху. Если во время чтения Биркат ѓа-мазон в комнату вошел уважаемый человек, обладающий глубокими знаниями Торы (талмид хахам), то разрешено встать, чтобы приветствовать его[14].

Если человек ел на ходу, поскольку очень торопился куда-то, то и Биркат ѓа-мазон ему разрешено прочесть на ходу, так как, если он остановится, то его мысли будут заняты тем, что он теряет время, и он не сможет сосредоточиться должным образом (см. Шульхан арух, 183, 11; Мишна брура, 36). Подобно тому, если человек ведет машину и при этом является опытным водителем, и вождение его не напрягает, то в случае необходимости ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон, оставаясь за рулем. А пассажиры могут читать Биркат ѓа-мазон в поездке изначально (лехатхила).


[14]. Хотя разрешено прерваться во время чтения Шма Исраэль, чтобы приветствовать кого-то из страха или почтения, Биркат ѓа-мазон прерывать запрещено. В этом отношении на Биркат ѓа-мазон распространяется тот же закон, что и на молитву амида (см. Шульхан арух, 183, 8; Шульхан арух ѓа-рав, 11; Мишна брура, 30). Нельзя прерываться даже для того, чтобы ответить на кадиш или кдушу (см. Каф ѓа-хаим, 183, 45). А некоторые авторитеты говорят, что это разрешено (см. Хазон иш, 28, 3). Согласно другому мнению, разрешено прерываться между благословениями, чтобы ответить на кадиш или кдушу. Авторитеты также расходятся во мнениях в вопросе, можно ли прервать чтение Биркат ѓа-мазон, чтобы ответить на зимун. Хаей адам (48, 3) и Каф ѓа-хаим (192, 17) считают, что это запрещено. А в Эшель Авраѓам ребе из Бучача сказано, что нужно прерваться. Все эти запреты относятся к тому, кто еще не закончил читать четвертое благословение Биркат ѓа-мазон (а некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что во время чтения четвертого благословения уже разрешено прерываться, чтобы ответить на кадиш, кдушу или зимун; см. Арух ѓа-шульхан, 8). Когда же человек уже читает просьбы, начинающиеся словом «Милосердный» (ѓа-Рахаман), то поскольку они не относятся к основной части Биркат ѓа-мазон, в случае необходимости разрешено прерываться на разговоры. Подобно тому, в случае крайней необходимости, если человек очень торопится, то ему разрешено начать идти, когда он прочел четвертое благословение, и закончить отрывки ѓа-Рахаман и остальной текст на ходу (см. Бен иш хай, разд. Хукат, 18).

13. Биркат ѓа-мазон следует читать там, где проходила трапеза

Поскольку Биркат ѓа-мазон обладает огромной важностью, мудрецы постановили, что читать это благословение следует там же, где проходила трапеза. Изначально (лехатхила) при чтении Биркат ѓа-мазон человек должен сидеть на том же месте, что и во время трапезы. А в случае необходимости достаточно того, что он находится в той же комнате[15]. Лехатхила человеку запрещено выходить из помещения, где проходит трапеза, – даже если он намерен возвратиться обратно, – пока он не прочел Биркат ѓа-мазон.

Если человек забыл прочесть Биркат ѓа-мазон и отправился по своим делам или же по ошибке думал, что Биркат ѓа-мазон можно прочесть в другом месте, – то даже если он уже отъехал на большое расстояние, он должен вернуться на место трапезы, чтобы прочесть там Биркат ѓа-мазон. Если же он взял с собой хлеб, то, вместо того чтобы возвращаться на место трапезы, он может совершить омовение рук, произнести благословение ѓа-моци и съесть немного хлеба, а затем прочесть Биркат ѓа-мазон. Ведь поскольку он ел хлеб и на новом месте, он может прочесть Биркат ѓа-мазон там. В случае крайней необходимости, если у него нет с собой хлеба, и ему очень сложно возвратиться на место трапезы, разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон в другом месте (см. Шульхан арух, 184, 1-2)[16].

Некоторые авторитеты (например, Рашба) считают, что только после трапезы с хлебом человек обязан произнести благословение там, где он ел. Однако многие другие авторитеты придерживаются мнения, что этот закон распространяется на любую пищу, сделанную из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь). Иными словами, если человек должен произнести завершающее благословение «за пищу» (аль ѓа-михья), то он обязан сделать это в том же месте, где ел (так пишут Риф, Тосафот и Рош). Есть также авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе еще более строгого толкования закона и считают, что это касается любой пищи, изготовленной из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним). То есть если человек должен произнести завершающее тройное благословение (Ме-эйн шалош), он обязан сделать это там, где ел (так пишет, например, Рамбам).

Изначально (лехатхила) завершающее благословение «сотворивший множество душ» (борэ нефашот) тоже нужно произносить там, где человек ел, поскольку, если он уйдет оттуда, то может забыть произнести благословение (см. Мишна брура, 178, 36). Но если он ушел, то ему не надо возвращаться. Подобно этому, если человек торопится, он может произнести благословение борэ нефашот в другом месте. Если же он ел пищу, изготовленную из шиват ѓа-миним и особенно из пяти видов злаков, то в таком случае желательно, если есть такая возможность, придерживаться более строгого толкования закона и возвратиться туда, где происходила трапеза, чтобы произнести завершающее благословение там[17].


[15]. См. Шульхан арух ѓа-рав 178, 4, и выше, гл. 3, п. 11, где объясняется, в каких случаях разрешено лехатхила продолжать трапезу в другом месте. Что же касается точного определения места трапезы, то многие авторитеты пишут, что если человек остается в том же помещении, он может читать Биркат ѓа-мазон лехатхила (см. Шульхан арух ѓа-рав, 184, конец п. 1; Мишна брура, 1; Шаар ѓа-циюн, 5; Арух ѓа-шульхан, 1). Однако из слов Хаей адам (47, 5-6) можно сделать вывод, что это справедливо только тогда, когда у человека возникает некоторая необходимость перейти на другое место внутри помещения. Каф ѓа-хаим (1) также пишет, что не следует переходить на другое место без причины. По мнениям всех авторитетов, в случае необходимости можно прочесть Биркат ѓа-мазон в другом помещении в том же доме, если оттуда человек видит то место, где он сидел во время трапезы, или если он с самого начала намеревался читать там Биркат ѓа-мазон, даже если он не видит оттуда то место, где он ел.

[16]. Если там, куда человек прибыл, есть хлеб, то ему не нужно возвращаться на место трапезы. Но он должен произнести благословение ѓа-моци над новым хлебом, так как полностью отвлекся от предыдущей трапезы. Если же он не отвлекся от нее в своих мыслях, то может съесть хлеб без благословения, а затем прочесть Биркат ѓа-мазон. Этот вопрос основан на полемике между школами Шамая и Ѓилеля, приведенной в трактате Брахот, 53б. По мнению последователей Шамая, если человек по ошибке ушел с места трапезы, не произнеся Биркат ѓа-мазон, то он обязан туда возвратиться, а по мнению последователей Ѓилеля, не обязан. Рав Амрам Гаон и Рош считают, что практический закон соответствует мнению школы Шамая, а Рамбам и ученики рабейну Йоны – школы Ѓилеля, но даже согласно подходу Ѓилеля, если человек возвратится на место трапезы и произнесет Биркат ѓа-мазон там, это будет особая заслуга. Шульхан арух (184, 1) упоминает оба мнения, но при этом не отдает четкого предпочтения ни одному из них. В тексте я привел слова поздних законоучителей (см. Мишна брура, 7), которые являются усредненным мнением.

Если человек ушел с места трапезы преднамеренно, то, по всем мнениям, он обязан возвратиться, чтобы прочесть Биркат ѓа-мазон, даже если ему очень трудно это сделать. Так или иначе, постфактум (бедиавад), если он прочел Биркат ѓа-мазон в другом месте, то заповедь все равно считается исполненной (см. Мишна брура, 5; так же пишет и Рош; и практический закон не соответствует словам Тура). Если же у него есть хлеб, то он может его поесть, произнеся благословение ѓа-моци, и тогда ему можно будет прочесть Биркат ѓа-мазон изначально (лехатхила), даже если он ушел с места трапезы преднамеренно (см. Мишна брура, 8). Если же у него нет хлеба, а пока он вернется на место трапезы, съеденная им пища переварится, и он уже не сможет прочесть Биркат ѓа-мазон, то ему следует сделать это там, где он находится, чтобы не упустить возможность исполнить заповедь (см. Маген Авраѓам, 2; Мишна брура, 3).

[17]. Все три упомянутых мнения приведены в Шульхан арух (178, 5 и 184, 3). На практике Бен Иш Хай (разд. Беѓаалотха, 6) придерживается в этом вопросе крайне строгого толкования закона и говорит, что даже если человек ушел по ошибке, он обязан вернуться, чтобы произнести завершающее благословение, если он ел пищу, изготовленную из любого вида шиват ѓа-миним. А в Ѓалихот олам сказано, что даже если человек ел пищу, изготовленную из пяти видов злаков, он не должен возвращаться, чтобы произнести завершающее благословение, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека): возможно, практический закон соответствует подходу школы Ѓилеля, который говорит, что возвращаться не нужно; а возможно, и мнению Рашба, что только после трапезы с хлебом нужно читать завершающее благословение (то есть Биркат ѓа-мазон) на месте трапезы. Мишна брура (178, 45) приводит усредненное мнение, которое гласит: изначально (лехатхила) в отношении пищи, изготовленной из пяти видов злаков или шиват ѓа-миним, желательно придерживаться более строгого толкования закона и произносить завершающее благословение там, где человек ел.

14. В течение какого времени после трапезы можно читать Биркат ѓа-мазон

Трапеза может длиться много часов; между блюдами можно устраивать продолжительные перерывы для произнесения слов Торы и просто для беседы, можно петь, плясать, а потом возвращаться к столу, – поскольку, пока человек намерен продолжать трапезу, благословение ѓа-моци, произнесенное в ее начале, будет распространяться на всю пищу, которую он собирается съесть, а Биркат ѓа-мазон будет относиться ко всему, что он съел за трапезой. Изначально (лехатхила), дабы трапеза сохраняла продолжительность, желательно, чтобы перерыв, в течение которого человек не ест и не пьет, не превышал 72 минут. После окончания трапезы нужно сразу же прочесть Биркат ѓа-мазон, а до тех пор не заниматься никакими другими делами.

Постфактум (бедиавад), если человек не прочел Биркат ѓа-мазон сразу после трапезы, то он может сделать это, пока ощущает удовольствие от прошедшей трапезы, то есть пока чувствует сытость от съеденной пищи. Если же он так проголодался, что уже хочет устроить новую трапезу, то упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон. Как правило, после трапезы человек не чувствует голода в течение нескольких часов. Если он ел только легкие блюда, то чувство сытости сохраняется около двух-трех часов, а если поел основательно – то будет чувствовать сытость примерно шесть часов. Тот, кто забыл прочесть Биркат ѓа-мазон, и после трапезы прошло уже несколько часов, и он сомневается, не проголодался ли снова, должен прочесть Биркат ѓа-мазон, – так как, поскольку во время трапезы он насытился и был обязан это сделать согласно заповеди Торы, в случае сомнения обязанность по-прежнему остается. Если же он уверен, что снова проголодался, или если после окончания трапезы прошло шесть часов, то он упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон.

Тот, кто съел немного хлеба и не насытился, – пока ощущает удовольствие от съеденного, то есть чувствует себя более сытым, чем до трапезы, может прочесть Биркат ѓа-мазон. Это ощущение трудно оценить, поэтому, если человек съел слишком мало, чтобы насытиться, он должен прочесть Биркат ѓа-мазон сразу как закончил есть. Постфактум (бедиавад), если после трапезы уже прошел час, а он еще не сделал этого, то изначально (лехатхила) он должен съесть еще ке-зайт хлеба, и тогда сможет прочесть Биркат ѓа-мазон по мнениям всех авторитетов. Если же у него нет ке-зайта хлеба, то пока с момента окончания трапезы не прошло 72 минуты, он еще может прочесть Биркат ѓа-мазон, а после этого времени ему уже не следует это делать. И только если он уверен, что все еще чувствует себя более сытым, чем до трапезы, то может прочесть Биркат ѓа-мазон, даже если после окончания трапезы прошло более 72 минут[18].


[18]. В Мишне (трактат Брахот, 51б) сказано: «До каких пор человек может прочесть Биркат ѓа-мазон? Пока пища в его желудке не переварилась». В Гемаре, 53б, говорится: «Сколько времени пища переваривается? Сказал рабби Йоханан: пока человек не ощущает голода». Ученики рабейну Йоны объясняют: имеется в виду, пока он вновь не проголодался, даже если пища еще не полностью переварилась. И так написано в Шульхан арух, 184, 5.

Если человек основательно поел во время трапезы, то он остается сытым несколько часов – в зависимости от блюд, которые он ел, и от его личных ощущений. Но по прошествии шести часов ему в любом случае уже не следует читать Биркат ѓа-мазон (см. Маген Авраѓам, 184, 9), потому что, без всякого сомнения, съеденная им пища уже переварилась. Таким образом, становится ясно, что нет никакого запрета устраивать трапезу в течение нескольких часов. Даже если с того момента, как человек ел хлеб, прошло время, за которое пища переваривается, – тем не менее, поскольку он ел другие блюда и пил всевозможные напитки, он остается сытым и может прочесть Биркат ѓа-мазон, так как трапеза, со всеми блюдами, которые она содержит, считается единым целым (см. Маген Авраѓам, 184, 9; Мишна брура, 18; и таково мнение подавляющего большинства авторитетов). Лехатхила, желательно, чтобы с того момента, как он съел или выпил что-нибудь, прошло не более 72 минут (см. Каф ѓа-хаим, 28-29. А согласно сказанному в Кицур Шульхан арух, 44, 8, в течение каждого отрезка времени, равного менее чем 72 минутам, желательно есть именно хлеб, так как изначально не следует полагаться на утверждение Маген Авраѓама).

Если человек съел слишком мало пищи, чтобы насытиться, то трудно сказать, в течение какого времени ему можно читать Биркат ѓа-мазон. Ведь он ощущает голод сразу по окончании трапезы, а иногда бывает, что, немного поев, человек чувствует себя еще более голодным. Как считает большинство авторитетов, в любом случае разрешено читать Биркат ѓа-мазон в течение времени, необходимого для того, чтобы пройти 4 мили (то есть 72 минуты) после окончания трапезы. Ведь даже Реш Лакиш, который полемизирует с рабби Йохананом и утверждает, что после сытной трапезы можно читать Биркат ѓа-мазон в течение более короткого времени, согласен, что после скудной трапезы это разрешено в течение 72 минут с тех пор, как человек закончил есть. И так пишут Турей заѓав, Элия раба, Маген гиборим, Мишна брура, 20, и Биур Ѓалаха, там же. Однако по мнению Маген Авраѓам (9), единственный критерий – человек должен чувствовать себя более сытым, чем до трапезы. И поскольку это ощущение трудно оценить, в случае любого сомнения нужно съесть еще ке-зайт хлеба, прежде чем читать Биркат ѓа-мазон самому или слушать, как его читает кто-то другой. Если же у человека нет возможности это исполнить, то, по мнению Маген Авраѓама, он не должен читать Биркат ѓа-мазон. Тем не менее, другие авторитеты считают, что в любом случае разрешено читать Биркат ѓа-мазон в течение 72 минут после окончания трапезы, и таков практический закон.

Следует отметить, что после скудной трапезы критерий заключается в том, что человек должен чувствовать себя более сытым, чем до трапезы; а после обильной трапезы – даже если человек чувствует себя более сытым, чем до трапезы, если он уже снова проголодался и хочет устроить новую трапезу, он упустил возможность прочесть Биркат ѓа-мазон. Вероятно, это можно объяснить таким образом: после скудной трапезы читать Биркат ѓа-мазон разрешено лишь в течение короткого времени, поэтому человек еще может почувствовать, сыт ли он больше, чем до трапезы. А после обильной трапезы проходит долгое время, поэтому из-за сытости и длительного времени человек забывает чувство голода, которое он испытывал до трапезы. Следовательно, если он начинает вновь ощущать голод, то уже не может читать Биркат ѓа-мазон. Ниже, в гл. 10, п. 12, прим. 16, этот закон рассматривается по отношению к другим видам пищи.

Параграфы в главе

новое на сайте

Жемчужины Ѓалахи - Народ и земля

Жемчужины Ѓалахи - Семья