Согласно постановлению мудрецов, перед чтением Биркат ѓа-мазон существует обязанность совершить омовение рук. Это омовение называется маим ахароним (букв. «последние воды»). Необходимость такого омовения объясняется тем, что в древности во время трапезы использовали содомскую соль, от которой, если она попала в глаза, можно было ослепнуть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 105а-б). И еще говорят мудрецы, что завершающее омовение нужно для того, чтобы освятить руки перед чтением Биркат ѓа-мазон, так как человеку не подобает благословлять Всевышнего, если его руки запачканы остатками пищи (так пишут ученики рабейну Йоны и Рош на основании сказанного в трактате Брахот, 53б). Хотя маим ахароним – обязанность, после этого омовения не произносят благословение, потому что оно предназначено главным образом для того, чтобы избежать опасности, а в таком случае благословение не произносят.
А по мнению Тосафот, в наши дни нет обязанности совершать омовение маим ахароним, потому что мы не пользуемся солью, опасной для глаз. Кроме того, некоторые крупнейшие законоучители позднего периода писали, что это даже не является заповедью, так как сегодня мы едим с помощью столовых приборов, и наши руки не пачкаются во время еды, поэтому нет необходимости мыть их перед чтением Биркат ѓа-мазон.
На практике, хотя большинство авторитетов считает, что и в наши дни следует совершать омовение маим ахароним, многие придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, – в том числе люди, обладающие глубокими знаниями Торы, а также женщины, известные своей праведностью. Это объясняется тем, что закон о завершающем омовении рук представляет собой постановление мудрецов, а в Ѓалахе существует правило: если в отношении какого-либо постановления мудрецов возникает сомнение, то принято следовать менее строгому толкованию закона. Но если во время трапезы у человека запачкались руки, и он в любом случае собирается их помыть, то он должен сделать это до того, как начнет читать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 181, 1, 10).
Каббалисты дают этому еще одно объяснение: маим ахароним помогают очистить руки от скверны, заключенной в пище, а это, в свою очередь, спасает человека от обвинения, которое может быть выдвинуто против него на Небесах (см. Зоѓар, ч. 2, 154, 2; Зоѓар хадаш, Рут, 106, 2). Поэтому люди, которые придерживаются обычаев Каббалы, всегда исполняют заповедь маим ахароним самым великолепным образом. Однако поскольку это каббалистический обычай, он не распространяется на женщин, и во многих семьях завершающее омовение рук совершают только мужчины[9].
В отличие от них, Тосафот (к трактату Хулин, 105а) указывают, что в наши дни не принято совершать омовение маим ахароним, так как сегодня мы не пользуемся содомской солью; а стих Торы, приведенный в трактате Брахот, – не более чем асмахта (намек, который мудрецы нашли в словах Торы, чтобы обосновать свое решение – ред.). В доказательство этому можно привести тот факт, что в наши дни никто не пользуется благовонным маслом. Здесь заканчивается изложение сказанного в Тосафот. И хотя в Талмуде говорится, что перед Биркат ѓа-мазон необходимо очистить руки от грязи, можно сказать, что это касается тех времен, когда люди ели руками, в том числе влажную и липкую пищу. Именно поэтому было принято после омовения натирать руки благовонным маслом, чтобы устранить запах пищи. Но сегодня, когда за едой мы пользуемся столовыми приборами, мы не нуждаемся после трапезы ни в омовении рук, ни в благовонном масле (и нечто похожее написано в Мор у-кциа).
Шульхан арух (181, 1) пишет, что маим ахароним – это обязанность, а в п. 10 упоминает, что некоторые люди придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Многие другие авторитеты также пишут, что здесь нужно следовать более строгому толкованию закона, но упоминают мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования (см. Шульхан арух ѓа-рав, 9). А некоторые авторитеты (например, Виленский Гаон, Биркей Йосеф, Арух ѓа-шульхан, 5, Бен иш хай, разд. Шлах, 6) однозначно указывают, что в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, и на женщин эта обязанность распространяется так же, как на мужчин, однако отмечают, что на практике у женщин не принято совершать омовение маим ахароним. См. также объяснение каббалистического подхода в Каф ѓа-хаим, 181, 1 и 27.
Представляется, что на практике, по сути закона, каждому человеку разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования. Есть два обоснования того, что суть закона соответствует в данном случае менее строгому толкованию. Во-первых, это сомнение, связанное с постановлением мудрецов, и хотя многие придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, доводы тех, кто следует менее строгому толкованию, крайне убедительны. Во-вторых, таков общепринятый обычай: так, на протяжении многих поколений женщины, в том числе и самые благочестивые, не совершали маим ахароним. А обычай имеет огромную силу. Нечто подобное написано в Шевет ѓа-Леви (4, 23). Там сказано, что в наши дни обычай совершать омовение маим ахароним соответствует очень строгому толкованию закона, и женщины не приняли его. А в Пискей тшувот (181, 1) говорится, что маим ахароним совершают те, кто следует обычаям Каббалы, а у женщин не принято соблюдать эти обычаи. Подведем итог вышесказанному: согласно сути практического закона, в наши дни маим ахароним – не обязанность, а обычай особо благочестивых людей, и тот, кто его соблюдает, достоин особого благословения. Но желательно не принимать его на себя как обязанность и обет.
