ארכיון Глава 16 - Благодарственное благословение после избавления от опасности (Биркат ѓа-гомель)

01. Введение

Сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Четверо должны возблагодарить [Всевышнего за избавление от опасности]: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник». Мудрецы основывают эти слова на стихах благодарственного псалма (Теѓилим, 107); см. трактат Брахот, 54б. Вот текст благословения, составленный мудрецами: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, творящий добро [даже] грешным, – за то, что даровал мне добро» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, ѓа-гомель ле-хаявим товот, ше-гмалани коль тов). Это означает: хотя все мы имеем недостатки и совершаем грехи, из-за чего можем считаться грешными, Господь Благословенный все равно творит нам добро и спасает от опасности. Те, кто слышит это благословение, произносят после него амен и добавляют: «Тот, Кто даровал тебе добро, пусть дарует тебе добро и дальше. Да будет так!» (Ми ше-гмальха коль тов, Ѓу йигмельха коль тов, сэла!); см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 1-2.

Повседневная рутина мешает нам заметить все то благо, которое Всевышний постоянно ниспосылает в наш мир. Поэтому порой мы, вместо того чтобы возблагодарить Его, жалуемся, что нам слишком холодно или жарко, слишком тесно или пусто, и т.п. Однако тот, кто долго плыл по морю, качался на волнах и страдал морской болезнью, возвратившись на берег, понимает, как удобно и приятно жить на суше, и как важно воздать за это благодарность Творцу. Случается, что человеку трудно жить среди себе подобных, общественная жизнь доставляет ему одни огорчения; но когда он скитается по пустыне, вдалеке от товарищей, то вдруг осознает, как они ему дороги и как комфортно жить в общине, которая обеспечивает каждого своего члена всем необходимым – системой водоснабжения, магазинами, торгующими продуктами питания, системой здравоохранения. Поэтому по возвращении в родной город он должен возблагодарить Творца за все это. Подобно тому, здоровый человек не всегда может оценить, как замечательно, что он здоров; лишь заболев, он понимает, сколь драгоценно здоровье. И когда он выздоровеет, ему нужно будет возблагодарить Всевышнего за свое выздоровление. То же самое касается и узника, заключенного в темницу. Нередко это человек, который не ценил нормативную жизнь с ее ограничениями и стремился захватить незаконным путем больше, чем ему положено. Он совершил преступление и был заключен в тюрьму. По освобождении он обязан возблагодарить Всевышнего, сознавая, как прекрасна праведная жизнь в Его мире, и раскаяться в том, что не понимал этого раньше. Вот почему в благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». В трех других случаях, когда человек обязан произнести Биркат ѓа-гомель, он тоже считается грешным в некоторой степени, так как не осознавал раньше, как чудесна и исполнена блага наша повседневная жизнь (см. Олат Раайя, ч. 1, стр. 309-312).

02. Миньян

Благословение Биркат ѓа-гомель уникально тем, что его следует произносить в присутствии миньяна (десяти евреев, достигших религиозного совершеннолетия – бар мицвы). Кроме того, необходимо, чтобы двое из участников миньяна были людьми, обладающими глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим). Это объясняется тем, что в псалме, где описываются четыре случая, в которых нужно произносить Биркат ѓа-гомель, сказано (Теѓилим, 107:32): «И превозносят Его в общине народной, и в собрании старейшин восхваляют». «Община народная» – это миньян, а «собрание старейшин» – два талмид хахама. Как мы говорили в предыдущем пункте, повседневная рутина мешает нам осознать во всей полноте ценность жизни, дарованной нам Создателем. Поэтому нередко случается, что мы мрачны, раздражены, и всевозможные «мелочи жизни» не дают нам пребывать в покое и радости. Но люди, у которых нарушилось размеренное течение жизни, которые испытали страдания и подверглись опасности, хорошо понимают, насколько благословенна простая повседневность. И для того чтобы все мы глубоко осознали, сколько блага ниспосылает нам Всевышний ежедневно и ежечасно, мудрецы постановили, что этот человек, на время утративший благополучие и спокойствие, должен возблагодарить Его в присутствии миньяна, в который входят два талмид хахама. Так и он сам, и все, кто его слышит, глубже осозна́ют ценность повседневной жизни, и Имя Всевышнего освятится в мире.

Если человек по ошибке произнес Биркат ѓа-гомель без миньяна, то, по мнению некоторых авторитетов (например, Ритва), благословение ему все равно засчитывается; другие авторитеты (например, Меири и ученики рабейну Йоны) считают, что поскольку он не произнес благодарственное благословение публично, заповедь не считается исполненной. Поэтому желательно, чтобы он вновь произнес Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, но без упоминания Имени Всевышнего и Его царства (см. Шульхан арух, 219, 3). А если у него есть возможность услышать, как кто-то другой произносит Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна, то он может попросить у этого человека, чтобы при произнесении благословения он имел в виду и его.

Изначально (лехатхила) следует, чтобы в миньяне, когда кто-то произносит Биркат ѓа-гомель, было два талмид хахама. Но если это невозможно, то их отсутствие не является препятствием для исполнения заповеди. Что же касается наличия самого миньяна, то без него заповедь Биркат ѓа-гомель исполнить невозможно, поэтому, если нет миньяна, благословение не произносят. А в случае необходимости тот, кто произносит благословение, может считаться десятым членом миньяна^[1].

[1]. Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, является ли наличие миньяна необходимым условием для исполнения заповеди Биркат ѓа-гомель. Рабби Аѓарон ѓа-Леви, Ритва и Тур считают, что не является; а ученики рабейну Йоны, Меири, Михтам и Меорот говорят, что является. Шульхан арух (219, 3) упоминает оба мнения, а в приведенном им втором анонимном мнении (которому, согласно правилам Шульхан арух, соответствует практический закон) говорит, что миньян необходим для исполнения этой заповеди. Однако некоторые поздние законоучители (Байт хадаш, Кнесет ѓа-гдола, Атерет цви) склонны полагаться постфактум (бедиавад) на мнение, которое гласит, что миньян не является необходимым. К этому же мнению склоняется Мишна брура (219, 8). Он пишет на основании слов рабби Аѓарона ѓа-Леви, что если у человека нет возможности произнести Биркат ѓа-гомель в присутствии миньяна в течение тридцати дней после избавления от опасности, то ему следует произнести это благословение без миньяна. Нечто подобное пишет и Кнесет ѓа-гдола: что женщина может произнести Биркат ѓа-гомель в присутствии женщин или одного мужчины. Его слова приводят Биркей Йосеф (2) и Мишна брура (3). Однако большинство поздних законоучителей считает, что миньян необходим для исполнения заповеди (так пишут Левуш, Элия раба, Хаей адам, Махацит ѓа-шекель, Маген гиборим, рабби Шнеур-Залман, Хесед ла-алафим, Бен иш хай, Арух ѓа-шульхан и др.). Поэтому не следует произносить Биркат ѓа-гомель без миньяна, состоящего из десятерых мужчин. Изначально (лехатхила) желательно, чтобы в миньяне было десять мужчин не считая того, кто произносит благословение, поскольку таково мнение некоторых авторитетов. Но в случае необходимости произносящий благословение может быть десятым в миньяне, как считает большинство авторитетов (в том числе Мишна брура, 6).

03. Когда произносят Биркат ѓа-гомель

Биркат ѓа-гомель желательно произнести в течение трех дней после избавления от опасности. Однако постфактум (бедиавад), даже если после этого события прошло много времени, все еще можно произнести благословение, поскольку оно не ограничено во времени (см. Шульхан арух, Орах хаим, 219, 6). Но если человек уже забыл об этом событии, то даже если он вспомнит о нем, ему не следует произносить благословение (см. Арух ѓа-шульхан, 219, 7).

Биркат ѓа-гомель принято произносить стоя (так пишут Рамбам и Байт хадаш, 219, 1). Это благословение обычно произносят непосредственно после чтения Торы, и если есть такая возможность, того, кто должен его произнести, вызывают к Торе. Но не следует ждать более трех дней, чтобы произнести Биркат ѓа-гомель после чтения Торы. Например, если событие, связанное с избавлением от опасности, произошло в понедельник, то нужно постараться произнести благословение до среды – третьего дня после этого события. И не следует ждать четверга, когда в синагогах читают Тору, так как это – четвертый день (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, 219, 20).

Биркат ѓа-гомель произносят только после того, как опасность полностью миновала. Поэтому, если больной выздоровел и возвратился на работу, но все еще приходит в себя после болезни, то он должен произнести благословение лишь тогда, когда процесс выздоровления окончательно завершится (см. Мишна брура, 219, 2)^[2].

[2]. Некоторые авторитеты (например, Сде Ицхак и Бен иш хай) говорят: подобно тому как благодарственную жертву приносили в Храме только в светлое время суток, Биркат ѓа-гомель тоже нужно произносить в светлое время суток. Согласно другому мнению, Биркат ѓа-гомель можно даже изначально (лехатхила) произносить вечером (так пишет Мальбим). Третье мнение гласит, что мужчины, произносящие это благословение во время чтения Торы, должны лехатхила делать это днем, тогда как женщинам разрешено лехатхила произносить его вечером (см. Циц Элиэзер, 13, 17).

04. Выздоровевший больной

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в отношении больного, который выздоровел. По мнению Шульхан арух (219, 8), каждый, кто во время болезни слег в постель, по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель. А Рама считает, что это благословение следует произносить только после болезни, в некоторой степени связанной с угрозой для жизни, то есть в случае, если ради спасения такого больного нарушают субботние запреты.

И представляется, что в наши дни даже те, кто следует обычаям Шульхан арух, должны произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, оправдывающей нарушение субботних запретов. Это объясняется тем, что раньше любая болезнь, во время которой человек слег в постель, могла оказаться в какой-то степени опасной для жизни, так как врачи часто не могли поставить точный диагноз и не знали, что это за болезнь: грипп или сердечная недостаточность, ангина или сахарный диабет, опасный для жизни больного. Поэтому многие ѓалахические авторитеты указывали, что каждый, кто заболел и слег, – даже если врачи думают, что его болезнь ничуть не опасна, – по выздоровлении должен произнести Биркат ѓа-гомель, поскольку может быть, что опасность для его жизни все-таки была. Однако с развитием медицины врачи научились ставить точные диагнозы, и теперь можно установить, связана ли та или иная болезнь с опасностью для жизни. Поэтому в наши дни ѓалахические авторитеты должны предписывать представителям всех общин произносить Биркат ѓа-гомель только после болезни, несущей в себе некоторую опасность для жизни и потому оправдывающей нарушение субботних запретов. Если же по поводу опасности для жизни больного возникло сомнение, и его отвезли в субботу в больницу, где выяснилось, что опасности не было, – то хотя его доставка в больницу соответствовала законам Ѓалахи, так как в случае сомнения по поводу опасности для жизни тоже следует нарушить субботние запреты, чтобы спасти больного, тем не менее, поскольку на самом деле опасности для его жизни не было, он не должен произносить Биркат ѓа-гомель^[3].

После операции под местным наркозом не следует произносить Биркат ѓа-гомель, потому что такая операция не связана с опасностью. Что же касается операции под общим наркозом, то поскольку современная медицина относится к общему наркозу очень серьезно, после такой операции нужно произнести благословение^[4].

[3]. Мнение Шульхан арух (219, 8) основано на предположении, что любое путешествие и любая болезнь связаны с опасностью для жизни. В Бейт Йосеф в качестве источника этого предположения приводятся слова Иерусалимского Талмуда (трактат Брахот, 4, 4): «Все дороги несут в себе опасность… все болезни несут в себе опасность». К тому же выводу можно прийти на основании слов Рамбама, Рамбана и Рашба, на которых основывает свое мнение Шульхан арух, как объясняется в Тур и в Бейт Йосеф (там же). Они говорят, что любая болезнь таит в себе некоторую опасность для жизни, и в этом смысле больной подобен человеку, представшему перед судом: возможно, суд приговорит его к смертной казни. Вот что пишет в связи с этим Шульхан арух (219, 8): «После выздоровления от любой болезни следует произнести благословение, даже если это не опасная болезнь и не болезнь внутренних органов. Это относится к любому, кто слег в постель, а затем выздоровел, ибо он подобен тому, кого возвели на эшафот, чтобы судить». Шульхан арух добавляет: «И нет различия между тем, у кого есть хроническая болезнь, возвращающаяся время от времени, и тем, чья болезнь не является хронической». И это тоже связано с опасностью, которой сопровождается болезнь. Вот что сказано по этому поводу в Бейт Йосеф: «И так пишет Рашба в респонсах (1, 82), что нет различия между тем, у кого есть хроническая болезнь, возвращающаяся время от времени, и тем, чья болезнь не является хронической. И даже наоборот, если болезнь возвращается постоянно, то она сильнее. И хотя чудо произошло с ним много раз, и он был спасен от опасности, – на этот раз на Небесах смилостивились над ним, но «не каждый час происходит чудо» (трактат Мегила, 7б)». Кроме того, в респонсах рава Ѓая Гаона тоже указывается, что в болезни присутствует аспект опасности. Поэтому, если человек выздоровел от болезни, о которой известно, что она не опасная, он не должен произносить благословение. К такому выводу можно также прийти на основании общепринятого в еврейском народе обычая: ни в одной общине не произносят Биркат ѓа-гомель после выздоровления от болезней.

Следует добавить, что в последних поколениях люди стали более изнеженными, и многие остаются в постели при таких болезнях, которые раньше считались просто недомоганием, и их переносили на ногах. Возможно, именно поэтому Бен Иш Хай (разд. Экев, 7) указывает, что благословение должен произносить лишь тот, кто пролежал в постели три дня. Однако многие авторитеты не согласны с ним и пишут, что, по сефардскому обычаю, благословение следует произносить и в случае, если человек пролежал в постели менее трех дней (см. Каф ѓа-хаим, 219, 46). Однако очевидно, что и они имеют в виду настоящую болезнь, а не легкое недомогание.

[4]. Законоучители расходятся во мнениях по поводу закона в отношении того, кто совершил попытку суицида, но остался жив. Согласно одному мнению, этот человек не должен произносить Биркат ѓа-гомель, поскольку это благословение произносится как благодарность за спасение от естественных опасностей, а не от такой опасности, которую человек причинил сам себе преднамеренно. Кроме того, как он осмелится публично благодарить Всевышнего за спасение от своего собственного греха? Ведь это будет звучать как насмешка (см. Циц Элиэзер, 10, 25, 23). Другие авторитеты говорят, что и в таком случае следует произнести Биркат ѓа-гомель, ведь, в конце концов, этот человек был в опасности и спасся. На практике, желательно, чтобы он услышал, как это благословение произносит кто-то другой, и попросил этого человека иметь в виду и его. И разумеется, он должен совершить великое покаяние после такого греха.

05. Произнесение Биркат ѓа-гомель: роженица, женщины и дети

Роженица имеет тот же статус, что и больной. Как только она окрепнет после родов, она должна произнести Биркат ѓа-гомель, так как роды всегда сопряжены с некоторой опасностью для жизни. Доказательством этому служит тот факт, что ради заботы о роженице необходимо нарушить субботу. Как правило, через семь дней после родов роженица уже достаточно окрепла и может произнести благословение. Но иногда слабость продолжается тридцать дней, и в таком случае Биркат ѓа-гомель нужно произнести через тридцать дней после родов.

Во многих общинах не было принято, чтобы женщины произносили Биркат ѓа-гомель, так как, с точки зрения законов скромности, они стыдились делать это в присутствии миньяна (десяти или более мужчин). Об этом пишет Мишна брура, 219, 3. Некоторые авторитеты предлагали, чтобы женщина стояла в женском приделе синагоги, ее муж произносил бы за нее благословение, а она отвечала бы амен, имея намерение исполнить заповедь посредством благословения, произнесенного мужем (см. там же, 17). Однако есть мнение, что муж не должен произносить благословение за жену (так пишет, к примеру, Бейт Йосеф). Поэтому не следует поступать согласно приведенному совету, и женщина, которая обязана произнести Биркат ѓа-гомель, должна сделать это сама в присутствии миньяна.

Таким образом, женщина, на которой лежит эта обязанность, должна прийти в синагогу на молитву и сообщить старосте, что ей нужно произнести Биркат ѓа-гомель. После молитвы или до нее староста даст знак молящимся сделать паузу, и женщина, стоящая в женском приделе, произнесет благословение, а община ответит ей. И если ей удобно, то лучше, чтобы она пришла в синагогу на молитву, во время которой состоится публичное чтение Торы, и произнесла благословение после него. А если она окажется рядом с миньяном в другом месте, например, на церемонии обрезания, если она родила мальчика, – то она может произнести благословение там, и ей не придется делать это в синагоге^[5].

По мнению многих авторитетов, ребенок, спасшийся от опасности, не должен произносить Биркат ѓа-гомель. Ведь в этом благословении сказано: «…творящий добро [даже] грешным». Иными словами, хотя человек, оказавшийся в опасности, должен был понести наказание, Всевышний смилостивился над ним. А ребенок еще не наказывается за свои грехи, и если с ним случилась беда, это произошло по вине его родителей косвенным, а возможно, и прямым образом, так как они не следили за ним как следует. И не подобает, чтобы ребенок говорил о своих родителях, что они грешные (так пишут Маѓарам Минц, Респонсы, 14; Маген Авраѓам; Кнесет ѓа-гдола; Мишна брура, 219, 3). И хотя некоторые авторитеты (например, Биркей Йосеф и Хазон иш) считают, что ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к исполнению заповедей, должен произносить Биркат ѓа-гомель, – поскольку в этом отношении возникает сомнение, благословение произносить не следует (так пишут Бен иш хай, Каф ѓа-хаим, 2).

[5]. Однако после выкидыша и выскабливания полости матки под общим наркозом многие женщины не произносят Биркат ѓа-гомель из чувства стыда. Им есть на чье мнение положиться, ведь, как мы говорили, сохранение человеческого достоинства отодвигает заповеди-запреты Торы. В данном случае имеется в виду заповедь: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11), то есть заповедь исполнять постановления мудрецов. А обязанность произнесения Биркат ѓа-гомель – это постановление мудрецов (кроме того, выскабливание полости матки – одна из самых простых операций, проводящихся под общим наркозом). Возможно, именно поэтому многие женщины раньше не произносили Биркат ѓа-гомель: согласно обычаям скромности, они стыдились произносить это благословение перед мужчинами. Но в наше время, когда нормы скромности немного изменились, чувство стыда не освобождает женщин от обязанности произносить Биркат ѓа-гомель, за исключением особых случаев, таких как выкидыш.

06. Путешествия, поездки на автомобиле

Сказали наши мудрецы, что человек, возвратившийся из путешествия, должен произнести Биркат ѓа-гомель. По ашкеназскому обычаю, это нужно делать только в случае, если путешествие было сопряжено с реальной опасностью. Поэтому, после поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах благословение не произносят (на основании слов учеников рабейну Йоны и Роша).

Однако по сефардскому обычаю, даже тот, кто пришел из одного города в другой по пути, не сопряженному с реальной опасностью, должен произнести Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан и рабби Давид Абудраѓам). Но в последних поколениях авторитеты полемизируют по поводу поездки на автомобиле. Согласно одному из мнений, тот, кто проехал на автомобиле как минимум 72 минуты, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Человек, который поехал из Иерусалима в Тель-Авив, а затем возвратился в Иерусалим, также должен произнести это благословение, поскольку, хотя в каждый конец он ехал менее 72 минут, за весь день он проехал более этого времени. А некоторые сефардские раввины постановляют, что только после поездки, которая длилась 72 минуты и проходила по безлюдным местам, таким как пустыня, следует произнести благословение, но после поездки по дорогам Израиля произносить благословение не следует, потому что там всегда проезжают и другие машины. Кроме того, на расстоянии, которое можно проехать менее чем за 72 минуты, всегда расположены населенные пункты. Поэтому тот, кто ездит по дорогам Израиля, не подобен путнику, идущему по пустыне (см. Ор ле-Цион, ч. 2, 14, 42).

И представляется, что на практике не следует произносить Биркат ѓа-гомель после долгой поездки по асфальтированным дорогам в развитых странах, в том числе и по дорогам Иудеи и Самарии. Ведь это благословение относится к исключительным случаям, а в наши дни междугородние поездки считаются повседневными^[6].

[6]. И хотя порой люди гибнут в дорожных авариях – относительно того времени, которое они проводят на дорогах, вероятность опасности очень низка. Вероятность пострадать в аварии составляет 23:1000000 на каждые 100 км (72 мин.) пути, и только в 15% случаев это будет тяжелая или смертельная авария (согласно данным Центрального статистического бюро Израиля). С точки зрения статистики, это не опаснее, чем спускаться по лестнице или купаться в море. Для сравнения скажем, что для пожилых людей заходить в ванную в несколько раз опаснее. Авторитеты, которые говорят, что после поездки на автомобиле следует произносить Биркат ѓа-гомель, вынесли это постановление около 70 лет назад, и с тех пор эти поездки стали повседневными и гораздо менее опасными относительно времени, проведенного на дороге.

Более того, некоторые авторитеты считают, что Биркат ѓа-гомель установлен только для тех, кто принес в Храме благодарственную жертву в честь своего спасения. Так пишут Рош, Ор заруа, Сефер мицвот гадоль. А Хаей адам, упоминая порядок произнесения Биркат ѓа-гомель для четырех категорий людей, на которых возложена обязанность возблагодарить Всевышнего, пишет, что человек, который произносит Биркат ѓа-гомель, должен пожертвовать на изучение Торы сумму, равную стоимости жертвы. Можно ли себе представить, чтобы человек был обязан приносить благодарственную жертву и устраивать в честь этого трапезу каждый день, после того как он возвращается с дороги?! Правда, многие авторитеты (в том числе Раши в комментарии к Ваикра, 7:12) пишут, что для людей, обязанных произнести Биркат ѓа-гомель, принесение благодарственной жертвы является не обязанностью, а добровольной заповедью. В связи с этим можно сказать, что в наши дни благодарственная трапеза, даже небольшая, может считаться заменой жертвоприношения, и тот, кто не намерен после каждой ежедневной поездки устраивать трапезу, не может произносить Биркат ѓа-гомель. Так или иначе, тот, кто не принимает этих доводов, должен воздерживаться от произнесения Биркат ѓа-гомель после поездки длительностью в 72 минуты хотя бы потому, что в этом отношении возникает сомнение, а при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона.

Очевидно, что после езды по дорогам Иудеи и Самарии тоже не следует произносить благословение. Хотя каждый теракт – большая трагедия, обязанность произнесения Биркат ѓа-гомель устанавливается согласно проценту вероятности, что человек окажется в опасной ситуации, а теракты гораздо менее вероятны, нежели автомобильные аварии, которые также происходят довольно редко. Десятки тысяч автомобилей ежедневно движутся по дорогам Иудеи и Самарии, и процент пострадавших ничтожен. Но тот, кто оказался в опасной ситуации (если, к примеру, его машину забросали камнями или бросили в нее бутылку с зажигательной смесью), должен произнести благословение. И, как объясняется ниже, в п. 8, этот закон относится в равной мере к сефардам и ашкеназам.

07. Полет на самолете и плавание на корабле

В последних поколениях возник вопрос, считается ли, что человек, который летит на самолете, подобен путнику, идущему по пустыне, и должен ли он после полета произнести Биркат ѓа-гомель. Некоторые авторитеты считают, что это отличается от ситуации, когда человек идет по пустыне. Кроме того, в наши дни полет на самолете не опаснее поездки на автомобиле, поэтому после него тоже не следует произносить благословение. В отличие от них, многие авторитеты указывают, что после полета на самолете следует произнести Биркат ѓа-гомель. Рав Моше Файнштейн объясняет (в Игрот Моше, Орах хаим, 2, 59), что это благословение произносится тогда, когда человек оказывается в необычной и опасной ситуации, и поскольку пребывание человека в воздухе неестественно, это считается спасением от опасности, и после этого необходимо произнести Биркат ѓа-гомель. А некоторые авторитеты пишут, что для этого полет должен длиться не менее 72 минут.

Как представляется, на практике, тот, кто летает на самолете часто, не должен произносить благословение, так как мудрецы установили Биркат ѓа-гомель для исключительных случаев. Но и тому, кто летает редко, лучше его не произносить, потому что в наши дни полеты стали обычным делом, и они не опаснее, чем поездка на автомобиле. Если же человек, не привыкший к полетам, почувствует в самолете страх и захочет произнести благословение после полета, то он может положиться на мнение авторитетов, считающих, что так следует поступать, поскольку для него полет – особое событие, связанное с определенным опасением.

Аналогичным образом, авторитеты полемизируют по поводу плавания на современных кораблях, надежных и безопасных. На практике представляется, что если плавание было обычным, и во время него не произошло что-то исключительное и опасное, то после него не следует произносить Биркат ѓа-гомель^[7].

[7]. Я не написал, что если человек испытывает страх во время плавания, он должен произнести благословение после него, так как в наше время на кораблях плавают либо профессиональные моряки, которые страха не испытывают, либо туристы ради удовольствия. И поскольку плавание – их собственный выбор, они не должны произносить благословение (как объясняется в следующем примечании).

08. Спасшийся от любой опасности или выживший после аварии

Наши мудрецы перечисляют четыре категории людей, обязанных произнести Биркат ѓа-гомель: мореплаватель, возвратившийся на берег; путник, который пересек пустыню и вновь оказался в жилой местности; выздоровевший больной; освобожденный узник (трактат Брахот, 54б). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, должен ли произносить это благословение тот, кто спасся от какой-либо другой опасности: например, если на него напали грабители или террористы, или если на него рухнула стена, или если он выжил при пожаре.

Есть мнение, что такой человек не должен произносить Биркат ѓа-гомель, – это обязан делать лишь тот, кто спасся от четырех видов опасности, перечисленных в Талмуде (так пишет рабби Давид Абудраѓам от имени рабби Гершона). Однако большинство авторитетов считает, что всякий, кто спасся от любой опасности, должен возблагодарить Всевышнего, произнеся Биркат ѓа-гомель (так пишут Рамбан, Меири, Риаз, Риваш, Ташбец и другие). И таков практический обычай во всех ашкеназских и части сефардских и восточных общин (см. Мишна брура, 219, 32; так пишут законоучители из Йемена, Марокко, Турции и др.).

А по обычаю некоторых сефардских общин, поскольку в этом вопросе возникает сомнение, – тот, кто спасся от любой другой опасности, не упомянутой мудрецами, должен произнести Биркат ѓа-гомель без имени Всевышнего и без упоминания Его царства (см. Шульхан арух, 219, 9; Каф ѓа-хаим, 52; Ялкут Йосеф, 29). И представляется, что человек, переживший в дороге теракт или опасную аварию, должен произнести благословение полностью даже согласно этому обычаю. Ведь поскольку опасность подстерегала его в пути, сам путь стал для него опасным, а путник, идущий по опасной дороге, относится к четырем категориям людей, о которых мудрецы сказали, что они обязаны произнести Биркат ѓа-гомель. Подобно этому, если человека укусила ядовитая змея, то считается, что он был болен опасной болезнью, поэтому после выздоровления он должен, по мнениям всех авторитетов, произнести Биркат ѓа-гомель полностью.

Ответ на вопрос, была ли авария или другое происшествие опасными, определяется согласно мнению здравомыслящих людей. Если они считают, что опасность имела место, то следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если нет, то благословение произносить не нужно, даже если человек испытал сильный страх. Поэтому, если кто-то, например, не заметил змею и чуть не наступил на нее или по невнимательности чуть не попал под машину, – он не должен произносить благословение, так как на самом деле не подвергался опасности. А если возникает сомнение – например, если человек пережил аварию средней тяжести, – то решающими в данном случае являются его ощущения. Если он чувствовал опасность, то ему следует произнести Биркат ѓа-гомель, а если не чувствовал, то благословение произносить не нужно.

09. Произнесение Биркат ѓа-гомель: военнослужащие

Военнослужащие, занятые деятельностью по обеспечению безопасности, связанной с риском для их собственной жизни, должны произносить Биркат ѓа-гомель, так как они подобны путникам, идущим по опасной дороге. Благословение следует произнести по окончании опасной операции, потому что его произносят только тогда, когда опасность миновала, – подобно тому, как путники, которые шли по пустыне долгими месяцами, произносили Биркат ѓа-гомель только после завершения пути.

Исходя из этого, солдат, отслуживший срочную службу в боевом подразделении, должен произнести Биркат ѓа-гомель по окончании всех лет службы, и это благословение будет распространяться на все виды опасности, с которыми он столкнулся во время учений и оперативной деятельности. А солдат боевого подразделения, столкнувшийся с опасностью во время резервистских сборов (милуим), должен произнести благословение по окончании сборов. Если солдаты в рамках обычной службы участвовали в боях или других опасных действиях, то им следует произнести благословение сразу после возвращения оттуда. А в конце армейской службы они должны вновь произнести Биркат ѓа-гомель за всю деятельность по обеспечению безопасности, в которой они участвовали после этого.

10. Заключенный, вышедший на свободу

Сказали наши мудрецы, что освобожденный узник, наряду с тремя другими категориями людей, должен произнести Биркат ѓа-гомель. Возникает вопрос, следует ли произносить это благословение после тюремного заключения в развитых странах. Некоторые авторитеты считают, что, по ашкеназскому обычаю, если заключение не было связано с опасностью для жизни, благословение не произносят, даже если оно длилось много лет. А по сефардскому обычаю, всякий, кто сидел в тюрьме и вышел на свободу, должен произнести Биркат ѓа-гомель.

Однако на практике, по всем обычаям, если человек сидел в тюрьме, и это стало для него глубоким потрясением, то после освобождения он должен произнести Биркат ѓа-гомель. Это объясняется тем, что, по мнению большинства авторитетов, даже согласно ашкеназскому обычаю, за сам факт освобождения из тюрьмы, где человек испытал душевную травму, и сердце его было полно опасений, что он может подвергнуться унижениям и издевательствам, – необходимо возблагодарить Всевышнего. И хотя заключение не было сопряжено с реальной опасностью для его жизни, душевное потрясение, которое он пережил в тюрьме, а также опасность, что он подвергнется издевательствам со стороны следователей или других заключенных, обязывает его произнести Биркат ѓа-гомель после освобождения. Но если заключенный не испытал потрясения, и заключение не было связано с какой-либо опасностью, то произносить благословение не следует^[8].

Тот, кого захватили террористы или грабители, которые угрожали его убить, должен после освобождения произнести Биркат ѓа-гомель. Хотя он не был арестован органами правопорядка, на деле он был узником, чья жизнь находилась в опасности.

[8]. Подавляющее большинство законоучителей, сефардских и ашкеназских, писали, что даже тот, кто был арестован за имущественные преступления, должен после освобождения произнести Биркат ѓа-гомель. В связи с этим рав Ѓай Гаон писал: «Узник в большинстве случаев посажен в темницу за имущественные нарушения, поэтому в заключении ему не грозит особая опасность». Этого мнения придерживаются ученики рабейну Йоны, Элия раба, Биркей Йосеф, Бен иш хай, Арух ѓа-шульхан и многие другие. Но даже Лекет йошер, Маген Авраѓам и Хаей адам, писавшие, что тот, кто был посажен в тюрьму за имущественные нарушения, не должен произносить Биркат ѓа-гомель, возможно, имели в виду особую темницу для богатых людей, которых содержали в прекрасных условиях, пока они не уплатят долги. Однако и они, по всей вероятности, признали бы, что после освобождения из длительного заключения в обычной тюрьме, сопряженного с величайшими страданиями и некоторой опасностью, как со стороны других заключенных, среди которых было немало жестоких и безжалостных преступников, так и потому, что человек переживал глубокое душевное потрясение, которое тоже могло привести к опасности для его жизни, – необходимо произнести Биркат ѓа-гомель.

Иными словами, степень опасности не является единственным критерием, определяющим, следует ли произносить Биркат ѓа-гомель. Каждый человек, переживший тяжелое событие, которое нанесло ему душевную рану и несло в себе некоторую опасность, должен произнести это благословение. Как правило, степень тяжести нанесенной человеку душевной травмы оценивается согласно степени опасности, которой он подвергся (при этом Рама пишет, что это должна быть очевидная опасность, а Шульхан арух считает, что это может быть даже потенциальная опасность, как объяснялось выше, в п. 4 и прим. 3). Однако заключение, связанное с имущественными преступлениями, может нанести человеку серьезную душевную травму, даже если оно не сопряжено с особой опасностью для его жизни, и в конце концов именно травма может привести к опасности для жизни.

Экстремальные виды спорта: как представляется, если человек по своей воле отправился в пустыню, в джунгли, в морское плавание, занялся дайвингом или любыми другими экстремальными видами спорта, – он не должен произносить благословение, если все прошло благополучно. Ведь он занялся этими видами спорта по собственному желанию, ради удовольствия, и, по всей вероятности, хорошо подготовился, чтобы предотвратить опасность. А если он специально подверг себя опасности, то это запрещено заповедью: «Берегите же души ваши» (Дварим, 4:15). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 2, гл. 9, п. 7. Если же человек подверг себя опасности, преступив этот запрет, то ему не подобает произносить благословение (это подобно сказанному в прим. 4 о человеке, совершившем попытку суицида). Однако представляется, что если во время деятельности, которая была запрещена из-за связанной с ней опасности, произошла некая неполадка, значительно повысившая степень опасности, то следует произнести благословение, ведь в этой ситуации человек оказался помимо своей воли.

Из сказанного в Биур Ѓалаха (219, 1, со слова חבוש) следует: тот, кто провел в заключении менее трех дней, не должен произносить благословение. Но представляется, что если, проведя в тюрьме менее трех дней, человек испытывал сильный страх, потому что не знал, когда его освободят, или потому что ему угрожали следователи, – ему нужно произнести благословение.

Если человек попал в тюрьму по собственной воле – например, если ему предложили на выбор заплатить штраф или отсидеть в заключении два месяца, – то, по мнению Биркей Йосеф и Бен иш хай, он должен произнести благословение, хотя такая ситуация сложилась по его вине. А Шаарей тшува (219, 2) пишет, что благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. И именно так подобает поступить из-за возникшего сомнения.

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 16 — Благодарственное благословение после избавления от опасности (Биркат ѓа-гомель)