Глава 01 — Заповедь супружеской близости (мицват она́)

01. Величие заповеди она́

Человек может считаться полноценной личностью, если он живет в мире и согласии со своей супругой. Мужчина не способен достигнуть целостности без женщины, а женщина – без мужчины. Единение между ними выражается главным образом в исполнении заповеди супружеской близости. Благодаря этой заповеди они превращаются в единое целое – как в духовном, так и в физическом смысле, и брак между ними становится полноценным. Заповедь эту нужно исполнять с желанием и величайшей радостью. Муж должен всеми силами стремиться доставить жене наибольшее наслаждение и счастье, а жена – мужу (см. ниже, гл. 2, п.п. 1-5). Вот почему эта заповедь называется «радость супружеской близости» – в нашем мире нет радости больше этой, она подобна радости Мира грядущего (см. ниже, п.п. 7-8).

В рамках супружеской жизни человек может в совершенстве исполнить заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что «это великое правило Торы» (Мидраш Сифра, там же). Только между супругами любовь проявляется во всех аспектах действительности – как духовных, так и материальных. Когда супруги живут вместе в мире и любви и каждый из них любит другого не менее, чем самого себя, и стремится радовать его не менее, чем самого себя, они исполняют все заповеди Торы, вместе взятые (см. Сефер ѓа-ликутим Аризаля, гл. Экев).

Заповедь эта столь велика потому, что благодаря ей супругов осеняет Шхина (Божественное присутствие). Вот что сказал об этом рабби Акива (В Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 17а): «Если муж и жена удостоились – Шхина пребывает меж ними; а не удостоились – огонь пожирает их». Слово איש (иш, «муж») содержит букву י (йуд), а слово אשה (иша, «жена») – букву ה (ѓей). Вместе буквы йуд и ѓей образуют Имя Господа י-ה.

Кроме того, исполняя эту заповедь, супруги удостаиваются исполнения еще одной заповеди: «Плодитесь и размножайтесь». Наряду со Всевышним они участвуют в рождении новой души. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят об этом (трактат Нида, 31а): «Трое участвуют в рождении человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать». Все вместе они раскрывают в мире святое Четырехбуквенное Божественное Имя Ѓавайе (י-ה-ו-ה). Ведь, как мы говорили, буква י раскрывается в слове איש, буква ה – в слове אשה, а сын и дочь раскрывают две последние буквы Имени Ѓавайе: сын – букву ו (вав), а дочь – вторую букву י (как сказано в книге Зоѓар, Раайя меѓеймена, ч. 3, 34, 1).

Вот почему, если между супругами царят раздор и несогласие, Всевышний заповедал стереть Свое Имя^[1], написанное в святости, чтобы восстановить мир между ними (см. Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, 66б). Когда стирается Святое Имя, написанное на пергаменте, Шхина возвращается в супружескую жизнь этой пары и становится ее неотъемлемой частью.

Ценность супружеской жизни так велика, что наши мудрецы говорят (в трактате Йевамот, 63а): «Человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе». И еще (там же, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира». Разумеется, это относится и к женщине, у которой нет мужа. И поскольку заповедь супружеской близости – основа брака, все перечисленные достоинства связаны непосредственно с ней (см. ниже, гл. 4, п. 8).

Основа единения между мужчиной и женщиной обладает огромной важностью, и поэтому в ней заложена сильнейшая страсть. Святой, благословен Он, дал человеку выбор: если он направляет эту страсть к добру, соблюдая все законы заповеди супружеской близости, то она превращается в высшее благо, а если обращает ее ко злу, то она становится абсолютным злом (см. ниже, гл. 3, п.п. 1-2).

02.Общие правила исполнения заповеди супружеской близости

Заповедь супружеской близости требует, чтобы человек соединился со своей женой в любви и радости, доставляя ей максимальное наслаждение, пока она не достигнет пика наслаждения, и полностью слился с ней, излив в нее свое семя таким образом, чтобы она смогла забеременеть (см. ниже, гл. 2, п. 1). В Торе (Шмот, 21:10) об этом сказано: «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». И поскольку возможности мужчины ограничены, частота исполнения этой заповеди устанавливается согласно его физическим возможностям, а также особенностям его профессиональной деятельности. Так, здоровые мужчины, не занятые тяжелым физическим трудом, обязаны исполнять эту заповедь ежедневно; люди, работающие в обычном трудовом режиме, – два раза в неделю; а те, кто работает в другом городе, – один раз в неделю. Кроме того, когда один из супругов желает близости, заповедь она́ обязывает второго супруга удовлетворить его желание (см. ниже, гл. 2, п.п. 7-8).

Заповедь супружеской близости лежит в самой основе брака, и если муж преднамеренно отказывается ее исполнять, стремясь тем самым причинить жене огорчение, он нарушает запрет Торы: «…не должен лишать ее […] сожития с нею». Если же он делает это не по злому умыслу, а из простого нежелания, то тем самым он нарушает запрет мудрецов. А некоторые ѓалахические авторитеты считают, что и в этом случае он нарушает запрет Торы^[2].

Помимо этого, с помощью заповеди супружеской близости муж и жена исполняют во всей полноте еще одну заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Суть ее заключается в том, чтобы каждый из супругов всеми силами старался доставить наслаждение другому. Наивысшее наслаждение, данное человеку в этом мире, связано с заповедью она́, поэтому, если муж лишает жену супружеской близости, тем самым он унижает и притесняет ее, так как никто, кроме него, не может доставить ей это наслаждение. А если она лишает его близости, то он становится жертвой притеснения, поскольку никто, кроме нее, не может восполнить ему этот недостаток (см. ниже, гл. 2, п. 1).

Отказ одного из супругов исполнять заповедь супружеской близости является главным основанием для развода. Если муж заявляет, что жена стала ему отвратительна и он не желает соединяться с ней и радовать ее исполнением этой обязанности, то жена имеет право потребовать развод и при этом получить сполна всю сумму, оговоренную в ктубе (брачном договоре). И даже если он согласен вступать с ней в близость, но говорит, что готов делать это, только если они оба остаются одетыми, то, как объясняют наши мудрецы, он обязан дать ей развод и выплатить полную сумму ктубы, потому что он не хочет исполнять эту заповедь с любовью, когда оба супруга полностью обнажены. Подобно тому, если жена отказывается соединиться с мужем, чтобы исполнить обязанность супружеской близости, или соглашается на это только при условии, что останется одетой, то муж имеет право дать ей развод, не выплатив сумму, указанную в ктубе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 48а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 76, 13). Муж или жена, отказывающиеся исполнять обязанность супружеской близости, называются в Ѓалахе «бунтовщик» (моред) или «бунтовщица» (моредет), поскольку они восстали против святой обязанности, которую взяли на себя при заключении брака (см. трактат Ктубот, 63а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 77. Также см. ниже, гл. 2, п.п. 7-8, 11-12 и прим. 6).

03.Смысл слова она́ (עונה)

В Торе (Шмот, 21:10) сказано: «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею» (этот перевод стиха соответствует комментарию Раши и сказанному в трактате Ктубот, 48а). Но и есть другое понимание: «…не должен лишать ее телесной близости, покрытия и слияния с нею» (согласно комментарию Рамбана к этому стиху и Ктубот, там же). Слова «телесная близость» подразумевают, что при исполнении заповеди она́ супруги должны быть полностью обнажены, а слово «покрытие» указывает на одеяло или покрывало, которым они должны укрыться во время близости. Так или иначе, все авторитеты согласны, что заповедь она́ лежит в основе брака, поскольку именно с ее помощью супруги могут наиболее полно выразить любовь, которая царит между ними. Авторитеты расходятся во мнениях по вопросу, что именно включает в себя, согласно Торе, обязанность вступления в брак. Одни говорят: обязанность по Торе подразумевает только исполнение заповеди супружеской близости, а мудрецы постановили, что помимо этого муж также обязан обеспечить жене питание и одежду, потому что иначе супруги не смогут достигнуть истинной радости при исполнении заповеди она́. Более того, настоящая любовь включает также чувство глубокой ответственности за счастье и благосостояние супруга. Муж, который на самом деле любит свою жену, не может не позаботиться о том, чтобы она была обеспечена всем необходимым, то есть пищей и одеждой. Если же этого не происходит, значит, его любовь неискренна, и во время супружеской близости они не могут достичь истинного единения. Другое мнение гласит, что сама Тора обязывает мужа позаботиться о пище и одежде для жены, поскольку, хотя заповедь супружеской близости лежит в самой основе брака, истинная и полноценная связь между супругами должна включать также ответственность мужа за обеспечение жены всем необходимым, то есть пищей и одеждой^[3].

Слово она́ (עונה) имеет три значения. 1) «период» – понятие, связанное со временем, поскольку заповедь она́ исполняется в определенные периоды, в зависимости от физических возможностей мужа и особенностей его профессиональной деятельности (такое объяснение этому слову дают Рамбан и Ибн-Эзра в комментарии к Шмот, 21:10). 2) «притеснение», а с другой стороны – «желание», «готовность». Если муж отстраняется от жены, тем самым он притесняет ее. Это соответствует словам Лавана, обращенным к Яакову (Берешит, 31:49-50): «Да надзирает Господь за мною и тобою […] если ты будешь притеснять дочерей моих». Объясняют наши мудрецы, что речь идет о воздержании от исполнения заповеди супружеской близости. Поэтому в Йом Кипур, когда нам заповедано избегать телесных наслаждений, следует воздерживаться от супружеской близости (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 77б, и комментарий Роша, там же; трактат Ктубот, 47б, и комментарии Тосафот и Ритва). Подобно тому, если муж овладевает женой насильно, это тоже притеснение, о чем сказано (Берешит, 34:2): «И увидел ее Шхем, сын Хамора Хиввийца, князя земли той, и взял ее, и лег с нею, и насиловал (притеснял) ее». С другой стороны, заповедь она́ заключается в том, чтобы супруги соединились друг с другом с радостью и желанием, проявляя готовность к этому. Поэтому слово она́ указывает также на желание и готовность – полную противоположность притеснению.

Оба этих значения имеют ѓалахический смысл, который заключается в том, что, во-первых, муж обязан исполнять заповедь супружеской близости в установленные периоды времени, в соответствии с его физическими возможностями и особенностями его профессиональной деятельности; во-вторых, единение между супругами должно служить выражением их любви и влечения друг к другу.

Кроме того, ранние законоучители писали, что слово она́ (עונה) указывает также на понятие מעון (маон, «дом»), поскольку муж обязан обеспечить жене место проживания (это мнение приводится в комментарии Ибн-Эзры и Хизкуни к Шмот, 21:10). Это намекает и на глубинный смысл заповеди супружеской близости: соединяясь с женой, муж достигает духовного прибежища, «дома». И действительно, в Торе (Дварим, 14:26) сказано: «…и веселись ты и дом твой» – то есть ты и твоя жена. Сказал рабби Йосе (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б): «Никогда не звал я жену мою «женой», а только «домом моим»».

Заповедь она́ мудрецы называют также «путь земли» (дерех эрец), то есть нечто естественное, соответствующее заведенному порядку и достойному образу жизни. Ведь каждый мужчина по природе своей должен любить свою жену и испытывать к ней влечение, стремясь соединиться с ней и доставить ей наибольшее наслаждение и радость. А каждая женщина по природе своей должна любить своего мужа, испытывать к нему влечение и желать его, стремясь всеми силами доставить радость и наслаждение ему. Так Творец создал человека. Это влечение не испытывает лишь тот, кто болен физически или душевно. Поэтому заповедь она́ призвана освятить природное влечение и вознести его на более высокий духовный уровень, но не отменять естественную телесную склонность, с помощью которой мы исполняем эту заповедь (см. ниже, гл. 2, п. 4). Частота исполнения заповеди супружеской близости тоже определяется согласно естественному влечению, соответствующему действительности, в которой живут супруги (как объясняется ниже, в гл. 2, п.п. 6-7)^[4].

04.Заповедь супружеской близости не зависит от заповеди «плодитесь и размножайтесь»

С помощью заповеди она́ супруги исполняют еще одну заповедь – плодиться и размножаться. Это тоже показывает величие заповеди она́, ведь благодаря ей муж и жена удостаиваются участия в рождении человека, наряду со Всевышним. Между тем, заповедь супружеской близости не зависит от заповеди плодиться и размножаться, поэтому она действует во всей полноте и тогда, когда единение между супругами не может привести к беременности, – например, если жена уже беременна или кормит младенца грудью, или если она уже вышла из детородного возраста, или если она бесплодна.

Сказали наши мудрецы: чем большая радость наполняет супругов при исполнении заповеди она́, тем больше добрых качеств унаследуют их дети (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 100б; ниже, гл. 2, п. 5). А если супруги соединяются не в любви и верности, то у них могут родиться дети с отрицательными чертами характера. Она называются «детьми, рожденными от девяти качеств» (как объясняется в трактате Недарим, 20б; ниже, в гл. 2, п. 13).

Вот что сказано в связи с этим в книге Менорат ѓа-маор (разд. 3, правило 6, 2): «Если супруги любят друг друга и соединяются в радости, будучи преисполнены стремления привести в мир чистые души, Святой, благословен Он, исполняет их желание, и у них рождаются достойные дети».

А мудрецы Каббалы говорят, что каждый раз, когда супруги соединяются в святости и любви, в мире умножается Божественное влияние свыше, жизнь и благословение. Вот что говорится об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «Всякий раз, когда супруги соединяются друг с другом в святости, это привлекает благо в мир. Даже если жена не беременеет […], не считается, что семяизвержение мужа было напрасным, ибо от этого происходит святая душа […] Всякое супружеское единение порождает душу, и эти души вселяются в детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам соединялся с Сарой, хотя она и была бесплодна, и при этом его семя не изливалось напрасно, упаси Бог». А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведных супруга, как Авраѓам и Сара, соединяются друг с другом в любви и гармонии, в высших мирах создаются праведные души, которые затем нисходят в тела младенцев, рождающихся в других семьях. И когда дети, получившие свои души от слияния Авраѓама и Сары, выросли, они приблизились к Авраѓаму и Саре, а через них – к вере в Единого Бога. Именно о них сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они (Авраѓам и Сара – пер.) сделали в Харане».

Поэтому, даже если супружеская пара не удостоилась дать жизнь собственным детям, когда супруги исполняют заповедь близости с радостью и любовью, они участвуют в нисхождении в мир душ других детей. Для того чтобы понять это глубже, нужно объяснить, что процесс нисхождения душ из высших миров в наш мир состоит из множества стадий и ступеней, поэтому нет ничего невозможного в том, чтобы в нисхождении одной души участвовало несколько супружеских пар (см. ниже, гл. 8, п. 6).

Следует также добавить: после того, как супруги уже произвели на свет детей, единение между ними все равно умножает жизнь и благословение во всех мирах, особенно тех, которые связаны с корнем душ их детей. Каждое супружеское единение в радости и святости привлекает добавочный свет и благословение в души их уже рожденных детей^[5].

Кроме того, если человек уже исполнил заповедь плодиться и размножаться, и его жена умерла, и он затрудняется найти другую жену, способную рожать, то на него возложена заповедь жениться на женщине, неспособной рожать, поскольку лишь будучи женатым, человек может достичь целостности. Женатый человек удостаивается исполнения заповеди Торы о супружеской близости и избавляется от греховных помыслов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 61б; ниже, гл. 4, п. 8).

05.Проявление единства

Для того чтобы глубже осознать, какой святостью обладает заповедь она́, следует прежде всего объяснить, что Святой, благословен Он, пожелал удостоить человека заповедей и заслуг и потому создал мир несовершенным, чтобы человек мог исправить мир и сделать жизнь в нем лучше и счастливей. Благодаря этому человек удостоится принять участие в исправлении мира наряду со Святым, благословен Он, и достигнет совершенной радости и целостности. Самым большим недостатком Творения является разобщенность. Хотя весь мир создан Единым Творцом, однако, поскольку Он сокрыл от творений Свой Божественный свет, творения пребывают в этом мире в состоянии отделенности от Него, Благословенного, и, вследствие этого, разобщенности друг с другом. В таком состоянии каждое творение заботится только о своих собственных интересах. Из этого проистекают все раздоры, разногласия, столкновения и войны. Поэтому этот мир называется в еврейских источниках «миром разобщенности» и «миром лжи», ибо творения не видят в нем корня, который все объединяет. И от этого происходит все мировое зло. Вот почему в основе еврейского мировоззрения лежит единство, то есть вера в Единого Бога.

Этим можно объяснить, почему так важна заповедь заселения Земли Израиля: она соединяет небо и землю. Ведь самое глубокое разобщение в мире – это разобщение между небом и землей, духом и материей, идеалом и действительностью, Творцом и творениями. Благодаря заповеди заселения Земли Израиля в мире раскрывается царство Всевышнего, Владыки неба и земли, и становится ясно, что все проявления материальной действительности неразрывно связаны со святостью. Вот почему сказали наши мудрецы (в трактате Ктубот, 110б): «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога […] Такой человек подобен идолопоклоннику» (см. ниже, гл. 3, п. 15).

Единство лежит и в основе заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что «это великое правило Торы» (Мидраш Сифра, там же).

Теперь мы можем понять, как велико достоинство заповеди единения между мужем и женой, благодаря которой супруги исполняют заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» наиболее целостно. Заповедь супружеской близости выражает наивысшую форму единства, когда два разных человека сливаются в единое целое. Это высшее единство мужчины и женщины, души и тела. Часто тело и душа пребывают в состоянии конфликта – душа стремится к добру, а тело влечет ко злу, душа связана с вечностью, а тело мечтает о сиюминутных, преходящих наслаждениях. При исполнении заповеди супружеской близости душа и тело становятся едины, и дурное начало (йецер ѓа-ра) превращается в доброе начало (йецер тов). Благодаря этой заповеди высший идеал единства и наибольшее телесное наслаждение, которое только есть в мире, сливаются между собой и становятся одним целым. Величайшая нравственная ценность заботы о ближнем соединяется с высшей радостью (см. Зоѓар, ч. 1, 49, 1 и ч. 3, 81, 1-2; Берешит раба, 9, 7; ниже, гл. 3, п. 13; Маѓараль, Гвурот Ѓашем, гл. 43).

06. Величие единения между мужем и женой

Важность этого единения столь велика, что оно служит символом высшего единения между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и [как] радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». И еще сказано (в Мидраш Танхума, гл. Тецаве, 5): «Сказал рабби Акива: «Весь мир был бы сотворен напрасно, если бы не день, в который Израилю была дана Песнь песней. Ибо все Писание свято, а Песнь песней – святая святых»». Как мы видим, любовь между мужем и женой столь возвышенна, что ей уподобляется святое единение между Всевышним и народом Израиля. Более того, из единения между Всевышним и Его народом берет начало и единение между мужем и женой в святости и любви (см. ниже, гл. 3, п. 15), а оно, в свою очередь, привлекает жизнь, благословение и мир для всех творений.

Золотые крувим располагались на крышке Ковчега Завета, стоявшего в Святая Святых Иерусалимского Храма, лицом друг к другу, подобно супругам во время исполнения заповеди она́. Сказали наши мудрецы (трактат Йома, 54а): «В час, когда народ Израиля восходил в Храм, им открывали занавес (парохет), скрывающий Ковчег, показывали крувим, обнимающихся друг с другом, и говорили: «Смотрите, милы вы Господу, словно муж и жена, что милы друг другу»». А когда Израиль переставал исполнять волю Господню, крувим отворачивались друг от друга и поворачивались лицом к Храму (см. трактат Бава батра, 99а).

Поскольку заключение брака – вопрос высшей святости, в Йом Кипур было принято заниматься сватовством (шидухим). Об этом говорится в Мишне, в трактате Таанит, 4, 8. Свадьба – выражение высшего единства между женихом и невестой, поэтому в честь нее заповедано устраивать большое празднество. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 6б): «Всякий, кто увеселяет жениха и невесту, удостаивается Торы». Кроме того, считается, что такой человек принес благодарственную жертву (тода) и восстановил одну из руин Иерусалима (см. Маѓараль, Тиферет Исраэль, 30).

Когда народ Израиля пребывал на пике своего величия – в эпоху царя Шломо, который упрочил еврейское царство и воздвиг Иерусалимский Храм, – для всего народа было устроено великое празднество, длившееся семь дней и еще семь дней. «На восьмой день он отпустил народ. И благословили они царя, и пошли в шатры свои радостные и с веселым сердцем от всего того добра, что сделал Господь Давиду, рабу Своему, и Израилю, народу Своему» (Млахим 1, 8:66). Объясняют наши мудрецы (в трактате Моэд катан, 9а): «»и пошли в шатры свои» – пошли и нашли жен своих в чистоте, «радостные» – ибо наслаждались они сиянием Шхины, «и с веселым сердцем» – ибо жена каждого из них забеременела младенцем мужского пола, «от всего того добра» – ибо вышел Глас Небесный и сообщил им: все вы удостоитесь жизни в Мире грядущем!». Это означает, что когда был воздвигнут Иерусалимский Храм, Всевышний радовался народу Своему, как жених радуется невесте, и эта святость распространилась на личный дом каждого еврея, и все они возвратились домой, где ждали их жены в чистоте своей, чтобы они могли с радостью исполнить заповедь супружеской близости.

После дарования Торы Всевышний заповедал Моше (Дварим, 5:27): «Иди, скажи им: «Возвратитесь в шатры свои»». Объясняют наши мудрецы (в трактате Авода зара, 5а): «Дабы исполнить в радости заповедь она́». Тот, кто не понимает великого значения этой заповеди, мог бы подумать, что после дарования Торы, когда народ Израиля достиг высочайшего духовного уровня, он не должен предаваться плотским утехам. Однако Божественное повеление говорит ровно обратное: «Возвратитесь в шатры свои, дабы исполнить в радости заповедь она́». Святость, раскрывшуюся в мире во время дарования Торы, нужно обратить на исполнение заповеди супружеской близости. И действительно, дарование Торы и заповедь она́ неразрывно связаны друг с другом. Дарование Торы подобно «свадьбе» между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Вот что сказали об этом мудрецы Мишны (трактат Таанит, 26б), в комментарии к стиху: «…в день его свадьбы и в день радости сердца его» (Шир ѓа-ширим, 3:11). «»В день его свадьбы» – это дарование Торы; «в день радости сердца его» – это построение Храма». И эта великая «свадьба» привлекла святость в каждый еврейский дом.

Народам мира трудно понять эту идею. Они считают, что телесные наслаждения относятся исключительно к материальному миру и греховны по самой своей сути, будучи оторваны от духовности и святости. Однако на народ Израиля возложена особая миссия: раскрыть в мире веру в Божественное единство, которая гласит, что Господь – Бог на небе и на земле. Поэтому, когда единение между супругами происходит согласно законам Ѓалахи, через него раскрывается Божественность. Именно об этом в Торе (Бемидбар, 23:10) сказано: «Кто исчислит прах Яакова и сочтет периоды Израиля?». Объясняют наши мудрецы (в трактате Нида, 31а): «Из этого мы учим, что Святой, благословен Он, сидит и считает периоды Израиля (периоды исполнения заповеди она́ – авт.): когда появится капля, из которой будет создан праведник? Вот почему глаза злодея Билама закрылись. Сказал он: «Тот, кто чист и свят, и слуги его чисты и святы, разве будет взирать на это?». И тотчас же глаза его закрылись».

07. Радость исполнения заповеди она́

Обычно человек заботится лишь о себе самом. Ведь если не он, то кто о нем позаботится? Это чувство одиночества можно заглушить, общаясь с приятелями и предаваясь развлечениям, но неизбежно наступает момент, когда человек осознает, что на самом деле он совершенно один, и им овладевает глубокая печаль. Эта экзистенциальная печаль сопровождает человека всю жизнь. Она подобна смерти, которая настигает его еще при жизни. Чем более трезвым взглядом человек взирает на мир, тем сильнее его боль. Одиночество делает человека эгоистичным, и он начинает заботиться только и исключительно о себе самом. Постепенно душа такого человека опустошается, лишаясь нравственных ценностей и смысла жизни, что еще больше усугубляет его одиночество.

Исправлением этого служит заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя». Когда люди осознают, что связь между ними обладает высшей ценностью, они становятся лучше, подчиняясь нравственным принципам, и это позволяет им сблизиться еще больше, и чувство одиночества, сопровождающее их, ослабевает. Как мы уже говорили, во всей полноте заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» дано исполнить именно любящим супругам, что помогает им достичь подлинного исправления. Благодаря этой истинной любви человек становится способен вырваться за пределы собственной эгоистичности и начинает заботиться о своей супруге не меньше, чем о самом себе.

Наиболее ярко эту идею выражает заповедь супружеской близости. Достигая пика любви и наслаждения, супруги выходят из своих личных границ и, сливаясь в единое целое, избавляются от одиночества. Это доставляет им истинную радость, не похожую ни на одну другую радость в мире. Они чувствуют биение жизни, ощущают себя причастными ко всем ее проявлениям, и это чувство восходит до самого Источника жизни.

Вот почему наши мудрецы называют эту заповедь «радостью супружеской близости» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 72б; трактат Авода зара, 5а). Эта радость содержит аспект Божественности, о которой Маѓараль (Беэр ѓа-гола, 5, 4) писал: «И не говори, что это единение плотское, как у животных. Это неверно, ибо муж и жена обладают силой единения, данной им самим Господом Благословенным […] «В них Он заложил Имя Свое – святое Имя Ѓавайе» (трактат Сота, 17а). Это означает, что сам Господь Благословенный совершает это единение между ними, и потому сказано, что Имя Его пребывает средь них».

Заповедь супружеской близости сродни Миру грядущему. Она подобна лучу света, проникшему в наш мир из высших духовных миров сквозь все завесы и преграды. Этот мир погружен во тьму, поэтому говорят наши мудрецы, что он подобен ночи (см. трактат Хагига, 12б). Все заповеди должны наполнять человека высшей радостью, поскольку благодаря им он приникает к Источнику жизни и привлекает в мир жизненные силы свыше. Однако мы почти не ощущаем эту радость из-за преград и завес, скрывающих от нас Божественный свет. Мы хотя и чувствуем удовлетворение от того, что совершаем праведное деяние, но не способны ощутить истинное наслаждение от исполнения той или иной заповеди. Об этом сказали наши мудрецы (Пиркей авот, 4, 16): «Этот мир подобен прихожей перед входом в Мир грядущий. Приведи себя в порядок в прихожей, чтобы ты смог войти в зал». Ведь именно в Мире грядущем мы получим главное вознаграждение за заповеди, исполненные нами в этом мире. Между тем, исполняя заповедь супружеской близости, человек ощущает то самое наслаждение, которое он должен ощутить при исполнении любой заповеди, и оно сродни наслаждению Мира грядущего (то же самое говорится в наших источниках и о субботнем наслаждении). Поэтому заповедь супружеской близости подобна вратам, через которые человек может заглянуть в Мир грядущий. И если он будет исполнять ее подобающим образом, то благодаря этому сможет достичь наслаждения Мира грядущего и при исполнении других заповедей (см. Зоѓар, ч. 2, 259, 1).

Но если человек достигает наслаждения греховным образом, предаваясь разврату, вступая в запрещенную связь или овладевая женщиной, когда она пребывает в состоянии нечистоты (нида), то эта высшая страсть обращается во зло. Вместо того, чтобы вырваться за границы своей эгоистичности, привести в мир новые души и приникнуть к Творцу, он ломает нравственные рамки, служащие во благо, и из-за этого утрачивает долю истинного наслаждения, уготованную ему в этом мире, ибо не удостаивается подлинной любви. Он теряет и долю в Мире грядущем, так как разрывает свою связь с вечной, истинной жизнью, и удел его – муки Геѓинома.

08. Благодаря заповеди она́ мы были избавлены от египетского рабства

Когда отцы наши были рабами в Египте, наши поработители хотели, чтобы еврейские мужчины перестали исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», дабы еврейский народ перестал существовать. Для этого египтяне заставляли евреев трудиться не разгибая спины с раннего утра до позднего вечера и вынуждали их ночевать в поле, запрещая возвращаться домой. Евреям казалось, что у них больше нет надежды, что жены забудут их и будут отданы на милость поработителей. Как тогда посмотрит муж в глаза жене? Ведь он должен заботиться о ней и защищать ее от злоумышленников, обеспечивать ей достаток и положение в обществе, служить примером детям. Но он – всего лишь презренный раб, находящийся в полном подчинении у поработителей. И мужья, стремясь избежать еще более жестокого унижения, стали отдаляться от своих жен. Они подавляли в себе жажду жизни и больше не хотели, чтобы у них рождались дети, потому что не могли обеспечить им достойное будущее. Когда жена приближалась к мужу, он отстранялся от нее, так как опасался, что она скоро его бросит. Ведь в подобной ситуации женщина, вероятнее всего, обиделась бы на мужа и предпочла стать второй женой своего господина египтянина. И тогда еврейский народ постепенно перестал бы существовать.

Сказали наши мудрецы (трактат Сота, 11б): «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля были избавлены от египетского рабства. Когда женщины ходили на реку за водой, Святой, благословен Он, посылал им маленьких рыбок, и кувшины их были полны наполовину водой, а наполовину рыбками. Приходили они домой и ставили на огонь два котла: в одном – варево, а в другом – рыба. А потом они брали эти кушанья и шли в поле к своим мужьям, и мыли их, и умащали, и кормили, и поили, и говорили им ласковые речи». Жена говорила мужу: хотя для египтян ты – презренный раб, мне ты важен и дорог. И как я была бы счастлива твоему возвращению, если бы ты приходил домой после дня достойного труда, так счастлива я видеть тебя и теперь, омывать твои усталые ноги, умащать твое тело, ноющее от побоев, ведь ты – мой возлюбленный муж». Далее в Талмуде сказано: «А когда муж утолял голод и жажду, жена брала медное зеркало и смотрелась в него вместе с мужем. Супруги начинали спорить: она говорит – я красивее, а он говорит – нет, я красивее. Так к ним возвращалась страсть, и они исполняли заповедь плодиться и размножаться, и Святой, благословен Он, тотчас же делал так, чтобы жена забеременела». В Торе (Шмот, 1:7) об этом сказано: «А сыны Израилевы расплодились и размножились, и возросли и усилились чрезвычайно, и наполнилась ими земля та». «И все это – благодаря зеркалам» (Мидраш Танхума, разд. Пкудей, 9). «Забеременев, возвращались жены к себе домой, а как наступало время родов, шли и рожали в поле» (Сота, 11б).

После Исхода из Египта и дарования Торы, когда сынам Израиля было заповедано построить Скинию Завета, они жертвовали на построение Скинии золото, серебро и медь, дорогие ткани и драгоценные камни. Сказали те самые женщины: что нам дать для Скинии? Пошли и принесли медные зеркала, в которые смотрелись, прихорашиваясь перед мужьями. И хотя они очень дорожили этими зеркалами, они все-таки пожертвовали их в Скинию из любви к святости. Моше, учитель наш, хотел отвергнуть эти зеркала, ибо они были созданы для того, чтобы способствовать удовлетворению плотской страсти. А некоторые комментаторы говорят, что Моше даже разгневался на женщин и немного резко сказал своим приближенным, что следовало бы взять палки и переломать женщинам ноги за то, что они осмелились принести эти зеркала в Скинию для священного служения. Но Святой, благословен Он, сказал Моше: «Зеркала эти ты позоришь?! Ведь благодаря им в Египте родилось все это воинство! Прими зеркала, ибо Мне они дороже всего. Возьми и отлей из них медный киор для омовения, в котором коѓены будут освящать себя перед священным служением» (см. Мидраш Танхума, разд. Пкудей, 9; комментарий Раши к Шмот, 38:8).

Из этого мы делаем вывод: ничто в мире не уподобится по чистоте и святости бескорыстной супружеской любви, благодаря которой дети приходят в мир. Вот почему из этих зеркал был отлит киор, в котором коѓены совершали омовение рук и ног, прежде чем приступить к священному служению в Скинии.