ארכיון Глава 12 - Заповеди, связанные с Землей Израиля

01. Какие заповеди непосредственно связаны с Землей Израиля?

Тора дана еврейскому народу для того, чтобы изучать ее и исполнять ее заповеди в Земле Израиля. Это привлечет свыше Божественное благословение на эту святую землю, а от нее – на весь мир. Ведь именно в Земле Израиля раскрываются Царство Всевышнего, Его Тора и Божественное благословение, и оттуда они распространяются по всему миру, тогда как за пределами Земли Израиля раскрыть их очень трудно. В Святой Земле становится ясно, что Всевышний – Сам Бог, а за пределами Святой Земли Он называется «Бог богов». Вот почему сказали наши мудрецы, благословенна их память, что еврей, живущий за пределами Земли Израиля, подобен идолопоклоннику, у которого нет Бога (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б). И еще сказали мудрецы от имени Всевышнего: «Все время, пока вы живете в Земле Израиля, Я – Бог вам; а если вы не живете в Земле Израиля, то Я словно и не Бог вам» (Тосефта к трактату Авода зара, 4, 5). Именно поэтому мудрецы говорят, что заповедь заселения Земли Израиля равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым (см. Мидраш Сифрей к разд. Реэ, 80; комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25).

А в Торе (Дварим, 11:31-12:1) сказано: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землею, которую Господь, Бог ваш, дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней. Соблюдайте же строго все уставы и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот уставы и законы, которые вам бережно исполнять в земле, что дал Господь, Бог отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить на той земле». Из этих слов следует, что мы обязаны исполнять заповеди Торы именно в Земле Израиля. Но с другой стороны сказано (там же, 11:16-18): «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им. И [тогда] возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам. Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими». Это значит, что за пределами Земли Израиля тоже существует обязанность исполнять заповеди Торы. Мудрецы объясняют: заповеди, связанные с Землей Израиля, то есть с ее почвой, нужно соблюдать только в этой земле; а заповеди, не связанные с Землей Израиля, необходимо соблюдать и за ее пределами, чтобы мы не забыли их, когда возвратимся в Святую Землю. Кроме того, исполнение этих заповедей пробудит наши сердца к покаянию, а оно, в свою очередь, приблизит Избавление (см. Иерусалимский Талмуд, трактаты Швиит, 6, 1, Кидушин, 1, 8; Вавилонский Талмуд, Кидушин, 37а; Мидраш Сифрей , разд. Экев, 43-44).

Назовем заповеди, связанные с Землей Израиля: отделение халы, орла, килаим посевов, килаим в винограднике, хадаш (запрет пожинать и есть новый урожай злаковых до принесения жертвы омера), лекет, шихеха, пеа, перет, олелот, бикурим, отделение трумот и маасрот, начало стрижки овец, швиит и йовель. А по мнению многих авторитетов, к этой категории относится и заповедь отдавать в дар коѓену плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного (см. ниже, п. 15). И хотя мы обязаны соблюдать эти заповеди главным образом в Земле Израиля, в отношении многих из них обязанность распространяется в некоторой степени и за пределы этой земли (как объясняется в примечании). Кроме того, существует множество общественных заповедей, действующих только в Земле Израиля, – например, заповедь создания системы правосудия; а также множество заповедей, зависящих от построения и существования Храма. Но в данной главе мы не будем рассматривать эти заповеди^[1].

Обязанность соблюдения заповедей, связанных с Землей Израиля, зависит также от состояния еврейского народа. Все они вступили в силу только после того, как евреи вошли в Землю Израиля, в ее основную часть – то есть на территорию, расположенную на западном берегу Иордана, где жили семь ханаанских народов. А обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель (седьмого и пятидесятого лет) по Торе существует тогда, когда еврейский народ живет в Земле Израиля, и каждое колено занимает предназначенный ему надел (см. ниже, п. 14). Обязанность же соблюдения по Торе таких заповедей как отделение халы, трумот и маасрот вступает в силу тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля (см. ниже, п.п. 2, 10, 11).

[1]. Заповедь орла: согласно традиции, переданной Моше на горе Синай, она действует и за пределами Земли Израиля. Однако в Земле Израиля в случае сомнения следует придерживаться более строгого толкования закона, а за ее пределами – менее строгого (см. выше, гл. 2, п. 1). Килаим в винограднике: согласно постановлению мудрецов, эту заповедь следует соблюдать и за пределами Земли Израиля, но только самые строгие ее законы, и при этом исполнять лишь то, с чем согласны все авторитеты (см. выше, гл. 5, п. 4). Отделение трумот и маасрот: мудрецы постановили, что эта заповедь будет распространяться на четыре страны, соседствующие с Землей Израиля, но в наши дни эта обязанность отменена (см. ниже, п. 13). Лекет, шихеха и пеа: мудрецы постановили, что эти заповеди будут действовать и за пределами Земли Израиля, когда еврейские бедняки в этом нуждаются (см. ниже, п. 15). Заповедь отделения халы действует, согласно постановлению мудрецов, и за пределами Земли Израиля (см. ниже, п. 10). Заповедь швиит (седьмого года) связана с Землей Израиля, однако ликвидация долгов (шмитат ксафим) не связана с почвой и потому действует и за пределами Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Швиит и йовель, 6, 1). Танаи расходятся во мнениях в отношении заповеди хадаш. Практический закон гласит, что она действует по Торе в том числе и за пределами Земли Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 37а; выше, гл. 1, п. 5), однако эта заповедь вступила в силу только после того, как евреи вошли в Землю Израиля. К тому же, время, с которого за пределами Земли Израиля разрешено есть новый урожай, соответствует его созреванию в Земле Израиля (см. выше, гл. 1, п. 2); а запрет собирать новый урожай действует только в Земле Израиля (см. там же, п. 4).

Напомним вкратце общественные заповеди, связанные с Землей Израиля. Это заповедь заселения Земли Израиля со всеми ее составляющими, включая заповедь завоевания этой земли; запрет идолопоклонникам жить в Земле Израиля, как сказано: «Да не живут они в земле твоей»; запрет продавать неевреям территории в Земле Израиля; заповеди создания в Земле Израиля городов для левитов и городов-убежищ; заповедь уничтожения идолопоклонства. Далее: заповедь назначить еврейского царя или другую власть, имеющую статус царя. Заповедь поставить судей и надсмотрщиков во всех вратах Израиля. Заповеди рукоположения судей бейт дина, освящения месяцев, объявления високосных годов, заповеди о «телице с переломленным затылком» и о «бунтующем старце». Заповеди построения Храма и принесения жертв. Заповеди о «домах в городах, обнесенных стеной», о «проказе домов», о «городе отвергнутых».

02. Когда обязанность соблюдения этих заповедей вступила в силу?

С того момента как евреи вошли в Землю Израиля, на них стала распространяться обязанность исполнения частных заповедей, возлагаемых на каждого еврея: хадаш, орла, килаим посевов и килаим в винограднике. Эти заповеди относились к территории на западном берегу Иордана, которую было заповедано завоевать евреям, вышедшим из Египта. Об этом говорится в Торе, в недельном разделе Масэй (Бемидбар, гл. 34). И с того момента как евреи перешли Иордан, обязанность исполнения этих заповедей распространилась на всю эту территорию, хотя евреи еще не завоевали ее. А поскольку они еще раньше захватили восточный берег Иордана, обязанность распространилась и на него. Что же касается территорий вне района, который должны были завоевать сыны Израиля, вышедшие из Египта, – от реки Египетской до реки Прат, – то хотя они тоже входят в пределы Земли Израиля, эти заповеди не распространялись на них, пока евреи их не завоевали^[2].

Обязанность же исполнения заповедей, относящихся к обществу, а не к отдельным евреям: трумот и маасрот, отдаваемые владельцами полей коѓенам, левитам и беднякам; а также швиит и йовель, которые относятся ко всему народу в целом, – вступила в силу только после того, как евреи завершили завоевание Земли Израиля и поделили ее на наделы, предназначенные для каждого колена. Завоевание длилось семь лет, а разделение Земли Израиля, пока каждый еврей не получил свой надел, – еще семь лет. Таким образом, лишь на пятнадцатый год после того, как сыны Израиля вошли в Святую Землю, они начали отсчитывать годы для шмиты и йовеля, отделять трумот и маасрот и оставлять в поле дары для бедных. На двадцать первый год настал первый год шмиты, а на шестьдесят четвертый год – первый год йовеля (см. Мидраш Сифрей , разд. Экев, 41; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 1)^[3].

Пока не был отстроен Иерусалимский Храм, плоды маасер шени и нета ревай съедали возле Скинии в Шило (см. Мишна, Звахим, 14, 4-8). Туда же приносили бикурим. Так было в течение всех 369 лет существования Скинии в Шило. После этого Скиния находилась 57 лет в Нове и в Гивоне, а потом евреи начали восходить в Иерусалим, в Храм, построенный царем Шломо. Этот Храм просуществовал 410 лет (см. Вавилонский Талмуд, трактат Звахим, 118б; Рамбам, Законы Дома избрания, 1, 2).

[2]. То, что обязанность вступила в силу с того момента, как евреи вошли в Землю Израиля, объясняется в отношении заповедей хадаш (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 37б), отделения халы (трактат Нида, 47а), орла (Мишна, Орла, 1, 2), и этот закон относится также к заповеди килаим, имеющей тот же статус, что и орла. Личные заповеди, связанные с Землей Израиля, такие как орла и килаим, действуют на территориях, которые были завоеваны евреями, вышедшими из Египта, а не на всей Земле Израиля. Эти заповеди имеют силу с тех пор и навеки, ведь обязанность их исполнения вступила в силу, как только евреи перешли Иордан, еще прежде чем они завоевали Землю Израиля, поэтому она не отменяется и после разрушения Храма. Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что обязанность исполнения личных заповедей, связанных с Землей Израиля, была отменена после разрушения Первого Храма, а после возвращения из Вавилонского изгнания, когда Земля Израиля была освящена во второй раз, эти заповеди вновь вступили в силу по Торе и с тех пор действуют вечно в пределах территорий, завоеванных евреями, возвратившимися из Вавилона (так пишут Маѓарит, 1, 47; Мор у-кциа, Орах хаим, 306; Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 294, 10). Есть также мнение, что, согласно подходу авторитетов, считающих, что вторичное освящение Земли Израиля было аннулировано после разрушения Второго Храма, обязанности орла и килаим в наше время – это постановление мудрецов (де-рабанан). Согласно третьему мнению, во времена Второго Храма эта обязанность тоже была постановлением мудрецов, так как и она соблюдается по Торе только тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля. Основной закон соответствует мнению большинства авторитетов, считающих, что это – обязанность Торы со времен Йеѓошуа бин Нуна и навеки на всех территориях, которые были завоеваны сынами Израиля, вышедшими из Египта. Что же касается Сирии и всех стран за пределами Земли Израиля, то там обязанность орла соблюдается согласно традиции, переданной Моше на горе Синай, а обязанность килаим – согласно постановлению мудрецов (см. Мишна, Орла, 3, 9).

В отношении даров, оставляемых в поле беднякам, возникает сомнение (см. ниже, п. 15). С одной стороны, эти заповеди имеют общественный аспект, подобно заповеди седьмого года (швиит). А с другой стороны, это личная обязанность каждого еврея – оставить в поле дары для бедных, и в этом заповеди лекет, шихеха, пеа, перет и олелот отличаются от заповеди седьмого года, когда вся Земля Израиля должна покоиться.

[3]. Обязанность соблюдения швиит и йовель вступила в силу только после того, как завершилось разделение Земли Израиля на наделы для каждого из колен, как объясняется в Сифра (Ваикра, 25:3) и в Вавилонском Талмуде (трактат Арахин, 32б). См. также «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 1. Порядок вступления в силу обязанности исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, по годам объясняется в Тосефте (к трактату Менахот, 6, 20) и у Рамбама (Законы шмиты и йовеля, 10, 2), и см. «Жемчужины Ѓалахи», там же.

Обязанность отделения трумот и маасрот вступила в силу по завершении раздела Земли Израиля, когда каждый еврей получил свой надел, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактатах Нида (47а) и Ктубот (25а). А в комментарии Раши (там же, со слов ולא נתחייבו) говорится, что исполнение заповеди трумот и маасрот зависит от отсчета лет шмиты: в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла отделяют маасер шени, в третий и шестой годы – маасер ани, а плоды седьмого года объявляют бесхозными, и они освобождены от трумот и маасрот.

03. Сирия

Царь Давид расширил завоеванную Моше и Йеѓошуа территорию Земли Израиля, на которой жили двенадцать израильских колен. Он завоевал Сирию – как территории, входящие в пределы Земли Израиля, такие как Арам и Дамаск, так и территории за ее пределами, такие как Арам Наѓараим (Междуречье), расположенный между реками Прат и Хидекель. Завоевания Давида были призваны покорить народы, которые могли в будущем восстать на Израиль. Предотвратив возникновение на этих территориях царств, враждебных Израилю, Давид поставил там своих наместников, которые взимали с местного населения дань для укрепления Израильского царства (см. Шмуэль 2, 8:3-13; 10:16-19). Сказали наши мудрецы, что завоевания Давида не происходили согласно подобающему по Торе порядку. Ведь заповедь требовала захватить сначала всю землю Кнаан в границах, указанных в разделе Масэй (Дварим, гл. 34), а Давид завоевал Сирию прежде Иерусалима, в котором правили йевусеи (см. Мидраш Сифрей , разд. Экев, 51). По всей вероятности, Давид изменил указанный в Торе порядок потому, что не намеревался заселить Сирию евреями. Ведь в те времена народ Израиля еще не заселил полностью все территории, завоеванные в дни Йеѓошуа бин Нуна. Давид полагал, что если он завоевал Сирию, чтобы покорить враждебные народы и взимать с них дань ради укрепления своего царства, это не считается изменением предписанного Торой порядка. Поэтому его завоевания называются «личными», так как они совершались ради укрепления его царства, а не ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля.

И поскольку завоевания Давида не соответствовали предписанному порядку, в отношении их статуса возникло сомнение. По мнению рабби Меира, хотя Сирия была захвачена в результате «личных» завоеваний, существует обязанность согласно Торе соблюдать на ее территории все заповеди, связанные с Землей Израиля. Следовательно, в Сирии необходимо, согласно заповеди Торы, отделять трумот и маасрот, и запрещено продавать там дом нееврею. А по мнению рабби Йоси, поскольку Сирия была захвачена в результате «личных» завоеваний, в ней следует соблюдать заповеди, связанные с Землей Израиля (в том числе и заповедь отделения трумот и маасрот), лишь согласно постановлению мудрецов. И в случае необходимости разрешено продать нееврею дом, находящийся в Сирии. И таков практический закон (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 8а-б; Авода зара, 21а; Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 10, 3). Но и согласно подходу рабби Йоси, поскольку все территории до реки Прат (Евфрат) входят в пределы Земли Израиля, существует заповедь заселять их и приобретать там дома, и еврею даже разрешено нарушить запрет мудрецов, связанный с субботним покоем (швут), чтобы купить дом на этой земле (см. Рамбам, Законы субботы, 6, 11)^[4].

[4]. В Мидраш Сифрей (к разд. Экев, 51) говорится, что Давид «поступил не по Торе». Ведь Тора заповедала завоевать сначала всю землю Кнаан и Иерусалим, а Давид завоевал Сирию прежде, чем покорил йевусеев, которые владели горой Мория (Храмовой горой). Поэтому Сирия имеет промежуточный статус (и так пишут Тосафот, Рашба и Ритва). Мудрецы называют завоевания Давида «личными». Раши (в комментарии к трактату Гитин, 8б) объясняет: это личные завоевания Давида, потому что в них не участвовал весь народ Израиля. Давид завоевал эти земли ради своих собственных нужд, а не ради всего народа. Скорее всего, Раши имеет в виду, что Давид завоевал Сирию не ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля, а для того чтобы покорить местных жителей и взимать с них дань на укрепление своего царства. Об этом свидетельствуют стихи Писания, в которых говорится, что Давид поставил там своих наместников (см. Шмуэль 2, 8:6).

На основании сказанного в Сифрей Рамбам писал (Законы приношений, 1, 3), что Сирия не является освященной, как Земля Израиля, так как Давид не завоевал сначала весь Кнаан, «землю семи народов», – хотя он и завоевал Сирию по указанию Санѓедрина. А некоторые ранние законоучители пишут, что завоевание Сирии не было по указанию Санѓедрина (см. комментарий Рамбана к Дварим, 11:24; комментарий Ритва к трактату Авода зара, 21а). Как представляется, эти мнения не противоречат друг другу. По всей вероятности, Давид посоветовался с мудрецами Санѓедрина, прежде чем завоевать Сирию, как он поступал всегда (см. трактат Брахот, 3б). И это соответствует словам Рамбама. Однако Давид советовался с мудрецами по вопросам безопасности, а не по поводу порядка завоевания и заселения Земли Израиля. И хотя его намерения и действия были правильными, возникла проблема, потому что Давид изменил порядок завоевания, и не было ясно, собирается ли он заселять Сирию евреями. А эта проблема вызвала, в свою очередь, ѓалахические сложности.

Рамбам (Законы приношений, 1, 3-4, 9) объясняет, что закон, относящийся к Сирии, распространяется как на территории внутри Земли Израиля, так и на земли за ее пределами. Ведь границы Земли Израиля доходят до реки Прат, и в них входит вся территория Арамейского Дамаска (древнего арамейского государства, располагавшегося на территории Сирии – пер.). А за пределами Земли Израиля находится Арам Наѓараим (Междуречье), расположенный на противоположном берегу реки Прат, к северу от горы Ѓор, что на севере района Арам Цова (Халеб). И см. «Жемчужины Ѓалахи», Народ и земля, гл. 3, п. 16. А если бы Давид завоевал сначала все земли в границах, указанных в Торе, в недельном разделе Масэй, – то территории, расположенные вне границ Земли Израиля, тоже были бы освящены. Об этом сказано (Дварим, 11:24): «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше», и как объясняется в Сифрей, там же (разд. Экев, 51).

По мнениям всех авторитетов, Сирия имеет промежуточный статус (см. комментарий Рамбана к Дварим, 11:24). В трактате Гитин (8а-б) объясняется: даже согласно подходу авторитетов, полагающих, что личные завоевания тоже являются исполнением заповеди Торы, – считается, что Сирия находится вне пределов Земли Израиля, в соответствии с тремя критериями, установленными мудрецами. И поэтому постановление мудрецов, что страны за пределами Земли Израиля ритуально нечисты, распространяется и на Сирию. Но и в соответствии с подходом рабби Йоси, считающим, что личные завоевания не являются завоеваниями, заповеданными Торой (и практический закон соответствует этому подходу; см. трактат Авода зара, 21а, и Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 10, 3), – там нужно отделять трумот и маасрот согласно постановлению мудрецов. Однако поскольку эта обязанность существует там только дерабанан, – если земля, на которой вырос урожай, принадлежит нееврею, это отменяет обязанность отделения трумот и маасрот, даже если этап «завершения работы» выполнил еврей (см. Гитин, 47а; Рамбам, Законы приношений, 1, 4, 15). И даже согласно подходу рабби Йоси, в Сирии существует заповедь купить дом ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Рамбам, Законы субботы, 6, 11). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что имеется в виду территория, находящаяся в пределах Земли Израиля. Что же касается отделения «второй десятины» (маасер шени) в Сирии, то по этому вопросу мнения законоучителей разделились. Рамбам (Законы десятины, 1, 14) и Шульхан арух (331, 131) пишут: поскольку невозможно отвезти плоды «второй десятины» из Сирии в Иерусалим, чтобы съесть их там в условиях ритуальной чистоты, нет заповеди отделять «вторую десятину» в Сирии. С другой стороны, Раавад, Рашба и Виленский Гаон (331, 197) считают, что и в Сирии существует обязанность отделять «вторую десятину». Ее плоды нужно выкупить, а деньги взять в Иерусалим.

04. Эпоха изгнания; разрушение Первого Храма

С тех пор как колена Реувена и Гада и половина колена Менаше отправились в изгнание (в 3188 г. от Сотворения мира, примерно за сто пятьдесят лет до разрушения Первого Храма), – обязанность соблюдения заповедей швиит и йовель согласно Торе была отменена. Об этом сказано (Ваикра, 25:10): «И объявите свободу на земле всем жителям ее», и наши мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б; трактат Гитин, 36а): «Тогда, когда все евреи живут на этой земле, а не тогда, когда часть из них ушла в изгнание»; а если отменяется обязанность соблюдения пятидесятого года, то отменяется и обязанность соблюдения седьмого года (причина этого объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы седьмого и пятидесятого года, гл. 1, п. 9; гл. 5, 3).

Однако обязанность отделения трумот и маасрот согласно Торе по-прежнему существовала. И хотя швиит соблюдали с тех пор только согласно постановлению мудрецов или обычаю, – отсчет лет семилетнего цикла продолжался согласно Торе, а от этого отсчета зависела заповедь отделения маасрот (см. Рамбам, Законы шмиты и йовеля, 10, 5; Тосафот к трактату Арахин, 12б, со слов הנך שני).

Примерно восемнадцать лет спустя (в 3206 г. от Сотворения мира) была отменена обязанность отделения халы, трумот и маасрот согласно Торе, потому что большинство еврейского народа уже не проживало в Земле Израиля. А со времени разрушения Первого Храма отменилась святость, лежащая в основе всех общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких как отделение халы и трумот, отдаваемых коѓенам; отделение «первой десятины», отдаваемой левитам; отделение «второй десятины», которую весь народ должен есть в Иерусалиме; отделение «десятины бедных», отдаваемой беднякам; заповеди швиит и йовель, обязанность соблюдения которых действует тогда, когда все колена Израиля живут в своих наделах. Поскольку обязанность исполнения всех этих заповедей зависит от состояния еврейского народа, после разрушения Храма перестал существовать тот фундамент, на который они опирались. Именно об этом сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 7а): «Изначальная святость существовала тогда, но не сохранилась на грядущие времена». Это значит, что с разрушением Первого Храма изначальная святость Земли Израиля утратила силу.

Что же касается личных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких, которые должен исполнять каждый еврей частным образом, например, орла или килаим, – то обязанность их исполнения сохраняется и тогда, когда Храм разрушен, а народ ушел в изгнание. Ведь поскольку эта обязанность вступила в силу, как только евреи вошли в Землю Израиля, еще до того как они завоевали ее и разделили на наделы, – разрушение Храма и изгнание не отменяет этих заповедей^[5].

[5]. Общественные заповеди зависят от святости, которую приобретает Земля Израиля благодаря еврейскому народу: в результате завоеваний, как во времена Йеѓошуа бин Нуна, или заселения, как во времена Эзры Книжника. Так пишет Рамбам (Законы приношений, 1, 2, 5; Законы Дома избрания, 6, 16). Что же касается заповедей швиит и йовель, то для них необходимо также, чтобы большинство каждого колена проживало в своем наделе (см. трактат Арахин, 32б). Поэтому обязанность их соблюдения по Торе отменяется, когда колена Реувена и Гада находятся в изгнании. А в соответствии с мнением авторитетов, считающих, что пророк Ирмеяѓу возвратил все десять колен в их наделы, в те времена вновь вошла в силу обязанность соблюдения швиит и йовель по Торе (см. трактат Арахин, 33а; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы седьмого и пятидесятого года, гл. 5, прим. 3). Обязанность отделения халы по Торе существует тогда, когда большинство еврейского народа живет в Земле Израиля (см. ниже, гл. 10). Поэтому она была отменена еще до разрушения Первого Храма, когда часть колен ушла в изгнание. Что же касается обязанности отделения трумот и маасрот, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Многие ранние законоучители считают, что эта обязанность согласно Торе была отменена после разрушения Первого Храма (так пишут Раши, Раавад, Рашба, Ран и многие другие). А по мнению Рамбама, обязанность отделения трумот и маасрот, как и халы, существует тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля, поэтому она отменяется, когда десять колен уходят в изгнание (см. Законы приношений, 1, 26). Именно так я написал в тексте, потому что так считает большинство поздних законоучителей. И представляется, что даже согласно подходу Рамбама, основа этой обязанности отменяется только после разрушения Храма. Ведь если бы, до разрушения Храма, большинство народа возвратилось в Землю Израиля, то обязанность отделения халы, трумот и маасрот вновь стала бы заповедью Торы, и для этого не нужно было бы специально освящать эту землю. Это было бы верно даже в случае, если бы Земля Израиля находилась под властью инородцев. Но с тех пор как Первый Храм был разрушен, – даже если бы большинство народа возвратилось в Землю Израиля, обязанность отделения халы, трумот и маасрот не стала бы вновь заповедью Торы без нового освящения земли.

Основой второго освящения является первое освящение. Мы учим это на основании ѓалахического закона в отношении городов, обнесенных стеной, которые были освящены в дни Йеѓошуа бин Нуна: благодаря этому освящению дома, купленные в этих городах, по прошествии года становятся принадлежащими своим хозяевам навеки и не возвращаются к прежним владельцам в год йовеля. В трактате Арахин (32б) приводится полемика танаев. Есть мнение, что евреям, возвратившимся из Вавилонского изгнания, не нужно было освящать эти города заново, поскольку «изначальная святость существовала тогда и сохранилась на грядущие времена». Согласно другому мнению, «когда евреи возвратились из изгнания, то нашли эти города (освященные изначально) и освятили их, но первое их освящение отменилось, когда отменилось освящение всей Земли Израиля». Представляется, что и согласно второму мнению, первое освящение (в результате завоевания) стало основой второго освящения (в результате заселения). И это соответствует объяснению поздних законоучителей, которые говорят, что Эзра Книжник мог освятить только те города, которые уже были освящены во времена Йеѓошуа.

05. Постановление пророков об отделении трумот и маасрот в Вавилоне

В конце эпохи Первого Храма, после изгнания Йеѓояхина, когда в Вавилоне стала образовываться еврейская община, пророки постановили, что от плодов, выросших в Шинаре (то есть Вавилоне), следует отделять трумот и маасрот, – потому что Вавилон расположен вблизи Земли Израиля, и многие евреи селились там еще до изгнания. Это постановление было призвано сохранить соблюдение этой заповеди в среде изгнанников, а также помочь бедным. Возможно, пророки также опасались, что некоторые евреи предпочтут переселиться в Вавилон, чтобы избежать обязанности отделения 20 процентов урожая для трумот и маасрот. Поэтому они постановили, что трумот и маасрот нужно отделять и в Вавилоне; а поскольку в Вавилоне нет заповеди швиит, пророки вынесли постановление, что и в седьмой год семилетнего цикла там следует отделять трумот и маасер шени (см. ниже, п. 13).

По всей вероятности, в Вавилоне продолжали отделять трумот и маасрот и после разрушения Первого Храма. Там также продолжался отсчет лет семилетнего цикла шмиты, так как он лежит в основе порядка отделения трумот и маасрот: в первый, второй, четвертый, пятый и седьмой годы в Вавилоне отделяли маасер шени («вторую десятину»), а в третий и шестой годы – маасер ани («десятину бедных»). И см. Рамбам, Законы шмиты и йовеля, 10, 5. Однако в Земле Израиля обязанность отделения трумот и маасрот была аннулирована. Скорее всего, некоторые евреи продолжали отделять их в соответствии с укоренившимся обычаем, но это не было обязанностью, пока в Землю Израиля не возвратились мужи Великого собрания и не освятили ее заново.

Но и после того как Земля Израиля была освящена во второй раз, постановление пророков продолжало оставаться в силе. Мудрецы, возглавившие народ Израиля после Эзры Книжника, вынесли дополнительное постановление, согласно которому трумот и маасрот нужно было отделять и в Египте, потому что там тоже существовала большая еврейская община. Однако согласно этому постановлению, в Египте в седьмой год нужно было отделять «десятину бедных», чтобы еврейские бедняки, жившие в Земле Израиля, могли воспользоваться ею в год шмиты. А позднее мудрецы постановили, что трумот и маасрот следует отделять также в Амоне и Моаве; при этом было решено, что в этих странах в седьмой год будут тоже отделять «десятину бедных» (см. Мишна, Ядаим, 4, 3)^[6].

[6]. По всей вероятности, в аспекте изучения Торы вавилонская община составляла серьезную конкуренцию иерусалимской, и возникла необходимость укрепить ее связь с общиной Иерусалима, поэтому пророки постановили, что в седьмой год следует отделять «вторую десятину», выкупать ее и приносить вырученные деньги в Иерусалим (см. Рамбам, Законы «второй десятины», 1, 14). Что же касается общины Египта, то на тот момент она не могла конкурировать с иерусалимской, и то же самое можно сказать про общины Амона и Моава. С другой стороны, эти страны были расположены ближе к Земле Израиля, поэтому мудрецы постановили, что в седьмой год в них нужно отделять «десятину бедных», чтобы помочь беднякам Земли Израиля.

В годы, когда Храм был разрушен, заповедь есть выкуп от плодов «второй десятины» в Иерусалиме утратила силу, так как для этого необходимо существование храмового жертвенника. Возможно, в тот период плоды «второй десятины» было принято уничтожать. Но, скорее всего, их выкупали за одну пруту, поскольку такова была их истинная стоимость.

06. Принятие Торы в дни Эзры

Через пятьдесят два года после разрушения Первого Храма персидский царь Кореш (Кир II) даровал евреям Вавилона право возвратиться в Землю Израиля и отстроить Храм. Однако лишь 42 тыс. евреев воспользовались этой возможностью и приехали в Святую Землю. Они поселились в Иерусалиме и его окрестностях, возвели жертвенник и стали приносить на нем жертвы, а также намеревались построить Храм. Но клеветнические послания, направленные персидскому царю неевреями, живущими в Земле Израиля, привели к тому, что строительство Храма было остановлено на 18 лет. И только по прошествии этого времени царь Дарий II, сын Ахашвероша (Артаксеркса) и царицы Эстер, разрешил возобновить строительство (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 11б-12а, и комментарий Раши, там же).

Однако состояние еврейского народа с национальной и духовной точек зрения было по-прежнему плачевным. Большинство народа предпочло остаться в изгнании, еврейское население Земли Израиля было скудным по численности и бедным духовно. Лишь немногие занимались изучением Торы, в соблюдении заповедей царило невежество, и даже среди коѓенов многие нарушали запрет Торы и женились на нееврейках. Вероятно, они считали, что в новой действительности, когда народ Израиля рассеян среди народов, больше нет обязанности исполнять заповеди. Лидеры поколения осознавали бесспорную необходимость разъяснить народу, как именно следует соблюдать Тору Израиля в изменившемся мире.

На шестой год после построения Храма в Землю Израиля прибыл из Вавилона Эзра Книжник, величайший духовный авторитет. Он стал призывать народ к изучению Торы и исполнению заповедей. Эзра был столь велик, что мудрецы сказали о нем (трактат Санѓедрин, 21б): «Эзра был достоин того, чтобы через него Тора была дарована народу Израиля, но его опередил Моше». И еще сказали мудрецы (трактат Сукка, 20а): «Когда Тора забылась в народе Израиля, Эзра прибыл из Вавилона и основал ее заново». Он был не только мудрецом, но и пророком. В качестве пророка он звался Малахи (см. трактат Мегила, 15а). Примерно через 13 лет после Эзры в Иерусалим приехал Нехемья, знатный вельможа персидского двора. Он стал наместником Иудеи и вместе с Эзрой укрепил еврейскую общину Земли Израиля как с национальной, так и с религиозной точек зрения.

Наши мудрецы сравнивают возвращение в Сион в дни Эзры Книжника с завоеванием Земли Израиля в дни Йеѓошуа бин Нуна: как в дни Йеѓошуа, так и в дни Эзры евреи вновь приняли на себя заповеди Торы. И подобно тому, как в дни Йеѓошуа сынам Израиля, вышедшим из Египта, было заповедано во время предстояния на горах Гризим и Эйваль возобновить союз, заключенный при даровании Торы на горе Синай, (см. Дварим, 11:29-32; 27:1-26), – в дни Эзры евреи также возобновили этот союз с Торой (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 6, 1; Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б).

И действительно, в Писаниях (Ктувим) говорится, что в дни Эзры и Нехемьи евреи вновь приняли на себя заповеди Торы, при этом делая упор на заповеди, которые нуждались в то время в особом внимании. Об этом сказано (Нехемья, 1:40): «Но при всем этом мы заключаем союз и записываем его, а подписывает знать наша, левиты наши, коѓены наши. И подписывают (далее перечисляются главы семейств коѓенов и левитов и главы народа)… и пришли с клятвой и присягой следовать Торе Божьей, которая была дана через Моше, раба Господня; соблюдать и исполнять все заповеди Господа, Бога нашего, и законы Его, и уставы. И не отдавать нам дочерей наших (другим) народам земли, а их дочерей не брать за сыновей своих. И у народов (других) стран, которые привезут товары и всякие продукты в день субботний на продажу, не покупать у них в субботу и в святые дни; и в седьмой год оставить (землю) и взыскание долгов… И приносить первые плоды земли нашей и первые плоды всякого дерева из года в год в дом Господний. А первенцев из сынов наших и из скота нашего (выкупать), как написано в Торе, а первородное от крупного и мелкого скота нашего приносить в Храм Бога нашего для священников, что служат в Доме Бога нашего. И первую долю от теста нашего, и приношения наши, и плоды всех деревьев, вино молодое и свежее оливковое масло будем мы приносить в комнаты священников, в Дом Бога нашего, а десятину с земли нашей – левитам; а они, левиты, брать будут десятину во всех городах, где мы трудимся…».

Для того чтобы укрепить соблюдение Торы в народе Израиля, Эзра Книжник основал самый большой и уважаемый бейт дин в истории народа: Великое собрание. В него входили сто двадцать мудрецов, среди которых были последние пророки. Этот бейт дин проанализировал духовное состояние еврейского народа и вынес постановления, призванные помочь народу соблюдать заповеди Торы в условиях рассеяния, когда меньшинство евреев живет в Земле Израиля, а большинство – за ее пределами. Кроме прочего, мужи Великого собрания составили тексты молитв и благословений, установили дни публичного чтения Торы в синагогах, а также дни и часы, когда суды мудрецов будут рассматривать имущественные и другие тяжбы между евреями. Постановления мужей Великого собрания способствовали укреплению статуса Торы в народе Израиля и заложили основы для сохранения и дальнейшего развития Устной Торы. Мужи Великого собрания оставили после себя множество учеников и проложили путь мудрецам будущих поколений, которые будут продолжать выносить постановления и устанавливать законы в соответствии с потребностями каждого поколения^[7].

[7]. Все авторитеты согласны, что, в соответствии со словами мудрецов (см. трактат Арахин, 12б-13а), в конце шестого года после построения Второго Храма Эзра прибыл в Землю Израиля и освятил ее для исполнения заповедей, с ней связанных, а на седьмой год начался отсчет семилетнего и пятидесятилетнего циклов (шмита и йовель). И все признают, что примерно 13 лет спустя в Землю Израиля взошел Нехемья, который помог Эзре осуществить все его планы. Что же касается времени принятия клятвенного договора о соблюдении законов Торы, о котором говорится в книге Нехемьи (гл. 8-10), то в этом отношении существует множество споров и разногласий (см. комментарий Мальбима к Нехемья, 7:73; «Расширенные объяснения», здесь же). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: представляется, что Эзра и Нехемья взошли в Землю Израиля вместе со Зрубавелем за 18 лет до построения Храма. В то время они были еще очень молоды, и Эзра служил писарем, записывая слова старцев, заключивших клятвенный договор. Затем Эзра вернулся в Вавилон, чтобы учить Тору у своего наставника Баруха бен Нерии (см. трактат Мегила, 16б). Нехемья тоже отправился в Вавилон, чтобы служить при дворе персидского царя. Через 24 года после приезда Зрубавеля в Землю Израиля, когда Барух бен Нерия уже умер, на шестой год после построения Второго Храма, Эзра Книжник возвратился в Землю Израиля и стал духовным лидером живущих там евреев. Он основал Великое собрание, уполномочив его составить тексты молитв и благословений и установить отсчет лет для шмиты и йовеля. Затем в Святую Землю прибыл Нехемья, который помог Эзре во всех его начинаниях. А договор, упомянутый в книге Нехемьи, содержит все клятвы, данные евреями тех поколений.

Если после разрушения Первого Храма в качестве обычая продолжали отсчитывать шмиту, но не йовель, то получается, что в дни Эзры этот обычай возобновился в прежнем виде, и только на пятидесятый год начали отсчет йовеля (согласно подходу мудрецов, см. трактат Недарим, 61а). А по версии Раши (в комментарии к трактату Авода зара, 9б), согласно подходу рабби Йеѓуды этот обычай тоже продолжали соблюдать. Однако по версии рабейну Тама (см. Тосафот к трактату Арахин, 12б), согласно подходу рабби Йеѓуды, когда возобновился обычай отсчета шмиты, прежний порядок отсчета был аннулирован, и отсчет начали сначала (см. «Расширенные объяснения»).

07. Повторное освящение Земли Израиля и его действие в отношении общественных заповедей, связанных с этой землей

Одним из наиболее тяжелых проявлений кризиса, охватившего народ Израиля после разрушения Первого Храма, стала отмена обязанности исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – таких как шмита и йовель, отделение трумот и маасрот, дары бедным (лекет, шихеха, пеа, перет и олелот). Ведь именно эти заповеди выражают Божественные ценности, заключенные в практических сферах общественной жизни; и именно через них раскрывается уникальный характер еврейского народа. Правда, и после разрушения Первого Храма отдельные евреи продолжали частично исполнять эти заповеди, но для них это было соблюдением обычая отцов, а не обязанностью. Главным достижением Эзры Книжника стало возобновление этой обязанности. На седьмой год после построения Второго Храма Эзра и мужи Великого собрания вновь освятили Землю Израиля для исполнения этих заповедей и начали отсчитывать годы шмиты и йовеля. И тогда к народу Израиля вернулись обязанности отделения трумот и маасрот и халы, а также обязанности оставлять в поле дары бедным и соблюдать шмиту.

Наши мудрецы говорят, что первое освящение Земли Израиля в дни Йеѓошуа в отношении общественных заповедей было аннулировано после разрушения Первого Храма. Что же касается второго освящения в дни Эзры, то оно навеки остается в силе. Ведь в Торе сказано, что после того как мы согрешим и понесем наказание в виде изгнания, Всевышний возвратит нас в Землю Израиля: «Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой… И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою унаследовали отцы твои, и будешь ты наследовать ее» (Дварим, 30:3-5). Объясняют мудрецы: «унаследовали» – это первый приход в Землю Израиля в дни Йеѓошуа; «и будешь ты наследовать» – это второй приход в дни Эзры. И поскольку в Торе не сказано, что будет третье наследование, мы приходим к выводу, что в силу второго освящения Земля Израиля навеки останется святой, и эта святость не будет отменена даже после разрушения Второго Храма (см. трактат Йевамот, 82б). Первое освящение утратило силу, так как оно произошло в результате завоевания евреями Земли Израиля, поэтому, когда мы лишились этой земли, освящение стало недействительным. Второе же освящение было результатом заселения евреями Земли Израиля, когда они всеми силами удерживали эту землю, несмотря на многочисленные трудности. И поскольку во второй раз Земля Израиля была освящена посредством заселения, хотя у еврейского народа не было полновластного владения ею, – в основе второго освящения лежит исконное право евреев на эту землю, а это право основано на Божественном обетовании и потому сохраняется навеки. Поэтому даже разрушение Храма и изгнание не отменили святость Земли Израиля в отношении общественных заповедей, связанных с этой землей (согласно сказанному у Рамбама, Законы приношений, 1, 5; Законы Дома избрания, 6, 16). И представляется, что первое освящение стало основой второго. Это объясняется тем, что святость Земли Израиля в отношении заповедей, с ней связанных, входит в полную силу благодаря исполнению заповеди заселения Земли Израиля, то есть благодаря завоеванию и заселению этой земли. Об этом сказано (Дварим, 11:31): «И вы овладеете ею и поселитесь на ней». И поскольку народ Израиля унаследовал эту землю, исполнив обе части заповеди (завоевание и заселение), ее святость сохраняется навеки.

И хотя некоторые ранние законоучители не согласны с этим мнением и считают, что вторая святость тоже была отменена после разрушения Храма (так пишут Рашба, Ритва и Ран), – тем не менее, в Ѓалахе принято мнение, что вторая святость сохраняется навсегда^[8].

[8]. Из слов рабби Йоханана (в трактате Йевамот, 82б) следует, что суть полемики такова. По мнению рабби Йоси – таная, составившего Мидраш Седер олам, – вторая святость «существовала тогда и сохранилась на грядущие времена», и потому обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – это заповедь Торы. А по мнению мудрецов в барайте (там же, 82а), отделение трумы в наше время – это постановление мудрецов, так как мудрецы не согласны с рабби Йоси, что вторая святость сохранилась на грядущие времена. Некоторые ранние законоучители полагают, что практический закон соответствует мнению мудрецов, и вторая святость была аннулирована после разрушения Храма, поэтому обязанность отделения трумот и маасрот после разрушения Храма – это постановление мудрецов (так пишут Рашба, Ритва, Ран, Трума и Ташбец). А другие ранние законоучители считают, что практический закон в отношении второй святости соответствует мнению рабби Йоси, и вторая святость не была аннулирована, поэтому в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы (так пишут Раши, Раавад, Тур от имени рабейну Йоны, Кафтор ва-ферах). Рамбам считает, что вторая святость не была аннулирована, однако обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – это постановление мудрецов, потому что большинство народа не живет в Земле Израиля. И можно сказать, что, согласно подходу Рамбама, мудрецы, полемизирующие с рабби Йоси, тоже согласны, что вторая святость не была аннулирована, просто рабби Йоханан пояснил, что, по их мнению, обязанность отделения трумот и маасрот в наше время – постановление мудрецов, так как по Торе эта обязанность действует только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля (как объясняется в трактате Нида, 47а). И такое практическое постановление выносит Рамбам (Законы приношений, 1, 26). К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Сефер мицвот гадоль (Заповеди-предписания, 133), в Сефер ѓа-хинух (507), Магид мишне (Исурей биа, 20, 3) и у Маѓарита (1, 25). Почти все поздние законоучители согласны, что вторая святость сохраняется навеки, однако на практике, только когда большинство народа живет в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот является заповедью Торы (так пишут Радбаз; Шульхан арух, 331, 2; Арух ѓа-шульхан).

В Иерусалимском Талмуде (трактат Швиит, 6, 1) приводится барайта: «Восхождение в Землю Израиля в дни Эзры уподобляется восхождению в дни Йеѓошуа: как в дни Йеѓошуа сыны Израиля сначала были освобождены от заповедей, связанных с Землей Израиля, а затем эта обязанность вступила в силу, – так и в дни Эзры». Амораи полемизируют по поводу степени обязанности в дни Эзры. Рабби Йоси, сын рабби Ханины, считает, что это была обязанность по Торе. А тот факт, что евреи, пришедшие из Вавилона, приняли на себя обязанность исполнения этих заповедей, несмотря на то что были малочисленны, находились под властью инородцев и еще не завоевали всю Землю Израиля, только свидетельствует в их пользу. Об этом сказано (Дварим, 30:5): «И размножит тебя более отцов твоих». И возможно, именно в награду за их самоотверженность второе освящение сохраняется на все поколения. Ведь благодаря тем усилиям, которые они приложили для заселения Земли Израиля, вечное право еврейского народа на эту землю стало еще очевиднее. А по мнению рабби Эльазара, в дни Эзры эта обязанность не была заповедью Торы; евреи, вышедшие из Вавилона, приняли на себя эти заповеди только согласно постановлению мудрецов, и поэтому им пришлось принять клятвенный договор о соблюдении законов Торы (см. Нехемья, 10:1; 33; 36-38). И лишь в грядущие времена еврейский народ унаследует Землю Израиля на более высоком уровне, и это наследие сохранится на все поколения. Только тогда эта земля будет вновь освящена согласно Торе. Здесь заканчивается изложение сказанного в вышеупомянутой барайте. Можно заключить, что практический закон соответствует мнению рабби Эльазара. Однако многие авторитеты объясняют его подход в соответствии со словами Рамбама, который говорит, что в эпоху Второго Храма обязанности отделения трумот и маасрот и соблюдения шмиты и йовеля были постановлением мудрецов, потому что большинство народа не жило в Земле Израиля, и колена не располагались на своих наделах. Но и рабби Эльазар согласен, что по сути своей второе освящение соответствует заповеди Торы и сохраняется на все поколения, и когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, эти заповеди станут заповедями Торы без дополнительного освящения. А рабби Шимшон из Санса (в комментарии к трактату Швиит, 6, 1) считает, что как только Земля Израиля была освящена во второй раз, то по всем мнениям обязанность отделения трумот и маасрот стала заповедью Торы. Однако по мнению рабби Йоси, сына рабби Ханины, в дни Эзры евреи были обязаны освятить Землю Израиля по Торе, как в дни Йеѓошуа, поэтому второе освящение сохранилось навеки; а по мнению рабби Эльазара, в дни Эзры евреи имели право освятить Землю Израиля по Торе и освятили ее только на время существования Храма, поэтому после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов, а когда будет построен Третий Храм, эта обязанность вновь будет заповедью Торы без дополнительного освящения (и это объясняет мнение Рашба, Ритва и Рана). Виленский Гаон (331, 6) пишет: практический закон соответствует мнению рабби Эльазара, что второе освящение было согласно постановлению мудрецов, а не согласно Торе, и оно сохранилось навеки, как говорит Рамбам. Но и Виленский Гаон согласен, что третьего освящения не понадобится, так как благодаря второму освящению, когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы. В тексте я привел подходы, упомянутые выше, согласно которым второе освящение Земли Израиля было по Торе, однако по мнению Рамбама и его последователей, обязанности соблюдения швиит и отделения трумот и маасрот были в то время постановлением мудрецов, так как большинство народа не жило в Земле Израиля.

08. Границы святости – восхождение из Вавилона и восхождение из Египта

Поскольку второе освящение стало результатом заселения Земли Израиля, оно распространилось на все места, заселенные евреями в эпоху Второго Храма. С расширением границ заселения в дни Эзры расширялась и территория святости. Эта территория называется «границей восхождения из Вавилона». Сначала евреи поселились в Иудее и Биньямине, а со временем, благодаря основанию царства династии Хасмонеев, продолжению алии и естественному приросту, еврейское заселение распространилось на Самарию, Нижнюю и Верхнюю Галилею, морское побережье от Ашкелона до Акко, Голанские высоты и восточный берег Иордана.

Когда территории, заселенные евреями, были освящены, святость возобновилась и в тех районах на обоих берегах Иордана, которые захватили евреи, вышедшие из Египта, и распространилась даже на Сирию. Однако мужи Великого собрания постановили, что в «границе восхождения из Вавилона» освящение будет действовать согласно Торе, а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии – согласно постановлению мудрецов. Великое собрание могло бы решить, что святость распространится в полной мере также на территории в «границе восхождения из Египта» и в Сирии, но они предпочли, чтобы в районах, не до конца заселенных евреями, обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, была менее строгой. Это решение было призвано немного облегчить жизнь бедняков. С другой стороны, мужи Великого собрания могли бы постановить, что святость совсем не распространится на «границу восхождения из Египта» и Сирию, но они не хотели принимать такое решение, чтобы и в этих районах бедные могли получать трумот и маасрот, а также бесхозные плоды седьмого года. Что же касается территорий в «границе восхождения из Вавилона», то на них существовали нееврейские города (например, Бейт-Шеан и Ашкелон), и мужи Великого собрания решили, что в этих городах обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, будет менее строгой, нежели в других районах в «границе восхождения из Вавилона» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 3б; трактат Хулин, 7а). В те времена всем было известно, каков закон в отношении «границы восхождения из Египта» и нееврейских городов в «границе восхождения из Вавилона», однако позднее это постановление было забыто, и по данному вопросу возникла полемика законоучителей, как объясняется ниже (в п. 12).

Так или иначе, после того как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля для исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, – места, заселенные евреями в эпоху Второго Храма, больше не нуждались в дополнительном освящении, так как святость распространилась вместе с заселением. Но и после разрушения Второго Храма святость сохранилась на всех территориях в «границе восхождения из Вавилона», потому что второе освящение сохраняется навеки. Ведь, как мы говорили (в п. 7), мудрецы объясняют: после того как мужи Великого собрания освятили во второй раз Землю Израиля, ей больше никогда не потребуется дополнительное освящение. Таким образом, когда мы написали, что в «границе восхождения из Египта» обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, – это постановление мудрецов, имелись в виду те места, где не было упорядоченного еврейского заселения в эпоху Второго Храма^[9].

[9]. Закон в отношении «границы восхождения из Вавилона», в которую входят обширные территории, разъясняется в Тосефте к трактату Швиит, 4, 11; в Мидраш Сифрей, разд. Экев, 51; в Иерусалимском Талмуде, Швиит, 9, 2. И хотя в дни Эзры евреи заселили только небольшую территорию вокруг Иерусалима (см. Эзра, гл. 2), необходимо сказать, что святость распространилась вместе с заселением. Вот что говорится об этом в Иерусалимском Талмуде (трактат Швиит, 6, 1): «Отцы ваши (в дни Йеѓошуа бин Нуна) не были обязаны [исполнять общественные заповеди, связанные с Землей Израиля], пока не завладели всей этой землей; вы же – кто завладевает ею, на того и возлагается эта обязанность» (и см. Вавилонский Талмуд, Бава мециа, 28а). И хотя в эпоху Хасмонейского царства его граница распространилась за пределы районов, заселенных евреями, эти территории не были освящены на все поколения, так как святостью обладали только места, в которых было многочисленное и постоянное еврейское население (к такому выводу мы приходим на основании сказанного в Мор у-кциа, 306; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, конец прим. 7). И представляется, что святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» распространилась в некоторой степени и на территории в «границе восхождения из Египта» и на Сирию, которые не были густо заселены евреями. Поэтому закон в отношении этих территорий зависел от решения мудрецов, и они постановили, что эти территории будут иметь промежуточный статус, и на них обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, будет существовать согласно постановлению мудрецов. Именно об этом сказали наши мудрецы (в трактате Хулин, 7а): «Так было решено, чтобы бедняки могли получать оттуда помощь в седьмой год». С одной стороны, мужи Великого собрания не хотели освобождать урожай, выросший на территориях в «границе восхождения из Египта» от трумот, маасрот и швиит, чтобы и там бедняки могли получать плоды трумот и маасрот и бесхозные плоды седьмого года (см. Рамбам, Законы приношений, 1, 5, и комментарии, там же). С другой стороны, для того чтобы не утруждать бедняков, владельцев полей и тех, кто собирает бесхозные плоды седьмого года, мужи Великого собрания не хотели распространять на «границу восхождения из Египта» те же строгие постановления, что и на «границу восхождения из Вавилона» (см. Кафтор ва-ферах, гл. 5).

09. Постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев»

В эпоху Второго Храма мудрецы постановили, что все территории «земли инородцев» обладают ритуальной нечистотой. Под выражением «земля инородцев» подразумеваются области вне «границы восхождения из Вавилона», которые не были заселены евреями. Одна из причин этого постановления заключалась в том, что инородцы, жившие там, закапывали своих умерших в землю без могил, и кости умерших нередко смешивались с почвой так, что их было очень трудно заметить. А закон Ѓалахи гласит, что кости умершего, будь то еврея или нееврея, даже величиной с ячменное зерно, передают ритуальную нечистоту тому, кто их касается. Поэтому мудрецы постановили, что всякий, кто коснется почвы в «земле инородцев», будет ритуально нечист, поскольку считается, что он коснулся мертвого.

У этого постановления была и другая причина. Мудрецы хотели, чтобы евреи не выезжали за пределы районов еврейского заселения, потому что именно в этих пределах существует основная обязанность исполнения заповеди заселения Земли Израиля. При этом мудрецы стремились, чтобы вторая святость распространялась постепенно вместе с еврейским заселением, и не хотели, чтобы евреи селились среди неевреев, не завладев землей, на которой они живут. История показывает, что постановление мудрецов достигло цели, и благодаря ему евреи не выезжали за пределы районов еврейского заселения даже на короткий срок. Более того, евреи называли эти территории «заграницей» и «землей инородцев», хотя на самом деле они принадлежат к Земле Израиля (см. трактат Гитин, 76б)^[10].

Поскольку коѓенам запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, – после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», коѓенам запрещалось выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона». И только в случае крайней необходимости – например, если им было нужно предотвратить крупный убыток, либо ради сватовства или изучения Торы, – коѓенам разрешалось выезжать за эти пределы (см. трактат Авода зара, 13а). В наши дни, когда мы не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, коѓенам разрешено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона». В силе остался только общий запрет выезжать за пределы Земли Израиля, касающийся любого еврея^[11].

[10]. Осколок кости умершего человека, даже величиной с ячменное зерно, передает нечистоту мертвого тела при прикосновении или переносе. И поскольку инородцы не выкапывали могил, когда хоронили своих умерших, и их кости ломались и были разбросаны по всей земле, – мудрецы постановили, что вся почва «земли инородцев» ритуально нечиста. Имеются в виду все территории, на которых жили неевреи, в том числе «граница восхождения из Египта» и Сирия. Согласно этому постановлению, почва этих мест получила статус «первоисточника нечистоты» (ави авот ѓа-тума). Это означает, что каждый, кто ее касается или переносит с места на место, становится ритуально нечист в течение семи дней и может очиститься только с помощью воды, смешанной с пеплом красной коровы. Эту воду следует побрызгать на него на третий и седьмой день, а по окончании седьмого дня он должен окунуться в микве. А труму, до которой он дотронулся, необходимо сжечь (см. Мишна, Оѓалот, 2, 3; трактат Шабат, 15б; Рамбам, Законы, связанные с нечистотой мертвого тела, 2, 16; 11, 1-2).

Вторая важная причина этого постановления заключалась в том, что мудрецы хотели предотвратить выезд евреев за пределы районов еврейского заселения. В связи с этим существует полемика танаев, изложенная в Мишне (Хала, 4, 7). По мнению рабби Элиэзера, указанная ритуальная нечистота существует только за пределами «границы восхождения из Египта» и Сирии. Следовательно, постановление мужей Великого собрания заключалось в том, чтобы евреи не выезжали за пределы территорий, на которых они исполняли заповедь заселения Земли Израиля посредством общенародных и личных завоеваний, – несмотря на то, что в пределах «границы восхождения из Египта» жили инородцы, и там тоже возникало опасение, что с почвой смешаны осколки костей умерших. А раббан Гамлиэль считает (и практический закон соответствует его мнению), что постановление относится ко всем территориям вне «границы восхождения из Вавилона». И представляется, что даже согласно подходу раббана Гамлиэля, в основе постановления лежала заповедь заселения Земли Израиля. Ведь основное требование этой заповеди состоит в том, чтобы Земля Израиля была заселена евреями, поэтому эта заповедь исполняется посредством заселения, которое нужно постепенно расширять и распространять на всю Землю Израиля. Именно поэтому мужи Великого собрания не хотели, чтобы евреи выезжали за пределы районов еврейского заселения. Кроме того, мы находим, что в трактате Гитин (76б) рассказывается: мудрецы не проезжали через город Акко, потому что «запрещено выезжать из Земли Израиля за ее пределы». Но ведь территория севернее Акко тоже принадлежит к Земле Израиля! Однако мудрецы имели в виду, что запрещено выезжать за пределы районов еврейского заселения, где евреи исполняли заповедь заселения Земли Израиля должным образом (поскольку территории в «границе восхождения из Египта» не были достаточно заселены евреями, там не было судов, наблюдающих за исполнением законов Ѓалахи. Поэтому мудрецы постановили, что посланник, который привез разводное письмо, гет, с территории в «границе восхождения из Египта», должен засвидетельствовать, что этот гет был написан и скреплен печатью в его присутствии, а без этого нельзя было принять гет, так как не было уверенности в том, что он был написан и скреплен печатью в соответствии с требованиями Ѓалахи, как объясняется в трактате Гитин, 2а-б).

Однако выезд за реальные пределы Земли Израиля является гораздо более грубым нарушением ѓалахического закона. Поэтому мудрецы вынесли еще одно постановление, согласно которому воздушное пространство за пределами Земли Израиля тоже считается ритуально нечистым. Следовательно, если человек ехал верхом на животном и не касался почвы на территории в «границе восхождения из Египта» или в Сирии, то он не перенял ритуальную нечистоту; а если он выехал за пределы Земли Израиля, то перенял ритуальную нечистоту через воздух. Но это легкий вид нечистоты, и чтобы от нее очиститься, достаточно окунуться в микве и подождать исхода дня. А труму, которую вывезли за пределы Земли Израиля, не съедают и не сжигают (см. трактат Гитин, 8а; Рамбам, Законы, связанные с нечистотой мертвого тела, 11, 1-2; Тосафот к трактату Назир, 54б, со слова ארץ).

Следует добавить, что места в «границе восхождения из Египта», в которых жили неевреи, тоже были ритуально нечисты по причине сомнения, что, возможно, там тоже хоронят умерших без могил. Эти места назывались «жилищем инородцев» (см. Мишна, Оѓалот, 18, 7; Рамбам, там же, 11, 7). А когда выяснилось, что самаритяне служат идолам, мудрецы постановили, что места их проживания в Самарии тоже ритуально нечисты, как и территории в «границе восхождения из Египта» (см. трактат Хагига, 25а, и Тосафот, там же, со слова שרצועה).

[11]. Некоторые авторитеты считают, что даже сегодня, когда законы ритуальной чистоты не соблюдаются в полном объеме, коѓенам запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона», подобно тому как им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, хотя они уже переняли эту нечистоту. Так пишут Рамбам (Законы траура, 3, 14), Шульхан арух (Йоре деа, 372, 1 и 369, 1) и Швут Яаков (2, 98). Однако Маѓаршаль (Йоре деа, 369) пишет, что запрет выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» был в силе только тогда, когда коѓены сохраняли состояние ритуальной чистоты, а в наше время, когда все осквернены нечистотой мертвого тела, этот запрет аннулирован. И так пишут также Приша, Байт хадаш, Сифтей коѓен, Турей заѓав, рабби Акива Эйгер от имени Маѓарикаша и др. И поскольку закон о ритуальной нечистоте «земли инородцев» в основе своей является постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. И тем более не следует придерживаться более строгого толкования закона внутри границ Государства Израиль. Ведь смысл этого запрета состоит в том, чтобы не выезжать за пределы районов еврейского заселения, а вся территория современного Государства Израиль считается районом еврейского заселения, как объясняется ниже, в п. 17.

Из запрета для коѓенов выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» выводится запрет для всех евреев выезжать за пределы Земли Израиля, но это разрешено ради заработка, сватовства или изучения Торы, как объясняет Рамбам (Законы царства, 5, 9). Есть мнение, что запрещено выезжать за пределы Земли Израиля даже на короткий срок, если в этом нет острой необходимости, – подобно тому как коѓенам было запрещено выезжать за пределы «границы восхождения из Вавилона» даже на короткий срок без острой необходимости. Однако мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, запрет для коѓенов был основан на том, что они сразу же перенимали ритуальную нечистоту; что же касается всех евреев, то им запрещено выезжать за пределы Земли Израиля лишь на длительный срок, но это разрешено при острой необходимости. Если же еврей выезжает на короткий срок (скажем, менее месяца), это разрешено при любой необходимости, так как этот временный выезд не наносит ущерб его постоянному проживанию в Земле Израиля. Правда, в период своего пребывания заграницей этот еврей не исполняет заповедь заселения Земли Израиля, но эта заповедь является праведным деянием, а не обязанностью (см. «Жемчужины Ѓалахи», Сборник дополнений, Народ и земля, гл. 3, п. 9).

10. Хала

Заповедь отделения халы действует в Земле Израиля, когда там проживает большинство еврейского народа. Об этом сказано (Бемидбар, 15:18-19): «Говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, в которую Я веду вас, то, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Господу». Объясняют наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 25а): «»Вы войдете» – имеется в виду: вы все войдете, а не только немногие из вас». Поэтому при возвращении евреев из Вавилона в дни Эзры не было обязанности исполнять эту заповедь, ведь в Землю Израиля вернулось совсем небольшое число евреев. Однако мужи Великого собрания во главе с Эзрой Книжником постановили, что даже когда большинство народа не живет в Земле Израиля, все равно следует исполнять заповедь отделения халы (см. Рамбам, Законы бикурим, 5, 5).

Более того, мудрецы также постановили, что халу нужно отделять во всем мире, а не только в Земле Израиля, чтобы эта заповедь не забылась в народе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 27а; Рамбам, там же, 5, 7). Это постановление касалось только халы, но не трумот и маасрот, так как заповедь отделения халы подобна заповедям, связанным с активным действием, а не с почвой Земли Израиля, – ведь обязанность отделения халы вступает в силу во время замеса теста (см. Тосафот к трактату Кидушин, 36б). К тому же, заповедь отделения халы относится ко всем евреям, а заповедь отделения трумот и маасрот – только к земледельцам (так пишет рабби Йосеф Коркос, Законы бикурим, 5, 7).

После того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», которое распространялось на все территории вне «границы восхождения из Вавилона», во всех нечистых местах уже нельзя было съедать отделенную от теста халу. Ведь хала обладает святостью, и ее нужно есть в условиях ритуальной чистоты. Поэтому мудрецы постановили, что в Земле Израиля, в «границе восхождения из Египта», следует отделять две халы. Первая из них должна соответствовать количеству, установленному мудрецами: одна сорок восьмая от теста, и ее нужно сжигать, поскольку она ритуально нечиста; так евреи будут помнить, что хала наделена святостью, и ее запрещено есть в нечистоте. Вторую халу владелец теста может отделить в любом количестве, какое пожелает, даже самом незначительном, и ее следует отдать коѓену. Так евреи будут помнить, что хала предназначена для того, чтобы ее съедали коѓены. Коѓенам, а также их близким, разрешено съедать халу в ритуальной нечистоте, при условии, что они не осквернены нечистотой, исходящей от выделений тела (например, от выделения семени или менструальной крови). Если же коѓены или их близкие осквернены такой нечистотой, то им разрешено есть халу после того, как они окунутся в микве.

В Сирии и во всех других странах мира, где обязанность отделения халы является менее строгой, в отношении этой заповеди действует другой закон. Если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела (например, ребенок, который еще никогда не осквернялся подобной нечистотой, или взрослый, окунувшийся в микве), то следует отделить от теста только одну халу, и этот коѓен ее съест. Если же там не коѓена, не оскверненного такой нечистотой, то следует отделить две халы. Одну из них нужно сжечь, чтобы помнить, что халу запрещено есть в нечистоте, и эта хала может быть любой величины, даже самой незначительной. А вторую халу может съесть даже коѓен, оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, и она должна составлять одну сорок восьмую от теста (см. Мишна, Хала, 4, 8; Бехорот, 27а; Рамбам, Законы бикурим, 5, 7-11)^[12].

С тех пор как народ Израиля перестал соблюдать все законы ритуальной чистоты, коѓены не могут есть халу в Земле Израиля. Поэтому в Земле Израиля отделяют одну халу, которая может быть любого объема, и сжигают ее. Есть мнение, что так нужно поступать и за пределами Земли Израиля. Ведь постановление, согласно которому за ее пределами следует отделять две халы, призвано напоминать о том, что в Земле Израиля халу съедают коѓены. А когда в Земле Израиля халу не едят, то за ее пределами тоже не нужно отделять дополнительную халу и съедать ее. Достаточно одной халы, которую сжигают, как в Земле Израиля. И таков общепринятый обычай (см. выше, гл. 11, п. 4, прим. 2).

[12]. В тех местах, которые, согласно постановлению мудрецов, были объявлены ритуально нечистыми, нужно было отделять две халы, чтобы помнить, что, с одной стороны, халу запрещено есть в состоянии ритуальной нечистоты, поэтому первую халу сжигали; а с другой стороны, что хала предназначается коѓенам для еды, поэтому вторую халу съедали. В «границе восхождения из Египта», где существовала обязанность отделения халы согласно Торе в дни Йеѓошуа бин Нуна, более значим закон, запрещающий есть халу в нечистоте. Поэтому хала, которую сжигали, была основной, и она должна была соответствовать объему, установленному мудрецами, – наименьшему объему, то есть одна сорок восьмая от теста (см. выше, гл. 11, п. 2). А хала, которую съедали, была второстепенной, и она могла быть любого объема. А в Сирии и за пределами Земли Израиля, где обязанность отделения халы – постановление мудрецов, основной была вторая хала, которую съедали коѓены. Поэтому хала, которую сжигали, могла быть любого объема, а хала, которую отдавали коѓену, должна была составлять одну сорок восьмую от теста (см. Мишна, Хала, 4, 8, и комментарии там же). Что же касается трумы, то мудрецы не постановили отделять ее в двойном размере, так как это вызвало бы ѓалахические сложности (поскольку дополнительная трума имела бы статус тевель, потому что от нее не отделили маасрот). Поэтому с тех пор как было вынесено постановление о ритуальной нечистоте почвы в «земле инородцев», только коѓену, не оскверненному нечистотой, исходящей от выделений тела, было разрешено есть труму за пределами Земли Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 27а; Иерусалимский Талмуд, Хала, 4, 4).

Написанное мной в тексте о Сирии и странах за пределами Земли Израиля соответствует мнению Рамбама, который пишет, что в отношении закона об отделении халы существует три степени строгости в зависимости от места. Однако по мнению Тосафот (к трактату Бехорот, 27а, со слова הילכך) и Роша, все сказанное в тексте относится к Вавилону и другим странам, далеким от Земли Израиля: если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, то следует отделять только одну халу. Однако в Сирии и других странах, близких к Земле Израиля (например, Амон и Моав), даже если там есть коѓен, не оскверненный нечистотой, исходящей от выделений тела, все равно следует отделять две халы. Одна из них может быть любого объема, и ее сжигают, а вторая должна составлять одну сорок восьмую от теста, и ее съедает коѓен, даже если он осквернен нечистотой, исходящей от выделений тела.

В отличие от закона в отношении трумот и маасрот (многие ранние законоучители считают, что эта обязанность является заповедью Торы даже тогда, когда большинство народа не живет в Земле Израиля), по поводу отделения халы практически все ранние законоучители считают, что когда большинство народа не живет в Земле Израиля, эта обязанность является постановлением мудрецов. Так пишут Рамбам (Законы бикурим, 5, 5) и Шульхан арух (Йоре деа, 322, 2). Но и в отношении халы некоторые законоучители полагают, что когда Земля Израиля была освящена во второй раз в дни Эзры, отделение халы стало обязанностью согласно Торе, хотя в то время лишь меньшинство народа жило в этой земле, и эта обязанность сохраняет свой статус навеки (это мнение приводят Ташбец и Левуш).

11. Отделение трумот и маасрот согласно Торе или согласно постановлению мудрецов?

Все авторитеты согласны, что мужи Великого собрания освятили Землю Израиля во второй раз, чтобы возобновить обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, – в том числе, заповеди отделения трумот и маасрот.

Однако амораи и ранние законоучители полемизируют по поводу того, была ли эта обязанность заповедью Торы или постановлением мудрецов. По мнению многих ранних законоучителей, с тех пор как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот стала заповедью Торы. Что же касается времени после разрушения Второго Храма, то здесь мнения законоучителей расходятся. Одни считают, что статус этой заповеди остался без изменений, так как Земля Израиля была освящена навеки (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах). По второму мнению, после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов (так пишут Рашба, Ритва, Ран и Трума).

А по мнению Рамбама, даже после того как мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот была постановлением мудрецов, поскольку эта обязанность, как и обязанность отделения халы, становится заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. Тем не менее, второе освящение Земли Израиля привело к возобновлению самой этой обязанности. И пока большинство народа не живет в Земле Израиля, эта обязанность является постановлением мудрецов, но когда здесь будет жить большинство народа, то она станет заповедью Торы без дополнительного освящения. Так пишут и поздние законоучители: в наше время обязанность отделения трумот и маасрот – это постановление мудрецов, а когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, она станет заповедью Торы^[13].

[13]. В соответствии с мнением Рамбама выносят постановление Шульхан арух и Рама (331, 2). И так пишут Радбаз (2, 731), Мабит (2, 196), Маѓарит (1, 25), Левуш (331, 2), Виленский Гаон (331, 6) и многие другие. И см. выше, прим. 8, где говорится о полемике по поводу второго освящения. Там объясняется: основной закон соответствует мнению, что в дни Эзры Земля Израиля была освящена навеки по Торе для исполнения всех общественных заповедей, связанных с этой землей; однако на практике обязанность соблюдения швиит является постановлением мудрецов, потому что по Торе эта обязанность действует только тогда, когда все колена Израиля живут на своих наделах. И обязанность отделения трумот и маасрот – тоже постановление мудрецов, так как Рамбам считает, что эта обязанность является заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. И так пишут Магид мишне и Бейт Йосеф. Однако, как мы говорили, Виленский Гаон (331, 6) пишет: практический закон соответствует мнению рабби Эльазара, что второе освящение было согласно постановлению мудрецов, а не согласно Торе, и оно сохранилось навеки, как говорит Рамбам. Но и Виленский Гаон согласен, что третьего освящения не понадобится, так как благодаря второму освящению, когда большинство народа будет жить в Земле Израиля, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4).

12. Статус заповеди отделения трумот и маасрот в других местах

Как мы говорили (в п. 8), когда мужи Великого собрания освятили Землю Израиля, это освящение распространялось на районы, заселенные евреями (то есть на «границу восхождения из Вавилона»). Благодаря этому святость была восстановлена также во всех местах, завоеванных евреями, вышедшими из Египта, на обоих берегах Иордана, и даже распространилась на Сирию. И мудрецы постановили, что во всех освященных местах возобновляется обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля. Но в «границе восхождения из Вавилона» эта обязанность является заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии – постановлением мудрецов. Позднее первосвященник Йоханан вынес постановление, называемое дмай. Согласно ему, следует, по причине сомнения, отделять маасрот и трумат маасер от плодов, которые принадлежали еврею, невежественному в Торе (ам ѓа-арец). Йоханан решил, что это постановление будет действовать в «границе восхождения из Вавилона», но не в «границе восхождения из Египта». По мнению большинства ранних законоучителей, в этом заключается единственное различие между законом трумот и маасрот в «границе восхождения из Вавилона» и в «границе восхождения из Египта». И такое постановление выносят поздние законоучители.

Однако некоторые ранние законоучители считают, что между ними есть более существенное различие: в «границе восхождения из Вавилона» трумот и маасрот нужно отделять от любых фруктов и овощей, как постановили мудрецы; а в «границе восхождения из Египта» эта обязанность распространяется только на злаковые, вино и оливковое масло, как заповедано в Торе (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах)^[14].

Авторитеты согласны, что в Сирии, по сути закона, необходимо отделять трумот и маасрот, однако многие придерживались противоположного обычая, так как полагали, что даже земли, купленные евреями, на самом деле принадлежат правителю страны. А территория, принадлежащая нееврею в Сирии, освобождена от трумот и маасрот, даже если еврей завершил сбор урожая (см. трактат Гитин, 47а; выше, конец прим. 4). Однако авторитеты пишут, что в Сирии, на территории, записанной на имя еврея, следует отделять трумот и маасрот^[15].

[14]. В Мишне (Дмай, 1, 3) говорится: «От Кзива и дальше – постановление дмай не действует». Слова «от Кзива и дальше» подразумевают «границу восхождения из Египта». Из этого следует, что постановление дмай там не действует, а закон тевель – действует. А в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 6б) рассказывается, что рабби Меир ел овощи в Бейт-Шеане, не отделяя от них трумот и маасрот, и на этом основании рабби Йеѓуда ѓа-Наси освободил урожай Бейт-Шеана от этой обязанности. Имеется в виду, что рабби Меир ел овощи, имеющие статус дмай. Как мы говорили выше, хотя Бейт-Шеан расположен в «границе восхождения из Вавилона», тем не менее, поскольку он был заселен в основном инородцами, он не был освящен и имел тот же статус, что и территории в «границе восхождения из Египта». Так пишут рабейну Там, Рамбан, Рашба, Ритва и Тосафот ѓа-Рош. Рамбам согласен с тем принципом, что в «границе восхождения из Египта» следует отделять трумот и маасрот от любых плодов, и только от обязанности отделять дмай они освобождены. Однако, по его мнению, нееврейские города полностью освобождены от трумот и маасрот, хотя они имеют тот же статус, что и территории в «границе восхождения из Египта». Таков был закон в отношении Ашкелона, Кейсарии и Бейт-Шеана (см. Законы приношений, 1, 5).

А некоторые авторитеты считают, что существует более глубокое различие: в «границе восхождения из Вавилона» необходимо отделять трумот и маасрот от любых плодов, а в «границе восхождения из Египта» – только от злаковых, вина и оливкового масла. Ведь, как мы уже говорили (в гл. 8, п. 1), большинство ранних законоучителей считает, что только от этих видов следует отделять трумот и маасрот согласно заповеди Торы. Именно поэтому рабби Йеѓуда ѓа-Наси постановил на основании поведения рабби Меира, что на Бейт-Шеан распространяется тот же закон, что и на территории в «границе восхождения из Египта», следовательно, там не нужно отделять трумот и маасрот от овощей (так пишут Раши, Раавад, Кафтор ва-ферах). Отдельные же авторитеты считают, что территории в «границе восхождения из Египта» и нееврейские города были совсем освобождены от трумот и маасрот (так пишут рабейну Гершом и Ташбец). Что касается практического закона, то поздние законоучители согласны, что существует обязанность отделять трумот и маасрот от любых плодов также и в «границе восхождения из Египта» и в Сирии; урожай этих мест освобожден только от постановления дмай. А в отношении нееврейских городов можно было бы положиться на мнение Рамбама и не отделять там трумот и маасрот. Однако поскольку возникает сомнение по поводу того, в каких именно местах действует это послабление, а также поскольку большинство ранних законоучителей считает, что там тоже необходимо отделять трумот и маасрот, – практическое указание гласит, что в нееврейских городах следует отделять их без благословения. В наши дни, после основания Государства Израиль, в любом месте, находящемся под властью государства, необходимо отделять трумот и маасрот с благословением (как объясняется ниже, в прим. 20).

[15]. В Сирии многие придерживались обычая не отделять трумот и маасрот, но особо богобоязненные люди их отделяли. Как писал рав Ланиадо, главный раввин города Халеб (Алеппо), обычай не отделять трумот и маасрот был основан на утверждении, что государство имеет право владения землей, а налоги, которые платят земледельцы, считаются рентой за землю. И поскольку закон Ѓалахи гласит, что в Сирии факт нееврейского владения землей отменяет заповеди в отношении этой земли, там не отделяют трумот и маасрот. Однако сам рав Ланиадо не принимал это утверждение и указывал отделять трумот и маасрот на земле, принадлежащей еврею. Такого же мнения придерживаются и многие другие авторитеты. Об отделении в Сирии маасер шени см. выше, конец прим. 4.

13. Отделение трумот и маасрот за пределами Земли Израиля

Как мы говорили (в п. 5), пророки и мудрецы постановили отделять трумот и маасрот в четырех странах, примыкающих к Земле Израиля: Вавилон, Египет, Амон и Моав. Даже после того как мудрецы вынесли постановление о ритуальной нечистоте «земли инородцев», они постановили, что коѓены могут есть там плоды трумы, при условии, что они не осквернены нечистотой, исходящей от выделений тела (см. выше, п. 10). Плоды «второй десятины» (маасер шени) не разрешалось привозить в Иерусалим. Их выкупали деньгами, чтобы купить на них пищу в Иерусалиме (см. Рамбам, Законы второй десятины, 1, 14). И поскольку заповедь швиит не действует за пределами Земли Израиля, мудрецы постановили, что в этих странах следует отделять трумот и маасрот также от урожая седьмого года.

На практике, уже в эпоху гаонов не было принято отделять трумот и маасрот в четырех вышеуказанных странах. Гаоны объясняли это тем, что с тех пор как народ Израиля перестал соблюдать законы ритуальной чистоты, было отменено постановление, требующее отделять трумот и маасрот за пределами Земли Израиля. И хотя Рамбам и Шульхан арух постановили, что в этих четырех странах необходимо отделять трумот и маасрот, и есть мнение, что так нужно поступать изначально (лехатхила), – тем не менее, на практике обычай не отделять трумот и маасрот за пределами Земли Израиля стал правилом^[16].

[16]. Рамбам (Законы приношений, 1, 1; 4) и Шульхан арух (331, 1) пишут прямым текстом, что в Вавилоне, Египте, Амоне и Моаве нужно отделять трумот и маасрот. Однако на практике уже в эпоху гаонов был принят обычай не отделять их в этих странах. Рав Цемах Гаон объясняет (Тшувот ѓа-гаоним к трактату Бейца, 12б), что это постановление мудрецов оставалось в силе, пока в народе Израиля соблюдались все законы ритуальной чистоты, и коѓены ели плоды трумы. Иными словами, хотя евреи, живущие в этих странах, были осквернены нечистотой «земли инородцев», они остерегались других видов нечистоты. А с тех пор как они перестали за этим следить, они также перестали отделять трумот и маасрот. Эти слова приводят Меири (к трактату Нида, 32а), Кафтор ва-ферах (15), рабби Йосеф Коркос (Законы бикурим, 5, 7). И так пишут многие другие авторитеты. Однако поскольку Рамбам и Шульхан арух пишут прямым текстом, что в этих странах следует отделять трумот и маасрот, в Хазон Овадья (Законы приношений, 1) указано, что так следует поступать. Тем не менее, очевидно, что, согласно общепринятому обычаю, там не отделяют трумот и маасрот.

14. Швиит

Практически все танаи согласны, что примерно за сто пятьдесят лет до разрушения Первого Храма, когда ассирийский царь увел в изгнание колена Реувена и Гада и половину колена Менаше, обязанность соблюдения седьмого и пятидесятого года (швиит и йовель) по Торе была отменена. Ведь эта обязанность по Торе остается в силе только тогда, когда большинство каждого колена живет в своем наделе в Земле Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, 32б; «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 4, прим. 3). Следовательно, второе освящение Земли Израиля мужами Великого собрания для исполнения заповедей швиит и йовель определило, что хотя в эпоху Второго Храма эти заповеди не будут обязанностью по Торе, их нужно будет исполнять согласно постановлению мудрецов. И еще здесь играет роль то, что второе освящение сохранится на все времена, и когда весь народ Израиля возвратится в свою землю, каждое колено – в свой надел, соблюдение швиит и йовель вновь станет заповедью Торы, без дополнительного освящения Земли Израиля.

После разрушения Второго Храма обязанность соблюдать швиит согласно постановлению мудрецов осталась в силе. Правда, возникло сомнение, какой именно год следует считать седьмым годом семилетнего цикла. Кроме того, некоторые ранние законоучители считают, что с тех пор как в народе Израиля не стало бейт дина, который освящал месяцы и вел летоисчисление (он перестал существовать примерно через триста лет после разрушения Второго Храма), обязанность соблюдать швиит была отменена, и в наше время соблюдение швиит – не более чем праведный обычай (так пишут рабейну Зрахья ѓа-Леви и Раавад). Однако на практике, по мнению подавляющего большинства ранних и поздних законоучителей, и в наши дни существует обязанность соблюдать швиит согласно постановлению мудрецов, в соответствии с летоисчислением, которого мы придерживаемся сегодня (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п.п. 6-7, прим. 5-6).

Швиит необходимо соблюдать также в «границе восхождения из Египта» и в Сирии. Но мудрецы постановили, что в «границе восхождения из Вавилона» не следует есть овощи, которые выросли сами (они называются сфихим); а в «границе восхождения из Египта» и в Сирии этот запрет не действует (так пишут Рамбам, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух и др.). А некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что в «границе восхождения из Египта» и в Сирии даже разрешено есть плоды швиит после того времени, когда их заповедано уничтожить. Есть также мнение, что плоды, выросшие в этих районах, не обладают святостью^[17].

[17]. По мнению подавляющего большинства авторитетов, запрет ведения сельскохозяйственных работ в седьмой год распространяется также на «границу восхождения из Египта» и на Сирию, а различие между «границей восхождения из Вавилона» и всеми другими районами Земли Израиля заключается только в том, что в «границе восхождения из Вавилона» запрещено есть сфихим (так пишут Рамбам, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух, Кафтор ва-ферах и многие другие авторитеты). Есть также мнение, что на плоды, выросшие в этих районах, не распространяется закон об уничтожении плодов седьмого года (так пишут рабби Шимшон из Санса и Рамбан). А некоторые авторитеты считают, что плоды седьмого года в этих районах вообще не обладают святостью (так пишут Маѓарит, Виленский Гаон и Пеат ѓа-шульхан). И действительно, отдельные ранние законоучители полагают, что вне «границы восхождения из Вавилона» нет запрета на сельскохозяйственные работы в седьмой год. Так пишут рабейну Гершом, Раши, Меири (в комментарии к трактату Хулин, 6б) и Ташбец (3, 199). Однако все остальные авторитеты не принимают это мнение, поэтому я не привел его в «Жемчужинах Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 5, п. 8, прим. 7.

15. Дары бедным

Заповеди даров бедным, оставляемых в поле или винограднике (лекет, шихеха, пеа, перет и олелот), действуют по Торе только в Земле Израиля. И подобно тому как мудрецы постановили отделять трумот и маасрот в странах, прилегающих к Земле Израиля, они постановили оставлять дары бедным везде за пределами Земли Израиля (так пишут Рамбам и Тур, 332, 1). А некоторые авторитеты считают, что это постановлением мудрецов распространяется только на страны, прилегающие к Земле Израиля (так пишут Ѓа-Итур, Сифтей коѓен, 2).

Хотя постановление об отделении трумот и маасрот за пределами Земли Израиля было отменено в эпоху гаонов, постановление о дарах бедным осталось в силе. Это объясняется тем, что трумот и маасер шени зависят от соблюдения законов ритуальной чистоты и от храмового служения. Поэтому после разрушения Храма мы соблюдаем эти заповеди в Земле Израиля только для того, чтобы выполнить обязанность, но не ради той цели, ради которой эти заповеди были установлены. А за пределами Земли Израиля не никакого смысла продолжать соблюдать это постановление, если оно не служит изначальной цели. Что же касается заповеди даров бедным, то она помогала еврейским беднякам и за пределами Земли Израиля, поэтому после разрушения Храма постановление о дарах бедным осталось в силе. Однако в наши дни не принято оставлять дары бедным, так как беднякам невыгодно их собирать (как объяснялось выше, гл. 6, п. 9).

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу вопроса, какой статус имеет заповедь даров бедным в Земле Израиля в наши дни. Ответ на этот вопрос зависит от того, считается ли эта заповедь личной или общественной (как объяснялось выше, в п. 4 и в конце прим. 2). Есть мнение, что эта заповедь представляет собой лишь постановление мудрецов (см. Сефер ѓа-хинух, 216; Пеат ѓа-шульхан, 4, 39). Согласно другому мнению, это заповедь Торы, а некоторые авторитеты считают, что эта обязанность по Торе распространяется на всю «границу восхождения из Египта».

16. Дары животного происхождения для коѓенов

Заповедь отдавать коѓенам первую состриженную шерсть (решит ѓа-гез): танаи полемизируют по поводу того, действует ли эта заповедь за пределами Земли Израиля. Было вынесено практическое постановление, согласно которому заповедь решит ѓа-гез не действует за пределами Земли Израиля, подобно заповеди отделения трумот и маасрот (см. трактат Хулин, 136б; Шульхан арух, Йоре деа, 333, 1). Что касается статуса этой заповеди в Земле Израиля в наши дни, то есть мнение, что это заповедь Торы; согласно другому мнению, это постановление мудрецов, как и заповедь отделения трумот и маасрот^[18].

Заповедь отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного: по мнению всех авторитетов, на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, эта обязанность является заповедью Торы.

Что же касается ее статуса за пределами Земли Израиля, то по этому вопросу существует полемика. Многие авторитеты считают, что эта заповедь приравнивается к заповеди решит ѓа-гез и заповеди отделения трумот и маасрот, поэтому нет обязанности исполнять ее за пределами Земли Израиля (так пишут Раши, Тосафот, Ѓа-Маор, Рашба). Согласно другому мнению, только заповедь решит ѓа-гез, которая приравнивается к заповеди отделения трумот и маасрот, не действует за пределами Земли Израиля, а другие дары коѓенам являются обязанностью и вне Земли Израиля. Ведь скот не растет из почвы, поэтому все заповеди, связанные со скотом, действуют и за пределами Земли Израиля (см. Рамбам, Законы бикурим, 9, 1). На практике заграницей не принято отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок (см. Шульхан арух, 61, 21). А те, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом, делают это и за пределами Земли Израиля^[19].

[18]. Как мы говорили в п. 11, Раши, Раавад и Кафтор ва-ферах считают, что и после разрушения Храма обязанность отделения трумот и маасрот остается заповедью Торы, так как второе освящение Земли Израиля сохраняется навеки. А Рашба, Ритва, Ран и Трума пишут, что второе освящение было аннулировано с разрушением Храма, и заповедь отделения трумот и маасрот стала постановлением мудрецов. Однако ниже, в прим. 20, объясняется, что, согласно их подходу, после основания Государства Израиль святость возобновилась, и обязанность отделения трумот и маасрот вновь стала заповедью Торы. По мнению же Рамбама и Сефер ѓа-хинух, хотя, по сути закона, благодаря второму освящению эта обязанность должна быть заповедью Торы, даже когда Храм разрушен, – закон в отношении трумот и маасрот зависит от того, живет ли большинство народа в Земле Израиля. И с таким практическим постановлением согласны поздние законоучители. Но в отношении заповеди решит ѓа-гез существует полемика. Рамбам считает, что в наши дни это постановление мудрецов, как и заповедь отделения трумы (так пишут рабби Йосеф Коркос, Законы бикурим, 10, 1; При мегадим; Минхат хинух, 506). А из сказанного в Сефер ѓа-хинух можно сделать вывод, что эта обязанность является заповедью Торы, так как решит ѓа-гез приравнивается к труме не во всех отношениях, а лишь в том, что обе эти заповеди не действуют за пределами Земли Израиля (см. Минхат хинух, 508).

[19]. Как мы говорили о заповеди решит ѓа-гез, согласно подходу всех авторитетов, считающих, что ее статус зависит от освящения Земли Израиля, эта обязанность является на территории Государства Израиль заповедью Торы. И только по мнению Рамбама, заповедь решит ѓа-гез является в Земле Израиля постановлением мудрецов, так как она приравнивается к обязанности отделения трумот и маасрот, которая является заповедью Торы только тогда, когда большинство народа живет в Земле Израиля. Тем не менее, Рамбам считает, что обязанность отдавать коѓенам плечо, челюсти и желудок каждого зарезанного животного является заповедью Торы во всем мире и во все времена. Следовательно, эта обязанность является в Земле Израиля заповедью Торы по мнениям всех авторитетов.

17. В Государстве Израиль в наши дни

Статус всех территорий, находящихся под властью Государства Израиль, приравнивается к статусу «границы восхождения из Вавилона», где все общественные заповеди, связанные с Землей Израиля, являются в основе своей заповедями Торы. Это касается и территорий в «границе восхождения из Египта», на которых в эпоху Второго Храма эти заповеди были постановлением мудрецов, – если они принадлежат Государству Израиль, то эти заповеди получают там статус заповедей Торы, как в «границе восхождения из Вавилона». Ведь, как мы говорили, второе освящение Земли Израиля, состоявшееся в дни Эзры, сохраняется на все поколения. Об этом сказано (Дварим, 30:5): «И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою унаследовали отцы твои, и будешь ты наследовать ее». Сказали наши мудрецы: «Первое и второе наследование есть у них, но не третье». Это означает, что евреи должны будут освятить Землю Израиля в первый раз в дни Йеѓошуа, а во второй раз – в дни Эзры, но не в третий раз. Из этого следует, что даже после разрушения Второго Храма святость Земли Израиля для исполнения общественных заповедей, связанных с этой землей, остается в силе (см. трактат Йевамот, 82б; Рамбам, Законы приношений, 1, 5; выше, п. 7). И хотя в эпоху Второго Храма только территории, заселенные евреями, пришедшими из Вавилона, были освящены по Торе, – тем не менее, поскольку третьего освящения быть не должно, святость будет распространяться по мере распространения еврейского заселения. Именно так и произошло во времена Второго Храма: сначала были освящены земли вокруг Иерусалима, поскольку лишь там поселились евреи; а затем, по мере расширения районов еврейского заселения распространялась и святость. Но и после разрушения Второго Храма святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» сохранилась. В наши дни святость, от которой зависит обязанность исполнения заповедей, связанных с Землей Израиля, распространяется на все районы, находящиеся под властью Государства Израиль.

Но даже согласно подходу авторитетов, считающих, что второе освящение было отменено после разрушения Храма, суверенитет Государства Израиль от имени всего еврейского народа на территориях Земли Израиля распространяет на них святость, на основании которой обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, становится заповедью Торы. Вот что писал в связи с этим Рамбам (Законы приношений, 1, 2): «Земля Израиля, упоминаемая в любом месте, – это земли, завоеванные царем Израиля, или судьей, или пророком, с согласия большинства еврейского народа; и именно это называется «общественным завоеванием»». И еще Рамбам пишет (Законы царства, 5, 6): «Любые завоевания царя Израиля по указанию бейт дина – это общественные завоевания, и они во всем подобны Земле Израиля, которую завоевал Йеѓошуа». А наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, писал (Мишпат коѓен, 144), что когда в народе Израиля нет царя, его полномочия переходят ко всему народу, и все, что делается от имени народа, имеет полную силу. А евреи, живущие в Земле Израиля, являются полномочными представителями всего народа (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ѓорайот, 3а)^[20].

Следовательно, на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, существует обязанность отделения трумот и маасрот с благословением. И разрешено отделять их от плодов, выросших в одном месте, в счет плодов, выросших в другом месте. Однако не следует отделять трумот и маасрот от плодов, выросших в других странах, в счет плодов, выросших в Израиле, и наоборот. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: на территориях, находящихся под властью Государства Израиль, обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы, а на территориях, принадлежащих другим странам, это постановление мудрецов.

Когда большинство еврейского народа будет жить в Земле Израиля, то, по всем мнениям, обязанность отделения трумот и маасрот станет заповедью Торы на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Законы швиит и йовель, гл. 11, п.п. 3-4, где говорится о численности евреев в мире)^[21].

[20]. По мнению Рамбама (Законы приношений, 1, 5; Законы Дома избранности, 6, 16), и это мнение принято среди поздних законоучителей, второе освящение действительно в свое время и на грядущие времена, поэтому не нужно будет освящать Землю Израиля в третий раз. Следовательно, когда еврейский народ завоевывает территорию в пределах Земли Израиля, вплоть до реки Прат, и заселяет ее, то святость распространяется на эту территорию, а вместе с ней и обязанность по Торе соблюдать общественные заповеди, связанные с Землей Израиля. Ведь третьего освящения не будет, а это значит, что святость территорий в «границе восхождения из Вавилона» распространяется на все территории, находящиеся под властью еврейского народа (тем не менее, поскольку в наши дни большинство народа не живет в Земле Израиля, заповеди трумот, маасрот и швиит являются постановлением мудрецов, как объяснялось выше, в п.п. 11 и 14).

Однако некоторые ранние законоучители считают, что после разрушения Второго Храма вторая святость была аннулирована, и Земля Израиля будет освящена в третий раз (так пишут Рашба, Ран, Ритва и Трума, как объяснялось выше, в п.п. 7 и 11 и в прим. 8). Но и согласно этому подходу, Земля Израиля освящается посредством еврейского заселения, и тем более, посредством заселения и суверенитета. Вот что написано в связи с этим в книге «Ѓалахические законы Земли Израиля» (9-10), авторство которой приписывается Туру: «По моему мнению, нет вопроса в том, были ли освящены все места, завоеванные евреями, пришедшими из Египта. Даже сегодня, если в Земле Израиля будет один город, в котором живут только евреи, и поля, принадлежащие евреям, и не будет угрозы, что инородцы изгонят их оттуда, – то на этих местах будет святость, и евреи будут обязаны отделять там маасер согласно заповеди Торы». Маѓарит (1, 25) также пишет, что и во время второго освящения не нужно было освящать Землю Израиля словами; освящение произошло посредством заселения. А по мнению Радбаза (Законы приношений, 1, 5), первое освящение произошло посредством завоевания, а во время второго освящения, поскольку тогда не было завоеваний, нужно было освятить Землю Израиля словами, и это сделали Эзра и мудрецы его бейт дина. Поэтому сегодня, когда мы завоевали Землю Израиля, нет нужды в освящении при помощи слов.

Некоторые авторитеты задаются вопросом в связи с вышеприведенными словами Рамбама (Законы царства, 5, 6), что еврейский царь должен завоевать Землю Израиля по указанию бейт дина (судя по всему, имеется в виду верховный бейт дин, судьи которого назначены по цепочке рукоположения, восходящей к нашему учителю Моше). Эти авторитеты говорят, что Армия обороны Израиля вела завоевание не по указанию бейт дина. Дело, однако, в том, что бейт дин нужен, только чтобы вынести решение о выходе на наступательную войну (мильхемет ршут), чтобы завоевать земли, которые не являются необходимыми. Когда же враги нападают на народ Израиля, то по всем мнениям существует заповедь Торы выйти на оборонительную войну (см. Рамбам, там же, 1). И в таком случае все завоевания происходят в рамках «заповеданной войны» (мильхемет мицва). Так писал рав Шломо Горен, главный раввин Армии обороны Израиля. И хотя сегодня большинство народа не живет в Земле Израиля, в трактате Ѓорайот (3а) написано, что евреи, живущие в Земле Израиля, являются представителями всего народа. Поэтому все территории, завоеванные ими, освящаются. Так пишет и рав Горен. Кроме того, поскольку завоевания Армии обороны Израиля совершались ради всего еврейского народа, ведь любой еврей в мире имеет право приехать жить в Израиле, – они сделаны от имени всего народа. Более того, Ѓа-Мабит (Кирьят сефер, Законы приношений, 1) пишет по поводу «границы восхождения из Египта»: для того чтобы освятить эти территории заново, нет необходимости в том, чтобы большинство народа жило в Земле Израиля.

В связи с Эйлатом возникла дополнительная полемика. По мнению большинства авторитетов, он расположен вне «границы восхождения из Египта», ведь он находится южнее границы, описанной в разделе Масэй. Поэтому есть мнение, что хотя этот город находится под властью Государства Израиль, он не приобретает святость. Ведь хотя он находится в расширенных пределах Земли Израиля (см. «Жемчужины Ѓалахи», Сборник дополнений, Народ и земля, гл. 3, п. 14), его невозможно освятить, прежде чем завершится завоевание всех территорий в границах, описанных в разделе Масэй. Однако многие авторитеты пишут, что власть Государства Израиль в Эйлате обеспечивает освящение этого города. Здесь можно привести несколько причин. 1) Как говорят мудрецы, царь Давид поступил не по закону Торы, завоевав Сирию прежде Храмовой горы. Но в наше время все завоевания начались в рамках оборонительной войны, и они были необходимы ради нашей безопасности и в качестве сдерживающего фактора по отношению к врагу, поэтому они соответствуют закону Торы. 2) После того как Иерусалим был навеки освящен первой святостью, а Земля Израиля была навеки освящена второй святостью (так пишут Рамбам и все поздние законоучители), нет больше необходимости в соблюдении порядка завоеваний. Поэтому любая территория, завоеванная евреями, освящается (так пишет рав Горен). 3) Есть мнение, что сначала нужно было завоевать только земли народов Кнаана. А в наши дни, когда эти народы больше не существуют, нет необходимости сначала завоевывать земли, принадлежавшие им. 4) Некоторые авторитеты считают, что на самом деле весь Негев, вплоть до Эйлата, находится в «границе восхождения из Египта», поскольку царство Шломо распространилось до тех мест. Есть также мнение, что «граница восхождения из Египта» распространилась на всю Землю Израиля, от реки Египетской до реки Прат, в том числе и на Эйлат. На основании приведенных здесь, а также дополнительных причин все территории, находящиеся под властью Государства Израиль, до самого Эйлата, имеют статус «границы восхождения из Вавилона». Так пишут рав Горен, Циц Элиэзер и многие другие авторитеты.

[21]. Согласно общему принципу, обязанность исполнения общественных заповедей, связанных с Землей Израиля, в «границе восхождения из Вавилона» является заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» – постановлением мудрецов (см. выше, п. 8). Что же касается обязанности отделения трумот и маасрот в наши дни, то по этому поводу существует три мнения. 1) В эпоху Второго Храма в «границе восхождения из Вавилона» обязанность отделения трумот и маасрот была заповедью Торы, а после разрушения Храма она стала постановлением мудрецов (так пишут Рашба, Ран, Ритва и Трума). Согласно сказанному в предыдущем примечании, в соответствии с этим мнением, в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот на всех территориях, находящихся под властью Государства Израиль, – это заповедь Торы. 2) Даже после разрушения Храма эта обязанность в «границе восхождения из Вавилона» осталась заповедью Торы (так пишут Раши, Раавад и Кафтор ва-ферах). И в соответствии с этим мнением, сегодня обязанность отделения трумот и маасрот – это заповедь Торы, которая распространяется на все территории, находящиеся под властью Государства Израиль. 3) По мнению Рамбама (Законы приношений, 1, 5; 26), хотя в основе своей эта обязанность в «границе восхождения из Вавилона» является заповедью Торы, – пока большинство народа не живет в Земле Израиля, на практике это постановление мудрецов. Именно этот подход принят в качестве практического закона (см. выше, п. 11).

Таким образом, до основания государства только по второму мнению обязанность отделения трумот и маасрот в «границе восхождения из Вавилона» была заповедью Торы, а в «границе восхождения из Египта» – постановлением мудрецов. По первому же мнению, а также по третьему, принятому в качестве практического закона, до основания государства эта обязанность была на всех территориях постановлением мудрецов. А после основания Государства Израиль на всех территориях, находящихся под его властью, необходимо отделять трумот и маасрот с благословением, – в том числе и на территориях, входивших в «границу восхождения из Египта», а также в городах, принадлежавших инородцам. И, как мы говорили в предыдущем примечании, завоевание евреями территорий в Земле Израиля распространяет на них святость для исполнения по Торе общественных заповедей, связанных с этой землей. Однако Рамбам считает (и его мнение принято поздними законоучителями в качестве практического закона), что в наши дни обязанность отделения трумот и маасрот – это постановление мудрецов, так как большинство народа не живет в Земле Израиля.

Тем не менее, некоторые продолжают настаивать на мнении, что власть Государства Израиль не изменяет статуса территорий. И хотя это мнение ошибочно, все равно, как мы говорили, даже до основания государства большинство авторитетов считало, что обязанность отделения трумот и масрот согласно постановлению мудрецов одинакова на всех территориях в «границе восхождения из Вавилона» и в «границе восхождения из Египта». Различие состоит только в запрете дмай, который действует в «границе восхождения из Вавилона», но не в «границе восхождения из Египта». И так пишут рабейну Там, Рамбан, Рашба, Ритва и Тосафот ѓа-Рош. Этого же мнения придерживается Рамбам, и только в отношении нееврейских городов он считает, что мудрецы полностью освободили их от трумот и маасрот. И хотя практическое постановление обычно соответствует мнению Рамбама, – тем не менее, поскольку возникает некоторое сомнение по поводу того, где именно были расположены эти города, и к тому же, большинство ранних законоучителей считает, что там необходимо отделять трумот и маасрот, было принято делать это без благословения (как объяснялось выше, в прим. 14). Но сегодня, после основания государства, даже те, кто по-прежнему сомневается, что все территории, находящиеся под его властью, имеют статус «границы восхождения из Вавилона», могут по крайней мере положиться на мнение авторитетов, считающих, что нееврейские города всегда имели статус «границы восхождения из Египта», и отделять там трумот и маасрот с благословением.

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה