Жемчужины Ѓалахи

Глава 30 — Молоко и молочные продукты

01. Кошерность молока

Чистое (кошерное) молоко – это молоко чистых домашних или диких животных, то есть таких животных, чье мясо является кошерным, например, коровы, козы или газели. А нечистое молоко – это молоко нечистых животных, чье мясо является некошерным, например, ослицы, верблюдицы, кобылы или свиньи. Общее правило таково: «То, что выходит из нечистого, нечисто, а то, что выходит из чистого, чисто» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот, 5б)[1].

Между чистым и нечистым молоком существует два различия. 1) Чистое молоко сворачивается и превращается в творог, а нечистое молоко не имеет такого свойства. 2) Чистое молоко – белое, а нечистое – желтоватое (см. трактат Авода зара, 35б).

Даже чистое молоко может быть запрещенным: если его выдоили у животного, имеющего статус трефа, то его запрещено употреблять в пищу. Трефа – это животное, имеющее рану или другое увечье, которые не позволят ему прожить более двенадцати месяцев (см. выше, гл. 20, п. 2). Поскольку смерть уже наложила свой отпечаток на это животное, – даже если его зарежут в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи, его мясо будет запрещено употреблять в пищу. А поскольку его мясо является запрещенным, молоко этого животного тоже запрещено. Если животное, имеющее статус трефа, смешалось с кошерными животными, и его подоили вместе с другими животными, – и если при этом кошерных животных было в шестьдесят раз больше, чем животных трефа, то молоко животного, имеющего статус трефа, аннулируется в соотношении 1:60 (батель бе-шишим), и все молоко, выдоенное в этом стаде, кошерно. Но если кошерных животных не было в шестьдесят раз больше, то все молоко является запрещенным (см. Шульхан арух, Йоре деа, 81, 1-2).

Если корову подоили, а потом зарезали, и выяснилось, что она трефа, то ее молоко, как и мясо, является запрещенным. Запрещено не только само молоко, но и все продукты, сделанные из него. Но если есть вероятность, что увечье, из-за которого она стала трефа, было нанесено ей после того, как у нее выдоили молоко, из которого был изготовлен, к примеру, творог, – этот творог кошерный. Ведь если нет бесспорного доказательства, что во время дойки животное уже имело статус трефа, то его молоко считается кошерным (см. там же).

Если животное стало трефа из-за того, что у него в легких была найдена сирха (см. выше, гл. 20, п. 4), то молоко, выдоенное у него в течение трех дней перед тем, как его зарезали, является запрещенным. Но молоко, выдоенное у него ранее, разрешено, так как в данном случае речь идет о двойном сомнении (сфек сфека). Первое сомнение заключается в том, что, возможно, сирха в его легких образовалась после дойки, а второе – в том, что, возможно, сирха такого вида не превращает животное в трефа (см. Шульхан арух и Рама, Йоре деа, 81, 2; Зивхей цедек, 18; Каф ѓа-хаим, 27)[2].

[1]. В Талмуде (трактат Бехорот, 6б) задается вопрос: почему молоко разрешено употреблять в пищу? Ведь мясо животного можно есть только после шхиты, а до этого животное считается запрещенным, и все, что от него исходит, запрещено на основании запрета есть орган живого животного или мясо живого животного. Более того, молоко – это, по сути, преобразившаяся кровь животного, а поскольку кровь запрещено употреблять в пищу, можно было бы подумать, что этот запрет распространяется и на молоко. Объясняют наши мудрецы: поскольку Тора говорит о Земле Израиля, что это «земля, текущая молоком и медом», очевидно, что молоко и мед являются кошерными.

[2]. На первый взгляд, это непонятно. Ведь известно, что среди дойных коров количество коров, имеющих статус трефа из-за сирхот в легких, достигает миут ѓа-мацуй («установленного меньшинства»), поэтому, согласно постановлению мудрецов, существует обязанность проверять их после шхиты (см. выше, гл. 20, п. 4). Как же, в таком случае, можно разрешить коровье молоко, если известно, что миут ѓа-мацуй среди коров имеют статус трефа? Объясняет Раши (Респонсы, 60), что проверка миут ѓа-мацуй является обязательной, когда есть возможность ее произвести, когда же такой возможности нет (например, когда речь идет о коровах перед шхитой), то полагаются на суть закона Торы, который гласит, что следует полагаться на большинство случаев. И с этим согласны все ранние и поздние законоучители. Еще один важный принцип разъясняет Мишкенот Яаков (Йоре деа, 17): правило, согласно которому животное при жизни (до шхиты) считается запрещенным, относится только к мясу животного, но не к его молоку – молоко естественным образом считается кошерным, пока мы не увидели воочию, что корова имеет статус трефа (и нечто подобное пишет также Шиболей ѓа-лекет, 2, 27). И хотя на практике после шхиты обнаруживается, что многие коровы являются трефа, – пока они не прошли шхиту, молоко любой коровы имеет статус разрешенного, так как у нас нет никаких фактов, на основании которых его следует запретить.

Тем не менее остается такой вопрос. Иногда после шхиты обнаруживается, что большинство дойных коров в стаде имеют статус трефа, и в таком случае мы должны опасаться, что молоко является запрещенным в соответствии с принципом большинства. Подобное же сомнение возникает по поводу разрешения шхиты в йом тов (см. выше, гл. 20, п. 8 и прим. 12): как можно разрешить шхиту в тех местах и в то время, когда большинство зарезанных животных оказывается трефа? Ведь тогда получается, что в большинстве случаев мясо зарезанного животного есть нельзя, а значит, шхита была сделана не ради употребления мяса в пищу. Законоучители отвечают: на самом деле, по сути закона, заметное большинство животных являются кошерными, и только потому, что мы придерживаемся более строгого толкования закона в отношении сирхот (пороков легкого), мы объявляем многих животных некошерными. Так пишут При хадаш (39, 3), Шаагат арье (64), Шиюрей браха (81, 6), рабби Акива Эйгер, Арух ѓа-шульхан (39, 22). Следовательно, разрешение на молоко также опирается на большинство, согласно доводу, который приводит Раши, и поэтому оно остается в силе. Что же касается мнения Мишкенот Яаков, что любое молоко считается кошерным, даже если после шхиты обнаружится, что большинство зарезанных коров имеют статус трефа согласно Торе, – молоко любой коровы считается кошерным, пока не было доказано, что она трефа (см. Тиферет цви, Йоре деа, 13).

В последних поколениях возник еще один вопрос. Иногда ветеринар должен сделать корове операцию, выполнив разрез в таком месте, где, по мнению многих ѓалахических авторитетов, он придаст ей статус трефа, а значит, молоко этой коровы также станет некошерным. И поскольку таких коров, как правило, не отделяют от остальных коров в стаде, – если количество кошерных коров в стаде не превышает в шестьдесят раз количество коров, прошедших подобные операции, можно ли сказать, что молоко всех коров в этом стаде является запрещенным? Ответ: во-первых, есть мнение, что любая операция, сделанная ветеринаром ради излечения коровы, если при этом известно, что после нее корова проживет не менее двенадцати месяцев, – не придает корове статус трефа. И представляется, что именно таков практический закон (см. выше, гл. 20, п. 3). Во-вторых, в большинстве случаев во время операции разрез делается в таких местах, по поводу которых существует полемика авторитетов, приобретает ли корова с таким разрезом статус трефа, – например, в брюшной полости. Следовательно, речь идет о двойном сомнении (сфек сфека; см. там же). Помимо этого, не может быть полной уверенности в том, что в коровнике, откуда было доставлено молоко, есть корова, прошедшая операцию. Но даже если очевидно, что такая корова там есть, возможно, ее молоко аннулируется в соотношении один к шестидесяти (батель бе-шишим). Но даже если очевидно, что количество молока от других коров в стаде не превосходит в шестьдесят раз количество молока от этой коровы, – все равно речь идет о молоке коровы, в отношении которой возникает сомнение, имеет ли она статус трефа. И поскольку этот закон – постановление мудрецов (де-рабанан), в случае сомнения следует придерживаться менее строгого подхода (как пишет Хохмат адам, 37, 6). Кроме того, некоторые поздние законоучители пишут: если известно, что после подобных операций коровы способны жить двенадцать месяцев, то можно изначально (лехатхила) решить, что их молоко аннулируется по отношению к молоку большинства коров в стаде, которые не прошли операцию (так пишут Ѓар цви, Циц Элиэзер и другие). И хотя, согласно практическому постановлению, коровы, прошедшие операцию, остаются кошерными (см. выше, гл. 20, п. 3), – тем не менее многие авторитеты следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона и считают, что эти коровы имеют статус трефа. Поэтому при производстве молока с высшей степенью кошерности (ле-меѓадрин) нужно строго следить за тем, чтобы там не было молока от коров, прошедших операцию с разрезом в таком месте, по поводу которого существует полемика авторитетов, приобретает ли корова с таким разрезом статус трефа.

02. Запрет на нееврейское молоко

Наши мудрецы запретили употреблять в пищу молоко, выдоенное неевреем, так как возникает опасение, что он мог примешать к молоку кошерного животного молоко некошерного животного (см. трактат Авода зара, 35б). Этот запрет остается в силе даже несмотря на то, что вероятность этого очень низка, поскольку в абсолютном большинстве молоко, которое люди обычно употребляют в пищу, – это молоко чистых (кошерных) животных; и даже несмотря на то, что молоко чистых животных отличается от молока нечистых животных: молоко первых – белого цвета, а вторых – желтоватое. Таким образом, если молоко белое и не имеет необычного вкуса, то даже если нееврей примешал к нему молоко некошерного животного, по Торе оно аннулируется, так как составляет в этой смеси меньшинство, поэтому все молоко является кошерным, и его разрешено употреблять в пищу. Несмотря на все это, мудрецы придерживаются в этом вопросе наиболее строгого толкования закона и запрещают молоко, выдоенное неевреем, из опасения, что он мог примешать к нему молоко некошерного животного. Более того, даже если еврей сделал сыр из нееврейского молока и, казалось бы, убедился в том, что это молоко кошерного животного, ведь молоко некошерных животных не сворачивается, – мудрецы все равно запрещают этот сыр, из опасения, что если там было примешано молоко некошерного животного, оно не свернулось и осталось в виде влаги внутри отверстий и трещин в сыре. По всей вероятности, мудрецы придерживаются в этом отношении более строгого подхода, чем принято в отношении всех других пищевых запретов, следуя общей тенденции отстранить евреев от нееврейской пищи[3].

Но если еврей наблюдает за дойкой и следит за тем, чтобы нееврей не примешал молоко некошерного животного, – выдоенное неевреем молоко кошерно. Если достоверно известно, что у нееврея нет нечистых животных, то еврею достаточно проследить за тем, чтобы нееврей не принес молока из другого места во время дойки. Если же у нееврея есть нечистое животное, то еврей должен следить за тем, чтобы молоко доили от чистого животного и не смешивали его с молоком нечистого животного. При этом нет необходимости, чтобы еврей неотрывно наблюдал за всем процессом дойки, достаточно, чтобы нееврей знал, что еврей за ним наблюдает и может с легкостью увидеть все, что он делает, – например, в случае, если еврей встанет с того места, на котором сидит, и увидит, как нееврей доит, или если еврей может в любой момент войти и увидеть его (см. трактат Авода зара, 39б; Шульхан арух, 115, 1). Если возникает опасение, что в посуде, куда нееврей доит молоко, могло остаться молоко некошерного животного от предыдущей дойки, то еврей должен проследить за чистотой посуды перед началом дойки (так пишут Рама и его комментаторы, там же).

[3]. Нееврейское молоко запрещено постановлением мудрецов, ведь согласно Торе, закон устанавливается на основании большинства случаев, и поскольку молоко, которое люди обычно употребляют в пищу, – это в большинстве своем молоко кошерных животных, опасение, что нееврей подмешал к нему молоко некошерного животного, не считается значимым (см. Исур ве-ѓетер ѓа-арох, 45, 7). Но даже если к молоку кошерного животного действительно добавили молоко некошерного животного, – пока его вкус не ощущается, по Торе это молоко аннулируется по отношению к кошерному молоку, и всю смесь разрешено употреблять в пищу. И см. Сифтей коѓен (118, 8), Дагуль ми-ревава (там же), Пискей тшувот (1).

В Вавилонском Талмуде (трактат Авода зара, 35б) объясняется: запрет основан на опасении, что к молоку кошерного животного нееврей примешает молоко некошерного животного. А в Иерусалимском Талмуде (трактат Авода зара, 2, 8) приводится также мнение рабби Йеѓошуа бен Леви, которое гласит: в основе этого запрета лежит другое опасение – что нееврей оставит молоко в открытой посуде, и туда заползет змея и выпустит в молоко свой яд. Ранние законоучители приводят причину, указанную в Вавилонском Талмуде. А рабби Шмуэль Абуѓав (Сефер ѓа-зихронот, 3, 3) добавляет: общая цель этого запрета заключается в том, чтобы отдалить евреев от нееврейской пищи. В любом случае, законоучители сходятся во мнении, что в отношении запрета на нееврейское молоко мудрецы принимают в расчет менее реальные опасения, чем принято в отношении других запретов. Поэтому молоко, выдоенное нерелигиозным евреем, кошерно, если нет реального опасения, что он мог смешать его с молоком некошерного животного (и см. Игрот Моше, Йоре деа, 1, 46; 2, 47).

Опасение возникает во время дойки, а после того как молоко было выдоено кошерным образом, на его хранение распространяются те же законы, что и на хранение любой другой кошерной пищи. Нееврейское молоко является запрещенным без всякого сомнения, хотя этот запрет основывается на возможном опасении, что нееврей мог подмешать к нему молоко некошерного животного. А если нееврейское молоко смешалось с кошерным молоком, то, как считают некоторые авторитеты, поскольку это молоко того же вида, и его вкус практически не ощущается, – оно аннулируется в этой смеси, если составляет в ней меньшую часть (см. При мегадим, 97). Согласно другому мнению, оно аннулируется лишь в том случае, если кошерного молока в смеси в шестьдесят раз больше (так пишут Исур ве-ѓетер, Дагуль ме-рвава, Зивхей цедек).

03. Статус нееврейского молока, если нет опасения, что к нему примешали молоко некошерного животного

В отношении рамок этого запрета существует три подхода. Согласно первому подходу, только когда существует реальное опасение, что нееврей примешает к кошерному молоку молоко некошерного животного, – молоко, выдоенное неевреем, становится запрещенным. Но там, где не выращивают нечистых животных, или где молоко нечистого животного стоит намного дороже, нет опасения, что нееврей смешает нечистое молоко с чистым, и еврею разрешено употреблять в пищу молоко, выдоенное неевреем (так пишут Ташбец, рабби Шломо Дуран, При хадаш). И таков был обычай в большинстве общин Северной Африки и в Йемене.

Согласно второму подходу, даже если нет реального опасения, что нееврей примешает к чистому молоку нечистое, – пока существует такое опасение, даже более отдаленное, еврею запрещается употреблять в пищу молоко, выдоенное неевреем. На практике, поскольку иногда нечистых животных перевозили с места на место, а порой неевреям было выгодно смешивать чистое молоко с нечистым, чтобы сохранить его на более долгое время или улучшить его вкус, – любое молоко, выдоенное неевреем, было запрещено. И только если нееврей доил чистых животных в таком месте, где нет ни малейшего опасения, что туда принесут молоко нечистых животных, – молоко кошерно. И таков был обычай в общинах многих стран вокруг Земли Израиля, а также в ашкеназских общинах (так пишут Хида, Бейт Меир, Хохмат адам).

Согласно третьему подходу, даже если нет никакого опасения, что нееврей смешает чистое молоко с нечистым, любое молоко, выдоенное неевреем, запрещено. Ведь, исходя из опасения, что нееврей может примешать к чистому молоку нечистое, наши мудрецы вынесли полный и абсолютный запрет на нееврейское молоко, даже если на практике такого опасения нет (так пишут Хатам софер и Хелкат Яаков)[4].

[4]. Как правило, эта полемика концентрируется вокруг вопроса, является ли запрет мудрецов на нееврейское молоко абсолютным и действует ли он также в тех случаях, когда нет опасения, что нееврей примешает нечистое молоко к чистому. Однако на самом деле по этому поводу существует множество мнений, которые можно свести к трем подходам. Первый подход разделяется на несколько мнений. Наименее строгие из них гласят: если во владении нееврея нет некошерных животных, то молоко, выдоенное им, кошерно (так пишут Мордехай и Ташбец). Некоторые авторитеты считают, что только если во всем городе нет нечистых животных, или если нечистое молоко дороже, – молоко, выдоенное неевреем, кошерно (этого мнения придерживаются При хадаш и Хазон иш). Согласно третьему мнению, это верно при условии, что нечистое молоко дороже чистого в несколько раз (так считает При тоар). И такого обычая придерживались в большинстве общин Северной Африки. Второй подход: запрет остается в силе и тогда, когда опасение, что нееврей примешает нечистое молоко, является очень отдаленным, и этого обычая придерживались в Земле Израиля и в Турции (так пишет Хида в Биркей Йосеф). А вот что пишет в связи с этим Хохмат адам (67, 1): «Ибо любой запрет мудрецов действует и тогда, когда речь идет об очень отдаленном опасении». И таково мнение Бейт Меир, Авней незер, Арух ѓа-шульхан и других авторитетов). Третий подход: запрет мудрецов является абсолютным и распространяется на любое молоко, выдоенное неевреем, даже если нет ни малейшего опасения, что он примешает к нему молоко нечистого животного. И так пишут Хатам софер и Меламед леѓоиль. Им предшествовал рабби Шмуэль Абуѓав в Сефер ѓа-зихронот. А по мнению Хатам софера, даже если принять вывод, который делает При хадаш, – тем не менее, поскольку в ашкеназских общинах в этом вопросе было принято следовать более строгому толкованию закона, это обычай является обязательным и равноценен данному обету. И так пишут Хелкат Яаков и Минхат Ицхак.

04. Полемика по поводу молока производства крупных концернов в наше время

Многие современные авторитеты считают, что поскольку на практике нет опасения, что крупные концерны, торгующие молоком и молочными продуктами, будут подмешивать нечистое молоко в свою продукцию, так как они вообще не используют молоко нечистых животных, а цена нечистого молока несравненно выше, чем чистого, и нет никакой пользы в смешивании его с чистым молоком, – согласно мнению большинства законоучителей (что соответствует первому и второму подходам, упомянутым в предыдущем пункте), на молоко этих концернов не распространяется запрет нееврейского молока. Рав Моше Файнштейн добавляет (см. Игрот Моше, Йоре деа, 1, 47-49), что даже в соответствии с более строгим подходом можно разрешить молочные продукты известных концернов, находящихся под надзором, которые заявляют, что используют только молоко чистых животных. Ведь если они пойдут на обман, их могут оштрафовать, и, что не менее серьезно, доверие потребителей к их продукции может быть подорвано, и они потеряют множество клиентов. Исходя из этого, общий надзор, осуществляемый в этих странах, равноценен надзору в Израиле, где строго следят за тем, чтобы к чистому молоку не было примешано нечистое. Поэтому, согласно мнениям всех авторитетов, молоко и молочная продукция этих концернов являются разрешенными. Таким образом, учитывая, как сложно найти заграницей продукцию из еврейского молока (халав Исраэль), рав Файнштейн разрешил в США полагаться на продукцию концернов, находящихся под надзором. Именно так поступают в распространенной в США системе кашрута под маркой OU.

С другой стороны, некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, опираясь на две основные причины. 1) Возможно, государственный надзор недостаточно строг, но даже если он очень строг, это разрешение может привести к тому, что люди будут придерживаться менее строгого подхода и в отношении продукции тех производителей, которые не подвергаются достаточно строгому надзору. 2) Согласно подходу, который гласит, что запрет на нееврейское молоко является абсолютным (третий подход, упомянутый в предыдущем пункте), – даже если государственный надзор очень строг, он не равнозначен еврейскому наблюдению, которое подразумевали мудрецы, и поэтому такое молоко и продукты из него запрещены (так пишут Хелкат Яаков и Мешане ѓалахот).

На практике основной закон соответствует менее строгому подходу, однако святой народ Израиля принял на себя обычай исполнять эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), когда это не сопряжено с особыми трудностями, как объясняется ниже (в п. 6).

В наше время наблюдение за дойкой можно осуществлять с помощью электронных приборов, и когда это выполняется подобающим образом, молоко кошерно ле-меѓадрин по мнениям всех авторитетов[5].

[5]. Сегодня можно осуществлять наблюдение на нееврейских молочных заводах с помощью камер, которые в прямом эфире передают все, что происходит на заводе, в диспетчерскую, и эти снимки хранятся несколько дней, чтобы можно было проверить их даже некоторое время спустя. Такой надзор является более строгим средством сдерживания, чем простое наблюдение еврея, поэтому молоко, выдоенное под таким надзором, строго кошерно (ле-меѓадрин). Однако некоторые раввины ставят это под сомнение, приводя различные доводы: возможно, наблюдатель поленился и не проверил снимки; а может быть, камеры не охватили всю доильную зону; а может быть, снимки были фальсифицированы. Однако представляется, что когда за это отвечает серьезная система кашрута, можно быть уверенным, что она организует надзор должным образом, и молоко, выдоенное под ее контролем, будет кошерным ле-меѓадрин. В последние годы возможность мониторинга была улучшена, поскольку все современные молочные заводы используют компьютеры, которые ежедневно собирают данные о каждой корове, контролируют количество ее молока и регистрируют его, чтобы не было опасения, что в емкости для дойки попало другое молоко. Об этом пишет рав Вайтман, раввин концерна «Тнува». И такое постановление выносят рав Мордехай Элияѓу, рав Йосеф-Шалом Эльяшив и рав Шмуэль Вознер.

05. Нееврейское сухое (порошковое) молоко

Другая полемика возникла по поводу сухого молока, то есть молока, жидкость которого полностью выпарилась, и оно превратилось в порошок. Сухое молоко используется для придания вкуса таким продуктам как шоколад, когда нужны концентрированные ингредиенты и вкус молока без объема, который придает молоку жидкость. Кроме того, сухое молоко можно долго хранить, а при необходимости добавлять в него воду, и тогда получится напиток, похожий на обычное молоко и содержащий почти все его питательные компоненты.

По мнению большинства авторитетов, поскольку ясно, что сухое молоко изготавливают из обычного молока, – согласно первому и второму подходам, упомянутым в предыдущих пунктах, оно является кошерным. Кроме того, в развитых странах, в которых осуществляется надзор за производителями, и очевидно, что те не станут обманывать и добавлять нечистое молоко в коровье, из которого производится «сухое молоко», – государственный и общественный надзор можно рассматривать как наблюдение еврея, а значит, такое молоко кошерно и согласно третьему подходу. И даже тот, кто отказывается следовать менее строгому толкованию закона на основании этих доводов в отношении нееврейского молока, должен принять их, когда речь идет о сухом молоке, так как мудрецы запретили именно молоко, выдоенное неевреем, а не новый продукт, образованный из этого молока. И точно так же, как нужно было вынести особое постановление в отношении сыра из нееврейского молока, иначе он был бы разрешен, – без особого постановления, касающегося сухого молока (при условии, что оно, без сомнения, было изготовлено из молока кошерного животного), оно является разрешенным.

Среди авторитетов, придерживающихся более строгого подхода в отношении нееврейского молока, используемого надежными производителями с надлежащим надзором, есть такие, которые распространяют это подход и на сухое молоко, изготовленное из него. Они обосновывают это тем, что сухое молоко – то же самое молоко, только без жидкости, поэтому постановление мудрецов, относящееся к нееврейскому молоку, распространяется и на сухое молоко. Что же касается сыра, то для него было необходимо особое постановление, так как его всегда изготовляют из молока чистых животных, ведь, как мы говорили, молоко нечистых животных не сворачивается. Поэтому, когда мудрецы хотели запретить сыр из нееврейского молока, они должны были вынести отдельное постановление, основанное на других причинах. В отличие от этого, сухое молоко можно изготовить и из молока нечистых животных, поэтому запрет мудрецов распространяется и на него[6].

[6]. Назовем авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона: Зекан Аѓарон, Ѓар цви, Двар Йеѓошуа, Бейт ави и другие. С менее строгим подходом также согласны Яскиль авди и Циц Элиэзер. Более строгому подходу следуют рав Мордехай Элияѓу и Биньян ав. К этому склоняется также Шевет ѓа-Леви, который допускает менее строгий подход лишь при особой необходимости. Сухое молоко имеет статус молочной пищи, но если оно смешается с пищей парве в соотношении один к шестидесяти, то аннулируется в ней, и эта пища будет по-прежнему иметь статус парве. И только если вкус сухого молока ощущается в смеси, ее следует считать молочной.

06. Практический закон в отношении молочных продуктов

В принципиальной полемике в отношении обычного и сухого молока от надежных производителей, находящихся под надзором, практический закон соответствует мнению авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона. Это объясняется тем, что их доводы представляются убедительными, и большинство ранних и поздних законоучителей также следуют в этом менее строгому подходу. Кроме того, существует правило, что в случае полемики, связанной с постановлением мудрецов, нужно придерживаться менее строгого толкования закона. В отношении сухого молока менее строгий подход еще более обоснован, так как сухое молоко разрешают даже некоторые авторитеты, которые следуют более строгому подходу в отношении обычного молока. Поэтому разрешено выдавать обычный сертификат кошерности на молочные продукты, если известно, что к ним не примешали молоко нечистых животных, – даже если дойка молока, из которого они изготовлены, не происходила под еврейским надзором. Однако кашрут ле-меѓадрин можно выдавать только продуктам из молока, выдоенного под еврейским наблюдением – инспектора по кашруту или с помощью камер. Тем не менее в святом народе Израиля принято следовать в этом вопросе более строгому подходу, если это не связано с высокими затратами, – чтобы исполнить заповедь согласно мнениям всех авторитетов. Поэтому в Израиле все организации, выдающие сертификат кошерности от имени государственного раввината, принимают более строгий подход, согласно которому следует воздерживаться от нееврейского молока. Но выдается сертификат кошерности на продукты, содержащие нееврейское сухое молоко, так как это соответствует сути закона Ѓалахи.

Сертификат кошерности ле-меѓадрин требует соблюдения еще двух важнейших правил. Во-первых, как мы говорили (в гл. 20, п. 3), иногда ветеринары вынуждены проводить операции на крупном рогатом скоте, такие как кесарево сечение или прокалывание брюшной полости для удаления опасных газов. И некоторые авторитеты считают, что после такой операции корова становится трефа, а значит, ее молоко запрещено употреблять в пищу. И хотя, как мы объясняли (там же, в прим. 6), практический закон соответствует мнению авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого подхода и говорят, что из-за подобных операций животное не становится трефа, и к тому же молоко прооперированных коров аннулируется в общем объеме молока, так как составляет его меньшую часть, – тем не менее при выдаче сертификата ле-меѓадрин следует учитывать мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, поэтому в продукты ле-меѓадрин не добавляют молоко коров, прошедших подобные операции.

Во-вторых, при выдаче сертификата ле-меѓадрин необходимо следить за тем, чтобы продукты не содержали молока из коровников, где не соблюдают субботу. Правда, как будет объяснено ниже (в п. 11), запрет пользоваться молоком, выдоенным в результате нарушения субботних запретов, – это постановление мудрецов, и поэтому в случае сомнения, в самом ли деле во время дойки были нарушены запреты субботы, такое молоко не является запрещенным. Исходя из этого, в продукты, имеющие сертификат обычной кошерности, разрешено добавлять молоко из коровников, где не соблюдается суббота, так как невозможно утверждать с полной уверенностью, что во время дойки были нарушены субботние запреты, ведь молоко могло быть выдоено в будний день или же в субботу, но при этом всю работу выполнял нееврей. Однако при выдаче сертификата кошерности ле-меѓадрин продукты должны содержать молоко только из коровников, соблюдающих субботу.

Подведем итог вышесказанному: разрешается выдавать сертификаты кошерности продуктам из обычного и сухого нееврейского молока, при условии, что молоко было выдоено для крупных компаний, находящихся под надзором. И при этом не следует опасаться, что это молоко от коровы, имеющей статус трефа. Также разрешено выдавать сертификаты кошерности продуктам из молока, выдоенного в еврейских коровниках, где не соблюдаются законы субботы. Именно так поступают многие организации по надзору за кашрутом. А те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), придерживаются в этих четырех вопросах более строгого подхода, и таково определение кашрута ле-меѓадрин в отношении молока и молочных продуктов.

07. Запрет на сыр, изготовленный неевреями

Помимо нееврейского молока мудрецы запретили также сыр, изготовленный неевреями. Это означает, что даже если молоко кошерно, – например, если нееврей купил его у еврея, или во всей округе нет нечистых животных, – согласно постановлению мудрецов, сыр, изготовленный неевреем из этого молока, запрещено употреблять в пищу. Танаи и амораи[7] приводят множество объяснений этого постановления, и сам факт, что первоначально его причины были неясны, указывает на то, что его общая направленность, как и других постановлений мудрецов в отношении нееврейской пищи, состоит в том, чтобы отделить Израиль от других народов. Однако на практике этот запрет был обоснован неким опасением в отношении определенных видов сыра, а затем мудрецы распространили его на сыр любого вида. В качестве практического закона было постановлено: основная причина, по которой мудрецы запретили сыр, изготовленный неевреями, заключается в том, что в процессе изготовления сыра неевреи использовали разрезанный желудок животных, не подвергшихся шхите и потому некошерных (см. трактат Авода зара, 29б и 35а-б).

Чтобы изготовить сыр, в молоко нужно добавить ферменты, расщепляющие пептиды. Они отделяют жидкость и сахар, содержащиеся в молоке, от белков и жиров, и превращают белки и жиры в единое образование, которое и является сыром. В естественном виде такие ферменты выделяются в желудке млекопитающих и предназначены для того, чтобы помочь детенышам переваривать молоко, которым они питаются. Евреи использовали для изготовления сыра желудочные ферменты кошерных животных, добавляя в молоко содержимое желудков этих животных, в котором присутствовали необходимые ферменты. А неевреи использовали для этого также сам желудок, разрезанный на полосы. И поскольку животные, чьи желудки применялись для этого, не проходили шхиту в соответствии с требованиями Ѓалахи, эти желудки имели ѓалахический статус невела (букв. «падаль»), и евреям было запрещено употреблять их в пищу, как и сыр, изготовленный с их применением. И хотя объем молока, из которого изготавливали сыр, превышал объем этих полос желудка гораздо больше чем в шестьдесят раз, – тем не менее, поскольку эти части разрезанного желудка способствуют свертыванию молока, они не аннулируются в смеси в любом соотношении, так как образование сыра зависит от них.

В последних поколениях производство пищевых продуктов было усовершенствовано, и сегодня эти ферменты производятся из бактерий. Однако в некоторых местах для изготовления сыров до сих пор используется желудок животных. Это делается как в менее развитых странах, так и в развитых странах при изготовлении особых сыров согласно традиции, передающейся из поколения в поколение.

Практический закон гласит: даже когда точно известно, что нееврейский сыр был изготовлен с помощью ферментов, в которых нет запрета (например, они были произведены из растений или из бактерий), – этот сыр все равно будет запрещенным. Это объясняется тем, что запрет мудрецов имеет общий характер и распространяется на любой сыр, изготовленный неевреями[8].

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, распространяется ли запрет нееврейского сыра также на сыворотку, оставшуюся после свертывания молока (см. примечание)[9].

[7]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

[8]. В Мишне (трактат Авода зара, 29б) рассказывается, что рабби Ишмаэль спросил рабби Йеѓошуа, в чем причина запрета на сыр, изготовленный неевреями. Рабби Йеѓошуа дал ему краткий ответ, но рабби Ишмаэль его не принял, и тогда рабби Йеѓошуа перевел разговор на другую тему, так как не хотел открыть ему истинную причину запрета. Далее объясняется: когда мудрецы выносили новое постановление, они не хотели давать ему объяснений в течение двенадцати месяцев, чтобы оно не вызвало сомнений и споров. В Гемаре (там же, 35б) приводится несколько объяснений запрета на нееврейский сыр, и некоторые из них вызвали полемику. На практике многие ранние законоучители постановляют: запрет основан на том, что в процессе изготовления сыра неевреи использовали разрезанный желудок животных, не подвергшихся шхите в соответствии с требованиями Ѓалахи. И хотя объем молока, из которого изготавливали сыр, превышал объем этих полос желудка гораздо больше чем в шестьдесят раз, – они не аннулируются в смеси в любом соотношении, так как образование сыра зависит от них. И так пишут Риф, Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 3, 13 и 9, 16) и Рош. И такое постановление выносит Шульхан арух (115, 2).

А Раавад, Рашба и Ям шель Шломо (к трактату Хулин, 8, 106) полагают, что и без этого довода нееврейский сыр запрещен, потому что мудрецы хотели отдалить евреев от пищи неевреев; и поскольку полосы желудка, используемые для приготовления сыра, придают ему хотя бы слабый вкус, мудрецы запретили сыр, изготовленный неевреями. И, как представляется, Риф и его последователи также согласятся, что мудрецы применяют к пище неевреев более строгий подход, чем принято в отношении любой другой запрещенной пищи. Ведь если бы в основе запрета лежал довод о том, что разрезанный желудок оказывает прямое влияние на образование сыра, – то, согласно ѓалахическим правилам, сыр был бы запрещен, только если бы было доподлинно известно, что для его изготовления использовался разрезанный желудок. Но если в этом возникает сомнение, то сыр следовало бы разрешить. Ведь закон о том, что запрещенный ингредиент, от которого зависит изготовление пищи, не аннулируется в смеси в любом соотношении, – это постановление мудрецов (см. ниже, гл. 34, п. 6), а при сомнении, связанном с постановлением мудрецов, нужно следовать менее строгому толкованию закона. Однако мудрецы запретили любой нееврейский сыр, исходя из основной тенденции отдаляться от пищи неевреев, даже если этот запрет не был основан на реальной ѓалахической причине.

Рабейну Хананэль же считает: запрет на нееврейский сыр основан на опасении, что змея могла заползти в сыр и выпрыснуть там свой яд, так как неевреи не умели предохранять от этого сыр должным образом. Этого же мнения придерживается рабейну Там (см. Тосафот к трактату Авода зара, 35а), и, исходя из этого, он постановляет, что поскольку на протяжении многих поколений это опасение не оправдывается, нееврейский сыр запрещать не следует. И так было принято поступать в Италии и в общине города Нарбона на юге Франции: там разрешали есть сыр, изготовленный неевреями, если было известно, что для его изготовления применялись растения, а не желудок животных, имеющих статус невела.

Тем не менее подавляющее большинство ранних законоучителей указывают: даже когда на практике нет опасений, запрещающих нееврейский сыр, он все равно остается запрещенным, так как запрет мудрецов распространяется на любой сыр, изготовленный неевреями. Так пишут Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 3, 14), Раавад, Рамбан, Рашба (Торат ѓа-байт ѓа-кацар, 3, 6), Ран, Сефер мицвот гадоль и Сефер мицвот катан. И так постановляют Тур и Шульхан арух (115, 2). Однако Рама добавляет: там, где издавна было принято разрешать нееврейский сыр, разрешается продолжать следовать этому обычаю. В наше время нет таких мест, где было бы принято разрешать сыр, изготовленный неевреями.

Изначально (лехатхила) запрещено применять при изготовлении сыра и желудок кошерных животных, на основании запрета смешивать мясное и молочное. И хотя Тора запрещает смешивать мясное и молочное только при варке, – согласно постановлению мудрецов, это запрещено и без варки. Но бедиавад (постфактум), если при изготовлении сыра использовали желудок кошерного животного, сыр кошерен, при условии, что в нем не ощущается мясной вкус. Так пишут Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 9, 16), Шульхан арух (87, 11), рабби Акива Эйгер (Респонсы, 141, 207). Такой сыр не является запрещенным, в отличие от сыра, при изготовлении которого использовался желудок животного, имеющего статус невела, потому что невела запрещена сама по себе, тогда как желудок животного, прошедшего шхиту в соответствии с требованиями Ѓалахи, является кошерным, и запрет связан только со смешением мясного и молочного. Поэтому, если в сыре не ощущается вкус мяса, запрета нет (так пишет Рамбам, там же, 3, 13). И мудрецы не распространили свой запрет на такой сыр, потому что в этом нет нарушения запрета варки мясного вместе с молочным. Если же возникает опасение, что этот запрет мог быть нарушен, то речь идет лишь о запрете, установленном мудрецами, а при опасении, связанном с постановлением мудрецов, запрет не выносится (см. Тосафот к трактату Хулин, 116а, со слова המעמיד).

[9]. Молочная сыворотка: в процессе свертывания молока казеиновые белки, содержащиеся в нем, кристаллизуются и превращаются в сыр, и после этого остается жидкость, похожая на мутную воду. Она называется «молочная сыворотка» и состоит из молочного сахара (лактозы) и сывороточного белка. Некоторые законоучители считают, что сыворотка из нееврейского молока запрещена точно так же, как само молоко, из опасения, что к ней могли примешать молоко некошерного животного (так пишут Каф ѓа-хаим, Шевет ѓа-Леви и другие). Согласно другому мнению, там, где нет опасения, что сыворотку смешали с молоком некошерного животного, она разрешена (так пишут При хадаш и Игрот Моше). А некоторые авторитеты полагают, что запрет нееврейского молока не распространяется на сыворотку (этого мнения придерживаются Кнесет ѓа-гдола и другие).

В пищевой и фармацевтической промышленности иногда используют белки, извлеченные из молочной сыворотки, или лактозу, выделенную из молочной сыворотки путем фильтрации. Есть мнение, что эти вещества имеют тот же статус, что и сама сыворотка, и полемика авторитетов в отношении сыворотки распространяется и на них (так пишет рав Йосеф-Шалом Эльяшив). А некоторые авторитеты считают, что даже те, кто придерживается более строгого подхода в отношении молочной сыворотки, согласятся, что эти вещества являются кошерными, так как они значительно видоизменились, и запрет мудрецов на них не распространяется. К тому, можно положиться на государственный надзор, запрещающий смешивать обычное молоко с молоком некошерных животных (так пишут Хелкат Яаков и Циц Элиэзер).

На молочную сыворотку распространяется тот же закон, что и на само молоко, поэтому мясо, сваренное в сыворотке, является запрещенным (см. Шульхан арух, 87, 6; Сифтей коѓен, 17). Есть мнение, что такое мясо запрещено употреблять в пищу на основании запрета марит аин (чтобы сторонние наблюдатели не подумали, что кто-то ест мясо, сваренное в молоке), поэтому продукты, содержащие молочную сыворотку, разрешено есть сразу после мяса, но не вместе с ним. Однако принято считать сыворотку молочной пищей во всех отношениях. Что же касается лекарства, предназначенного для приема внутрь, то даже если оно содержит лактозу или молочные белки, оно не считается молочным, и его не запрещено принимать сразу после употребления мяса (так пишут Игрот Моше и Шевет ѓа-Леви).

08. В каких случаях разрешается есть сыр, изготовленный неевреями

Если молоко принадлежит еврею, и тот нанял нееврея, чтобы тот приготовил для него сыр, – то, по мнению многих законоучителей, если доподлинно известно, что этот сыр не содержит запрещенных ингредиентов, он является кошерным. Ведь мудрецы запретили «нееврейский сыр», то есть сыр, приготовленный неевреем из молока, принадлежащего ему, а не сыр, сделанный из молока, принадлежащего еврею. Так пишут Сифтей коѓен (115, 20), При хадаш (15), Нода бе-Йеѓуда.

Как говорилось выше, если еврей видел, что нееврей доит кошерное животное, то молоко, выдоенное под его наблюдением, кошерно. Аналогичным образом, по мнению большинства законоучителей, если еврей видел, что нееврей изготавливает сыр из кошерного молока и не добавляет туда нарезанный желудок животного, имеющего статус невела, – этот сыр также является кошерным. Так пишут Рама (115, 2), Минхат Яаков, Нода бе-Йеѓуда. Согласно другому мнению, даже в таком случае сыр запрещен, и только если еврей сам положит в молоко разрезанный желудок кошерного животного, чтобы способствовать свертыванию молока, сыр будет кошерным (см. Сифтей коѓен, 20)[10].

[10]. Согласно сказанному в Тосафот (к трактату Авода зара, 35а, со слова לפי), если известно, что нееврей выдоил молоко для того, чтобы приготовить из него сыр, – то даже если еврей не наблюдал за дойкой, сыр все равно будет кошерным, так как нееврей знает, что молоко некошерных животных не свертывается, поэтому он не будет примешивать такое молоко к обычному молоку, предназначенному для изготовления сыра, следовательно, такого опасения нет. И такое практическое постановление выносят Гинат врадим, Игрот Моше и другие авторитеты. С другой стороны, Раши считает, что если еврей не наблюдал за дойкой, то даже если он следил за процессом приготовления сыра, на этот сыр все равно распространяется запрет нееврейского молока, так как может быть, что нееврей намеревался использовать это молоко для питья и добавил в него молоко некошерного животного, а потом передумал и сделал из него сыр. И такое постановление выносят Кнесет ѓа-гдола, Турей заѓав (115, 11), Шульхан гавоѓа (20). Многие законоучители постановляют, что лехатхила в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона, в соответствии с мнением Раши, а в случае острой необходимости или ради предотвращения крупных убытков разрешено следовать менее строгому подходу, согласно мнению Тосафот (см. Рама, 115, 2).

09. Мягкие сыры и творог

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, какой закон распространяется на мягкие сыры и различные виды творога и молочных продуктов, изготовленные путем естественного брожения. Когда молоко ставят в теплое место, то в результате действия бактерий, находящихся в нем естественным образом, оно сворачивается и становится густым. На первом этапе молоко белеет, а через некоторое время загустевает еще больше и превращается в творог. Для ускорения процесса в молоко добавляют скисший кефир или творог, содержащие культуры бактерий. При использовании разных видов закваски получаются разные молочные продукты, но все они обладают одним и тем же качеством: они не твердеют, как сыр под воздействием ферментов, а загустевают в результате ферментации бактерий. Сегодня в лабораториях выращивают концентрации различных высококачественных бактерий, которые способствуют скисанию молока точно в соответствии с желаемым продуктом, и таким образом пищевые комбинаты производят всевозможные молочные продукты с определенной текстурой и вкусом.

Некоторые ѓалахические авторитеты разрешают употреблять в пищу мягкие сыры и творог нееврейского производства, объясняя это так: мудрецы запретили нееврейский сыр из опасения, что при его изготовлении используется желудок некошерных животных, и поэтому их запрет распространяется только на сыры, при изготовлении которых применяются желудочные ферменты. А мягкие сыры, которые изготавливаются не с помощью ферментов, а с помощью бактерий, разрешены, потому что запрет мудрецов к ним не относится.

Однако, по мнению большинства авторитетов, этот запрет распространяется на все молочные продукты, подвергшиеся загустению, даже если мы скажем, что мудрецы запретили нееврейский сыр потому, что для его изготовления используется желудок некошерных животных. К тому же некоторые авторитеты говорят, что творог и мягкий сыр, изготовленные неевреями, запрещены также из опасения, что в обычное молоко, из которого они были сделаны, подмешали молоко нечистых животных. И чем мягче сыр, тем больше это опасение.

Согласно практическому закону, в этом вопросе нужно придерживаться более строгого толкования, в соответствии с мнением большинства авторитетов. Но тот, кто хочет следовать менее строгому подходу, вправе так поступить. На практике, некоторые организации по надзору за кашрутом за пределами Израиля придерживаются менее строгого подхода и выдают сертификаты кошерности на мягкие сыры, изготовленные неевреями, строго следя за тем, чтобы их делали из кошерных продуктов. А в Израиле принято следовать более строгому толкованию закона, в соответствии с мнением большинства авторитетов, и не выдавать сертификатов кошерности на мягкие сыры, изготовленные неевреями[11].

[11]. Законоучители расходятся во мнениях по поводу мягких сыров, изготовленных посредством варки без применения ферментов, – таких как сыр рикотта, приготовленный путем варки молока или сыворотки, оставшейся от сыра. То же самое касается сыра каймак, который изготавливается путем длительного нагревания молока на слабом огне, сбора массы, застывшей на поверхности молока, и ее охлаждения. При хадаш (115, 21) пишет, что поскольку для изготовления этих сыров не используются желудочные ферменты, нет опасения, что применялся желудок некошерных животных, и также не следует опасаться, что нееврей примешал в обычное молоко, из которого они были сделаны, молоко нечистых животных, так как оно не замерзает, и поэтому в нем нет никакой пользы. В отношении йогурта также принято следовать менее строгому толкованию закона (см. респонсы Хекрей лев, Йоре деа, 139). Очевидно, что авторитеты, которые придерживаются менее строгого подхода в отношении какого-либо одного вида мягкого сыра, согласятся, что это относится ко всем видам мягких сыров, так как их всех можно разрешить по одной и той же причине. Организация по надзору за кашрутом OU выдает для этих сыров сертификаты кошерности от имени рава Генкина, который разрешает даже те сыры, при изготовлении которых используется немного кошерного сычужного фермента. К этому же мнению склонялся Игрот Моше (Йоре деа, 2, 48) в отношении творога «Коттедж».

С другой стороны, по мнению большинства авторитетов, все эти виды сыра и творога являются запрещенными, потому что постановление мудрецов относится ко всем видам нееврейского сыра, даже если нет опасения, что при их изготовлении использовался желудок животного, имеющего статус невела. И так пишут Хохмат адам (53, 38) и Арух ѓа-шульхан (115, 16). И с этим согласятся все поздние законоучители, которые следуют более строгому подходу в отношении какого-либо вида мягкого сыра, в том числе Радбаз, Шиюрей браха и другие. Что же касается сыров, приготовленных посредством варки (таких как рикотта и каймак), то, по мнению некоторых авторитетов, их следует запретить также на основании запрета на нееврейское молоко, так как во время варки они впитали вкус молока, из которого были приготовлены. Подобная полемика существует и в отношении сметаны, и в этом вопросе также будет правильным следовать более строгому толкованию закона, но если кто-то хочет придерживаться менее строгого подхода, он вправе так поступить.

10. Сливочное масло

Сливочное масло производят из молока путем сбивания, то есть встряхивания молока круговыми движениями, чтобы отделить частицы жира от молока. Так образуется жировой слой, который замешивают, прессуют и дают ему затвердеть. Это и есть масло. С эпохи гаонов обычаи в отношении нееврейского сливочного масла разделились: одни законоучители его запрещали, другие разрешали.

Первые основывались на запрете нееврейского молока, то есть на опасении, что нееврей подмешал в обычное молоко, из которого изготовил масло, молоко нечистых животных, прежде чем решил сделать из него масло. И хотя нечистое молоко не сбивается в масло, возникает опасение, что влага, оставшаяся на масле, исходит от нечистого молока. Правда, вероятность этого очень низка, но запрет все равно остается в силе, потому что его основная цель – отдалить евреев от пищи неевреев (таков был обычай, принятый в Земле Израиля в эпоху гаонов, и так пишут Раавад, Рашба, Нода бе-Йеѓуда, Цемах цедек и другие).

Законоучители, разрешавшие нееврейское сливочное масло, основывались на том, что запрет мудрецов к нему не относится, потому что молоко нечистых животных не сбивается, и из него невозможно приготовить масло. Почему же был запрещен нееврейский сыр, несмотря на то что молоко нечистых животных свертывается и поэтому не подходит также для изготовления сыра? Из-за опасения, что при его изготовлении использовался желудок животного, имеющего статус невела. И поскольку при изготовлении сливочного масла в этом нет необходимости, на него запрет не распространяется (так пишут При хадаш и Виленский Гаон в объяснении слов Рамбама)[12].

А по мнению Рамбама (Законы, связанные с запрещенной пищей, 3, 16), если масло варили до тех пор, пока из него окончательно не испарилась молочная жидкость, то уже не нужно учитывать мнение законоучителей, которые его запрещают. Ведь если в масле и были остатки молока нечистого животного, то в результате варки они испарились или полностью аннулировались. И таково мнение большинства законоучителей (см. Шульхан арух и Рама, 115, 3).

Однако в отдельных случаях раввины по разным причинам запрещали нееврейское сливочное масло, – например, если неевреи варили масло в посуде, в которой были остатки запрещенной пищи; или если было известно, что в обычное молоко, из которого готовили масло, добавляли верблюжье молоко; или там, где было принято смешивать молоко со свиным жиром.

На практике, если известно, что сливочное масло нееврейского изготовления не содержит некошерных ингредиентов, оно является разрешенным. Ведь ѓалахическое правило гласит: в случае полемики, связанной с постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. Это тем более верно, если таково мнение большинства авторитетов. И на этом основывается большинство организаций по надзору за кашрутом: они выдают сертификат кошерности на нееврейское масло после того, как проверили и убедились, что оно изготовлено из полностью кошерных ингредиентов. А те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), покупают только масло, изготовленное евреями или под еврейским наблюдением.

[12]. Есть также мнение, что нееврейские молоко и сыр были запрещены из опасения, что змея выпустила в молоко свой яд. И хотя в наши дни змеи не заползают в сосуды с молоком, запрет мудрецов остается в силе, но его не следует распространять на пищу, которую мудрецы не имели в виду, – например, на сливочное масло (так пишут Шаарей дурра и рабейну Перец).

11. Закон в отношении молока, выдоенного в субботу запрещенным образом

Дойка в субботу запрещена Торой (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 95а). Однако, чтобы не причинять коровам мучения, разрешено попросить нееврея подоить их в субботу. И хотя мудрецы запретили евреям просить в субботу у неевреев выполнить для них запрещенную работу, – в данном случае, чтобы предотвратить нарушение запрета причинять страдания животным, мудрецы это разрешают. Молоко, выдоенное таким образом, имеет статус мукце в течение всей этой субботы, а после ее окончания его разрешено пить или продавать (см. Шульхан арух, Орах хаим, 305, 20).

В наши дни молочные хозяйства усовершенствованы, и дойка производится автоматически. В субботу этой действие должно совершаться косвенным путем (грама). Это означает, что перед началом субботы автоматы необходимо настроить на режим грама, а в субботу еврей должен прикрепить доильные стаканы к коровьему вымени с помощью вакуума, и это действие приведет к тому, что автомат начнет дойку через короткое время после этого. Это косвенное действие разрешено для того, чтобы не причинять коровам мучения, а по окончании субботы молоко можно использовать в любых целях, потому что оно было выдоено разрешенным образом. Также можно попросить нееврея подоить коров в субботу автоматически, как в обычный день, и по окончании субботы это молоко также разрешено использовать в любых целях (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 20, п. 4).

Но если еврей доил корову в субботу запрещенным образом, то, согласно постановлению мудрецов, это молоко запрещено ему самому и всем, для кого он его доил, – чтобы эти люди не получали выгоду от нарушения субботы. А если молоко предназначалось для продажи, то оно запрещено всем потенциальным покупателям. Однако на практике, поскольку молоко, поступающее в продажу, состоит как из молока, выдоенного в субботу запрещенным образом, так и из молока, выдоенного в будни, или молока, выдоенного в субботу разрешенным образом (с помощью нееврея или косвенным путем грама), – в отношении любого молока, поступающего в продажу, возникает сомнение, было ли оно выдоено запрещенным образом. И поскольку запрет извлекать выгоду из чего-либо в результате нарушения субботы – это постановление мудрецов, в случае сомнения запрета нет. Поэтому разрешено выдавать сертификат кошерности на молоко и молочные продукты, которые, возможно, были смешаны с молоком, выдоенным в субботу запрещенным образом. Тем не менее следует предпочесть молоко из хозяйств, в которых соблюдается суббота: как потому, что такое молоко кошерно без всяких сомнений, так и потому, что необходимо поддерживать хозяйства, соблюдающие субботу, и не поощрять ее нарушение (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 26, п. 7). Исходя из этого, не следует выдавать сертификаты кошерности ле-меѓадрин на молочные продукты, содержащие молоко, которое было выдоено в субботу запрещенным образом.

12. Женское молоко

Молоко женщины, еврейки или нееврейки, разрешено употреблять в пищу, – при условии, что оно вышло из ее тела, например, что она сцедила его в какой-либо сосуд. И оно не считается молочной пищей в отношении запрета смешивать мясное и молочное.

Но мудрецы запретили сосать молоко из груди женщины. Только младенцу разрешено сосать молоко у своей матери или кормилицы до тех пор, пока ему не исполнится 24 месяца. А после того, как он достиг этого возраста, – если он не прекращал грудное кормление, разрешено продолжать его до четырех лет, а если он имеет слабое здоровье, то до пяти лет. Но если он прекратил сосать молоко хотя бы на три дня (72 часа), и это произошло не потому, что он был болен, – запрещено кормить его грудью вновь. С этого момента на него распространяется тот же закон, что и на всех других людей: ему разрешено пить женское молоко, сцеженное в сосуд, но запрещено сосать его из груди (см. трактат Ктубот, 60а; Шульхан арух, Йоре деа, 81, 7)[13].

[13]. Молоко нееврейки кошерно точно так же, как молоко еврейки. В книге пророка Йешаяѓу (49:23) сказано: «И будут цари воспитателями твоими, и царицы их – кормилицами твоими». Однако некоторые авторитеты считают, что если необходимо нанять кормилицу для еврейского младенца, желательно, чтобы это была еврейка (так пишет Ран от имени Рашба; и см. Рама, 81, 7). А если наняли кормилицу-нееврейку, то существует праведный обычай попросить ее, чтобы она питалась кошерной пищей (см. Торат хатат, 65, 11).

Параграфы в главе

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
Cookie Selection


Privacy Policy

Меню