Chapitre 24 – L’office de Min’ha

01 – Son importance

Nos sages ont dit : « Que toujours on soit attentif à la prière de Min’ha, car ce n’est qu’au moment de la prière de Min’ha que le prophète Elie fut exaucé » (Berakhot 6b). Il est particulièrement nécessaire d’appeler à la vigilance au sujet de Min’ha. En effet, l’heure de l’office de Cha’harit est connue : immédiatement après le lever du matin ; de même, l’office d’Arvit vient après que l’on retourne chez soi, le soir. En revanche, à l’heure de Min’ha, il arrive souvent que l’on soit occupé par ses affaires ; il faut alors faire un effort sur soi-même et réserver un temps à la prière de Min’ha.

De fait, la particularité de la prière de Min’ha est de sanctifier le travail de la journée, face à tous les obstacles, à toutes les difficultés, face aux entités spirituelles adverses et aux anges accusateurs. Aussi, est-ce précisément par le biais de la prière de Min’ha qu’Elie fut exaucé lors de sa lutte contre les serviteurs de Baal.

Par la prière de Min’ha, l’homme sanctifie sa vie active ; aussi émane-t-il de cette prière une sanctification particulière du nom divin. Peut-être est-ce pour cela que cette prière a reçu le nom de Min’ha (offrande), terme qui exprime la générosité et le don. Car lors de l’office du matin, nous accomplissons déjà notre devoir de louer Dieu pour tous les bienfaits qu’il nous octroie ; tandis qu’à l’office de Min’ha, nous renouvelons notre prière. La prière de Cha’harit est relative à ce que Dieu, dans sa grande bonté, nous a donné ; la prière de Min’ha, elle, émerge de notre vie active.

02 – Contenu de la prière

Dans leur majorité, les Guéonim et les Richonim pensent qu’il n’est pas nécessaire de réciter les paragraphes des sacrifices en introduction à l’office de Min’ha. De même, Maïmonide (Téphila 9, 8) et le Choul’han ‘Aroukh ne mentionnent pas la lecture des sacrifices à Min’ha. Certains Richonim écrivent, en revanche, que l’on récite les paragraphes du sacrifice journalier et de l’encens en introduction à Min’ha car, de même qu’il convient de les dire au début de l’office de Cha’harit, de même convient-il de les dire à Min’ha (Rama 234, 1 ; 132, 2). Ceux qui se conforment aux usages de Rabbi Isaac Louria mettent davantage d’exigence à réciter les paragraphes des sacrifices à Min’ha (Kaf Ha’haïm 232, 6 ; Pisqé Techouva 234, 1).

Tout le monde a l’usage de réciter le psaume 145 (Achré/Tehila lé-David) avant la ‘Amida de Min’ha, car il convient d’exprimer la louange de Dieu avant de réciter la ‘Amida. Il s’agit en quelque sorte des Pessouqé dezimra (versets de louange) qui précèdent la prière de Min’ha (voir chap. 14 § 1-2). Toutefois, il ne s’agit pas là d’une pleine obligation, à la différence de la ‘Amida. Aussi, quand l’heure de Min’ha est sur le point d’expirer, on omet le psaume 145 et l’on commence immédiatement la ‘Amida (Michna Beroura 234, 6). De même, si l’assemblée est sur le point de commencer la ‘Amida, on omet le psaume 145 pour commencer à réciter la ‘Amida avec les autres fidèles, au sein du minyan (Michna Beroura 108, 14 ; Or lé-Tsion II 15, 3).

Après le psaume 145, l’officiant prononce le Qaddich abrégé. Puis on commence la ‘Amida à voix basse, après quoi l’officiant récite la répétition de la ‘Amida. Les Cohanim ne procèdent pas à la bénédiction sacerdotale pendant la répétition, car on craint qu’ils n’aient bu du vin au repas qui précède, et qu’ils ne bénissent l’assemblée quand cela leur est interdit. Mais les jours de jeûne public, cette crainte n’a pas lieu d’être, et l’on procède donc à la bénédiction (à la condition que l’office se dise après le plag hamin’ha = onze heures solaires moins un quart à partir du lever du jour ; cf. chap. 20 § 5).

Après la ‘Amida, on dit les supplications (Ta’hanounim). Suivant la coutume séfarade et sfard, on récite d’abord la confession des fautes (Vidouï), puis les treize attributs de miséricorde et la Nefilat apayim. Selon la coutume ashkénaze et yéménite Baladi, on ne dit que la Nefilat apayim. Après les supplications, l’officiant prononce le Qaddich Titqabal^[a]. Les jours où l’on ne dit pas les supplications (comme nous l’expliquons au chap. 21 § 7-8), on dit le Qaddich Titqabal immédiatement après la répétition de la ‘Amida.

Les Séfarades récitent le psaume 67 (Lamnatséa’h bi-neguinot, « Au chef de chœur, avec accompagnement instrumental »), suivi du Qaddich des orphelins, et l’on termine l’office par Alénou léchabéa’h^[b]. Chez les Ashkénazes, on ne récite pas le psaume 67, et le Qaddich des orphelins ne se dit qu’après Alénou léchabéa’h.

03 – L’horaire de Min’ha correspond à celui de l’offrande journalière de l’après-midi

Nos sages ont fixé l’horaire de l’office de Min’ha conformément à celui du sacrifice journalier que l’on apportait, à l’époque du Temple, à l’approche du soir. En principe, l’heure du sacrifice journalier commence à l’expiration de la sixième heure solaire de la journée, car ce moment est celui du midi solaire, et le soleil commence alors à décliner en direction de l’occident. Cependant, les sages ont craint  que l’on ne fît erreur dans l’estimation de la position du soleil ; aussi ont-ils décidé que le sacrifice de l’après-midi ne pourrait être offert qu’à compter d’une demi-heure après le midi solaire. Le temps de Min’ha commence donc à l’expiration de six heures et demie depuis le début du jour^[1].

En fait, nos ancêtres avaient coutume d’apporter le sacrifice journalier de l’après-midi après neuf heures et demie depuis le début du jour, car ce sacrifice constituait le dernier sacrifice, le sceau de la journée, après lequel il était impossible d’apporter des holocaustes ou des rémunératoires, des expiatoires ou des délictifs. Par conséquent, on repoussait le sacrifice journalier de l’après-midi après la neuvième heure et demie.

Ce n’est qu’à la veille de Pessa’h, lorsque celle-ci tombait un vendredi, que l’on apportait le sacrifice journalier immédiatement après la fin de la sixième heure est demie. En effet, le temps de l’oblation de l’agneau pascal suit nécessairement celui du sacrifice journalier, si bien que, pour avoir le temps d’offrir les agneaux pascaux de tout le peuple avant l’entrée du Chabbat, on devait avancer autant que possible le sacrifice journalier.

C’est de là que vient la division du temps de Min’ha en deux périodes : la première, appelée Min’ha guédola^[c], la seconde appelée Min’ha qétana. La période de Min’ha guédola s’étend de six heures et demie à neuf heures et demie. Si l’on s’en tient à la stricte obligation, cette période peut convenir à l’oblation du sacrifice journalier. Toutefois, en pratique, ce n’est que dans certains cas rares que le sacrifice journalier était apporté pendant la période de Min’ha guédola. La période de Min’ha qétana s’étend, quant à elle, de neuf heures et demie jusqu’à la fin de la douzième heure, c’est-à-dire jusqu’à la fin du jour, et c’est durant ce laps de temps que l’on apportait le sacrifice journalier de l’après-midi. On a donné à la première période de Min’ha le nom de Min’ha guédola (« grande »), car sa durée est plus longue – trois heures – tandis que la seconde période, d’une durée de deux heures et demie, a été appelée Min’ha qétana (« petite »). Comme nous l’avons vu, la durée de ces heures est fonction de la durée du jour (heures solaires). On partage la durée du jour en douze parties égales, et chaque heure est appelée heure solaire. Durant l’été, où le jour est long, les heures sont plus longues, et durant l’hiver, où le jour est court, les heures sont plus courtes (cf. chapitre 11 § 10).

Puisque, en pratique, on procédait au sacrifice durant la période de Min’ha qétana, Maïmonide est d’avis qu’il faut a priori réciter la prière de Min’ha à cette même heure. Ce n’est, selon lui, qu’a posteriori que l’on peut s’acquitter de son obligation pendant la période de Min’ha guédola. C’est en ce sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh (233, 1). Cependant, d’autres considèrent que, puisque le temps du sacrifice journalier commence, en principe, à six heures et demie, on peut réciter a priori la prière de Min’ha à l’heure de Min’ha guédola (Rif, Roch). Certains disent qu’il est même souhaitable a priori d’avancer l’office de Min’ha autant que possible, car les serviteurs empressés se hâtent d’exécuter les mitsvot (Rabbi Saadia Gaon).

En pratique, il est préférable de prier pendant la période de Min’ha qétana. Toutefois, en cas de besoin, on peut a priori prier pendant la période de Min’ha guédola. Par exemple, quand deux possibilités se présentent : prier au sein d’un minyan à Min’ha guédola, ou prier seul à Min’ha qétana, il sera préférable de prier en communauté à l’heure de Min’ha guédola. De même, si l’on a l’habitude de prendre son repas de midi après l’entrée de l’heure de Min’ha guédola – et quoiqu’on puisse à bon droit s’appuyer sur l’opinion indulgente et manger avant de faire la prière de Min’ha (comme nous l’expliquerons au paragraphe 6) – il vaut mieux, a priori, prier en minyan avant de déjeuner. Tel est l’usage dans de nombreuses yéchivot^[2].

04 – Expiration de l’heure de Min’ha

Le temps imparti pour prononcer la prière de Min’ha se prolonge jusqu’au soir ; toutefois, les décisionnaires sont partagés sur le moment précis où expire ce temps. Cette controverse repose elle-même sur une autre question : à quelle heure s’achève la période du sacrifice journalier de l’après-midi ? Selon certains, l’aspersion du sang du sacrifice se faisait jusqu’au coucher du soleil et non au-delà de ce délai ; aussi peut-on réciter la prière de Min’ha jusqu’au coucher du soleil (élèves de Rabbénou Yona, Gaon de Vilna, Michna Beroura 233, 14). D’autres disent que le sacrifice de l’après-midi pouvait être apporté jusqu’à la nuit, car le service afférent au sacrifice de l’après-midi se prolongeait lui-même jusqu’à la nuit, qu’il s’agît de l’aspersion du sang, de la combustion des graisses ou de ses libations. Tel est l’avis d’une majorité de décisionnaires (Choul’han ‘Aroukh et Rama 233, 1).

En pratique, il faut s’efforcer de terminer la prière de Min’ha avant le coucher du soleil ; cependant, a posteriori, on peut s’appuyer sur l’opinion de la majorité des décisionnaires et prier encore jusqu’à treize minutes et demie après le coucher du soleil car, jusque là, tout le monde s’accorde à dire que la nuit n’est pas encore tombée^[3].

On peut également réciter les treize attributs de miséricorde ainsi que la Nefilat apayim durant ces treize minutes et demie suivant le coucher du soleil (Michna Beroura 131, 17 ; Ye’havé Da’at 6, 7)^[4].

Si l’on est face à deux possibilités : prier seul avant le coucher du soleil, ou bien en communauté après le coucher du soleil, il est préférable, selon certains, de prier seul ; mais la majorité des décisionnaires pensent qu’il vaut mieux prier en communauté après le coucher du soleil.

Selon certains avis, quand un minyan a commencé à prier tardivement, il ne doit pas renoncer à la répétition de la ‘Amida par l’officiant, bien que celle-ci ne puisse être dite qu’après le coucher du soleil. Selon d’autres, il vaut mieux renoncer à la répétition afin de ne pas procéder à celle-ci après le coucher du soleil. L’officiant récitera donc les trois premières bénédictions à voix haute, afin de pouvoir faire bénéficier l’assemblée de la Qédoucha. Quand une telle question se pose, c’est au rabbin de l’endroit de trancher^[5].

05 – Choses interdites avant la prière de Min’ha

Afin que le fidèle n’oublie pas de réciter la prière de Min’ha, les sages ont décrété de n’entreprendre, à partir de midi, aucune activité susceptible d’occuper l’esprit au point que l’on pourrait en oublier de prier. Par conséquent, on ne commencera pas l’exécution d’un travail qu’il est difficile d’interrompre, et dont l’exécution entière risque de se prolonger après l’expiration du temps de la prière. De même, on ne commencera pas un travail à l’occasion duquel la survenance d’une panne est à craindre, dont la réparation se prolongerait au-delà du terme de la prière. On n’ira pas non plus faire des courses susceptibles de se prolonger au-delà de l’heure-limite de la prière. De même, on n’ira pas nager à la piscine, quand il est à craindre que l’on ne s’y attarde jusqu’à l’expiration du temps de la prière.

Mais dans un cas où il n’est pas à craindre que l’on oublie de faire la prière de Min’ha, toutes ces choses deviennent permises. Par exemple, si l’on se trouve en un endroit où l’on sait que l’on sera appelé par un tiers à se joindre à Min’ha, on a le droit de commencer toute sorte de travail. Il est également permis d’entreprendre tout type de tâche quand on sait que l’endroit où l’on travaille sera fermé avant l’expiration du temps de Min’ha. Il est de même permis de faire des achats dans un centre commercial où l’on appelle les hommes, par annonce amplifiée, à venir prier en minyan, ou encore lorsque nous demandons à un tiers de nous rappeler de dire la prière de Min’ha. Il est également permis de se baigner dans une piscine qui ferme avant l’heure de Min’ha ; de même, on peut se baigner dans le cas où l’on a l’habitude de nager selon des heures régulières, et qu’il n’est pas à craindre de se laisser entraîner à rester à la piscine jusqu’à l’expiration du terme de la prière^[6].

Si l’on a passé outre en commençant une activité susceptible de durer longtemps, les sages n’exigent pas de se donner la peine de s’interrompre en plein milieu de cette activité, dans la mesure où l’on estime que l’on terminera celle-ci avant l’expiration du temps de Min’ha : on priera donc après l’achèvement de cette occupation. Mais s’il semble que l’activité est susceptible de se prolonger après l’expiration du temps de Min’ha, on s’interrompt immédiatement et l’on fait la prière de Min’ha^[7].

Et bien que, selon les sages du Talmud, il n’y ait pas lieu de se couper les cheveux à l’heure de Min’ha, les A’haronim ont décidé que, de nos jours, cela était permis ; en effet, à notre époque, une coupe de cheveux s’achève très rapidement, et il n’est pas à craindre que les ciseaux ou la tondeuse nécessitent une réparation, puisque tout coiffeur possède plusieurs tondeuses et paires de ciseaux (Michna Beroura 232, 6 ; Kaf Ha’haïm 14).

06 – Repas avant la prière de Min’ha

Depuis le midi solaire, on doit prendre garde d’oublier la prière de Min’ha ; il ne faut donc pas commencer un grand repas avant de faire cette prière. Ce qu’on appelle « grand repas » est un repas où s’attablent de nombreux convives, tel qu’un repas donné à l’occasion d’une circoncision, des sept jours de festin à la suite d’un mariage, ou du rachat d’un premier-né. En revanche, un repas de Chabbat n’est pas considéré comme un « grand repas ». En cas d’urgence, on peut commencer un grand repas avant de faire la prière de Min’ha, à condition qu’il soit clair que les convives pourront terminer leur repas avant l’expiration du temps de Min’ha ; de même devra-t-on se rappeler mutuellement de prier après le repas.

Depuis la demi-heure précédant Min’ha qétana, environ trois heures avant le coucher du soleil, on ne commence pas à prendre un petit repas si l’on n’a pas encore dit la prière de Min’ha. Mais s’il se trouve à cet endroit une personne qui puisse nous rappeler qu’il est temps de prier, prendre ce petit repas devient autorisé. On peut programmer un réveil afin que celui-ci sonne à l’heure où l’on doit se disposer à la prière, ce qui peut efficacement remplacer le rappel humain. Il faut toutefois exiger de soi-même que, dès l’instant où la sonnerie retentit, on arrête son repas et l’on aille prier (Rama 232, 2, Béour Halakha, passage commençant par Véyech, Halikhot Chelomo 2, 12).

Certains s’efforcent a priori de ne pas manger, même un petit repas, après le midi solaire tant qu’ils n’ont pas fait la prière de Min’ha. Aussi a-t-on l’usage, dans de nombreuses académies talmudiques (yéchivot), d’avancer l’office de Min’ha à la mi-journée, afin que l’on puisse déjeuner en se conformant à tous les avis^[8].

07 – L’opinion de Rabbi Yehouda

La coutume répandue est conforme à l’opinion de la majorité des sages de la Michna (ceux que l’on appelle ‘Hakhamim, c’est-à-dire la communauté des sages), selon lesquels le temps de Min’ha s’étend jusqu’à la fin de la journée ; selon cette vue, lorsqu’apparaissent trois étoiles dans le ciel, commence le temps de l’office d’Arvit, la prière du soir (Berakhot 26a). Cependant, selon Rabbi Yehouda (lui aussi l’un des sages de la Michna), le temps de Min’ha s’achève plus tôt, à l’expiration de ce que l’on appelle le plag hamin’ha. Plag signifie moitié ; c’est-à-dire que l’on partage la période de Min’ha qétana en deux moitiés égales. Or nous avons déjà vu (§ 5) que la période de Min’ha qétana s’étendait de la neuvième heure solaire et demie jusqu’à la fin de la douzième heure ; cette période dure donc deux heures et demie, si bien que chaque moitié est d’une heure et quart. Selon Rabbi Yehouda, la première heure et quart est donc le temps de Min’ha, tandis que la seconde période d’une heure et quart est déjà l’heure de l’office du soir, Arvit.

Cette opinion se fonde sur la considération suivante : en pratique, les Cohanim se hâtaient de sacrifier et d’asperger le sang du sacrifice  journalier pendant la première moitié de la période de Min’ha qétana, si bien que cette première moitié constitue le temps de Min’ha. Durant la seconde moitié de cette même période, les Cohanim élevaient déjà les membres du sacrifice  journalier sur l’autel. Or l’office d’Arvit a précisément été institué par référence à l’oblation des membres ; par conséquent, c’est à ce moment que débute le temps d’Arvit. Tandis que, pour les ‘Hakhamim, le raisonnement est le suivant : puisque, si l’on s’en tient à la stricte obligation, il est permis de procéder à l’aspersion du sang du sacrifice  quotidien jusqu’à la fin de la journée, le temps de Min’ha s’étend lui-même jusqu’à la fin de la journée. L’horaire d’Arvit correspond, quant à lui, à celui de la lecture du Chéma du soir, qui commence à l’apparition des étoiles.

En pratique, cette controverse n’est pas tranchée, et le Talmud (Berakhot 27b) conclut que l’on est autorisé à choisir de se conformer à l’avis des ‘Hakhamim ou à celui de Rabbi Yehouda. Les Richonim ajoutent que cette faculté de choix suppose encore que l’on s’en tienne à une conduite unique : si l’on se conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, on doit avoir soin de ne pas dire Min’ha après le plag hamin’ha ; et si l’on suit l’opinion des ‘Hakhamim, on doit avoir soin de dire Arvit après l’apparition des étoiles, et pas avant. En revanche, dire Min’ha après le plag comme le permettent les ‘Hakhamim, puis Arvit avant l’apparition des étoiles comme le permet Rabbi Yehouda, est interdit (nous développerons le propos dans les lois d’Arvit, chapitre 25 § 6-7)^[9].