Chapitre 18 – Téphilat hadérekh : prière du voyageur

01. La prière du voyage et sa signification

Nos Sages ont institué une prière pour qui part en voyage : téphilat hadérekh (littéralement, « la prière du chemin ») (Berakhot 29b). Jadis, les routes étaient dangereuses à cause des brigands, des bêtes sauvages ou des accidents naturels ; de nos jours, le principal danger, ce sont les accidents de la route. Quoi qu’il en soit, la prière instituée par les Sages convient à tous les types de danger qui peuvent se dresser en chemin.

Le lieu le plus sûr pour les hommes est leur environnement naturel : leur maison et leur ville. Mais quand l’homme se détache de sa ville, de ses amis et de ses voisins, pour prendre la route, il s’expose à un certain danger. S’il était attaqué, moins de personnes pourraient lui venir en aide. S’il était blessé, davantage de temps passerait avant qu’il ne soit conduit à l’hôpital (cf. Maharal, Netivot ‘Olam, Netiv Gmilout ‘Hassadim 5). C’est pourquoi les Sages ont conçu une prière du voyage. Quand on examine le texte de cette prière, on voit qu’il est formulé au pluriel ; cela n’est pas un hasard. D’un point de vue spirituel, être détaché de la communauté est la racine des dangers qui parsèment notre chemin. Celui qui se met en route doit donc s’associer à la communauté ; par cela, sa prière sera davantage agréée.

Puisque nous nous tenons déjà en prière devant le Créateur, lui demandant que notre chemin se déroule paisiblement, nous ajoutons cette autre demande : que l’Éternel fasse réussir nos voies (Berakhot 29b-30a).

Voici le libellé de cette prière :

Que telle soit ta volonté, Éternel, notre Dieu et Dieu de nos pères, de nous conduire en paix, de nous faire cheminer en paix, de nous guider paisiblement, et de nous faire parvenir à notre destination pour la vie, la joie et la paix. Préserve-nous de la main de tout ennemi, de tout malfaiteur embusqué, en chemin, et de toutes sortes de calamités qui ébranlent le monde. Envoie la bénédiction à l’œuvre de nos mains ; et fais-nous trouver grâce, faveur et miséricorde à tes yeux et aux yeux de tous ceux qui nous voient. Et écoute le son de nos supplications, car Tu es Dieu, qui écoutes prière et supplication. Béni sois-Tu, Éternel, qui écoutes la prière.

Il existe certaines variations entre les différentes versions de la Téphilat hadérekh ; toutes sont bonnes.

Puisque de nos jours, le danger essentiel, sur les routes, réside dans les accidents, certains auteurs pensent qu’il est juste de signaler également, dans la Téphilat hadérekh, le danger des accidents. Le Raavia (cité par le ‘Hayé Adam, Berakhot 86) écrit ainsi que l’on peut ajouter, dans cette prière, la mention des dangers particuliers à la route que l’on emprunte. Certains auteurs estiment que, si l’on veut ajouter cette mention, on y est autorisé, mais d’autres pensent que les mots « et de toutes sortes de calamités qui ébranlent le monde » visent aussi les accidents de la route, de sorte qu’il n’est besoin d’aucun ajout au texte fixé par les Sages. Chacun pourra choisir, à cet égard, à quel avis se conformer^[1].

02. Pour quel type de voyage on récite cette prière

Les Sages ont prescrit de réciter la Téphilat hadérekh pour un chemin dont la longueur est supérieure à une parsa^[a] (Berakhot 30a). Une parsa équivaut à quatre milles talmudiques, chaque mille équivalant à 912 mètres. Une parsa est donc proche de quatre kilomètres (3,648 km)^[2]. Si le chemin à parcourir est inférieur à une parsa, on ne récite pas la Téphilat hadérekh : puisque la destination est proche de notre domicile, il n’y a pas, de prime abord, de danger (Roch). Il n’est pas nécessaire de mesurer très précisément le chemin à faire : chacun évaluera la distance selon ce que ses yeux lui permettent d’observer. Si le chemin présente un danger particulier, on récite cette prière, même si la distance est inférieure à une parsa (comme nous le verrons ci-après, § 4).

Selon certains auteurs, la notion de parsa est destinée à nous donner une mesure temporelle : si la route prend plus de soixante-douze minutes à parcourir – durée que met en moyenne un homme pour accomplir une parsa sur un chemin non revêtu de pavés ou de bitume –, il faut réciter la Téphilat hadérekh. Mais si la route prend moins de soixante-douze minutes, on ne la récitera pas, puisque le danger ne dure pas longtemps (Yabia’ Omer II, Ora‘h ‘Haïm 14).

Mais selon la majorité des décisionnaires, l’intention des Sages, quand ils parlent de parsa, est de fixer une distance obligeant à dire la Téphilat hadérekh. En effet, plus le chemin est long et s’éloigne de l’espace habité, plus le danger du voyage s’accroît. La durée, en revanche, importe peu, car à l’époque des Sages, ceux qui voyageaient à cheval parcouraient une parsa en moins de dix minutes ; or les Sages ne firent point de différence entre le piéton et le cavalier, et décidèrent que, dans tous les cas, on réciterait la Téphilat hadérekh pour une route d’une parsa. Par conséquent, de nos jours encore, où nous voyageons dans des voitures rapides, c’est la longueur du chemin que l’on mesure ; si elle dépasse une parsa, on a l’obligation de réciter la Téphilat hadérekh (Michna Beroura 110, 30 ; telle est aussi l’opinion d’une nette majorité de décisionnaires).

S’agissant de ceux qui voyagent à l’intérieur d’une même ville, un doute apparaît. D’un côté, les Sages ont institué la Téphilat hadérekh pour les cas où l’on s’engage sur des routes situées hors de la ville où l’on se trouve. De l’autre, la superficie urbaine a beaucoup augmenté, et nombreux sont ceux qui font de longs voyages à l’intérieur du périmètre de leur ville. En outre, des routes principales y ont été construites, qui ressemblent aux routes reliant une ville à une autre ; or le danger que présentent ces voies rapides n’est pas bien inférieur à celui de voyages interurbains. En pratique, il ne semble pas qu’il y ait là quelque obligation ; mais il est bon, pour toute personne qui parcourt plus d’une parsa en ville, de réciter la Téphilat hadérekh sans mention du nom ni de la royauté de Dieu dans la formule finale. En d’autres termes, on dira, à la fin de cette prière : Baroukh Ata, choméa’ téphila (« Béni sois-Tu, [Toi] qui entends la prière »)^[3].

03. Quelques règles relatives à la Téphilat hadérekh

Le meilleur moment, pour réciter la Téphilat hadérekh, est celui où l’on s’installe dans la voiture, avant de commencer le voyage. Autrefois, il est vrai, seule une minorité de décisionnaires recommandaient de réciter la Téphilat hadérekh dès le moment où l’on sort de chez soi, alors qu’on se trouve encore dans la ville (‘Atéret Zeqenim ; Touré Zahav 110, 7). La majorité des décisionnaires préconisaient, a priori, de la dire dès que l’on sortait de la ville, car c’est alors que commence la route qui est l’objet de notre prière ; ce n’est qu’a posteriori que l’on s’acquittait de son obligation en récitant la berakha en ville (Maguen Avraham ; Elya Rabba ; Peri Mégadim ; Michna Beroura 110, 29).

Puisque telle est l’opinion de la majorité des décisionnaires, il eût convenu, de prime abord, de se conformer à leur avis et de réciter la Téphilat hadérekh après être sorti de la ville. Cependant, comme nous l’avons vu au paragraphe précédent, il est bon de réciter la Téphilat hadérekh – sans mention du nom divin – quand bien même on voyage à l’intérieur de la ville. Dès lors, lorsqu’on a l’intention de faire un voyage reliant deux villes, il est juste de réciter la berakha, en mentionnant le nom divin, dès le début du voyage. Or, puisqu’il ne faut pas, a priori, réciter cette prière tout en conduisant, le temps le plus approprié pour cela est le moment où l’on prend place dans la voiture, quand on s’apprête à commencer son voyage^[4].

Si l’on a oublié de la réciter en sortant de la ville, et que, avant d’atteindre sa destination, il reste encore une mesure de parsa (près de quatre kilomètres) à parcourir, on dira la Téphilat hadérekh. S’il reste moins que cela, on la récitera sans mention du nom divin dans la formule finale (Choul‘han ‘Aroukh 110, 7).

Si l’on fait plusieurs voyages le même jour, il suffit de réciter la Téphilat hadérekh à son premier voyage ; on formera l’intention, dans sa prière, de couvrir tous les voyages que l’on fera le même jour. Mais si l’on n’a prévu de faire qu’un voyage, et qu’ensuite on se ravise et que l’on décide de voyager une nouvelle fois, on devra la réciter à nouveau alors.

Quand le voyage prend plusieurs jours, on devra chaque matin réciter la Téphilat hadérekh (Choul‘han ‘Aroukh, Ora‘h ‘Haïm 110, 5).

04. Itinéraires courts et dangereux

Comme nous l’avons vu (§ 2), les Sages ont institué la prière du voyageur en raison du danger que présentent les routes ; or le Talmud de Babylone (Berakhot 30b) explique que, si le chemin fait moins d’une parsa, il n’y a pas de danger, et l’on ne récite donc pas cette prière. En d’autres termes, on ne récite la Téphilat hadérekh que si la longueur du chemin est proche, à tout le moins, de quatre kilomètres (3,648 km). Toutefois, on objecte à cela que, selon le Talmud de Jérusalem (Berakhot 4, 4), tous les chemins sont présumés dangereux, ce qui laisse entendre que la Téphilat hadérekh se récite aussi dans le cas d’un voyage inférieur à une parsa.

Les commentateurs concilient ainsi les deux sources : pour un trajet normal inférieur à une parsa, il n’y a pas de danger ; aussi n’y a-t-il pas lieu de réciter la Téphilat hadérekh. Ce dont parle le Talmud de Jérusalem, c’est d’une route plus dangereuse ; aussi, même si l’on voyage moins d’une parsa sur une telle route, il faut dire la Téphilat hadérekh (disciples de Rabbénou Yona sur Berakhot 20b ; Touré Zahav 110, 6).

Dans ces conditions, à une époque où certaines routes sont considérées comme dangereuses en raison du risque d’attentats arabes, il faut réciter la Téphilat hadérekh, même si l’on voyage moins d’une parsa.

Que telle soit la volonté divine que de retrancher tous nos ennemis et ceux qui se dressent contre nous ; et que le peuple d’Israël réside dans la sécurité, dans toute l’étendue de sa terre.

05. Juxtaposer la Téphilat hadérekh à une autre bénédiction

Certains auteurs se sont étonnés que le libellé de la Téphilat hadérekh ne commençât pas par Baroukh… Nous avons en effet pour principe que toute bénédiction qui n’est pas juxtaposée à une autre – c’est-à-dire qui est récitée seule – doit commencer par la formule consacrée, Baroukh Ata, Ado-naï. Si elle est juxtaposée à une autre, en revanche, il n’est pas nécessaire qu’elle commence par cette formule ; nous voyons ainsi que les deuxième et troisième bénédictions du Birkat hamazon ne sont pas introduites par elle (Berakhot 46a). Pourquoi donc la Téphilat hadérekh, qui est récitée comme bénédiction autonome, ne commence-t-elle pas par Baroukh ?

Pour ce motif, certains sont rigoureux, et juxtaposent toujours la Téphilat hadérekh à une autre bénédiction (Maharam de Rothenburg). A priori, il est juste de tenir compte de leur opinion (Choul‘han ‘Aroukh 110, 6).

Mais si aucune occasion de dire une autre berakha ne se présente, on récitera la Téphilat hadérekh sans l’accoler à quelque autre berakha. En effet pour de nombreux décisionnaires, la Téphilat hadérekh n’est pas une bénédiction ordinaire, mais une prière ; par conséquent, les principes généraux des bénédictions ne s’appliquent pas à elle ; c’est pourquoi elle ne commence pas par la formule Baroukh Ata, et ne requiert pas d’être juxtaposée à une autre berakha. De même, on n’y mentionne pas la royauté divine, comme on a l’obligation de le faire à chaque bénédiction (Tossephot sur Pessa‘him 104b ; Michna Beroura 110, 28).

Selon d’autres, la Téphilat hadérekh est bien une bénédiction : celle-ci n’est autre que Choméa’ téphila (« qui écoutes la prière »), que l’on récite dans la ‘Amida. En effet, en conclusion de la Téphilat hadérekh, nous disons : Baroukh Ata, Hachem, choméa’ téphila. Et si elle ne commence pas par Baroukh, c’est parce que, fondamentalement, sa place est dans la ‘Amida : là, elle est juxtaposée aux bénédictions qui la précèdent ; de sorte que, même quand on la récite séparément en tant que Téphilat hadérekh, les Sages n’en ont point modifié le libellé. S’il n’est pas nécessaire d’y mentionner la royauté divine – c’est-à-dire les mots Elo-hénou, Mélekh ha’olam – c’est parce qu’une berakha qui « s’appuie » sur celle qui la précède s’appuie également sur la mention de la royauté qui est faite dans la première berakha ; et puisque la première berakha de la ‘Amida comprend la mention de la royauté divine, il n’est plus nécessaire de mentionner celle-ci dans la bénédiction Choméa’ téphila (disciples de Rabbénou Yona sur Berakhot 1, 1)^[5].