Как мы уже говорили, каждый человек должен следовать обычаям своих отцов. Мудрецы выводят этот принцип из стиха (Мишлей, 1:8): «…и не отказывайся от учения матери твоей». Однако важность обычая не преобладает над важностью других законов, и потому часто случается, что человек вынужден отступить от обычаев отцов. Например, когда человеку совершенно ясно, что если он будет молиться в синагоге, где следуют канону его отцов, ему будет труднее сосредоточиться на молитве, а в синагоге, где молитва ведется по иному канону, он будет молиться более сосредоточенно, – тогда он должен избрать ту синагогу, в которой его молитва будет более сосредоточенной, поскольку настрой (кавана) – это главное, что необходимо для молитвы. Но если человек сомневается в этом, то ему лучше молиться в синагоге, где молитва ведется по канону его отцов, потому что в более дальней перспективе становится ясно, что ему легче сосредоточиться именно тогда, когда он молится по канону отцов. Это объясняется тем, что порой в молодости человек недостаточно ценит связь с традицией отцов, и лишь спустя многие годы он осознает, насколько эта связь глубока и значима для него.
Если человек стоит перед выбором, в какую из двух синагог пойти: в ту, где молитва ведется по канону его отцов, но в ней не проводят урока Торы, или в ту, где молятся по другому канону, но проводят урок Торы, – и если он полагает, что, пойдя в синагогу, где проходит урок Торы, он удостоится возможности приумножить свои знания Торы, то ему лучше пойти именно в эту синагогу, хотя ее канон не соответствует традиции его отцов. То же самое касается и выбора ешивы: ее следует выбирать не согласно молитвенному канону, которого там придерживаются, а исходя из того, где человек сможет больше преуспеть в изучении Торы и исполнении заповедей.
Подобный же принцип действует, когда человек оказывается перед выбором, в какую из двух синагог пойти: в ту, где молитва ведется по канону его отцов, но он опасается, что не сможет влиться в эту общину, – например, потому, что люди, молящиеся в этой синагоге, значительно старше или младше него, или же потому, что община в этой синагоге немногочисленна, и там практически нет общинной жизни, – либо же в ту, где молятся по другому канону, но там есть сплоченная община, подходящая ему. Если человек полагает, что молитва во второй синагоге укрепит его связь с религиозной общиной, благодаря чему он сможет подняться на более высокий духовный уровень или хотя бы остаться на своем прежнем уровне, то лучше, чтобы он молился именно в этой общине, хотя молитва там не ведется по канону его отцов[4].
В «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 6, п. 3, объясняется, почему хасиды сменили молитвенный канон с ашкеназского на сефардский (чтобы молиться согласно Каванот Аризаля), а также приводится мнение авторитетов, не согласных с этим решением. Там же, в п. 7, говорится, как следует поступить тому, чьи родители молятся по хасидскому канону, а сам он привык к ашкеназскому: должен ли он следовать канону своих родителей, или же ему следует возвратиться к ашкеназскому канону, который был изначально принят в его семействе около двухсот лет назад? На практике, тот, перед кем возник такой вопрос, должен обратиться с ним к своему раввину. Там же, в п. 8, объясняется закон в отношении ашкеназов, которые читают молитву с сефардским произношением, общепринятым сегодня в Израиле. Там сказано, что, согласно общепринятому постановлению, им не нужно возвращаться к ашкеназскому произношению.
