Сказали наши мудрецы (в Мишне, в трактате Таанит, 26б): «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили в белых одеждах, которые они брали взаймы, дабы не вводить в смущение тех, у кого нет своих одежд (…) Дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, как бы говоря: юноша! Возведи очи твои и взгляни: которую выберешь ты себе? И не засматривайся на красу, а обрати внимание на семейство, ибо сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть, и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена», и еще сказано (там же, ст. 31): «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах города деяния ее»».
На первый взгляд, непонятно: как возможно, чтобы в священный день поста, проникнутый трепетом, люди занимались сватовством? Дело, однако, в том, что заключение брачного союза тоже наделено святостью. Наши мудрецы говорят, что если муж и жена удостоились быть верны друг другу, то между ними обитает Шхина (Божественное присутствие; см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а). Благодаря союзу между супругами в мире раскрывается Божественное единство. Поэтому Всевышний заповедал стереть Свое Имя[10], чтобы установить мир между мужем и женой (см. трактат Недарим, 66б). Исходя из этого, святой Аризаль говорит, что заповедь: «И возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) – о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы (см. Сифра, там же), – можно исполнить во всей полноте в рамках брачного союза.
Более того, единение между супругами связано с высшим единением между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Сказал рабби Акива: «Весь мир не стоит того, чего стоит тот день, когда Израилю была дана Песнь песней, ибо все Писания святы, а Песнь песней – Святая Святых» (Мидраш Танхума, разд. Тецаве, 5). Кроме того, в источниках сказано, что золотые статуи ангелов крувим, венчавшие крышку Ковчега Завета, находились там в позе мужа и жены, исполняющих заповедь супружеской близости. Это учит нас, что святость не ограничивает жизнь, а напротив, приумножает ее. А если народ Израиля переставал исполнять волю Всевышнего, то крувим отделялись друг от друга и обращались лицами к Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а).
Именно это понимание святости брака лежало в основе обычая, согласно которому еврейские юноши и девушки находили себе пару в Йом Кипур. Тем самым они привлекали в мир Божественное единство, которое выражается в неразрывной связи между Всевышним и общностью Израиля. Ведь на этом единстве основана связь между супругами, и это позволяет им создать счастливые семьи, вся жизнь которых основана на святости. Женатые пары тоже должны совершить покаяние в Йом Кипур за все случаи, когда они недостаточно любили и радовали друг друга. Тем не менее, в сам этот день супруги обязаны отдалиться друг от друга и воздержаться от супружеской близости, как в дни, когда жена имеет статус ниды (см. ниже, гл. 9, п. 7). Но благодаря святости Йом Кипура в этот день между супругами существует особенно тесная духовная связь. На этом же принципе основан закон о том, что первосвященник обязан отдалиться от жены за семь дней до Йом Кипура, но если он не женат, то он не может проводить в Храме служение в этот святой день (см. ниже, гл. 10, п. 4).
Девушки выходили плясать в виноградниках после того, как в пустыне со скалы сбрасывали козла для Азазеля («козла отпущения»), потому что в это время грехи Израиля получали искупление, и народ охватывала великая радость. Исполнять этот обычай было возможно во времена Храма, когда Израиль осеняла Шхина, и Храм служил связующим звеном между Небом и землей. Но с тех пор как Храм был разрушен, Небо и земля отдалились друг от друга, поэтому, если в наше время в Йом Кипур люди станут заниматься сватовством, они упустят главную святость этого дня[11].
И все же в этот святой день подобает думать и молиться о нахождении достойной пары, поскольку именно благодаря святости Йом Кипура человек может удостоиться этого. Ведь нередко бывает, что дурные качества характера, такие как гордыня и греховные стремления, мешают человеку найти свою истинную пару, а в Йом Кипур, когда его душа раскрывается во всей чистоте, он может правильнее оценить свои жизненные стремления и понять, какая пара ему больше всего подходит, чтобы вместе исполнять заповеди Торы и умножать в мире радость и жизнь.
[11]. На основании простого смысла слов Мишны: «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили…» мы приходим к однозначному выводу, что именно так было принято в Йом Кипур. Так сказано и в Иерусалимском Талмуде, трактат Ктубот, 1, 2. И так писали Ритва (в комментарии к трактату Бава батра, 121а) и Маѓаршаль (Ям шель Шломо к трактату Гитин, 1, 18). Это доказывают и многие другие комментаторы и ѓалахические авторитеты. Между тем, во многих книгах приводятся слова рава Ѓая Гаона и рава Шриры Гаона, что девушки выходили плясать в виноградниках только в Ту бе-ав, но не в Йом Кипур. Как представляется, этому разногласию можно дать такое объяснение: в Йом Кипур девушки не плясали в виноградниках, но было принято заниматься сватовством. А в Биркей Йосеф написано, что девушки выходили плясать в виноградниках на исходе Йом Кипура. Вот как это объясняет рав Шломо Горен (в книге Моадей Исраэль): в дни Первого Храма, когда в Храме открыто пребывала Шхина, и красная шерстяная нить, которую привязывали к рогам козла для Азазеля и на шею жертвенного козла для Всевышнего, каждый год становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены, и еще не был установлен постоянный молитвенный канон, поэтому грехи народа отпускались через служение первосвященника и исповедь, которую он произносил, – радость народа была огромной, поэтому девушки выходили плясать в виноградниках. А в дни Второго Храма, когда пребывание Шхины было не таким явным, и красная шерстяная нить становилась белой не всегда, и мудрецы уже установили общий молитвенный канон, в Йом Кипур сильнее выражался аспект строгого суда, поэтому в этот день уже не было принято заниматься сватовством. Подобное объяснение приводят и другие авторитеты, разграничивая эпоху существования Храма и период его разрушения.
В Мишне (трактат Таанит, 26б) сказано: «День свадьбы Его – это день дарования Торы». Раши поясняет: «То есть Йом Кипур, когда Израилю были даны вторые скрижали». Рабби Цадок из Люблина (см. При цадик к Ту бе-ав, 2) говорит, что в Шавуот Тора была дана через «пробуждение свыше», но скрижали были разбиты, а в Йом Кипур были даны вторые скрижали через «пробуждение снизу», и они сохранились. В этом и состоит основной смысл «свадьбы» Всевышнего и народа Израиля: благодаря дарованию вторых скрижалей мудрецы Устной Торы получили право вводить новые постановления.
