Козел обладает двумя качествами. С одной стороны, среди всех видов домашних животных его кровь по составу больше всего похожа на кровь человека, поэтому козел, подобно человеку, обладает особой энергичностью. С этой точки зрения, кропление его кровью в Святая Святых выражает страстное стремление народа Израиля самоотреченно приникнуть к Всевышнему. С другой стороны, козлы склонны к дикому и разрушительному поведению, поэтому ангел, возглавляющий силы разрушения, зовется в еврейских источниках Сэир («Козел»). Ангел, сопровождавший злодея Эсава, тоже звался Сэир, так как его миссия заключалась в том, чтобы ломать и рушить. Вот почему идолопоклонники, когда хотели спастись от разрушения и гибели или наслать их на своих врагов, приносили в жертву козлов, которые считались божествами зла и разрушения. Именно поэтому Тора предостерегает сынов Израиля, чтобы они приносили жертвы только Всевышнему: «И дабы не приносили более жертв своих демонам, за которыми они блудно ходят» (Ваикра, 17:7; см. также комментарий Рамбана к стиху 16:8).
В великий день, исполненный трепета, когда раскрывается вечный союз между Всевышним и Израилем и народ Израиля возвышается и отстраняется от всех своих телесных потребностей, первосвященник, как представитель всего народа, может войти в Святая Святых и окропить ее кровью «козла для Всевышнего», выразив тем самым внутреннее стремление каждого еврея самоотреченно приникнуть к Нему, к Его Торе и заповедям. И благодаря этому весь Израиль очищается от греха осквернения святости Храма и жертвоприношений, и исчезают все нечистые оболочки (клипот), не дававшие свету веры воссиять в душе народа. Добро и зло, которые были перемешаны между собой в душах евреев, отделяются друг от друга, и становится ясно, что все грехи евреи совершили, лишь поддавшись внешнему влиянию и думая, что приобретут что-либо в результате греха, однако на самом деле грех привел к тому, что они растратили свои силы понапрасну. А когда зло отделяется от добра, оно утрачивает свое влияние и больше не может толкнуть человека на путь греха. Ведь только когда зло смешано с добром и жизненностью, оно имеет разрушительную силу, а когда оно остается одно, то постепенно сходит на нет, пока полностью не исчезнет. Именно это выражает козел отпущения, который уносит все грехи Израиля в пустыню, место запустения и смерти.
Заповедь «козла отпущения» скрывает в себе еще один глубокий смысл. Всевышний заповедал нам в Йом Кипур послать дар Самаэлю, ангелу разрушения, обитающему в пустыне, где властвуют запустение и смерть. А для того чтобы нам было ясно, что мы не должны служить ему, как служат идолопоклонники, Тора подчеркивает (Ваикра, 16:10): «Козел же, на которого вышел жребий к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Господом, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню». «Козел для Азазеля» предстоит перед Всевышним, и именно Он велит отправить козла в пустыню, чтобы искупить грехи Израиля. Наши мудрецы говорят об этом (Пиркей де-рабби Элиэзер, 46): «Сказал Самаэль пред Святым, благословен Он: «Властитель всех миров! Ты дал мне право обвинять все народы мира, а обвинять Израиль Ты не дал мне права?!». Ответил Он: «Есть у тебя право над ними в Йом Кипур, если за ними имеются грехи, а если не имеются, то нет у тебя права». И потому дают ему мзду в Йом Кипур, дабы он не помешал Израилю приносить жертвы».
В эту идею следует вникнуть глубже. Весь год мы ведем непримиримую борьбу с дурным началом (йецер ѓа-ра), а в Йом Кипур, когда первосвященник входит в Святая Святых, чтобы приобщить еврейский народ к вере в самом ее корне, Израиль может взглянуть на мир более целостным взглядом. И тогда он увидит, что силы зла тоже созданы Всевышним, и у них тоже есть предназначение в этом мире, поскольку благодаря им человек имеет свободу выбора и может достичь высоких духовных ступеней, тем самым раскрыв заложенный в нем Божественный образ. Однако эта мысль о положительной роли зла способна нанести огромный вред, так как человек может начать обманывать себя, думая, что, совершая грех, он делает что-то хорошее. И потому только в Йом Кипур, когда мы смиряем наши души и отстраняемся от телесных наслаждений, Всевышний заповедал нам послать козла отпущения в пустыню, так как лишь в этот день мы можем показать Самаэлю, что мы осознаем его важную миссию, но не следуем его путями. И в этот час Самаэль примиряется и преисполняется величайшей отрады. Наконец-то народ Израиля его понимает, и он больше не стремится соблазнять и обвинять его, поскольку на самом деле он тоже хочет, чтобы Израиль выбрал добро, и потому он даже начинает оправдывать Израиль перед Небесным судом[4].
Также см. комментарий Рамбана к Ваикра, 16:8, где подчеркивается тема мзды, даваемой нами Самаэлю, согласно словам Пиркей де-рабби Элиэзер. Нечто подобное сказано в Вавилонском Талмуде, в трактате Бава батра, 16а: «Сказал рабби Леви: Сатан и Пнина имели намерение во имя Небес. Сатан, увидев, что Святой, благословен Он, благоволит к Иову, сказал: «Упаси Он нас от этого, ведь Он может забыть о любви Своей к Авраѓаму и Израилю». Поэтому он показал, что Иов не так совершенен, как наш праотец Авраѓам. А про Пнину написано (Шмуэль 1, 1:6): «А соперница ее (Пнина) дразнила ее (Хану) постоянно, дабы побудить ее к ропоту на то, что Господь затворил чрево ее» (то есть чтобы Хана молилась Всевышнему – авт.). По этому поводу рав Аха бар Яаков читал проповедь в месте под названием Папуния; пришел Сатан и поцеловал его в ногу (в знак благодарности за то, что рав Аха раскрыл глубину его благого намерения – авт.)».
Однако можно сказать, что в простом смысле козел отпущения – это мзда Самаэлю в прямом смысле этого слова. Поскольку силы зла прибегают ко лжи, обману и лести, мы тоже поступаем с ними подобным образом, подсылая к ним жертвенного козла, чтобы они обрадовались подарку и забыли свои обвинения. Это соответствует сказанному в книге Зоѓар (разд. Ахарей мот, ч. 3, 63, 1): «Когда этот козел прибывает на гору (в пустыне), какая радость пробуждается (у внешних сил, обвиняющих Израиль)! И все они наслаждаются им и преисполняются отрады, и обвинитель, который был призван выдвигать обвинения против Израиля, теперь восславляет его. Так обвинитель становится защитником». Однако представляется, что эти слова имеют более глубокий смысл: можно сказать, что и силы зла возносятся вместе с козлом отпущения на более высокую духовную ступень, срывают с себя маску и показывают, что и они тоже хотят блага для мира. И поскольку им разрешается на один день прервать исполнение своей миссии зла, они рады, что могут выступить защитниками Израиля. И возможно, все зависит от уровня покаяния, которое совершает Израиль. Если это покаяние движимо страхом, то козел отпущения служит обычной мздой, а если оно движимо любовью, и преднамеренные грехи превращаются в заслуги, то, подобно этому, и злые ангелы превращаются в добрых. И см. Зоѓар, Раайя меѓеймана, разд. Ахарей мот, 63, 1-2, где приводится намек, что дурное начало на самом деле – великое благо, как можно убедиться на примере покаяния, движимого любовью. Тем не менее, с помощью притчи там объясняется, что обвинитель продолжает исполнять возложенную на него миссию, однако поскольку все грехи Израиля были сброшены со скалы вместе с козлом отпущения, обвинитель убеждается, что на самом деле у Израиля больше нет грехов, и поэтому он начинает славить Израиля. И благодаря этому свыше Израилю отменяют суровый приговор. См. также Зоѓар, разд. Тецаве (ч. 2, 184, 2 – 185, 1), где объясняется, что мы даем обвинителю мясо козла отпущения на трапезу, чтобы он не нарушил радость от встречи Царя с Его сыном. И эту трапезу мы даем ему в виде мзды, чтобы ослепить очи его, и все обвинения возвращаются к нему самому и его воинству, то есть к злодеям и грешникам. Все описанные ступени отражают действительность, поскольку, пока мир не достиг полного исправления, добрая внутренняя сущность зла проявляется подспудно, в тайне, а ее явным выражением является покаяние, движимое страхом. Поэтому мы говорим о мзде, которая ослепляет Сатана и заставляет его против воли славить Израиль.
Поскольку человек, который отводит козла отпущения в пустыню, имеет дело с силами зла, после исполнения этой миссии он должен очиститься. Об этом сказано (Ваикра, 16:26): «Отведший же козла к Азазелю должен вымыть одежды свои и омыть тело свое водою, и затем может войти в стан». А в книге Зоѓар (разд. Ахарей мот, ч. 3, 63, 6) объясняется, что специально предназначенный для этой миссии человек умел обращаться с силами зла, поэтому он должен очиститься. Читай там об этом подробнее. И даже если мы говорим, что в этот час раскрывается добро, сокрытое во зле, пока мир не достиг полного исправления, это опасная тайна, и потому этот человек должен очиститься, прежде чем возвращаться обратно в стан.
