ארכיון Глава 03 - Траурные обычаи в период отсчета омера

01. Почему мы соблюдаем траурные обычаи в период отсчета омера

Дни между Песахом и Шавуотом носят на себе отпечаток скорби, поскольку в этот период умерли 24 тысячи учеников рабби Акивы. И потому на эти дни распространяются некоторые траурные обычаи. В это время не устраивают свадьбы, не стригутся, а также не поют и не танцуют, если это не связано с исполнением какой-либо заповеди.

Прежде чем мы рассмотрим детали траурных обычаев в период отсчета омера, следует остановиться на главном вопросе: почему умерли ученики рабби Акивы? Вот что говорится об этом в Вавилонском Талмуде (трактат Йевамот, 62б): «Сказали: двенадцать тысяч пар учеников было у рабби Акивы… и все они умерли в одну пору, ибо не почитали друг друга… Учат мудрецы: все они умерли [в дни] между Песахом и Ацерет ¹… и все они умерли жестокой смертью […] И мир был опустошен, пока рабби Акива не пошел к нашим учителям, что на юге, и не стал учить их (это и были его новые ученики – авт.): рабби Меир, и рабби Йеѓуда, и рабби Йосе, и рабби Шимон, и рабби Эльазар бен Шамоа. Они и восставили Тору». А в мидраше (Берешит раба, 61, 3) рассказывается, что рабби Акива сказал своим новым ученикам ²: «Дети мои! Прежние умерли за то, что были завистливы к Торе своего друга; обучите же себя, чтобы не поступать так, как они поступали» ³.

С тех пор, в дни отсчета омера мы соблюдаем некоторые траурные обычаи, а также стараемся улучшить отношения между людьми, в частности, между теми, кто изучает Тору. А поскольку этот обычай распространился в народе без четкого предписания мудрецов, его исполнение различается от общины к общине, как будет объяснено ниже.

Около тысячи лет спустя, в эпоху крестовых походов, начавшихся в 1096 г., в странах Западной Европы от руки христиан погибли десятки тысяч евреев. Эти страшные события также происходили, главным образом, в дни отсчета омера. Еще приблизительно 500 лет спустя, в 1648-1649 г.г., вновь произошли кровавые погромы, на этот раз, в Восточной Европе ⁴. Десятки, а возможно, сотни тысяч евреев пали жертвами жестоких убийц. И эти погромы также случились, в основном, во время отсчета омера. Поэтому в общинах Европы траурные обычаи в дни отсчета омера были более строги, нежели в других общинах.

Одно из названий праздника Шавуот (прим. пер.). ↩
Цитата приводится в переводе Яакова Синичкина (прим. пер.). ↩
В Талмуде сказано, что ученики рабби Акивы умерли от эпидемии, а в «Послании» рава Шриры Гаона – что они погибли от руки гонителей. В связи с этим я слышал интересное объяснение, что они погибли во время восстания Бар-Кохбы. Среди них были такие, кто примкнул к восстанию, а были и такие, кто продолжал изучать Тору. Первые и вторые стыдили и порочили друг друга, говоря: я лучше его! Я делаю то, что важно для народа, а в нем нет никакого прока! Именно из-за этой напрасной ненависти, вспыхнувшей между теми, кто боролся с римлянами, и теми, кто изучал Тору, враги одержали верх над ними, и все они умерли в одно и то же время. Это неслучайно произошло именно в дни отсчета омера – в период между праздником Песах, который выражает национальную идею Израиля, и праздником Шавуот, связанным с Торой и духовностью нашего народа. Позоря друг друга, ученики рабби Акивы как бы разорвали связь между Песахом и Шавуотом, между национальным самоопределением и Торой. Поэтому все они умерли именно в этот период. А некоторые объясняют их смерть словами мидраша: «Прежние умерли за то, что были завистливы к Торе своего друга». Таким образом, главным исправлением греха, совершенного учениками рабби Акивы, должно стать взаимоуважение между всеми, кто изучает Тору, независимо от того, к каким кругам они принадлежат. (Также см. ниже, конец прим. 17, где сказано, что дни отсчета омера имеют и праздничную сторону: они рассматриваются как своего рода холь ѓа-моэд между Песахом и Шавуотом.) ↩
Имеются в виду погромы Богдана Хмельницкого (прим. пер.). ↩

02. Время соблюдения траурных обычаев

Расхождения между обычаями, принятыми в различных общинах, касаются, главным образом, времени соблюдения этих обычаев. Мы приведем здесь четыре наиболее распространенные традиции:

1) Траурные обычаи соблюдают в течение всего периода отсчета омера. Эта традиция основана на вышеупомянутых словах Талмуда в трактате Йевамот, 62б о том, что все ученики рабби Акивы умерли в период между Песахом и Шавуотом. Из этого следует, что траурные обычаи нужно соблюдать весь этот период.

2) Траурные обычаи соблюдают только до Лаг ба-омера (то есть до тридцать третьего дня от принесения омера). Это соответствует распространенной традиции, согласно которой смерти учеников рабби Акивы прекратились в Лаг ба-омер.

3) Траурные обычаи соблюдают до тридцать четвертого дня от принесения омера, по сефардской традиции, согласно которой в Талмуде сказано: «Все они умерли [в дни] между Песахом и началом (прос) Ацерет». Слово прос (פרוס) означает также «половина». Здесь оно служит намеком на то, что ученики рабби Акивы перестали умирать за полмесяца до праздника Шавуот. Если отнять от сорока девяти дней отсчета омера пятнадцать дней (полмесяца), то останется тридцать четыре дня, в течение которых умирали ученики рабби Акивы. В эти дни и действуют траурные обычаи.

4) Траурные обычаи соблюдают тридцать три дня, согласно традиции, которая гласит, что ученики рабби Акивы умирали во все дни отсчета омера, не предназначенные для радости. Таких дней тридцать три, и поэтому траур нужно соблюдать тридцать три дня подряд, неважно, в начале или в конце отсчета омера ¹.

Приведем источники упомянутых традиций.
1) Рав Натронай Гаон, рав Ѓай Гаон и рабби Ицхак ибн Гиат писали, что со времени смерти учеников рабби Акивы не устраивают свадеб в период между Песахом и Шавуотом. Это приводится и в Тур (493) в качестве анонимного мнения. То же самое сказано в Орхот хаим о запрете устраивать свадьбы и стричься. А Шиболей ѓа-лекет и рабейну Йерухам приводят еще две причины, по которым траурные обычаи следует соблюдать в течение всего периода отсчета омера: по мнению рабби Йоханана бен Нури, грешников присуждают к Геѓиному в дни между Песахом и Шавуотом; и согласно сказанному, что в это время на Небесах выносится приговор о будущем урожае.
2-3. Этот обычай основан на традиции, которая гласит, что смерти учеников рабби Акивы прекратились в Лаг ба-омер. Так писали некоторые ранние законоучители, в частности, Меири (в комментарии к трактату Йевамот, 62б): «Нам передано от гаонов, что в Лаг ба-омер смерть учеников рабби Акивы прекратилась, и потому в этот день не принято поститься, а также не принято устраивать свадьбы от Песаха до этого времени». Однако в Талмуде (трактат Йевамот, 62б) приводится другая версия этого предания, и Манѓиг от имени рабейну Зрахьи ѓа-Леви писал: если, согласно сефардской традиции, смерть учеников рабби Акивы прекратилась за две недели до Шавуота, − получается, что траурные обычаи следует соблюдать до тридцать четвертого дня от принесения омера, тогда как согласно обычаю, их соблюдают только до Лаг ба-омера, то есть до тридцать третьего дня. В самом деле, относительно этого существует два мнения. Согласно первому из них, траурные обычаи следует соблюдать до тридцать четвертого дня. Так писали Ибн Шуайб и рабби Шимон бен Цемах Дуран в респонсах Ѓа-ташбец, ч. 1, 178 (приводится в Бейт Йосеф, 493). Так написано и в Шульхан арух (493, 2): «Есть обычай не стричься до тридцать третьего дня от принесения омера, когда, как говорят, прекратилась смерть учеников рабби Акивы, и не следует стричься до утра тридцать четвертого дня». Возможно, это объясняется тем, что в день Лаг ба-омер они еще продолжали умирать, и потому траур заканчивается только на следующий день. В отличие от этого, из слов Манѓига (Законы обручения, конец п. 106) можно заключить, что траур действительно заканчивается в Лаг ба-омер, о чем писали и другие ранние и поздние законоучители.
4) Ранние законоучители приводят традицию от имени Тосафот (которая не напечатана в современных изданиях Вавилонского Талмуда), что ученики рабби Акивы умирали в течение тридцати трех будних дней, не предназначенных для радости. Если отнять от сорока девяти дней отсчета омера семь дней праздника Песах и послепраздничный день (исру хаг), шесть суббот и три дня новомесячья (рош ходеш), то останется тридцать три дня, в которые умирали ученики рабби Акивы. Соответственно этому, следует соблюдать законы траура тридцать три дня подряд. Одни соблюдают их в начале отсчета омера, а другие в конце. Эту традицию описывает Ибн Шуайб, как приведено в Бейт Йосеф. Так пишет и Рама (493, 3). Ее объясняют также Баит хадаш и Мишна брура (493, 13), и Биур Ѓалаха, там же. В ашкеназских общинах было принято соблюдать эти тридцать три дня траура именно в конце отсчета омера, потому что в месяце ияр и в начале месяца сиван начинался Первый крестовый поход, во время которого убийцы лишили жизни тысячи евреев. 8 ияра произошел погром в общине города Шпейера в Германии, 23 ияра – в общине Вормса, 3 сивана – в общине Майнца, а 6 сивана – в общине Кёльна. Более же древний обычай заключался в соблюдении траура со 2 ияра до кануна Шавуота. Так или иначе, согласно этой традиции, траур можно соблюдать и в начале отсчета омера; и хотя в холь ѓа-моэд («будни праздника») Песаха траурные обычаи ни в чем не выражаются, поскольку в эти дни нам заповедано радоваться и веселиться, − это все же не нарушает счет тридцати трех дней траура, точно так же, как субботние дни, в которые нельзя поститься, учитываются при отсчете тридцати трех траурных дней в период отсчета омера и семи дней обычного семидневного траура.
Следует отметить, что существовал еще один обычай, согласно которому траур следует соблюдать во все дни отсчета омера, но в рош ходеш и Лаг ба-омер все траурные запреты отменяются. Однако этот обычай не получил распространения (он описан в Маген Авраѓам, 493, 5, и в Мишна брура, 15). ↩

03. Обычай восточных общин

По мнению автора Шульхан арух (Орах хаим, 493, 1-2), траурные обычаи вступают в силу в первый день отсчета омера и действуют до утра тридцать четвертого дня от принесения омера. Это соответствует сефардской традиции, согласно которой смерти учеников рабби Акивы прекратились за пятнадцать дней до Шавуота, из чего следует, что траур следует соблюдать до тридцать четвертого дня от принесения омера. Однако здесь, как и во время обычного семидневного траура (шива), действует правило, что часть дня расценивается как весь день. Поэтому если скорбящий, который справляет семидневный траур, посидел немного на низком сиденье утром седьмого дня, то он исполнил законы траура седьмого дня, и на этом его семидневный траур завершается. То же самое касается и траурных обычаев в период отсчета омера. И потому не нужно ждать окончания тридцать четвертого дня от принесения омера. Уже утром, через несколько минут после восхода, этот день расценивается как полный, и все траурные обычаи перестают действовать.

И хотя в Лаг ба-омер можно, в честь рабби Шимона бар Йохая, петь песни, играть на музыкальных инструментах и танцевать, все прочие траурные обычаи остаются в силе. Согласно этому обычаю, в Лаг ба-омер запрещено устраивать свадьбы и стричься. Вечером на исходе Лаг ба-омера также запрещено играть на музыкальных инструментах и танцевать, и только утром следующего дня (тридцать четвертого дня от принесения омера) соблюдение всех траурных обычаев подходит к концу (что же касается стрижки, то те, кто следует обычаям Аризаля, придерживаются более строгого закона и не стригутся до кануна Шавуота).

Однако в некоторых сефардских общинах существует обычай, согласно которому соблюдение траура полностью завершается в Лаг ба-омер. Этот обычай был принят в Турции и Египте. И хотя сегодня в Израиле наиболее распространен другой сефардский обычай, в случае, когда необходимо вынести решение согласно менее строгому толкованию закона в отношении Лаг ба-омера или вечера на его исходе, имеет смысл проконсультироваться с раввином ¹.

Сефардский обычай описан в Шульхан арух (493, 1-2), а его основа объясняется в предыдущей ѓалахе, п. 3: согласно сефардской традиции толкования сказанного в трактате Йевамот, смерть учеников рабби Акивы прекратилась в тридцать четвертый день от принесения омера. Однако, по мнению нескольких величайших сефардских законоучителей, соблюдение траура завершается уже в Лаг ба-омер. Так писали рабби Яаков Кастро и рабби Эльазар Рокеах. А в Эрех лехем объясняется, что слово прос, употребленное в трактате Йевамот (62б), не обязательно подразумевает в точности половину месяца. И написано в Шеярей Кнесет ѓа-гдола, Ѓагаѓот бейт Йосеф (493, 3), что в Константинополе и его окрестностях принято устраивать свадьбы в Лаг ба-омер. Так пишут также При хадаш, Наѓар Мицраим и другие. И все же самым распространенным является обычай, описанный в Шульхан арух. Однако в случае крайней необходимости, или если человек может понести убытки, следует проконсультироваться с раввином, который, возможно, вынесет решение согласно менее строгому толкованию закона. Особенно это касается выходцев из тех мест, где был распространен менее строгий закон относительно Лаг ба-омера, например, Турции (а что касается вечера на исходе Лаг ба-омера, являющегося началом тридцать четвертого дня от принесения омера, то в этом случае можно опереться и на мнение Рамбана, который считает, что часть ночи расценивается как целый день, см. ниже, прим. 8). А по мнению Радбаза и При хадаш, тот, кто еще не исполнил заповедь «плодиться и множиться», вообще не должен откладывать свадьбу в эти дни, и таков был обычай йеменских евреев (см. Штилей зейтим, 493, 4, и респонсы рава Ихье Цалаха, ч. 2, 111). Однако на практике даже йеменские евреи поступают так только в крайнем случае и согласно решению раввина. ↩

04. Ашкеназский обычай

Ашкеназский обычай, распространенный сегодня в Израиле, совмещает в себе несколько традиций. Основная часть траурных законов действует только до Лаг ба-омера, но некоторые из них остаются в силе до Шавуота. Это основано на традиции, согласно которой эпидемия, погубившая учеников рабби Акивы, прекратилась в Лаг ба-омер, но ученики, заболевшие до Лаг ба-омера, продолжали умирать и после него, вплоть до Шавуота (см. Маѓараль, комментарий Хидушей агадот к трактату Йевамот, 62б). Поэтому до Лаг ба-омера запрещено стричься, устраивать свадьбы, играть на музыкальных инструментах и танцевать, а после него сохраняется лишь запрет устраивать свадьбы и большие торжества. Этому есть еще одна причина: во время крестовых походов и погромов Богдана Хмельницкого были убиты сотни тысяч евреев из ашкеназских общин. Эти погромы происходили, главным образом, в конце периода отсчета омера, поэтому в ашкеназских общинах с тех пор укоренился обычай не устраивать в это время больших торжеств и увеселительных мероприятий. Однако с новомесячья сивана, согласно общепринятому обычаю, свадьбы разрешены, поскольку радость праздника Шавуот, которая ощущается с начала месяца сиван, аннулирует траур. Но есть и авторитеты, которые придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают устраивать свадьбы от Лаг ба-омера и дальше. Они запрещают до Шавуота только большие торжества, не связанные с исполнением какой-либо заповеди (в нижеследующем примечании мы упомянем еще один обычай, который был широко распространен в ашкеназских общинах) ¹.

В сам же Лаг ба-омер разрешено устраивать свадьбы и стричься. Однако в том, что касается вечера наступления Лаг ба-омера, существует несколько разных обычаев. Одни авторитеты говорят, что и в вечер Лаг ба-омера можно устраивать свадьбы и стричься, потому что весь Лаг ба-омер считается днем радости. Другие же утверждают, что поскольку нужно соблюдать тридцать три дня траура подряд, то лишь после наступления утра Лаг ба-омера – согласно принципу, что часть дня расценивается как весь день, – разрешается устраивать свадьбы и стричься. Изначально (лехатхила) принято придерживаться более строгого толкования закона, но в крайнем случае можно последовать и менее строгому мнению. И согласно всем обычаям, в вечер наступления Лаг ба-омера можно петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах ².

Распространенный в Земле Израиля ашкеназский обычай в отношении женитьбы описывается в сочинениях некоторых поздних законоучителей. Этот обычай соответствует всем существующим традициям. Прежде всего, согласно ему, в начале отсчета омера соблюдают тридцать три дня траура, что совпадает с традицией, которую приводит Рама от имени Тосафот. Он также отвечает традиции, которая гласит, что эпидемия прекратилась в Лаг ба-омер. Таким же образом можно объяснить и версию Талмуда, согласно которой смерти учеников рабби Акивы прекратились приблизительно за полмесяца до Шавуота. Кроме того, получается, что между сефардским и ашкеназским обычаями нет значительной разницы. Однако, в любом случае, продолжают воздерживаться от больших торжеств и после Лаг ба-омера, согласно традиции, что ученики рабби Акивы, заболевшие до Лаг ба-омера, продолжали умирать и после него, а также согласно написанному в Турей заѓав (493, 2), что в основе этого обычая лежат кровавые события, произошедшие после Лаг ба-омера. У этого обычая есть и еще одно объяснение: хотя в Талмуде (трактат Йевамот, 62б) сказано, что все ученики рабби Акивы умерли в период между Песахом и Шавуотом, а значит, траурные обычаи следует соблюдать все это время, − гаоны упоминали лишь один траурный обычай, а именно запрет устраивать свадьбы, и потому в течение всего этого времени не устраивают свадьбы (кроме как после новомесячья сивана, и в этом данный обычай не соответствует описываемой традиции). Запрет же стричься и играть на музыкальных инструментах относится к более позднему периоду, и поэтому эти запреты действуют только до Лаг ба-омера. Еще одно объяснение основывается на ашкеназском обычае, согласно которому траур надлежит соблюдать тридцать три дня подряд. Таким образом, отсчет этих дней начинается с послепраздничного дня (исру хаг) Песаха и заканчивается 29 ияра (при этом не учитываются новомесячье ияра и Лаг ба-омер), и потому с новомесячья сивана соблюдение всех траурных обычаев завершается. А некоторые законоучители разрешают устраивать свадьбы после Лаг ба-омера, так как это заповедь, и запрещают до Шавуота лишь большие торжества, не связанные с исполнением какой-либо заповеди.
В ашкеназских общинах распространен четвертый из вышеупомянутых обычаев, согласно которому главное – соблюсти тридцать три дня траура подряд, неважно, в конце или в начале отсчета омера. Но и этот обычай существует в разных версиях. Первая возможность: соблюдать траурные дни в начале отсчета омера (как принято в ашкеназских общинах Израиля). Вторая возможность: соблюдать их с 30 нисана, то есть первого дня новомесячья ияра, до утра 3 сивана. Третья возможность: соблюдать их со 2 ияра и до кануна праздника Шавуот (см. Рама, 493, 3; Мишна брура, 15).
Рама (493, 3) пишет, что в одном месте нельзя следовать двум разным обычаям. Это продиктовано запретом из Торы (Дварим, 14:1): «Не делитесь на группы» (наш перевод данного стиха соответствует толкованию Мидраш Танхума – прим. пер.). Однако, когда в одном месте живут представители разных общин, это не запрещено. Так написано в Игрот Моше, Орах хаим, 1, 159. А согласно ашкеназскому обычаю (описанному в п. 2, обычай 4), если в каком-то городе нет постоянной традиции, то его жители могут избрать для себя одну из существующих традиций, при условии, что они не будут придерживаться менее строгого толкования, взятого из других традиций. Можно даже один год соблюдать тридцать три дня траура с начала отсчета омера, а другой год – с новомесячья ияра, так как это две версии одного и того же обычая, согласно которому главное – соблюсти траур в течение тридцати трех дней подряд. Так пишет Хатам софер (Орах хаим, 142), и его слова объяснены в Игрот Моше (Орах хаим, 1, 159). Хатам софер также пишет, что в отношении устройства свадеб можно следовать одному обычаю, а в отношении запрета стричься – другому. Сегодня в Израиле практически нет ашкеназов, которые устраивают свадьбы до новомесячья ияра. И представляется, что если кто-то захочет так поступить, следует отговорить его от этого, поскольку традиция, принятая сегодня в Израиле, основана также на обычае 3, приведенном выше, в п. 2, а в одном месте нельзя следовать двум разным обычаям. ↩
Из простого смысла слов Рама (493, 2) можно заключить, что только в Лаг ба-омер днем можно устраивать свадьбы и стричься, а в вечер наступления Лаг ба-омера это запрещено. Это объясняется тем, что следует соблюдать тридцать три дня траура, и Шульхан арух (Йоре деа, 295, 1) постановляет, что даже малая часть дня расценивается как весь день. Это соответствует мнению Маѓарама из Ротенбурга, в противоположность мнению Рамбана, который считает, что даже малая часть ночи расценивается как весь день. Так писал и Виленский Гаон, и к тому же мнению склоняется Мишна брура, 10. Однако многие законоучители считают, что все запреты отменяются в течение всего Лаг ба-омера, и так пишут Мааданей йом тов, Хок Яаков, Мор ве-кциа и другие. Это объясняется тем, что весь Лаг ба-омер, как ночь, так и день, является временем радости, поскольку в это время прекратилась смерть учеников рабби Акивы. Однако возникает вопрос: как тогда можно отсчитать тридцать три полных дня траура? Ответом на это может послужить тот факт, что свадьбы запрещено устраивать до новомесячья сивана, поскольку в таком случае получается больше тридцати трех дней траура. Еще один ответ мы находим в словах Маѓариля, который писал, что от стрижки следует воздерживаться лишь в течение тридцати двух дней траура (хотя он также писал, что свадьбы запрещено устраивать в течение всего отсчета омера). А Шульхан арух ѓа-рав (493, 5) связывает этот закон с вопросом о том, читают ли покаянную молитву таханун во время послеполуденной службы (минха) в канун Лаг ба-омера. Ведь согласно мнению законоучителей, считающих, что таханун в это время читать не следует, получается, что траур длится тридцать два дня. И по общепринятому обычаю, таханун не читают (см. ниже, гл. 5, п. 1). Если же мы скажем, что все-таки необходимо соблюдать траур в течение тридцати трех дней, но при этом в их счет не входят дни после Лаг ба-омера, то, вероятно, мы сможем положиться на мнение Рамбана, который считает, что даже малая часть ночи расценивается как весь день, а значит, уже вечером, через несколько минут после наступления Лаг ба-омера, можно устраивать свадьбы и стричься (и так писал При хадаш). ↩

05. Свадьба и обручение в дни отсчета омера

После того, как мы рассмотрели законы, связанные со временем соблюдения траурных обычаев, нужно подвести им итог. Гаоны писали, что с тех пор, как между Песахом и Шавуотом умерли все ученики рабби Акивы, в народе Израиля принято не устраивать свадьбы в эти дни.

По мнению некоторых законоучителей, в период отсчета омера следует воздерживаться от свадьбы лишь в том случае, если человек уже был женат и исполнил заповедь «плодиться и множиться». Тот же, кто еще не исполнил эту заповедь, может жениться в дни отсчета омера, так как заповедь имеет преимущество перед обычаем (Радбаз, При хадаш). Однако поздние законоучители сходятся на том, что на практике даже тот, кто еще не исполнил заповедь «плодиться и множиться», не должен вступать в брак в эти дни, ибо, в противном случае, обычай соблюдения траура почти утратит свое значение. В то же время, человеку можно в эти дни вновь жениться на женщине, с которой он развелся, так как это является заповедью и не связано с избыточным весельем (см. Мишна брура, 493, 1; Каф ѓа-хаим, 2-3).

Согласно обычаю большинства сефардских общин, запрет устраивать свадьбы действует с начала отсчета омера до тридцать четвертого дня от принесения омера. Начиная с утра тридцать четвертого дня, можно устраивать свадьбы. А в некоторых сефардских общинах принято придерживаться менее строгого толкования закона и устраивать свадьбы уже в Лаг ба-омер. В случае необходимости, можно следовать этому обычаю по указанию раввина (см. также выше, прим. 6).

Ашкеназский же обычай, принятый в Земле Израиля, заключается в запрете устраивать свадьбы с начала отсчета омера до 29 ияра, тогда как с новомесячья сивана это разрешено. Однако некоторые раввины придерживаются менее строгого мнения и разрешают тем, кто еще не исполнил заповедь «плодиться и множиться», устраивать свадьбы, начиная с Лаг ба-омера и дальше. Поэтому в случае необходимости, следует проконсультироваться с раввином. Что касается самого дня Лаг ба-омера, то, согласно всем ашкеназским обычаям, в него можно устраивать свадьбы, а по некоторым мнениям, это разрешается и в вечер наступления Лаг ба-омера. Если же свадьба состоялась в Лаг ба-омер днем, то, по всем мнениям, можно продолжать веселье и на его исходе, то есть вечером тридцать четвертого дня от принесения омера.

Днем 28 ияра, в День освобождения Иерусалима, согласно постановлению Верховного раввината Израиля, можно устраивать свадьбы по ашкеназскому обычаю ¹.

Тот, кого пригласили на свадьбу в день, когда, согласно обычаю, которого он придерживается, свадьбы устраивать нельзя, а согласно обычаю жениха это допустимо, − может пойти на свадьбу, принять участие в трапезе и веселить жениха и невесту танцами (см. Игрот Моше, Орах хаим, 1, 159).

Запрещены только свадьбы, но празднество в честь обручения устроить можно, при условии, что на нем не будет играть музыка ².

По поводу запрета устраивать свадьбы до новомесячья сивана см. выше, прим. 7, а по поводу вечера наступления Лаг ба-омера − см. прим. 8. Если же свадьба состоялась в Лаг ба-омер днем, то трапезу и танцы можно продолжать и на его исходе, то есть вечером тридцать четвертого дня от принесения омера. Но есть мнение, что предпочтительнее устроить свадьбу в вечер наступления Лаг ба-омера, чтобы не продолжать веселье в тридцать четвертый день.
Если Лаг ба-омер выпадает на воскресенье, то некоторые ашкеназские авторитеты разрешают, в случае необходимости, придерживаться менее строгого толкования закона и устроить свадьбу в пятницу накануне, подобно постановлению, которое вынес Рама относительно стрижки. Другие ашкеназские авторитеты запрещают это. По сефардскому же обычаю, представляется бесспорным, что в этом случае нет места менее строгому толкованию закона.
Если новомесячье ияра выпадает на субботу, то, поскольку в этот день веселье удваивается, по мнению Мишна брура (493, 5), можно устроить свадьбу в пятницу накануне, а трапезу и веселье продолжить в субботу, на которую выпало новомесячье. А по сефардскому обычаю, это можно разрешить лишь в крайнем случае. ↩
Хотя обручение – радостное событие, в нем есть и элемент исполнения заповеди, так как оно укрепляет связь между будущими супругами. Однако на празднестве в честь обручения в дни отсчета омера нельзя слушать музыку, так как оно не считается «заповеданной трапезой» в полном смысле этого слова. Так объясняется в Маген Авраѓам (493, 1) и Мишна брура (3) относительно трапезы в честь обручения. Ниже, в п. 9, говорится, что даже во время «заповеданной трапезы», например, в честь обрезания, в дни отсчета омера можно слушать музыку только там, где принято слушать музыку на подобных трапезах, а на трапезах в честь обручения, как правило, музыку слушать не принято. Однако в последнее время во многих местах распространился обычай слушать музыку и танцевать на празднествах в честь обручения. Поэтому тот, кто считает, что в его среде это общепринятый обычай, может, если захочет, последовать менее строгому толкованию закона согласно распространенному минимуму. Кроме того, желательно, чтобы на этой трапезе была устроена церемония в честь завершения изучения талмудического трактата, благодаря чему трапеза станет соответствовать категории «заповеданная». ↩

06. Запрет стричься в дни отсчета омера

Ранние законоучители писали, что нельзя стричься в дни отсчета омера. Как мы уже отмечали (п.п. 3-4), по сефардскому обычаю, этот запрет действует до утра тридцать четвертого дня от принесения омера, по ашкеназскому же – до утра Лаг ба-омера (то есть тридцать третьего дня), а согласно менее строгому толкованию закона – до вечера наступления Лаг ба-омера, и, в случае крайней необходимости, можно положиться на это толкование ¹.

Запрещена именно обычная стрижка, которая, как правило, радует человека. Однако можно остричь усы, если они мешают во время еды. Если же отросшие волосы вызывают головные боли, или если человек страдает язвами на голове, то ему можно стричься в дни отсчета омера (на основе Шульхан арух, 551, 13 и 531, 8; Мишна брура, 21 и Биур Ѓалаха, там же).

Женщинам также запрещено стричься в дни отсчета омера, но разрешена стрижка ради скромности, например, в том случае, если у замужней женщины волосы выбиваются из-под головного убора (см. Шульхан арух, 551, 13; Мишна брура, 79). Кроме того, можно состригать или выщипывать волосы, которые уродуют женщину. Поэтому женщинам можно выщипывать брови и удалять волосы на лице.

Детей также нельзя стричь в эти дни, однако в случае крайней необходимости, чтобы избавить их от сильного дискомфорта, это делать можно (см. Шульхан арух, 551, 14; Мишна брура, 82).

В честь церемонии обрезания, отец младенца, моѓель и сандак могут постричься (см. Мишна брура, 493, 12; закон относительно Дня независимости будет разъяснен ниже, в гл. 4, п. 11). Если новомесячье ияра выпадает на субботу, то, по ашкеназскому обычаю, накануне этого дня можно постричься (см. Мишна брура, 493, 5), а по сефардскому – это разрешено только в случае крайней необходимости (Каф ѓа-хаим, 493, 42) ².

Те, кто придерживается обычаев Аризаля, не стригутся во все дни отсчета омера до кануна Шавуота, когда можно постричься в честь праздника. По обычаю Аризаля, в дни отсчета омера нельзя стричься даже в честь обрезания, и только детям, достигшим трехлетнего возраста, можно устроить традиционную церемонию срезания волос (халаке) в Лаг ба-омер (см. Каф ѓа-хаим, 493, 13; см. также ниже, гл. 5, п. 6, где говорится об обычае халаке).

См. прим. 8. ↩
Если Лаг ба-омер выпадает на воскресенье, то, по ашкеназскому обычаю, можно постричься и побриться в пятницу накануне субботы (см. Рама, 493, 2), а по сефардскому обычаю − это запрещено. Если же Лаг ба-омер выпадает на пятницу (канун субботы), то и сефардам разрешено стричься и бриться в этот день (см. Шульхан арух, 493, 2). ↩

07. Запрет бриться в дни отсчета омера

В отношении бритья возник вопрос: разрешается ли тому, кто привык брить бороду в течение всего года, бриться и в дни отсчета омера? По мнению многих законоучителей, бритье входит в определение «стрижки», и поэтому тогда, когда запрещено стричься, запрещено и бриться. Такого обычая придерживается большинство учеников ешив, и в их среде небритое лицо стало самым заметным признаком соблюдения траура в период отсчета омера.

Но существует и противоположное мнение, согласно которому между стрижкой и бритьем есть принципиальная разница. В стрижке присутствует некоторый праздничный оттенок, неслучайно принято стричься перед праздниками и торжествами. В отличие от стрижки, бритье в наше дни является действием сугубо будничным, совершаемым ежедневно или раз в несколько дней. Оно предназначено для того, чтобы удалить щетину, которая уродует лицо человека, привыкшего бриться каждый день. Поэтому запрет стрижки не распространяется на бритье. Это в особенности касается кануна субботы, когда бритье желательно, чтобы человек мог встретить субботу подобающим образом.

Можно положиться на мнение тех законоучителей, которые придерживаются менее строгого толкования закона. Людей, которые полагаются на менее строгое мнение, не следует порицать. Однако на практике предпочтительно, чтобы каждый человек придерживался обычая, принятого в его семье, или следовал указанию своего раввина. Ведь, хотя по сути закона допустимо опираться на менее строгое мнение, невозможно не обратить внимания на тот факт, что обычай воздерживаться от бритья в дни отсчета омера подчеркивает нашу готовность поступиться личным удобством ради исполнения заповедей, и есть опасение, что отмена этого обычая нанесет ущерб нашему самоотверженному соблюдению обычаев. Поэтому лучше всего, чтобы каждый человек поступал так, как принято в его семье, или как ему предписывает его раввин, ибо традиция и влияние на окружающих здесь важнее, нежели скрупулезное исследование вопроса, распространяются ли на бритье траурные запреты ¹.

Многие следуют более строгому толкованию закона и не бреются во все траурные дни отсчета омера, и так написано в Каф ѓа-хаим, 551, 66. Хотя там же (493, 12) говорится, на основе мнения поздних законоучителей, что бриться можно, но только если в противном случае человек может потерпеть денежный убыток. В Игрот Моше (Орах хаим, 4, 102) также сказано, что бриться разрешается, только если иначе человеку грозит денежный убыток, например, если его работодатель требует этого. Однако в противовес этому можно сказать, что ежедневное бритье нельзя уподобить стрижке, ведь когда был установлен запрет стричься в знак траура, люди не брились ежедневно. И подобно тому, как в отношении запрета купаться в дни траура есть разграничение между купанием ради наслаждения и свежести и купанием для того, чтобы смыть грязь, можно разграничить и стрижку, в которой есть праздничный оттенок, и бритье, призванное устранить неряшливый вид. Ведь в дни отсчета омера следует только воздерживаться от празднеств, но не демонстрировать явные признаки траура, тогда как небритая щетина является именно таким признаком. И хотя во время семидневного и тридцатидневного личного траура от этого обычая отказываться нельзя – все же, подобно тому, как разрешается бриться в течение траурного года (то есть первого года после смерти близкого родственника – прим. пер.), можно разрешить это и в дни отсчета омера, а также в период между 17 тамуза и новомесячьем ава, когда мы скорбим о разрушении Храма. Так говорится от имени рава Соловейчика в книге рава Шехтера Нефеш ѓа-рав (стр. 191). В еще большей степени это относится к бритью накануне субботы. Ведь мы уже говорили, что, согласно ашкеназскому обычаю, запрещено стричься в течение всего периода траура по разрушенному Храму (этот период называется бейн ѓа-мецарим, «меж теснин» – прим. пер.). В Маген Авраѓам (551, 14) сказано от имени Ѓагаѓот Ашери, что в этот период нельзя стричься даже перед субботой, поскольку люди не имеют обыкновения стричься каждую неделю. Из этого можно заключить, что тем, кто привык бриться каждую неделю, разрешается в период отсчета омера бриться накануне субботы. И см. Биур Ѓалаха (551, 3), где говорится, что на основе сказанного в Иерусалимском Талмуде, также можно прийти к выводу, что в этот период можно бриться ради подготовки к субботе. К этому следует добавить, что первоначально соблюдение траура в дни отсчета омера выражалось только в запрете устраивать свадьбы. По словам гаонов, этот запрет начал действовать уже в то время, когда умирали ученики рабби Акивы. Запрет же на стрижку впервые упоминается в трудах ранних законоучителей: Орхот хаим, Шиболей ѓа-лекет и других. Возможно, он был установлен в результате более поздних бедствий, которые пережил народ Израиля (например, во время крестовых походов). А в респонсах Радбаза (ч. 2, 687) сказано, что есть обычай стричься в течение всего месяца нисан, в который запрещено поститься и соблюдать некоторые траурные обычаи. Согласно же другому обычаю, в период отсчета омера разрешено стричься накануне субботы. Радбаз также пишет, что разрешено придерживаться менее строгого толкования закона и стричься в новомесячье ияра, что противоречит мнению Шульхан арух (493, 3). Из его слов следует, что в отношении этого запрета, вообще, можно придерживаться менее строгого толкования закона. В Йемене же было издревле принято не воздерживаться от стрижки во все дни отсчета омера, и только позднее там стали соблюдать этот обычай. В труде рава Машраки Штилей зейтим и в респонсах Пеулат цедек рава Ихье Цалаха (ч. 2, 76) указано, что следует стричься в канун субботы. Следовательно, если есть сомнение относительно того, приравнивается ли бритье к стрижке, следует учитывать мнение тех законоучителей, кто придерживается менее строгого толкования закона. Также см. респонсы Нер эзра (ч. 2, стр. 155-158), где выводится закон, который гласит, что в дни отсчета омера можно бриться перед субботой. А рав Нахум-Элиэзер Рабинович, глава ешивы в Маале-Адумим, рекомендует каждому человеку придерживаться обычая своего отца, чтобы не возникла ситуация, когда отец бреется, а сын – нет, или наоборот, так как это идет вразрез с заповедью почитания отца.
Есть еще один довод в пользу разрешения бриться: те, кто привык бриться ежедневно, как правило, ощущают сильный дискомфорт, если не бреются несколько дней. По аналогии, это возможно сравнить с разрешением стричь усы, если они мешают человеку во время еды, или волосы, если они вызывают раздражение на коже головы или головные боли.
По моему скромному мнению, представляется, что, по сути закона, было бы правильно постановить, что людям, привыкшим бриться в течение всего года, в дни отсчета омера можно бриться накануне субботы, а тем, кто хочет следовать менее строгому толкованию закона, − можно бриться в любое время, так как траурные обычаи не распространяются на ежедневное бритье. Однако, как указано выше, нужно хранить обычай, соблюдение которого столь заметно для окружающих. Поэтому желательно, чтобы каждый человек поступал согласно обычаю своего отца или по указанию раввина. В связи с этим также см. ниже, гл. 8, п. 11, о законах, связанных с бритьем в три траурные недели бейн ѓа-мецарим («меж теснин»). ↩

08. Танцы и игра на музыкальных инструментах

Поскольку в дни отсчета омера не принято веселиться и устраивать празднества, поздние законоучители указывали, что в эти дни запрещены также танцы, не связанные с исполнением какой-либо заповеди (см. Маген Авраѓам, 493, 1). Согласно обычаю, также запрещено играть и слушать игру на музыкальных инструментах.

Согласно сефардскому обычаю, хотя траур длится до утра тридцать четвертого дня от принесения омера, в Лаг ба-омер можно, в честь рабби Шимона бар Йохая, играть на музыкальных инструментах и танцевать. На исходе Лаг ба-омера запрет вновь вступает в действие, а на следующее утро – утро тридцать четвертого дня от принесения омера – соблюдение всех траурных обычаев прекращается.

По ашкеназскому же обычаю, данный запрет остается в силе до исхода тридцать второго дня от принесения омера, а с вечера наступления Лаг ба-омера можно играть на музыкальных инструментах, танцевать и веселиться в честь рабби Шимона бар Йохая. Что касается времени после Лаг ба-омера, то в ашкеназских общинах распространен обычай воздерживаться, вплоть до Шавуота, от больших увеселительных мероприятий, таких, как танцевальные вечера, но можно играть и слушать игру на музыкальных инструментах. Можно также ходить на занятия аэробикой, главной целью которых является спортивная тренировка, а не танцы и веселье ¹.

В холь ѓа-моэд («будни праздника») Песах принято играть на музыкальных инструментах и танцевать, поскольку в холь ѓа-моэд нам заповедано радоваться и веселиться (см. Мишна брура, 529, 16). Однако в холь ѓа-моэд не устраивают свадьбы, исходя из ѓалахического принципа, который гласит, что не следует совмещать два вида празднеств (см. Шульхан арух, Орах хаим, 546, 1). Мудрецы также запрещают стричься в холь ѓа-моэд, чтобы люди стриглись в канун праздника (там же, 531, 2).

Еврею, который зарабатывает на жизнь игрой на музыкальных инструментах, разрешается играть на торжествах и мероприятиях неевреев ради заработка. В дни отсчета омера можно также давать и брать уроки игры на музыкальных инструментах, поскольку это не является выражением веселья. Однако ученик, который не ходит на подобные занятия регулярно в течение всего года, должен, по мере возможности, приурочить перерыв в занятиях к траурным дням отсчета омера. Если же он намеревается сделать один перерыв в течение года, то лучше приурочить его к трем траурным неделям бейн ѓа-мецарим («меж теснин»). Также см. ниже, гл. 8, п. 2.

Поздние ашкеназские законоучители выражают сомнение, можно ли устраивать большие торжества и увеселительные мероприятия в дни отсчета омера после окончания тридцати трех траурных дней. Это сомнение относится также к нескольким дням между новомесячьем сивана и праздником Шавуот (который приходится на 6 сивана – прим. пер.), как объясняется в Шаар ѓа-циюн, 493, 4, от имени Элия раба и При мегадим. Рав Шломо-Залман Ойербах и рав Шмуэль Вознер запрещают это. И хотя в Земле Израиля издавна принято устраивать свадьбы после новомесячья сивана, все же в том, что касается танцев и веселья, не связанных с исполнением какой-либо заповеди, следует придерживаться более строгого толкования закона в течение всех дней отсчета омера. Соблюдение траурных обычаев после Лаг ба-омера имеет две причины. Первая из них заключается в том, что, согласно традиции, ученики рабби Акивы умирали в течение всего периода отсчета омера или во все будние дни этого периода. Второй причиной являются бедствия, которые обрушились на ашкеназские общины. Однако до Лаг ба-омера принято соблюдать закон более строго, а после него – менее строго. Все это объяснено выше, в п.п. 2 и 4, прим. 5 и 7.
Разница между большим и малым мероприятием не имеет четкого определения, однако танцевальный вечер, не связанный с исполнением какой-либо заповеди, несомненно, считается большим мероприятием. В то же время, занятия аэробикой, главной целью которых является спортивная тренировка, разрешены. Что касается увеселительных мероприятий, относительно которых существует сомнение, являются ли они большими или малыми, то во время их проведения желательно устроить церемонию в честь окончания изучения талмудического трактата или исполнения какой-либо иной заповеди, что позволит придерживаться менее строгого толкования закона. По сефардскому же обычаю, все это разрешено, и если среди присутствующих есть много сефардов, то можно склониться к менее строгому толкованию закона в соответствии с их обычаем. Тем не менее, также желательно устроить церемонию в честь завершения изучения талмудического трактата или исполнения какой-либо иной заповеди. ↩

09. Обрезание, церемония внесения свитка Торы и бар мицва

В период отсчета омера разрешается устраивать трапезу, связанную с исполнением какой-либо заповеди, а также петь и танцевать во время этой трапезы, как принято во все другие дни года. Например, в период отсчета омера разрешается устраивать трапезу в честь обрезания, выкупа первенца и окончания изучения талмудического трактата. Также можно, согласно распространенному обычаю, слушать во время такой трапезы веселую музыку и танцевать, так как это веселье связано с исполнением заповеди.

То же самое касается и приглашения музыкантов на подобные торжества – там, где это принято в течение всего года, можно делать это и в траурные дни отсчета омера. И хотя некоторые придерживаются в этом более строгого толкования закона, − поскольку речь идет о сомнительном случае, связанном с обычаями траура, Ѓалаха соответствует менее строгому подходу. Однако там, где музыкантов приглашают не всегда, в траурные дни отсчета омера предпочтительно воздержаться от этого.

Разрешается устроить торжественную церемонию внесения в синагогу свитка Торы, сопровождаемую пением и танцами, согласно общепринятому обычаю, так как эти песни и танцы связаны с исполнением заповеди.

Тот же закон распространяется и на трапезу в честь бар мицвы, устроенную в день, когда мальчику исполнилось тринадцать лет. Эту трапезу можно проводить так, как принято в течение всего года. Если же невозможно устроить трапезу в тот самый день, это можно сделать и в другой день, однако в таком случае устраивают трапезу без музыкального сопровождения. Но если в начале празднества будет организована церемония в честь завершения изучения трактата Талмуда или Мишны, то на нем можно будет слушать музыку, как в любой другой день ¹.

См. Маген Авраѓам (493, 1), Мишна брура (3), где говорится о трапезе в честь помолвки, которая расценивается в некоторой степени как «заповеданная трапеза». См. также здесь, прим. 10. Вот авторитеты, которые разрешают играть на музыкальных инструментах на «заповеданных трапезах» в дни отсчета омера: Игрот Моше (Орах хаим, 2, 95; Эвен ѓа-эзер, 1, 97); Мешане ѓалахот (6, 109); Яхаве даат (6, 34). Запрещает же это Минхат Ицхак (1, 111) на основе мнения, приведенного в Даат кдошим. И Ѓалаха в этих законах следует менее строгому толкованию. В книге Шальмей моэд (стр. 454) говорится от имени рава Шломо-Залмана Ойербаха, что трапезу в честь бар мицвы можно устраивать и в другой день, но без танцев и «живой» музыки. Мне был задан вопрос, можно ли устроить празднество с игрой на музыкальных инструментах и танцами в доме инвалидов. Организаторы хотели опереться на менее строгое толкование закона, так как радовать и веселить инвалидов – это заповедь. Однако я ответил им, что это запрещено, потому что такое празднество не связано с исполнением какой-либо конкретной заповеди, и инвалиды тоже должны соблюдать траурные обычаи отсчета омера. И поскольку для них не устраивают подобные празднества ни еженедельно, ни даже ежемесячно, то непонятно, почему празднество надо устраивать именно в дни траура. ↩

10. Запрет слушать музыку по радио и с помощью других электронных устройств

По мнению многих авторитетов, нет различия между «живой» музыкой, исполняемой музыкантами, и той, которую слушают по радио или с помощью любого другого электронного устройства. Как запрещено слушать «живую» музыку в дни отсчета омера до Лаг ба-омера и в три траурные недели бейн ѓа-мецарим («меж теснин»), так запрещено и слушать музыку через посредство электронных устройств. В то же время, с их помощью можно слушать пение без инструментального сопровождения (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 137; Яхаве даат, 6, 34), хотя некоторые законоучители запрещают и это, потому что само устройство расценивается ими как музыкальный инструмент (см. Циц Элиэзер, 15, 33; Шевет ѓа-Леви, 8, 127).

Есть также мнение, что запрет слушать в эти дни игру на музыкальных инструментах не распространяется на музыку, которую слушают по радио или с помощью любых других электронных устройств, так как это не создает столь праздничную атмосферу, как «живая» музыка. Более того, в наши дни все слушают музыку по радио или с помощью иных устройств, и поскольку это стало обычным будничным занятием, в этом нет ничего особенно веселого и праздничного. Это подобно тому, что человеку не запрещено петь самому в дни отсчета омера. Кроме того, есть разница между веселыми мелодиями и любыми другими. В траурные дни отсчета омера надлежит запретить слушать по радио или с помощью других электронных устройств только веселые мелодии, а обычные, и тем более, печальные мелодии запрещать не нужно. Тот, кто хочет следовать менее строгому толкованию закона, может положиться на это мнение и слушать обычные и грустные песни с помощью радио или другого электронного устройства, однако, в таком случае, не следует включать громкий звук, поскольку громкий звук, наполняющий комнату, создает некоторую праздничную атмосферу.

Также представляется, что, по всем мнениям, человеку, который ведет машину и опасается, что уснет за рулем, разрешено слушать музыку, чтобы преодолеть сонливость ¹ также постановили, что запрещено играть на всевозможных музыкальных инструментах… Запрещено слушать их и запрещено радоваться, слушая их, из-за разрушения Храма». Из этих слов можно заключить, что главной причиной запрета слушать игру на музыкальных инструментах является веселье, вызванное музыкой и танцами. А обычные, и тем более, грустные песни не запрещены. Еще один довод приведен в респонсах Хелькат Яаков (1, 62), что этот запрет мудрецов (или траурный обычай) не распространяется на музыку, которую слушают с помощью радио или магнитофона, потому что эти устройства не существовали во времена мудрецов. Возможно также, что когда подобные устройства еще были редкостью, их использование имело необычный, праздничный оттенок, и поэтому многие авторитеты не соглашались с мнением, приведенным в Хелькат Яаков. Однако в наши дни их использование стало совершенно обыденным, лишенным какого бы то ни было праздничного аспекта, и потому на него не распространяется указанный запрет. См. также ниже, гл. 8, п. 4. Итак, поскольку весь этот запрет является обычаем, в сомнительных случаях Ѓалаха соответствует менее строгому толкованию.

Также по всем мнениям, запрещено ходить на концерты, даже если на них исполняется обычная или печальная музыка, потому что для такого мероприятия, как концерт, характерна праздничная атмосфера, а значит, и радость. Кроме того, по моему скромному мнению, представляется, что громкое звучание музыки, не обязательно веселой, тоже имеет праздничный оттенок. Но, согласно всем мнениям, человеку, ведущему машину, можно слушать музыку, чтобы не заснуть за рулем, во-первых, потому, что в этом случае музыка предназначена не для радости, а во-вторых, потому, что здесь есть подозрение на опасность для жизни. Если же человек пребывает в унынии, то даже те, кто придерживается более строгого толкования закона, согласны, что ему можно негромко слушать музыку. ].

Авторитеты, запрещающие это (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 137; Орах хаим, 1, 166), склоняются к более строгому мнению, согласно которому следует запретить слушать игру на музыкальных инструментах в течение всего года из-за скорби по разрушенному Храму, а тем более, в дни отсчета омера и в три недели бейн ѓа-мецарим. Рав Овадья Йосеф в своей книге Яхаве даат (6, 34), хотя и разрешает слушать игру на музыкальных инструментах в течение всего года, но запрещает слушать музыку с помощью радио и других электронных устройств в дни отсчета омера и в три недели бейн ѓа-мецарим. Такого же мнения придерживается Минхат Ицхак (1, 111). Рав Ойербах и рав Эльяшив также запрещают слушать музыку по радио в указанный период. А в Циц Элиэзер (15, 33) и Шевет ѓа-Леви (8, 127) говорится, что запрещено слушать даже пение без музыкального сопровождения.
Однако и в пользу менее строгого мнения можно привести убедительные доводы. Во-первых, игра на музыкальных инструментах не всегда является выражением радости. Например, в Талмуде (трактат Шабат 151а) сказано, что на похоронах было принято наигрывать на флейтах траурные мелодии. Кроме того, При мегадим разрешает в дни отсчета омера играть на музыкальных инструментах ради заработка, как говорится в Биур Ѓалаха (551, 2). А рав Моше Шик (Йоре деа, 368) пишет, что есть разница между радостными и печальными мелодиями, и отмечает, что печальные мелодии в дни траура не запрещены (в то же время он запрещает учить некоторых детей музыке в год траура по их близким родственникам, объясняя это тем, что их учат ради тщеславия, а не ради заработка). Так или иначе, мы находим, что в дни отсчета омера запрещается слушать только веселые мелодии. Этот вывод можно сделать и из слов Рамбама в «Законах поста» (5, 14), там, где он говорит о запрете играть на музыкальных инструментах после разрушения Храма: «[Мудрецы ↩

11. Благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) в дни отсчета омера

В дни отсчета омера разрешено покупать плоды нового урожая и произносить над ними радостное благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!». Разрешается также покупать новую одежду или мебель и произносить в связи с этим данное благословение. Однако после крестовых походов и кровавых погромов, учиненных христианами в еврейских общинах Европы в дни отсчета омера, некоторые ашкеназские раввины вынесли постановление, согласно которому в период отсчета омера следует соблюдать более строгие траурные обычаи, так же как в три недели бейн ѓа-мецарим («меж теснин»). И подобно тому, как в эти три недели не произносят благословение «даровавший нам жизнь», потому что в них не подобает говорить: «Благословен… позволивший нам дожить до этого времени», ибо речь идет о времени разрушения Храма, – не подобает произносить это благословение и в тот период года, когда невинные евреи гибли ради освящения Имени Всевышнего.

Однако на практике законоучители постановили, что нет запрета произносить благословение «даровавший нам жизнь» в дни отсчета омера, так как эти дни все же нельзя сравнить с тремя траурными неделями бейн ѓа-мецарим. Тот же, кто желает следовать более строгому толкованию закона и не покупать в дни отсчета омера новую одежду или мебель, достоин благословения. Но в случае необходимости, даже тот, кто обычно придерживается более строгого толкования закона, может повести себя согласно менее строгому мнению. Например, если человеку понадобились новая одежда или мебель, то он может купить их. Или же если человеку представилась возможность купить их по выгодной цене, он также может сделать это. А если он желает следовать более строгому обычаю, то он может надеть новую одежду и произнести благословение «даровавший нам жизнь» в субботу, или в новомесячье, или в День независимости, или перед трапезой в честь исполнения какой-либо заповеди. Подобным же образом, тот, кто купил новую мебель, должен постараться приурочить начало ее использования к одному из перечисленных дней, так как они являются днями радости.

В дни отсчета омера разрешается также купить квартиру или дом и переехать туда, особенно когда речь идет о доме в Земле Израиля, а тем более, в тех ее местах, где не живут евреи. Ведь каждый, кто покупает дом в таком месте, самым великолепным образом исполняет заповедь заселения Земли Израиля. Если покупателем является один человек, он должен произнести благословение «даровавший нам жизнь», а если это супружеская пара, то они произносят благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, Имя Тебе – Благой, и деяния Твои благи!» (ѓа-тов ве-ѓа-метив) ¹.

В дни отсчета омера разрешается приглашать друзей на трапезу, при условии, что на ней не будут играть на музыкальных инструментах. Можно также ездить на экскурсии и ходить в походы, ведь в эти дни следует воздерживаться от веселья, но не от удовольствий. И хотя некоторые люди придерживаются в этом более строгого толкования закона, в обычаях траура Ѓалаха соответствует менее строгому мнению. Однако школьные экскурсии лучше устраивать после Лаг ба-омера, поскольку они содержат в себе большую радость. А поездки с учебными целями можно организовывать в дни отсчета омера изначально (лехатхила) ².

Автор книги Лекет йошер написал от имени своего учителя рабби Исраэля Иссерлейна, автора Трумат ѓа-дешен, что в дни отсчета омера не произносят благословение «даровавший нам жизнь». Так писали и другие ранние и поздние законоучители. Однако многие поздние законоучители отвергают этот строгий обычай, опираясь на сказанное в Мишна брура, 493, 2. Что касается въезда в новый дом, то некоторые авторитеты придерживаются более строгого толкования закона, так как подобный переезд содержит в себе великую радость, подобную радости свадьбы. А в Яхаве даат (3, 30) сказано, что следует разрешить это.
Важно отметить, что в днях отсчета омера есть и радостная сторона. Рамбан (гл. Эмор) писал, что они подобны холь ѓа-моэду («будням праздника»), который длится от Песаха до Шавуота. Но наряду с этим, в них заложено и напряженное ожидание, потому что в эти дни мы должны восходить со ступени на ступень, пока не достигнем кульминации – дарования Торы. Если же мы не удостоимся такого упорядоченного восхождения со ступени на ступень, то это может вызвать кризис и бедствия, как уже случалось в истории народа Израиля. В этом и заключается смысл соблюдения траурных обычаев в дни отсчета омера. И все же, святость, сокрытая в них, не исчезает. В этих днях заложен величайший потенциал к духовному восхождению и очищению накануне дарования Торы и приближению ко Всевышнему, благословен Он. ↩
См. ниже, гл. 8, п. 6, где говорится об экскурсиях и походах в три недели бейн ѓа-мецарим. ↩

12. Краткое повторение законов, связанных с днями радости в период отсчета омера

В холь ѓа-моэд («будни праздника») Песах не соблюдают никаких траурных обычаев, потому что в эти дни нам заповедано радоваться и веселиться, как объясняется выше, в п. 8, в связи с игрой на музыкальных инструментах.

По мнению некоторых ѓалахических авторитетов, в новомесячье ияра можно стричься, так как этот день подобен йом тову, и на него не распространяются траурные обычаи. Однако на практике, согласно общепринятому обычаю, в новомесячье ияра не стригутся, и так постановил Шульхан арух (493, 3).

Если новомесячье ияра выпадает на субботу, то по ашкеназскому обычаю, − поскольку в этот день радость удваивается − в пятницу накануне этого дня можно стричься. В эту пятницу днем можно также устроить свадьбу, так, чтобы свадебная трапеза и веселье состоялись вечером после наступления субботы и новомесячья. А согласно распространенному сефардскому обычаю, это можно разрешить только в крайнем случае ¹.

День независимости – это праздничный день, предназначенный для веселья и благодарения Всевышнему, поэтому накануне него следует побриться, и даже стрижка разрешена. Однако устраивать свадьбы в День независимости запрещено (см. ниже, гл. 4, п. 11).

Согласно ашкеназскому обычаю, в Лаг ба-омер днем разрешается стричься и устраивать свадьбы, а в случае необходимости это можно разрешить и в вечер после наступления Лаг ба-омера. А согласно сефардскому обычаю, в Лаг ба-омер запрещено стричься и устраивать свадьбы, как объясняется выше, в. п.п. 3-4.

Если Лаг ба-омер выпадает на пятницу (канун субботы), то и сефардам можно в этот день стричься и бриться (см. Шульхан арух, 493, 2).

Если Лаг ба-омер выпадает на воскресенье, то, по ашкеназскому обычаю, в пятницу до этого можно стричься, а по сефардскому − нельзя (см. выше, прим. 12. Что касается устройства свадеб, то некоторые ашкеназские авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают это в крайнем случае, тогда как по сефардскому обычаю − это запрещено, также см. прим. 9).

Даже по распространенному ашкеназскому обычаю, согласно которому не принято устраивать свадьбы до новомесячья сивана, 28 ияра (в День освобождения Иерусалима) свадьбы, как и другие большие торжества и мероприятия, разрешены (см. ниже, гл. 4, п. 11).

Радбаз, рабби Яаков Кастро и рабби Менахем ди Лунцано считают, что в новомесячье ияра можно стричься (даже когда оно не выпадает на субботу), тогда как Бейт Йосеф считает, что это запрещено, и таков общепринятый обычай. Что касается свадьбы в том случае, когда новомесячье ияра выпадает на субботу, см. выше, прим. 9, а относительно стрижки см. п. 6. ↩

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה