ארכיון Глава 14 - Месяц адар - Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

01. С наступлением месяца адар умножают радость

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а): «С наступлением месяца ав убавляют радость», «С наступлением месяца адар умножают радость». Мудрецы учат нас: ничто в мире не случайно, и всякое время имеет уникальный характер и особые свойства. Если Первый и Второй Храм были разрушены 9 ава, это знак того, что начало месяца ав – время, чреватое бедствиями. А если чудо Пурима произошло в середине месяца адар, из этого следует, что месяц адар обладает особым качеством – способностью обращать зло в добро. Во все прочие времена мы радуемся добру, что есть в мире, но наша радость не может быть полной, ибо в мире пока еще присутствуют также зло и страдание. Когда же зло превращается в добро, то радость возрастает и становится полной. Так было в Пурим – Святой, благословен Он, обратил зло в добро и спас Израиль, Свой народ. И мы поняли: все, что есть в мире, даже зло, в конце концов, обернется добром. Чем крепче будет наша вера, чем самоотверженнее мы станем изучать Тору, тем скорее настанет Избавление, и всякое зло превратится в добро, приумножая радость в мире. А поскольку месяц адар обладает особым свойством – обращать зло в добро, то «с наступлением месяца адар умножают радость».

Мудрецы дают нам еще один совет (см. трактат Таанит, 29б): если еврей ведет тяжбу или заключает сделку с инородцем, пусть избегает этого в месяце ав, так как в это время успех отворачивается от евреев. Лучше всего вести подобные дела в месяце адар, когда евреям улыбается удача.

02. Четыре отрывка из Торы

Мудрецы постановили читать четыре отрывка из Торы: Шкалим («Шекели»), Захор («Помни»), Пара («[Рыжая] корова») и Ѓа-ходеш («Месяц этот»). Каждый из этих отрывков читают в одну из суббот месяца адар, а первый отрывок читают, как правило, в последнюю субботу предыдущего месяца ¹.

В субботы, когда читают данные отрывки, вынимают из ковчега два свитка Торы. По первому свитку читают недельную главу Торы (парашат ѓа-шавуа); к этому чтению приглашают семерых молящихся ². По второму свитку мафтир ³ читает один из упомянутых отрывков. А поскольку ѓафтара ⁴ из книг пророков, которую читают после этого, должна перекликаться по смыслу с отрывком из Торы, читаемым по свитку, к которому восходил мафтир, − в эти субботы ѓафтара связана по смыслу с отрывком, прочитанным по второму свитку, а не с недельной главой, прочитанной по первому свитку.

В первую субботу читают отрывок Шкалим (Шмот, 28:9-15). Мудрецы постановили читать его, чтобы напомнить каждому еврею о ежегодном пожертвовании в Храм монеты достоинством в половину шекеля (махацит ѓа-шекель) ⁵. На эти деньги покупали животных для общественных жертвоприношений. И поскольку с наступлением месяца нисан (следующего за адаром) нужно было приступать к приобретению жертвенных животных, а для этого были необходимы пожертвования махацит ѓа-шекель этого года, − мудрецы постановили читать за месяц до этого отрывок Шкалим, чтобы напомнить всем евреям о пожертвовании в Храм. И хотя сегодня у нас нет Храма, и мы не приносим жертвы, мы все же читаем отрывок Шкалим в память о разрушенном Храме (см. Мишна брура, 685, 1).

Второй отрывок называется Захор (Дварим, 25:17-19). Читая его, мы исполняем заповедь Торы «помнить, что сделал тебе (то есть Израилю – ред.) Амалек». Мудрецы постановили читать этот отрывок перед Пуримом, чтобы заповедь «помнить» о злодеяниях Амалека непосредственно предшествовала Пуриму, когда мы радуемся исполнению заповеди «уничтожения Ѓамана», потомка Амалека.

Третий отрывок называется Пара (Бемидбар, 19:1-22). В нем изложены законы очищения от ритуальной нечистоты, необходимые для того, чтобы мы имели возможность прийти в Храм и принести там жертвы. Мудрецы постановили читать этот отрывок в канун месяца нисан, чтобы мы могли очиститься от скверны, тем самым подготовившись к принесению пасхальной жертвы. И хотя сегодня нет пасхальной жертвы, мы все же читаем отрывок Пара в память о Храме.

Четвертый отрывок называется Ѓа-ходеш (Шмот, 12:1-20). В нем упоминается освящение нового месяца и заповедь принесения пасхальной жертвы. Поэтому мудрецы постановили читать его перед наступлением месяца нисан, так как это первый месяц еврейского календаря ⁶. Кроме того, чтение отрывка Ѓа-ходеш побуждает нас начать подготовку к празднику Песах и к исполнению всех его заповедей.

Если новомесячье адара или нисана выпадает на субботу, то из ковчега вынимают три свитка Торы. По первому читают недельную главу, по второму – особые отрывки, связанные с новомесячьем, а по третьему – один из упомянутых отрывков: в новомесячье адара – Шкалим, а в новомесячье нисана – Ѓа-ходеш.

Согласно мнению большинства авторитетов, чтение отрывка Захор является заповедью Торы, поэтому его законы надлежит исполнять тщательнее, нежели законы чтения остальных трех отрывков. Законы чтения отрывка Захор излагаются ниже, в п. 6. А некоторые авторитеты полагают, что чтение отрывка Пара также является заповедью Торы, поэтому и его законы принято исполнять с особой тщательностью ⁷.

Согласно порядку чтения упомянутых отрывков, в месяце адар всегда есть, по крайней мере, одна суббота, в которую не читают ни один из них. Наши мудрецы установили правило: 7-15, 2-6, 4-4, 6-2, 16. Это значит: если первое адара выпадает на седьмой день недели (то есть на субботу), то в субботу 15 адара не читают ни один из упомянутых отрывков. Это обозначают цифры 7-15. Если первое адара выпадает на второй день недели (йом шени, понедельник), то отрывки не читают в субботу 6 адара (и тогда отрывок Шкалим читают в последнюю субботу месяца шват, предшествующего адару). Это обозначают цифры 2-6. Если же первое адара выпадает на четвертый день недели (йом ревии, среда), то отрывки не читают в субботу 4 адара. Это обозначают цифры 4-4. А если первое адара выпадает на шестой день недели (йом шиши, пятница), то отрывки не читают в две субботы: 2 и 16 адара. Это обозначают цифры 6-2, 16. ↩
Во время публичного чтения Торы читают свиток, в котором содержатся все пять частей Торы. Обычай публичного чтения Торы восходит к глубокой древности и является одним из древнейших постановлений мудрецов (прим. ред.). ↩
Мафтир (букв. «завершающий») – человек, вызываемый в ходе молитвы к чтению ѓафтары (см. следующее прим.). В субботу его приглашают к чтению Торы после того, как прочитан весь недельный раздел Торы, и читают повторно заключительный отрывок, а в некоторые субботы, а также в праздники и в дни постов – отрывок, связанный с этим днем (прим. ред.). ↩
Ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты (прим. ред.). ↩
Во времена Храма каждый мужчина был обязан ежегодно давать половину шекеля (махацит ѓа-шекель) на нужды Храма и жертвоприношений. Эквивалент шекеля изменялся несколько раз на протяжении поколений. В наше время существует обычай по окончании поста Эстер давать пожертвования в память о законе, действовавшем во времена Храма. Законы махацит ѓа-шекель подробно разбираются в трактате Шкалим (прим. ред.). ↩
Еврейский календарь – ежегодный календарь, используемый в еврейской традиции для определения еврейских дат и праздников. По нему определяют также памятные даты, разделы Торы для публичного чтения, отмечают дни рождения и дни памяти умерших родственников, проставляют даты на официальных и коммерческих документах. Календарь является лунно-солнечным, и, благодаря этому, каждая календарная дата всегда приходится не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу луны. Месяцы начинаются только в новолуние, как и еврейский Новый год (Рош ѓа-Шана). В еврейском календаре простой год состоит из 12 лунных месяцев; в високосном году прибавляется дополнительный месяц. Первый месяц года в календаре – нисан, с которого идет отсчет всех религиозных праздников. Однако счет лет начинается с седьмого месяца (тишрей), когда отмечается Рош ѓа-Шана (прим. ред.). ↩
Постановление мудрецов о чтении четырех упоминаемых в тексте отрывков предшествовало постановлению о чтении недельной главы Торы. Хотя еще со времен Моше рабейну было вынесено постановление читать Тору по субботам, понедельникам и четвергам, однако разделение текста Пятикнижия на 54 недельные главы, чтобы в течение года завершить полный цикл чтения Торы, относится к более позднему времени. В эпоху амораев этот обычай был распространен в Вавилоне, тогда как в Земле Израиля практиковался трехлетний цикл чтения Торы. А постановление о чтении четырех упомянутых отрывков, как и о чтении Торы в праздники, приводится уже в Мишне и Гемаре (см. трактат Мегила, 29а-30б).
Чтение отрывка Захор является заповедью Торы, как будет объяснено ниже, в п. 6. Некоторые законоучители утверждают, что чтение отрывка Пара также является заповедью Торы, и так написано в Шульхан арух, Орах хаим, 146, п. 2, и 685, п. 7. Однако, по мнению большинства законоучителей, это заповедь, установленная мудрецами (дерабанан), также см. Мишна брура, 146, п. 13, и 685, п. 15. И изначально (лехатхила), надлежит исполнять ее с такой же строгостью, как и заповедь чтения отрывка Захор. ↩

03. Високосный год и первый адар

Как известно, месяцы еврейского календаря устанавливаются согласно фазам луны, а годы – согласно временам года, определяемым солнечным циклом. Это продиктовано необходимостью, чтобы праздник Песах всегда выпадал на весну, поскольку в Торе сказано: «Соблюдай месяц весенний и совершай песах (пасхальную жертву) Господу, Богу твоему; ибо в месяце весеннем вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Дварим, 16:1). Для того, чтобы календарные месяцы соответствовали солнечному циклу, время от времени необходим високосный год, содержащий дополнительный месяц. Таким образом, високосный год состоит из тринадцати месяцев. Дополнительным, тринадцатым месяцем всегда является адар, благодаря чему наступление месяца нисан отодвигается, чтобы он приходился на весну. В прежние времена решение о високосном годе выносил Верховный суд, опираясь на состояние сельского хозяйства и исчисление лет, но сегодня, когда у нас нет суда, уполномоченного на это, мы пользуемся установленным мудрецами постоянным девятнадцатилетним циклом, который состоит из двенадцати обычных и семи високосных лет ¹.

В високосном году празднуют Пурим и читают четыре упомянутых отрывка во втором адаре. Пурим – для того, чтобы радость пуримского избавления примыкала как можно ближе к радости Исхода из Египта; а четыре отрывка – поскольку три из них, Шкалим, Пара и Ѓа-ходеш, надлежит читать в преддверии месяца нисан, а отрывок Захор читают перед Пуримом, который также празднуется во втором адаре (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 6б).

Но и первый адар проникнут праздничной атмосферой. Поэтому 14 и 15 числа первого адара не постятся, не произносят надгробные речи и не читают молитву таханун ². А 14 числа первого адара желательно придать будничной трапезе особый праздничный характер, так как этот день называется «малый Пурим» (см. Шульхан арух и Рама, 697, п. 1).

Кроме того, слова мудрецов: «С наступлением месяца адар умножают радость» означают, что умножать радость нужно с наступлением первого адара (о времени бар мицвы и годовщины смерти см. примечание) ³.

Двенадцать лунных месяцев составляют, в общей сложности, 354 дня (и еще 8 часов, 48 минут и приблизительно 40 секунд), а солнечный год состоит из 365 дней (и еще 5 часов, 55 минут и приблизительно 25 секунд). В девятнадцатилетнем цикле високосными являются 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 годы. 1998 год был первым годом очередного девятнадцатилетнего цикла. ↩
Таханун – молитва, которую читают в будни, во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения кантором молитвы «Восемнадцать благословений». Таханун составлен, главным образом, из фрагментов Танаха, с помощью которых молящийся исповедуется в своих прегрешениях и просит прощения и милости себе и всему народу Израиля (прим. пер.). ↩
Сказано в Мишне (Мегила, 6, 2): «Первый адар отличается от второго лишь тем, что в него не читают Свиток Эстер и не дарят подарки бедным», а мудрецы Гемары прибавили к этому и чтение четырех отрывков. Из этого следует: в том, что касается радости, эти месяцы равноценны. То же самое вытекает из слов Маген Авраѓам и Виленского Гаона (Орах хаим, 568, п. 7).
Бар мицва: поскольку главным является второй адар, тот, кто родился в адаре обычного года, и чья бар мицва выпала на високосный год, должен праздновать бар мицву во втором адаре. Если же год его рождения был високосным, и он родился в первом адаре, и его бар мицва также выпала на високосный год, то ему следует праздновать бар мицву в первом адаре.
Если годовщина смерти (йорцайт) выпадает на адар, то, по сефардскому обычаю, в високосный год ее отмечают во втором адаре, который является главным в отношении празднования Пурима и чтения четырех отрывков. По ашкеназскому же обычаю, годовщину отмечают в первом адаре, чтобы не откладывать исполнение заповеди, а второй адар считается главным только в том, что касается празднования Пурима и чтения четырех отрывков, но не в других вопросах. Кроме того, поскольку второму адару присуща большая радость, нежели первому, так как в нем празднуют Пурим, − умерших лучше поминать в первом адаре. У некоторых ашкеназов принято ужесточать закон и отмечать годовщину смерти дважды, в первом и втором адаре (см. Шульхан арух и Рама, 568, п. 7; Мишна брура, 41). Ашкеназ, который принял на себя пост в йорцайт в первом и втором адаре, должен продолжать блюсти этот пост. Кроме того, человек, давший однозначный обет поститься в йорцайт, согласно сказанному в Маген Авраѓам и Мишна брура, должен поститься дважды, в первом и втором адаре (см. Мишна брура, 42). Если же кончина произошла в високосный год, то следует справлять йорцайт високосного года в том адаре, в котором человек скончался. ↩

04. Три заповеди, связанные с истреблением Амалека

В Торе упомянуты три заповеди, относящиеся к Амалеку. Первая из них – заповедь-предписание помнить, что сделал нам Амалек; об этом сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта» (Дварим, 25:17). Вторая – заповедь-запрет не забыть то, что он сделал; об этом сказано: «Не забудь» (там же, ст. 19). Третья – заповедь-предписание истребить семя Амалека в мире; об этом сказано: «И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесья» (там же, ст. 19).

Амалек олицетворяет собой корень мирового зла, он положил начало всемирной ненависти к евреям. Евреям дана в этом мире тяжелая миссия. Провозвестие идеалов и веры, полученное народом Израиля от Всевышнего, побуждает всех злодеев мира к борьбе против Израиля. Нет на свете народа, который подвергся бы столь жестоким гонениям, как еврейский народ. Разрушение Храма, крестовые походы, инквизиция, погромы Богдана Хмельницкого, и наконец, страшный Холокост, который обрушился на наш народ. Начало всему этому положил Амалек.

Сразу после Исхода из Египта, прежде чем наш народ окреп и сплотился, без всякой причины, не преследуя никакой выгоды, Амалек напал на нас – рабов, только что вышедших на свободу после многовекового рабства. Амалекитяне самим своим существованием выражают ненависть к Израилю, а значит, и к Торе, и к Божественной идее исправления мира милосердием и истиной. Именно об этом написано: «И сказал он: вот рука на престоле Господа, что война у Господа против Амалека из рода в род» (Шмот, 17:16). Раши в комментарии к этому стиху пишет: «Поклялся Святой, благословен Он, что Имя Его не будет целостным, и Престол Его не будет целостным, пока не стерто имя Амалека без остатка».

Еврей по своей природе добр и милосерден; к тому же, многие заповеди Торы учат его этому. Мы были бы склонны простить Амалека, но Тора заповедала нам помнить, что он сделал нам, и стереть его с лица земли. Так мы будем помнить, что в мире существует зло, и что с ним нужно вести беспощадную борьбу, не допускающую никаких компромиссов. Только после этого мы сможем исправить мир.

05. Заповедь истребления Амалека

Заповедь истребления Амалека возложена, главным образом, на народ Израиля, в целом. Сказали наши мудрецы, что народ Израиля, войдя в Землю Израиля, должен исполнить три заповеди: прежде всего, поставить над собой царя, затем истребить семя Амалека, а после этого возвести Храм (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 20б).

И действительно, когда сыны Израиля обосновались в своей земле, поставили Шауля над собой царем, и царство его окрепло, тогда пришел к Шаулю пророк Шмуэль и сказал: «Меня послал Господь помазать тебя на царство над народом Его, над Израилем, а теперь прислушайся к голосу речей Господних. Так сказал Господь Цеваот: помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он противостоял ему на пути при Исходе его из Египта. Теперь иди и порази Амалека, и истребите все, что у него; и не щади его, а предай смерти от мужа до жены, от ребенка до грудного младенца, от вола до агнца, от верблюда до осла» (Шмуэль 1, 15:1-3).

Но царь Шауль не исполнил эту заповедь по всей строгости. Он смилостивился над Агагом, царем амалекитян; пожалел он также крупный и мелкий скот Амалека. Поэтому Всевышний забрал царство у Шауля и передал Давиду. Однако ущерб, нанесенный Израилю поступком Шауля, был ужасен. Из-за кажущегося добросердечия, а на самом деле, слабохарактерности Шауля, многие амалекитяне остались в живых и в дальнейшем причинили Израилю немало бед. Несколько лет спустя, полчище амалекитян напало на город Циклаг, где жили семьи Давида и его воинов. Амалекитяне предали город огню и увели в плен всех женщин и детей. Милостью Всевышнего, Давиду и его воинам удалось спасти пленных и разбить вражеское полчище. Но, поскольку Давид тогда еще не взошел на царство, и войско Израиля еще не находилось в его распоряжении, он не смог уничтожить войска амалекитян до конца. Четыреста воинов-амалекитян уцелели в битве, скрывшись верхом на верблюдах (см. Шмуэль 1, гл. 30). Позднее выяснилось, что кое-где скрывались и другие уцелевшие амалекитяне. Будучи помазан на царство, Давид вышел на войну против них, но они рассеялись по всей стране, и их уже было невозможно уничтожить. Наши мудрецы говорят также, что поскольку Шауль пощадил Агага, тот произвел на свет потомство, от которого впоследствии произошел Ѓаман Агагитянин, стремившийся «истребить, убить и погубить» весь народ Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 13а).

И хотя заповедь истребления Амалека возложена, главным образом, на народ Израиля, в целом, ее обязан исполнять и каждый отдельный еврей. Если еврей столкнется с амалекитянином и будет иметь возможность убить его, но не сделает этого, он откажется от исполнения заповеди (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 604). В наши дни семя Амалека утеряно, но если о некоем человеке станет известно, что он принадлежит к роду Амалека и следует его путями, то его заповедано убить ¹.

Из комментариев Рамбама и Рамбана к Шмот, 17:16, и Сефер ѓа-хинух, 604, мудрецы заключают, что заповедь истребления Амалека возлагается, главным образом, на царя и народ, но если отдельный еврей имеет возможность исполнить ее, он обязан это сделать.
О том, что во времена Давида некоторым амалекитянам удалось спастись, известно из Вавилонского Талмуда, трактат Бава батра, 21а. Там сказано, что Йоав, военачальник Давида, допустил ошибку из-за неверного толкования его учителем слов Торы и убил только мужчин-амалекитян, а женщин пощадил. Об этой войне повествуется в книге Млахим 1, 11:15-16, хотя там сказано, что главным противником евреев в ней был Эдом, то есть потомки Эсава, а Амалек – лишь малая часть его потомков. Из этого следует, что в войне участвовали небольшие отряды амалекитян, и именно по отношению к ним Йоав допустил ошибку. ↩

06. Отрывок Захор

Мудрецы постановили, что заповедь Торы помнить о злодеяниях Амалека и не забывать о них − надлежит исполнять, читая раз в году отрывок Захор. Мы исполняем эту заповедь тем, что один раз в год упоминаем злодеяния Амалека. Если же пройдет целый год без того, чтобы мы упомянули Амалека, это будет означать, что мы стали забывать о нем, тогда как, упоминая его один раз в год, мы исполняем заповедь Торы помнить о нем. Мудрецы постановили читать отрывок Захор в субботу перед Пуримом, чтобы исполнение заповеди помнить о злодеяниях Амалека примыкало к радости от истребления Ѓамана – потомка Амалека.

Согласно указанию Торы, эту заповедь можно исполнить, только если вспомнить вслух о злодеяниях Амалека, произнеся этот отрывок. Однако нет необходимости, чтобы каждый человек прочитал вслух отрывок Захор. Всякий, кто услышал, как его произнес чтец Торы в синагоге, исполнил заповедь.

По мнению величайших ранних законоучителей, заповедь Торы состоит в том, чтобы прочитать отрывок Захор именно по свитку Торы. Поэтому отрывок Захор надлежит читать по свитку, написанному согласно всей строгости закона. Чтец должен произнести каждое слово с особой тщательностью.

Изначально (лехатхила), нужно, чтобы каждый человек услышал чтение отрывка Захор в соответствии с традицией чтения Торы, принятой в его семье ¹. Однако, согласно сути закона, представители всех общин могут исполнить заповедь, прослушав чтение отрывка Захор по любому канону (нусаху), принятому в народе Израиля, будь то сефардский, ашкеназский или йеменский ².

Если там, где человек находится, нет миньяна, то возможны два варианта. Если там есть свиток Торы, то человек должен прочесть по нему отрывок Захор без миньяна; если же свитка Торы нет, следует прочесть отрывок Захор по Пятикнижию или молитвеннику ³.

Для исполнения заповедей необходимо изначальное намерение; поэтому при чтении отрывка Захор следует намереваться исполнить заповедь памяти о злодеяниях Амалека. Желательно, чтобы чтец или староста синагоги (габай) объявили об этом намерении перед началом чтения ⁴.

Речь идет об особом традиционном речитативном чтении Торы с мелодическими фигурами (теамим – кантилляционные знаки) и о манере произношения слов при чтении Торы, принятых в различных общинах (прим. ред.). ↩
Хотя очевидно, что в некоторых вариантах произношения текстов Торы были искажения (ведь до изгнания в народе Израиля был принят один общий канон), но, так или иначе, искаженное прочтение не препятствует исполнению заповеди, поскольку если тот или иной канон принят в большой группе евреев, он имеет силу. Даже при исполнении обряда халица (освобождающего от необходимости заключать левиратный брак), который зависит от слов, произнесенных мужчиной и женщиной на святом языке, мудрецы не требуют произносить нужную формулу согласно всем канонам, и это не является препятствием к тому, чтобы женщине было позволено выйти замуж за другого человека. Тем более, не обязательно читать отрывок Захор согласно всем канонам. Так пишет рав Шломо-Залман Ойербах в книге Ѓалихот Шломо (18, 1). Он выводит это из законов клятв и обетов, согласно которым искаженное произношение равноценно обычному. И все же во многих местах читают отрывок Захор по канонам различных общин. У нас принято сначала читать отрывок Захор в обычном произношении, которое практикуется в течение всего года, а затем, после заключительного благословения, все желающие восходят на биму и читают его по канонам различных общин. То, что это происходит после заключительного благословения, показывает, что все присутствующие уже исполнили заповедь, прослушав отрывок Захор в общепринятом произношении. ↩
Заповедь помнить о злодеяниях Амалека можно исполнить, только если вспомнить о них, произнеся этот отрывок вслух. Объясняют наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 18а), что заповедь не забыть, что сделал нам Амалек, уже содержит указание помнить об этом. Таким образом, если дополнительно нам было заповедано также помнить, это означает, что слова памяти об Амалеке нужно произнести вслух. Мнения законоучителей разделились относительно того, в чем именно заключается заповедь Торы. Из слов Рамбама и Рамбана следует, что чтение отрывка Захор по свитку Торы является постановлением мудрецов, а согласно Торе, заповедь можно исполнить, читая его по Пятикнижию или же каким-то иным способом (некоторые авторитеты считают, что в чтении Мегилат Эстер в Пурим тоже есть элемент исполнения заповеди помнить об Амалеке). Однако, по мнению Тосафот, Рашба (в трактате Брахот, 13а), Роша и других, Тора обязывает нас читать отрывок Захор именно по свитку, и таков закон в Шульхан арух, Орах хаим, 146, п. 3. Поэтому следует принести свиток Торы к больному или в тюрьму к заключенному, чтобы прочитать ему отрывок Захор, чего не делают ради чтения других отрывков Торы.
Если впоследствии обнаружится, что свиток Торы, по которому читали отрывок Захор, непригоден к использованию согласно Ѓалахе, не нужно повторять чтение по другому свитку (см. Ѓалихот Шломо, 18, 4). Ведь, по мнению некоторых законоучителей, эту заповедь можно исполнить и без свитка Торы, но есть и мнение, что необходим свиток, однако можно исполнить заповедь и с помощью свитка, непригодного к использованию. И представляется, что если ошибка была обнаружена в ту самую субботу, когда читают отрывок Захор, то поскольку, согласно постановлению мудрецов, отрывок Захор надлежит читать именно в эту субботу, нужно прочитать его вновь по другому свитку.
В Трумат ѓа-дешен , 108, автор выводит из слов Роша, что, согласно Торе, заповедь помнить об Амалеке надлежит исполнять, читая отрывок Захор по свитку Торы в присутствии, по крайней мере, десяти взрослых мужчин (миньян). Некоторые поздние законоучители объяснили причину этого: дело в том, что эта заповедь должна пробуждать нас к войне против Амалека, а война является обязанностью всего народа, поэтому отрывок Захор нужно читать перед общиной. И представляется, что даже по этому мнению, если нет миньяна, то можно прочитать отрывок Захор без него. А автор Шаар ѓа-циюн (685, п. 5) полемизирует с ним, утверждая, что, по мнению остальных ранних законоучителей, чтение отрывка Захор в присутствии миньяна является лишь постановлением мудрецов (дерабанан). На практике, если там, где человек находится, нет миньяна, он все равно должен прочитать отрывок Захор по свитку Торы. Если же у него нет свитка, то ему следует прочитать Захор по Пятикнижию – ведь мы уже упоминали, что, по мнению некоторых авторитетов, согласно Торе можно исполнить эту заповедь и без свитка.
По мнению Маген Авраѓам, тот, кто не слышал чтение отрывка Захор в субботу, может исполнить заповедь постфактум (бедиавад), услышав чтение Торы в Пурим (отрывок «И пришел Амалек», Шмот, 17:8-16). Мишна брура (685, п. 16) оспаривает это мнение, утверждая, что в чтении Торы в Пурим упоминается только война с Амалеком, но не заповедь помнить его злодеяния и истребить его. А некоторые авторитеты предлагают такое решение: в ту субботу, когда, согласно годичному циклу чтения Торы, читают недельную главу Ки теце (из книги Дварим), в конце которой содержится отрывок Захор, следует попросить чтеца иметь в виду, что посредством его чтения этот человек исполняет заповедь читать отрывок Захор. Необходимо, чтобы как чтец, так и слушатель, подразумевали исполнить заповедь памяти об Амалеке. Однако, по моему скромному мнению, представляется: для того, чтобы не забыть исполнить данную заповедь, желательно, чтобы этот человек как можно скорее прочитал отрывок Захор по свитку Торы в отсутствии миньяна. Так он исполнит заповедь по мнению большинства, если не всех, законоучителей. А если он не забудет, то сможет впоследствии «украсить» заповедь, намереваясь исполнить ее при чтении Торы в Пурим и недельной главы Ки теце.
Поздние законоучители разошлись во мнениях относительно смысла обсуждаемой заповеди. Одни считают, что главный ее смысл – истребление Амалека, и когда тот будет полностью истреблен, заповедь утратит свою силу. Другие же утверждают, что даже когда Амалек будет истреблен, заповедь помнить его сохранится, так как она содержит основы веры. ↩
Поздние законоучители разошлись во мнениях, является ли изначальное намерение (кавана) неотъемлемой частью и непременным условием исполнения заповедей. Шульхан арух (60, п. 4) выносит постановление, что изначальное намерение при исполнении заповедей необходимо. Однако постфактум (бедиавад), даже если человек не имел ясного намерения, но знал, что, читая отрывок Захор, мы исполняем заповедь памяти об Амалеке, это означает, что он имел скрытое намерение, благодаря чему заповедь считается исполненной. Если же человек не знал, для чего читают отрывок Захор, то, по мнению авторитетов, которые утверждают, что изначальное намерение необходимо, он не исполнил заповедь (Хаей адам, Мишна брура, 60, п. 10). Если человек не расслышал всех слов, но расслышал главное содержание заповеди – помнить об Амалеке, то он исполнил заповедь (Ѓалихот Шломо, 18, 1). ↩

07. Обязаны ли женщины слушать чтение отрывка Захор

По мнению большинства авторитетов, женщины не обязаны исполнять заповедь памяти об Амалеке. Ведь эта заповедь связана с заповедью истребления Амалека, а поскольку женщины не обязаны исполнять заповедь ведения войны, они также не обязаны помнить о злодеяниях Амалека (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 603). Однако есть мнение, что заповедь ведения войны относится и к женщинам, так как они обязаны помогать воинам, а потому заповедь памяти об Амалеке возлагается и на них. И хотя мудрецы ограничили заповедь чтения отрывка Захор временными рамками – суббота перед Пуримом, – согласно Торе, эта заповедь не ограничена временем. Таким образом, она относится к категории заповедей, не ограниченных временными рамками, и поэтому женщины обязаны исполнять ее (см. Минхат хинух, там же).

На практике, женщины освобождены от заповеди слушать чтение отрывка Захор, однако изначально (лехатхила), желательно, чтобы они услышали чтение. Так поступают многие женщины. А если женщине трудно прийти в синагогу, но она все же хочет исполнить эту заповедь, она может сама прочитать отрывок Захор по Пятикнижию. Ведь, по мнению многих законоучителей, таким образом тоже можно исполнить обязанность помнить об Амалеке, возложенную на нас Торой. Если в синагоге проводится урок для женщин, то можно вынуть из ковчега свиток Торы и прочитать для них отрывок Захор. И хотя там нет миньяна, это расценивается как «украшение» заповеди, поскольку женщины услышат чтение отрывка Захор по свитку Торы ¹.

Эта заповедь не относится к категории заповедей, ограниченных временными рамками, так как, по Торе, ее достаточно исполнить всего однажды, и она не имеет определенного срока. Однако, по мнению многих законоучителей, поскольку женщины не обязаны выходить на войну, они также не обязаны помнить о заповеди истребления Амалека (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 603). И все же некоторые законоучители (например, Минхат хинух) полагают, что женщины обязаны слушать чтение отрывка Захор, так как заповеданная война (мильхемет мицва) обязывает к участию и их.
Поэтому изначально (лехатхила), женщина должна слушать чтение отрывка Захор в миньяне. Если же у нее нет такой возможности, то желательно, чтобы кто-нибудь прочитал для нее отрывок Захор по свитку Торы без миньяна, а если нет свитка Торы, она может прочитать Захор сама по Пятикнижию. И хотя среди поздних законоучителей есть мнение, что не следует вынимать свиток Торы из ковчега ради женщин, все же непонятно, в чем заключается проблема, ведь, согласно букве закона, свиток можно вынимать даже для того, чтобы учить по нему Тору. В самом деле, в некоторых общинах принято вынимать свиток Торы из ковчега, чтобы прочитать по нему женщинам отрывок Захор. ↩

08. Может ли потомок Амалека спастись от смерти или перейти в иудаизм

Хотя Тора заповедала нам стереть семя Амалека с лица земли, все же, если потомок Амалека примет на себя семь заповедей сынов Ноаха, то закон об Амалеке больше не распространяется на него, и его нельзя убивать. Вот эти семь заповедей: запрет идолопоклонства, запрет кровосмешения, запрет кровопролития, запрет воровства, запрет благословлять Всевышнего (это эвфемизм; имеется в виду проклинать), запрет есть мясо неумерщвленного животного и обязанность назначить судей, чтобы жизнь была основана на законодательных началах.

Более того, даже если амалекитяне не желают добровольно принять на себя семь заповедей сынов Ноаха, то, прежде чем объявить им войну, Тора заповедала нам предложить им мирное соглашение. Это означает, что мы должны предложить им соблюдать семь заповедей сынов Ноаха, признать господство Израиля над ними и платить Израилю налоги. Если они примут эти условия, то с ними нельзя воевать, а если откажутся, то следует вести с ними войну, пока они не будут истреблены. Даже если впоследствии они пожелают принять условия мира, нельзя идти на это, поскольку раз мы уже начали войну против них, их надо уничтожить без остатка (см. Рамбам, Законы о царях и ведении войны, 6, 1-4, и Кесеф мишне, там же).

Законоучители разошлись во мнениях относительно того, следует ли принимать потомка Амалека, пожелавшего перейти в иудаизм. По мнению Рамбама (см. Законы запрещенных половых связей, 12, 17), амалекитянин может принять еврейскую веру. И действительно, сказали наши мудрецы, что потомки потомков злодея Ѓамана, происходившего из рода Амалека, учили народ Торе в Бней-Браке (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 57б; трактат Санѓедрин, 96б). Из этого следует, что потомки Амалека перешли в иудаизм.

Однако есть мнение, что нельзя принимать прозелитов из рода Амалека. Говорит рабби Элиэзер в Мехильте (конец гл. Бешалах), что Всевышний поклялся Престолом Своей Славы: если потомок Амалека пожелает принять еврейскую веру, он не будет принят. А что касается слов мудрецов о том, что потомки потомков злодея Ѓамана учили народ Торе в Бней-Браке, то это произошло по ошибке, так как суд мудрецов, принявший их, не знал, что они принадлежат к роду Амалека, и потому они были приняты. Но могло случиться также, что амалекитянин, потомок злодея Ѓамана, обесчестил еврейскую женщину, и ребенок, родившийся от этого, считался евреем, а от него произошли упомянутые мудрецы, которые учили народ Торе в Бней-Браке (см. Ресисей лайла, 38, 5) ¹.

По мнению Рамбама, можно принять прозелита из рода Амалека. Он считает, что закон не соответствует мнению рабби Элиэзера, приведенному в Мехильте, в конце гл. Бешалах, поскольку там приведено еще одно мнение – рабби Эльазара ѓа-Модаи, и сказанное в Талмуде о потомках потомков Ѓамана также не соответствует мнению рабби Элиэзера. Так писал Хида в книге Яир озен (разд. 3, п. 1). А Хазон Иш (Йоре деа, 157, 5) объясняет: слова рабби Элиэзера, что нельзя принимать прозелитов из рода Амалека, относятся только к военному времени. По мнению же Авней незер (Орах хаим, 508), амалекитянин может получить статус гер тошав (букв. «прозелит-житель», особый статус инородца, принявшего на себя обязательство исполнять семь заповедей сынов Ноаха и признающего еврейскую гегемонию в Земле Израиля – пер.), но не обычного прозелита (гер цедек).
Некоторые же законоучители говорят, что нельзя принимать прозелитов из рода Амалека, и дают несколько объяснений словам Талмуда о том, что потомки потомков Ѓамана учили народ Торе в Бней-Браке. Одни утверждают, что инородцы ведут родословную по отцу, а упомянутые мудрецы из Бней-Брака были потомками дочери Ѓамана; другие пишут, что изначально нельзя принимать, но если прозелиты из рода Амалека были приняты по ошибке, это решение имеет силу; третьи считают, что только если прошло несколько поколений, пока не обнаружилось, что данный прозелит был потомком Амалека, то его переход в иудаизм остается в силе, если же это обнаруживается сразу, то постановление суда, принявшего его, отменяется. А некоторые полагают, что упомянутые мудрецы из Бней-Брака были потомками амалекитян, которые смешались с другими народами мира, а затем перешли в еврейскую веру. В таком случае, невозможно знать наверняка, является ли данный прозелит потомком Амалека, и поэтому его можно принять. Позднее же силой пророчества обнаружилось, что эти мудрецы были потомками Амалека, но их переход в иудаизм остался в силе. А возможно, по отношению к ним закон об Амалеке утратил действенность, так как они приняли на себя соблюдение семи заповедей сынов Ноаха и поэтому позднее, на втором этапе, могли перейти в иудаизм. Коль мевасер (2, 42) пишет, что можно принимать прозелитов из рода Амалека, а рабби Элиэзер в Мехильте имел в виду, что таким прозелитам нельзя жениться или выходить замуж по закону Торы. ↩

09. Пост Эстер

В народе Израиля издавна, еще с эпохи гаонов ¹, был распространен обычай поститься 13 адара. Это память о посте, который наложила на себя царица Эстер, прежде чем войти к царю Ахашверошу, чтобы молить его об отмене жестокого указа (см. Эстер, 4:16). В тот год 13 адара по просьбе Эстер постились все евреи Персидской империи. Указ злодея Ѓамана гласил, что 13 адара следует «истребить, убить и погубить всех иудеев: от отрока до старца, и детей, и женщин… а имущество их разграбить» (там же, 3:13). Но благодаря пуримскому чуду, когда Ѓаман был казнен, а Мордехай и Эстер удостоились власти и почета, от имени царя Ахашвероша был разослан новый указ, в котором говорилось, что евреям дозволяется постоять за себя 13 адара и дать отпор своим врагам. Но первый указ тогда еще не был отменен, поскольку невозможно было отменить указ, скрепленный царской печатью. Поэтому ненавистникам Израиля тоже было позволено устроить резню среди евреев. Таким образом, царь позволил 13 адара ненавистникам Израиля «истребить, убить и погубить всех иудеев», а Израилю – постоять за себя, убивая своих ненавистников. И хотя Мордехай уже был назначен «вторым после царя Ахашвероша», величайшая опасность пока не миновала, и евреи все еще нуждались в милости Небес, чтобы одержать победу над врагом. Поэтому евреи пробудились в раскаянии в этот день и наложили на себя пост. Ведь в народе Израиля принято испокон веков, что в час бедствия он пробуждается в раскаянии и обращается с молитвой к Всевышнему. А наивысшим знаком раскаяния служит пост, который очищает материальную оболочку человека, благодаря чему духовность вновь занимает в нем подобающее ей главенствующее положение.

Вот почему в народе Израиля издавна заведено поститься каждый год 13 адара, в память о том посте. Сегодня у нас тоже есть враги, которые мечтают истребить нас, поэтому мы до сих пор ежегодно нуждаемся в посте и раскаянии ².

В принципе, закон о посте Эстер менее строг, нежели законы обо всех других малых постах, так как малые посты были установлены мудрецами, а пост Эстер возник как обычай Израиля. Однако на практике, законы этих постов почти не отличаются друг от друга (в нижеследующем примечании объясняется, какие различия между ними все же существуют) ³.

Законы молитвы и чтения Торы в пост Эстер во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха) идентичны этим законам в другие малые посты. Но поскольку это канун Пурима, во время минхи не читают таханун ⁴ (см. Мишна брура, 131, 33). А по ашкеназскому обычаю, согласно которому в дни поста в шахарит и минху читают молитву «Отец наш, Владыка наш» ⁵, в минху поста Эстер эту молитву не читают. Если же 13 адара выпадает на субботу, то пост Эстер переносят на четверг до этого. В таком случае, пост не совпадает с кануном Пурима, и в него читают минху, как в дни всех прочих постов.

Гаон (букв. «величие», «гордость», в современном иврите также «гений») – официальный титул глав ешив Суры и Пумбедиты в Вавилонии с конца 6 в. и до середины 11 в. н.э. Гаоны считались у евреев высшими авторитетами в толковании Талмуда и в применении его принципов при решении вопросов повседневной жизни. В 10-11 в.в. н.э. этот титул носили также главы ешив в Земле Израиля. В 12-13 в.в. гаонами именовались главы ешив в Багдаде, Дамаске и Египте (прим. ред.). ↩
Ранние законоучители задают вопрос: почему мудрецы установили поститься за день до Пурима, если в Мегилат таанит (см. гл. «Дни Хануки», прим. 2 – пер.) сказано, что нельзя поститься и произносить надгробные речи в дни, предшествующие праздникам, установленным мудрецами? В Тосафот объясняется, что поскольку законы, описанные в Мегилат таанит, больше не имеют действия, запрет поститься в дни, указанные в ней, также больше не актуален. А рабейну Зрахья ѓа-Леви пишет, что Пурим подобен праздникам, установленным Торой, и поэтому за день до него можно поститься. Рош и Ран же утверждают, что, поскольку о посте сказано прямым текстом в Свитке Эстер (9:31): «…и как сами они установили для себя и для потомков своих в отношении поста и молитвы», в канун Пурима можно поститься. Это подробно объясняется в Бейт Йосеф, 686. ↩
Поскольку пост Эстер возник как народный обычай, в сомнительных случаях законоучители склоняются к менее строгому мнению в том, что касается соблюдения законов этого поста. Поэтому роженица освобождена от этого поста в течение 24 месяцев после родов. И хотя в отношении других малых постов мнения законоучителей разделились, и большинство из них поддерживают более строгий закон (как объясняется выше, в гл. «Законы малых постов», п. 8), в пост Эстер допустимо следовать менее строгому мнению.
Жених и невеста в первые семь дней после свадьбы, а также те, кто прошел обрезание, обязаны соблюдать малые посты, но освобождены от поста Эстер. Так сказано в Шаар ѓа-циюн (686, 16), Каф ѓа-хаим (686, 16 и 28) и Яхаве даат (2, 78). А по мнению Виленского Гаона, они не обязаны соблюдать ни один из малых постов. Рама (686, 2) пишет, что прошедшие обрезание обязаны соблюдать пост Эстер. Так поступают многие, но в отношении жениха и невесты принято придерживаться менее строгого мнения.
Рама (там же) пишет: те, у кого болят глаза, причиняя им сильные мучения, освобождены от поста Эстер и должны восполнить его в другой день. Он опирается на мнение большинства поздних законоучителей, которое гласит: даже если человек не считается больным (в отношении законов поста), но страдает от недомогания, он может восполнить пост Эстер в другой день. Этот закон не распространяется на все другие малые посты, которые обязаны соблюдать и те, кто страдает от недомогания. На практике, трудно отличить страдающего недомоганием от больного. Поэтому в Микраэй кодеш рава Ѓарари (3, прим. 25) написано от имени рава Шауля Исраэли и рава Мордехая Элияѓу, что для тех, у кого болят глаза, выносится менее строгий закон: они освобождаются от поста и не должны восполнять его в другой день. Что касается игры на музыкальных инструментах и умывания теплой водой, от которых желательно воздерживаться в малые посты в знак траура о разрушении Храма (как объясняется выше, в гл. «Законы малых постов», п. 2, прим. 3), то в пост Эстер не нужно отказываться от них. ↩
См. прим. 9 (прим. пер.). ↩
«Отец наш, Владыка наш» (ивр. Авину Малкейну) – молитва, которую читают в Рош ѓа-Шана, Йом Кипур, Десять дней покаяния, а также в дни постов (прим. ред.). ↩

10. Память о половине шекеля

В месяце адар принято делать пожертвования «в память о половине шекеля», которую жертвовали в Храм на покупку животных для общественных жертвоприношений. Самое лучшее время для таких пожертвований – пост Эстер перед минхой, чтобы пожертвования неимущим (цдака) наряду с постом посодействовали искуплению грехов в этот день (см. Мишна брура, 694, 4, и Каф ѓа-хаим, 25).

У некоторых принято жертвовать монету достоинством в половину денежной единицы, имеющей хождение в этом месте, другие жертвуют три половины, что соответствует трем упоминаниям слова трума («пожертвование») в отрывке Шкалим (см. Рама, 694, 1). В наши дни в Израиле общепринятой денежной единицей является новый шекель, а значит, согласно этому обычаю нужно пожертвовать три монеты достоинством в половину нового шекеля.

Но есть и обычай жертвовать сумму, равноценную стоимости серебряного шекеля, упомянутого в Торе. Это денежная сумма, эквивалентная стоимости 10 г. чистого серебра (см. Каф ѓа-хаим, 694, 20). Все описанные обычаи верны, и чем больше пожертвует человек, тем большего благословения он удостоится.

Есть мнение, что этот обычай касается только мужчин с возраста 20 лет и старше, – ведь именно на них распространяется заповедь о половине шекеля (Рама). Другие авторитеты говорят, что юноши с возраста 13 лет также должны соблюдать этот обычай (Тосфот йом тов). Третьи считают, что нужно делать пожертвования «в память о половине шекеля» и за детей (Элия раба, Мишна брура, 694, 5). Четвертые полагают, что и женщинам желательно делать такое пожертвование (Каф ѓа-хаим, 694, 27). В наши дни принято жертвовать, по крайней мере, полшекеля за каждого члена семьи, даже за зародыша в материнском чреве.

Нельзя, чтобы это пожертвование было частью «денежной десятины» (маасер ксафим) ¹, так как запрещено исполнять обязательные заповеди и обычаи на средства «денежной десятины». Однако, если человек всегда делает пожертвование «в память о половине шекеля» согласно более строгому мнению, но теперь стеснен в средствах, и ему трудно исполнить этот обычай, не воспользовавшись средствами из «денежной десятины», − то он может сделать пожертвование «в память о половине шекеля» из собственных денег согласно менее строгому мнению – то есть полшекеля за мужчину старше 20 лет, – а недостающую сумму восполнить из средств «денежной десятины».

Десятая часть дохода, которую Тора обязывает жертвовать неимущим (прим. пер.). ↩

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 14 — Месяц адар