Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 01 — Введение

01. Заповедь благодарения

Благодарность – величайшая нравственная ценность. Это настолько естественно и очевидно, что наши мудрецы, благословенна их память, сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а): Тора не дала нам заповеди благословлять Всевышнего за удовольствия, которые Он нам дает, просто потому, что в этом нет необходимости, ведь совершенно ясно, что человек должен благодарить своего Создателя за добро, которое Он ему ниспосылает.

Для того чтобы глубже понять ценность благодарности, рассмотрим сначала, как проявляется это качество в отношениях между людьми. Если человек умеет ценить то добро, которое получает от других людей, то можно с уверенностью сказать, что этот человек скромен, он не считает себя центром Вселенной и не думает, что все ему чем-то обязаны. Но чувства благодарности в сердце недостаточно. Нужно сказать ближнему слова благодарности, и тогда любовь между этими двумя людьми преумножится, и их обоюдное желание совершать благие дела усилится. Кроме того, человек, который испытывает и выражает благодарность ближнему, живет более радостной и счастливой жизнью. Он замечает все доброе и хорошее, что с ним происходит, и не воспринимает это как само собой разумеющееся. Он всякий раз заново удивляется и радуется большим и малым благодеяниям, которые совершают для него другие люди. Сердце его преисполняется радости от каждой улыбки и каждого доброго слова.

А человек неблагодарный полон гордыни, ему кажется, что он – самый важный на земле, и все другие люди обязаны его обслуживать. Мало того, что он постоянно грешит, будучи гордым и заносчивым, – он, к тому же, всегда чувствует себя несчастным, ему кажется, что для него делают недостаточно, относятся к нему без должного уважения. Он также наносит ущерб окружающим, заставляя хороших людей думать, что все их добрые дела ничего не стоят.

Но самую большую благодарность мы должны чувствовать и выражать по отношению к Творцу, создавшему мир «по доброте Его, с милостью, любовью и милосердием». В книге Теѓилим сказано: «Благодарите Господа, ибо благ Он, навеки милость Его». Многие знают, что Творец существует, однако, если они Его не благодарят, то они далеки от истинной веры. Без благодарности знание о том, что Он создал мир, не имеет никакого смысла, так как человек не руководствуется им в своей жизни. Благодарность Творцу – вот подлинное выражение веры, она помогает человеку видеть и замечать Божественное благо, которое сопровождает его непрестанно, и тогда он становится способен приблизиться к Творцу, следовать Его путями и выполнять возложенную на него в этом мире высшую миссию: привнести в мир духовное исправление и превратить его в Божественное царство. Сам Всевышний учит нас видеть благо, сокрытое в мире. В Торе, после стихов о Сотворении мира, сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, очень хорошо». Это знание поможет нам вознестись на высокую ступень благодарности Всевышнему, приблизиться к Нему и следовать Божественным путем добра.

Можно сказать, что грехопадение Адама началось с неблагодарности. Все деревья в Ган Эдене Творец предоставил в распоряжение Адама, и только плоды Древа познания добра и зла запретил ему есть. Если бы Адам и Хава испытывали к Творцу глубокую благодарность за все добро, которое Он им дал, то они бы наслаждались изобилием этого мира, чудесными деревьями и изысканными плодами, и у них не возникло бы желания отведать плодов Древа познания. Однако поскольку они не ощущали благодарности к Творцу, все прекрасные дары, которыми Он их наделил, стали само собой разумеющимися и уже не приносили им наслаждения. Они испытывали лишь глухое недовольство оттого, что плоды Древа познания для них запретны. Поэтому, когда пришел Змей и стал их соблазнять, они тотчас же упали в бездну порока. Но и после грехопадения Адам продолжал быть неблагодарным, сказав Творцу (Берешит, 3:12): «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел». Кто знает, быть может, если бы он признал свою вину и сказал: «Ты, Господь, Бог мой, дал мне жену, чтобы я радовался вместе с ней, а я, вместо того чтобы возблагодарить Тебя, погряз в себялюбии и потому не устоял перед соблазном и согрешил», – то Всевышний простил бы Адама и не изгнал бы его и Хаву из Ган Эдена. Таким образом, когда мы с должной сосредоточенностью и правильным душевным настроем произносим благословения, мы исправляем грех Адама.

На основе всего вышесказанного становится ясно, почему наши мудрецы придавали благословениям настолько большое значение, что установили отдельное благословение для каждого вида удовольствия, а также точно указали, после какого количества пищи нужно произносить завершающее благословение (браха ахарона). Они сделали это для того, чтобы мы могли наилучшим образом вознести благодарение Творцу за каждый из видов получаемого нами удовольствия.

02. Тот, кто ест и не произносит благословения, – вероотступник и грабитель

Небеса повествуют о Славе Бога, и земля полна Славы Его. Деревья и травы восхваляют Его, животные ходят и ползают пред Ним, птицы порхают пред ликом Его, море бушует пред Ним, и обитатели морские возносят ему славословия. Все они вместе и каждый в отдельности поют Ему благодарственную песнь.

Каждое творение, созданное Всевышним, имеет свое особое предназначение. Каждое создание раскрывает в мире новый аспект Божественности, ведь Всевышний ничего не создает напрасно.

Виноград, инжир и все другие плоды – каждый из них по-своему уникален. Есть плоды сладкие и есть кисловатые, одни насыщают, а другие пробуждают аппетит, одни мягкие, а другие твердые, и даже форма и цвет каждого плода вызывают у человека разные ощущения. Более того, каждая виноградина, выросшая в мире Всевышнего, имеет свое собственное предназначение, и ее не может заменить другая виноградина. И хотя мы не можем постичь тайну каждого плода, Творцу, создавшему их, известны все тайны, и Он наделил каждый плод особой Божественной искрой, которая дает ему силу существовать и расти.

Всякий, кто берет и присваивает себе что-то в этом мире без разрешения, разрушает свойственную миру гармонию, и считается, что он совершает грабеж. Но если, прежде чем насладиться чем-либо, человек произносит благословение и благодарит Творца, то тем самым он как бы получает разрешение воспользоваться этим предметом. Вот почему сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 35а): «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения, а всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, отступает от веры… и будто бы использует ради собственного удовольствия святыни, посвященные Небесам». И еще сказали мудрецы (там же, 35б): «Всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, будто бы грабит Святого, благословен Он, и общину Израиля». Ведь мир создан для того, чтобы в нем раскрылось Божественное слово, и эта миссия возложена на народ Израиля, о чем сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, чтобы он рассказал о Славе Моей». А когда еврей наслаждается этим миром без благословения, то он грабит Всевышнего и Его народ.

Если же он произносит благословение и благодарит Всевышнего, то он не только не наносит ущерба Творению, но и, напротив, раскрывает в мире Имя Всевышнего на более высоком уровне, чем тот, на котором находится предмет, за который он благодарит. Ведь произносимое над пищей благословение помогает проявить духовный корень этой красивой и вкусной пищи, созданной Всевышним. И в этом заключается высшее предназначение любого творения: через него Имя Творца должно освятиться в мире. Человек, который произносит благословение, тоже удостаивается благодаря этому возвыситься и приблизиться к Творцу.

Именно об этом сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 35б): вся земля и все, чем она наполнена, принадлежит Творцу, и человек не имеет права наслаждаться этим, не произнеся благословение. В книге Теѓилим (24:1) в связи с этим сказано: «Господу земля и все наполняющее ее, Вселенная и живущие в ней». Но после того как человек произнес благословение, Творец хочет, чтобы он наслаждался всем, что Он создал для него в этом мире, и об этом сказано (там же, 115:16): «Небеса эти, небеса – Господу, а землю Он отдал сынам человеческим».

И еще в этом месте Талмуда говорится: если человек не умеет произносить благословения, то он должен пойти к мудрецу, чтобы тот научил его. По всей вероятности, имеется в виду, что недостаточно изучить благословения самому поверхностным образом; нужно обратиться к мудрецу, чтобы глубоко изучить законы благословений и понять их внутренний смысл. Так человек научится с помощью благословений освящать в мире Имя Всевышнего подобающим образом.

03. Что лежит в основе благословений

Великую милость оказал нам Всевышний, раскрыв, что Его воля – в том, чтобы мы произносили благословения и благодарили Имя Его. В Торе (Дварим, 8:10) об этом сказано: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего». Разумеется, Он, Благословенный, не нуждается в наших славословиях. Он хотел сотворить благо для нас и потому пожаловал нам величайший дар: возможность благодарить Его и произносить пред Ним благословения. Это огромная честь – произносить благословения, зная, что Всевышний их ценит; она придает смысл всей нашей жизни. Этим мы отличаемся от животных, которые рождаются и умирают без всякого смысла. Будучи людьми, мы удостаиваемся близости к Творцу и можем произносить пред Ним благословения, тем самым умножая в мире жизнь и привлекая Божественное влияние.

В основе благословений лежит знание о том, что Всевышний – Источник любого благословения в мире. Поэтому в каждом благословении мы упоминаем Его Имя: Господь, Бог наш. А чтобы было ясно, что Господь, к Которому мы обращаемся, – не только восседает в высших мирах, но и ниспосылает жизнь нашему миру, возглавляет и каждый миг сопровождает Свои творения, мы упоминаем и Его царство: Царь мира. Сказали наши мудрецы: его человек произнес благословение и забыл упомянуть в нем Имя Господа и Его царство, то благословение ему не засчиталось (см. трактат Брахот, 40б).

При этом необходимо знать: хотя Всевышний раскрылся нам во время Исхода из Египта и дарования Торы на горе Синай и указал, как следует Его благословлять, во время этих откровений мы увидели лишь малую толику Божественного света, поскольку ни одно творение не способно усвоить Его свет во всей полноте. Поэтому, составляя текст благословений, мудрецы намеком указали на оба этих уровня: уровень Божественного света, раскрывшегося нам, и уровень света, превышающий его. В благословениях мы произносим два Божественных Имени. Первое из них, Господь (А-донай), намекает на высший уровень, который раскрывается перед нами лишь частично, и мы видим его малую толику. А второе Имя, Бог наш (Э-лоѓейну), указывает на тот Божественный свет, который открывается нам. Более того, в начале благословения мы обращаемся непосредственно к Всевышнему, говоря: «Благословен Ты, Господь, Бог наш», а затем уже говорим о Нем в третьем лице, как о Боге, сокрытом от нас: «…по слову Которого возникло все существующее», «…Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам…». В этих словах мы подразумеваем то, что выше нашего понимания.

На иврите слово ברכה (браха, «благословение») означает прибавление, умножение. Так, в книге Шмот (23:25) говорится: «Он благословит хлеб твой» – имеется в виду, умножит хлеб твой. А в книге Дварим (7:13) говорится: «И возлюбит Он тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой, и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и приплод овец твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе». Имеется в виду, что Всевышний умножит «плод чрева твоего и плод земли твоей». В таком случае, каков смысл наших благословений, обращенных к Всевышнему? Ведь Он – Совершенный и Бесконечный, что мы можем прибавить или приумножить в отношении Него? Однако речь идет об умножении в мире Шхины (Божественного присутствия). Благодаря тому, что мы наслаждаемся благом, ниспосланным Всевышним в наш мир, и знаем, что Он – Источник всякого блага, и говорим об этом, свет Шхины начинает сиять еще ярче (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 2, гл. 2-4).

Так в мире умножается жизнь, ведь жизненная сила всего мира и существование всех творений зависят от связи с Творцом, Источником жизни. С каждым благословением, которое мы произносим, возникает духовный «канал», по которому в мир нисходят благо и жизненная сила. Возможно, именно на это намекают наши мудрецы, говоря: тот, кто хочет достичь благочестия, должен тщательно изучить и строго соблюдать законы благословений (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 30а). Ведь его благословения привлекают в мир Божественное добро и милость.

04. Благословения перед едой

Существует два вида благословений, связанных с едой: благословения, произносимые перед едой, и благословения, произносимые после еды. Перед едой мы произносим благословение, в котором благодарим Творца за удовольствие, получаемое нами от пищи. Ведь, как мы уже говорили, человеку запрещено брать что-либо в мире Всевышнего без Его разрешения. Это настолько просто и очевидно, что в Торе даже нет такой заповеди, так как человеку это должно быть ясно самой собой, без всякого специального предписания.

Когда человек получает подарки от ближнего, ему следует поблагодарить его отдельно за каждый подарок. Если же он выражает благодарность общими словами, то тем самым показывает, что не осознает особой значимости каждого подарка, поэтому его благодарность теряет смысл. Так нужно поступать и в отношении Небес. Поэтому мудрецы постановили, что над каждым видом пищи нужно произносить особое благословение (см. ниже, гл. 8, п. 4).

Над хлебом произносят: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец; см. ниже, гл. 3, п. 1). Над блюдом из разваренных или размолотых злаков пяти видов – пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший разнообразие продуктов для насыщения» (борэ миней мезонот; см. ниже, гл. 6, п. 1). Над вином или виноградным соком: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гефен; см. ниже, гл. 7, п. 3). Над фруктами (растущими на дереве): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плоды дерева» (борэ при ѓа-эц). Над овощами (растущими на земле): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама; см. ниже, гл. 8, п.п. 1-2). Над всеми другими видами пищи, не растительного происхождения (например, мясными или молочными блюдами): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, по слову Которого возникло все существующее» (ше-ѓа-коль ниѓья би-дваро; см. ниже, гл. 8, п. 3). Каждое из этих благословений раскрывает особый Божественный корень той пищи, к которой оно относится. Поэтому необходимо строго соблюдать законы благословений и следить за тем, чтобы не произнести над одним видом пищи благословение, относящееся к другому виду.

05. Благословения после еды

Благословение, которое мы произносим после еды, несет в себе новый аспект этой заповеди. Ведь можно было бы подумать, что поскольку мы уже поблагодарили Всевышнего, произнеся благословение перед едой, не нужно благодарить Его еще раз. Поэтому Тора заповедала нам, что и после того как мы поедим и насытимся, мы должны еще раз обратить внимание на благо, которое Всевышний ниспослал нам и всему народу Израиля, поблагодарить и благословить Его. Об этом сказано (Дварим, 8:10): «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе». Это благословение позволит нам использовать силы, полученные от еды, на то, чтобы умножать в мире добро и жизнь.

Эта заповедь учит нас очень важному правилу. Обычно, когда человек испытывает голод, он знает, что ему необходима помощь, и взывает к Всевышнему. Когда же он сыт и ему хорошо, он может ограничиться простой радостью, которую ощущает от съеденной пищи, и забыть о Всевышнем и об идеалах, которые он должен воплотить: укреплять свою веру, раскрывать Божественное присутствие на земле благословенной, которую Он даровал нам, хранить верность завету между Израилем и Всевышним, соблюдать заповеди святой Торы, просить у Всевышнего блага для народа Израиля, молить Его о возрождении Иерусалима и построении Храма, исправлять материальный мир, превращая его в Божественное царство. Все эти ценности упоминаются в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), как мы объясним ниже (в гл. 4, п.п. 1-4).

«Благословение после трапезы» читает лишь тот, кто ел хлеб. А если человек ел какие-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), в том числе и какие-либо из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), – то после еды он читает благословение, называемое Ме-эйн шалош («Тройное благословение»), потому что оно содержит в сокращенной форме три благословения Биркат ѓа-мазон. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, является ли чтение Ме-эйн шалош заповедью Торы или постановлением мудрецов (см. ниже, гл. 10, п.п. 1-2).

Далее мудрецы постановили, что тот, кто ел пищу или пил напитки, не принадлежащие к шиват ѓа-миним, и получил удовольствие, должен после еды и питья произнести короткое благословение «сотворивший множество душ» (борэ нефашот; см. ниже, гл. 10, п. 4).

Для того чтобы можно было произнести завершающее благословение, человек должен съесть как минимум ке-зайт пищи или выпить по крайней мере четверть лога (ревиит) жидкости, чтобы испытать чувство удовлетворения. Только при этом условии ему можно будет произнести благословение после еды или питья (величина ке-зайт и ревиит будет указана ниже, в гл. 10, п.п. 5-10).

Здесь необходимо добавить, что порой после еды человека охватывает печаль. Возможно, это связано с тем, что, приступая к еде, он надеялся, что вкусная пища доставит ему удовольствие и радость, но вот он поел, а печаль не ушла. Случается, что тяжесть в желудке после еды вызывает у человека легкую депрессию. Иногда человек сожалеет, что сила воли снова ему изменила, и он съел слишком много. Если он читает Биркат ѓа-мазон с должной сосредоточенностью и соответствующим душевным настроем, это поможет ему избавиться от неприятного чувства и придать своей трапезе высший духовный смысл. Даже если он съел слишком много, чтение Биркат ѓа-мазон может это исправить и превратить тяжесть и печаль в энергию и радость (см. рав Кук, Мидот Раайя, Ѓаалаат ницоцот, 6). Вот почему после больших трапез Биркат ѓа-мазон читают над бокалом вина: это помогает завершить трапезу с чувством радости и благодарности Творцу (см. ниже, гл. 5, п. 13).

06. Текст благословений

Мужи Великого собрания во главе с Эзрой-Книжником составили тексты молитв и благословений (см. трактат Брахот, 33а). И хотя заповедь чтения Биркат ѓа-мазон основана на словах Торы, а благословения, которые входят в Биркат ѓа-мазон, составили еще Моше рабейну, Йеѓошуа бин Нун, царь Давид и царь Шломо, как мы объясним ниже (в гл. 4, п. 1), – тем не менее, окончательный текст благословений утвердили мужи Великого собрания (см. Сефер ѓа-хинух, 430).

Они установили три вида благословений. 1) Благословения на удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин) – произнося их, мы восхваляем Всевышнего за те удовольствия, которые Он дает нам в Своем мире. Наша книга посвящена главным образом этим благословениям. 2) Благословения на исполнение заповедей (Биркот ѓа-мицвот) – они предназначены для того, чтобы направить мысль человека на заповедь, которую он собирается исполнить. 3) Благодарственные и хвалебные благословения (Биркот ѓодаа) – например, утренние благословения или благословения, которые мы которые мы произносим на увиденное (человека, предмет или явление) или услышанное (например, на добрую или плохую весть); см. ниже, гл. 15. Некоторые из этих благословений содержат также просьбы – например, благословения молитвы амида (Шмоне эсре; см. Рамбам, Законы благословений, 1, 4).

Запрещено вносить какие-либо изменения в текст благословений. А если человек все же изменил текст благословения, при этом не сказав слово Барух («Благословен») или не упомянув одно из двух Имен Всевышнего либо Его царство («Царь мира»), или если он опустил слова, выражающие основной смысл благословения, – это благословение ему не засчитывается (см. Шульхан арух, 214, 1; ниже, гл. 12, п. 6).

Если человек произнес благословение не на иврите, а в переводе на другой язык, то оно ему засчитывается (см. Шульхан арух, 185, 1). Однако изначально (лехатхила) все благословения следует произносить на иврите, так как это святой язык, и мудрецы составили текст всех благословений именно на нем (см. Мишна брура, 185, 1). Тот, кто не знает иврита, может изначально произносить благословения на знакомом ему языке, пока не выучит иврит (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 8).

07. Как именно следует произносить благословения; уважительное отношение к благословениям

Произносить благословение нужно вслух, так, чтобы его услышал хотя бы сам произносящий. Изначально (лехатхила) благословение желательно произносить громко, потому что громкий голос помогает человеку сосредоточиться и настроиться на соответствующий лад. Кроме того, услышав благословение, другие люди смогут ответить на него амен, благодаря чему в мире умножится освящение Божественного Имени. Постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение, шевеля губами, но не услышал свой собственный голос, то благословение ему все равно засчитывается. Но если при произнесении благословения он не шевелил губами, а произнес текст лишь мысленно, то благословение не засчитывается, и он должен произнести его заново (см. Шульхан арух, 185, 2-3; Мишна брура, 2-3)[1].

Поскольку благословения на удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин) установлены мудрецами для того, чтобы мы могли возблагодарить и восславить Всевышнего, их нужно произносить с уважением. Сказали мудрецы (трактат Брахот, 47а): «Да не будет человек произносить благословение так, будто он выплевывает его изо рта». Это означает, что не следует произносить благословение слишком быстро, словно это тяжкая обуза, от которой человек хочет поскорее избавиться.

Чтобы проявить уважение к благословению, нельзя, произнося его, заниматься посторонними делами. Запрещены даже легкие работы – например, не следует убирать со стола посуду во время чтения Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 191, 3; ниже, гл. 4, п. 12). Разрешено произносить благословения на ходу, и только Биркат ѓа-мазон – благословение, обладающее особой значимостью, – нужно читать сидя. А некоторые авторитеты считают, что на «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош) распространяется тот же закон, что и на Биркат ѓа-мазон, поэтому его тоже нужно читать сидя (см. ниже, гл. 4, 12; 10, 3).

Во время произнесения благословений запрещено разговаривать. Если человек прервался, произнося короткое благословение, то поскольку перерыв сводит на нет весь смысл благословения, оно не засчитывается. Если же человек прервался при произнесении длинного благословения в том месте, где оно не теряет свой смысл, то он может продолжать благословение (см. Хаей адам, 5, 13).

Во время произнесения благословений интимные части тела должны быть покрыты, а мужчина также должен надеть что-либо, что разделяет область сердца и область интимных органов. Для этого подходит любая одежда или ткань, обмотанная вокруг тела между ними (см. Шульхан арух, Орах хаим, п. 74). Изначально (лехатхила) при произнесении благословения желательно, чтобы на человеке были надеты брюки и рубашка; особенно строго нужно следить за этим во время чтения Биркат ѓа-мазон – это благословение нужно читать в достойной одежде (см. Мишна брура, 183, 11; ниже, гл. 4, п. 12). Мужчины должны произносить благословения с покрытой головой; женщины не обязаны покрывать голову. Даже замужняя женщина, если она дома одна или со своими домочадцами, не обязана покрывать голову при произнесении благословений (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 10, п.п. 5-6).


[1]. Хотя Рамбам и Сефер мицвот гадоль пишут, что мысленное произнесение равноценно речи, рабейну Хананэль, Эшколь, ученики рабейну Йоны, Рош, Ор заруа, Раавад, Мордехай и многие другие авторитеты считают, что мысленное произнесение не равноценно речи. Поэтому, если человек произнес благословение лишь мысленно, не шевеля губами, то благословение ему не засчиталось, и он должен произнести его заново. См. Биур Ѓалаха, 62, 4, со слова יצא. См. также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл.1, п. 9, прим. 4.

08. Чистота тела и мыслей при произнесении благословений

Если человеку нужно в туалет, и он не может подождать 72 минуты, то ему запрещено произносить благословения. Но если он все-таки произнес, то постфактум (бедиавад) благословение ему засчиталось. Если же он в состоянии потерпеть 72 минуты, то может произносить благословения (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 9).

В захмелевшем состоянии человек может произносить благословения изначально (лехатхила). Если он пьян настолько, что не может стоять, как подобает перед Царем, то изначально он не должен произносить благословения, однако если, пока он будет ждать, когда протрезвеет, время чтения этого благословения закончится, то ему следует произнести благословение, пока он пьян. Но если он «пьян, как Лот», то есть не понимает, что вокруг него происходит, то с ѓалахической точки зрения он подобен слабоумному и освобожден от всех заповедей, и даже если он произнес благословение, оно не имеет никакого смысла и не засчитывается (как объясняется там же, гл. 5, п. 11).

Если человек был в туалете или коснулся рукой участков своего тела, обычно покрытых одеждой, то ему следует помыть руки, прежде чем произносить благословение. А если поблизости нет воды, то нужно потереть руки об одежду или о что-то другое, обо что можно их очистить, и только после этого произносить благословение. Но просто так мыть руки перед произнесением благословения не нужно (см. Шульхан арух, 4, 23; Мишна брура, 59-61).

Запрещено произносить слова святости в присутствии обнаженного человека (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 11). Также запрещено произносить слова святости там, где лежат испражнения или другие зловонные предметы. Запрет действует в радиусе 4 локтей[2] от испражнений или в таком месте, где их видно. А если зловоние распространяется на более далекое расстояние, то нужно отойти на 4 локтя от того места, где оно еще ощущается. Постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение там, где лежат испражнения, то хотя он нарушил запрет, он не должен произносить благословение заново. Но если он прочел в таком месте молитву амида (Шмоне эсре), то заповедь молитвы не считается исполненной (см. там же, гл. 3, п.п. 9-10).

В случае необходимости можно произносить благословение рядом с ребенком, которому еще не исполнился год, так как его испражнения не такие зловонные. Если ребенок, которому уже исполнился год, испачкал свой подгузник испражнениями и идет к матери в тот момент, когда она произносит благословения, и если при этом она читает короткое благословение, то ей следует отойти в такое место, где зловоние не чувствуется, и завершить благословение. Если же она читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), которое занимает больше времени, и у нее нет возможности отойти от ребенка или оставить его в безопасном месте, пока она не закончит читать все четыре благословения Биркат ѓа-мазон, – то поскольку ей все равно запрещено продолжать благословение, если она чувствует запах испражнений, она должна помыть ребенка и сменить ему подгузник, затем сделать омовение рук (нетилат ядаим) и возвратиться к началу благословения, на котором она прервалась (см. Шульхан арух, Орах хаим, 65, 1; Биур Ѓалаха, 183, 6, со слова אפילו; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 11, п. 9).


[2]. Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная по разным мнениям от 43 до 57.6 см (прим. пер.).

09. Заповедь отвечать амен

Тот, кто слышит, как еврей произносит благословение, обязан ответить амен (см. Шульхан арух, 215, 2; ниже, гл. 12, п. 8). Ответить амен от всего сердца, серьезно и сосредоточенно – великая заслуга. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Шабат, 119б): «Пред всяким, кто отвечает амен от всей души, раскрывают врата Ган Эдена, ибо сказано (Йешаяѓу, 26:2): «Отворите врата, пусть войдет народ праведный, хранящий веру»». В Гемаре (там же) объясняется, что слово אמן (амен) – это аббревиатура слов אל מלך נאמן (Эль Мелех неэман, «Бог – Царь верный»). Следовательно, слово амен выражает веру во Всевышнего. А перед тем, кто – несмотря на тьму, которая царит в этом мире, где Всевышний скрывает от нас Свой лик, – хранит в сердце веру в Него и отвечает амен от всего сердца, раскрывают врата Ган Эдена, потому что вера его истинна.

Что значит отвечать амен «от всего сердца»? Серьезно, сосредоточенно и с глубоким душевным настроем. При этом важно произносить амен вслух, громким голосом, поскольку таким образом человек, произнося это слово, задействует все силы своей души. Кроме того, когда он громко отвечает амен, это настраивает его на нужный лад и умножает освящение Божественного Имени в мире. Но не следует отвечать амен громче, чем говорит тот, кто произносит благословение (см. Шульхан арух, 124, 12). Однако если отвечающий амен хочет побудить к этому и других присутствующих там людей, то ему можно говорить громче, чем тот, кто произносит благословение (см. Мишна брура, 47).

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 53б): «Тот, кто отвечает амен, стоит на более высокой ступени, нежели тот, кто произносит само благословение». И хотя произносящий благословение получает награду первым, так как другие люди имеют возможность ответить амен именно благодаря ему, – тем не менее, заслуга отвечающего амен выше, поэтому в конце концов он получает и более высокую награду. Это объясняется тем, что благословение человек произносит в связи с каким-либо конкретным предметом или явлением, а тот, кто отвечает амен сосредоточенно и от всего сердца, возносится на более высокую ступень универсальной веры (на это намекает само слово אמן, гематрия которого равна гематрии двух Божественных Имен: священного четырехбуквенного Имени и Имени А-донай; а сочетание этих имен указывает на единение Господа и Шхины. Это объяснение приводится в Махзор Витри, 126).

Помимо универсальной веры слово амен также указывает на то, что слова произнесшего благословение – истина. Например, если человек услышал, как кто-то произнес благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), то, отвечая амен, он имеет в виду: то, что Господь дает земле способность родить хлеб, – истина. А если благословение содержит просьбу – как, например, четвертое благословение молитвы амида: «Благословен Ты, Господь, наделяющий разумом» (Хонен ѓа-даат), – то отвечающий амен имеет в виду: то, что Господь наделяет нас разумом – истина, а также: да наделит Он нас разумом (см. Шульхан арух, 124, 6: Мишна брура, 25).

Отвечая амен, человек выражает свою веру во Всевышнего Благословенного, и если его вера имеет какие-либо изъяны, то его способность принимать и усваивать жизненную силу, ниспосылаемую ему Всевышним, тоже ущербна. Именно это подразумевал талмудический мудрец Бен Азай, сказав: «У всякого, кто отвечает сиротливый амен, дети будут сиротами; у всякого, кто отвечает поспешный амен, дни жизни закончатся поспешно; у всякого, кто отвечает оборванный амен, дни жизни оборвутся. А всякому, кто произносит амен долго, будет дарована долгая жизнь» (трактат Брахот, 47а).

Таким образом, человек не должен отвечать «поспешный» амен – до того, как произносящий благословение закончил его. Не следует также отвечать «оборванный» амен – невнятно, тихим голосом, глотая буквы. Нельзя делать паузу между окончанием благословения и произнесением амен. Если человек замешкался и произнес амен не в тот же момент, как произносящий благословение закончил его, а позже, такой амен называется «сиротливым» (см. Шульхан арух, 124, 8).

Амен нужно отвечать приятным голосом, не слишком медленно и не слишком быстро – это должно занять примерно столько же времени, сколько произнесение фразы Эль Мелех неэман (см. Шульхан арух, там же). А тот, кто произносит благословение, должен иметь в виду, что после того как он его завершит, ему ответят амен (см. Рама, 167, 2)[3].


[3]. Некоторые крупнейшие законоучители раннего периода произносили фразу Барух Ѓу у-варух Шмо («Благословен Он и благословенно Имя Его) после того, как произносивший благословение упоминал в нем Имя Всевышнего. Этот обычай распространился во всем народе Израиля. В ашкеназских общинах эту фразу произносят главным образом во время повторения кантором молитвы амида, а в сефардских – и во время произнесения других благословений. Однако это не обязанность, поэтому, когда человек слышит от другого благословения, которые для него самого тоже обязательны, – такие как кидуш или благословения перед трублением в шофар, – он не должен произносить Барух Ѓу у-варух Шмо после упоминания Имени Всевышнего, чтобы не прерываться в середине благословения, произнося слова, которые не являются постановлением мудрецов. Тем не менее, по обычаю евреев Северной Африки нужно изначально (лехатхила) отвечать Барух Ѓу у-варух Шмо после упоминания Имени Всевышнего и при чтении этих благословений (так пишут Маасе рокеах, Шемеш у-маген и многие другие авторитеты). Однако, с другой стороны, Арух ѓа-шульхан (124, 10) и Игрот Моше (Орах хаим, ч. 2, конец п. 98) пишут: если человек ответил Барух Ѓу у-варух Шмо, то он не исполнил обязанность произнесения благословения. Поэтому, кроме как во время молитвы в синагоге какой-либо из общин Северной Африки, когда молящийся слышит от кантора благословение и тем самым исполняет свою собственную обязанность, ему не следует отвечать Барух Ѓу у-варух Шмо. Но если он ответил, то постфактум (бедиавад) его обязанность считается исполненной, так как при этом он не отвлекся от благословения (см. Биркей Йосеф, 213, 3; Мишна брура, 124, 21). Если в синагоге не принято отвечать Барух Ѓу у-варух Шмо после упоминания Имени Всевышнего, тот, кто хочет исполнить этот обычай, должен произнести эти слова шепотом, чтобы не сбивать того, кто произносит благословение, и других молящихся.

10. Когда заповедь благословения может исполнить за человека кто-то другой

Если двое едят вместе, то один из них может произнести необходимые благословения вслух, а второй ответит амен и тем самым исполнит также и свою обязанность произнесения этих благословений, – при условии, что тот, кто произносит благословение, будет иметь в виду, что и второй, слушая его, исполняет свою обязанность, а тот, кто слушает, будет намереваться исполнить свою обязанность таким образом. Даже если тот, кто слушал благословение, забыл ответить амен, его обязанность все равно считается исполненной, если, слушая благословение, он имел такое намерение (см. Шульхан арух, 213, 2-3; ниже, гл. 3, прим. 6, где объясняется, каков закон в случае, если человек разговаривал между благословением и едой; а также ниже, гл. 12, п. 7).

Однако следует знать, что в этом отношении есть принципиальная разница между благословениями на удовольствие (биркот ѓа-неѓенин) и благословениями на исполнение заповедей. Благословение, связанное с исполнением какой-либо заповеди, каждый еврей может произнести для своего товарища, даже если он сам не должен произносить это благословение. Так, если кто-то накладывает тфилин, но не умеет произносить соответствующее благословение, то за него его может произнести товарищ, даже если тот не накладывает тфилин в данный момент. То же самое касается всех других заповедей. Это объясняется тем, что все евреи несут ответственность друг за друга, поэтому каждый еврей имеет «долю» в заповеди, исполненной другим евреем, а значит, может произнести за него благословение на эту заповедь.

Что же касается благословений, которые мы произносим над едой или питьем, то поскольку они не связаны с исполнением заповедей, человек может произнести их только за самого себя. Его товарищ, который не получает удовольствия от съеденной им пищи или выпитого напитка, не имеет к ним никакого отношения и поэтому не может произнести за него благословение. Таким образом, если человек не ест хлеб, то он не вправе произнести благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) за своего товарища. Даже если человек не умеет произносить это благословение, товарищ все равно не имеет права произнести его за него. Но он может медленно сказать слова благословения, а тот повторит их за ним и таким образом исполнит свою обязанность (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 29б; Шульхан арух, 213, 2).

Иногда благословение на удовольствие является одновременно и благословением на исполнение заповеди – например, благословение над бокалом вина во время кидуша или ѓавдалы в субботу или йом тов. В таком случае оно считается благословением на исполнение заповеди, поэтому даже тот, кто не пьет это вино, может произнести на него благословение для того, кто его выпьет (см. Шульхан арух, 167, 19-20).

Параграфы в главе