Глава 02 — Омовение рук перед трапезой с хлебом

01. Ритуальная нечистота рук

Омовение рук (нетилат ядаим) – одна из семи заповедей, установленных мудрецами. Для того чтобы понять, на чем основано это постановление, нужно сначала объяснить, что, согласно Торе, все тело человека считается единым в отношении ритуальной чистоты и скверны, – все оно либо чисто, либо нечисто. Это означает, что если какой-либо орган коснулся оскверненного предмета, то нечистым становится все тело. Например, если человек дотронулся ногой до мертвого, то нечистой стала не только его нога, но и все его тело. Подобным же образом, ритуальному очищению необходимо подвергнуть все тело. Поэтому, когда человек окунается в микве, чтобы очиститься от скверны, в воды микве должно погрузиться все его тело целиком.

В качестве дополнения к этому закону Ѓалахи мудрецы постановили, что руки имеют в этом отношении особый статус, отдельно от статуса всего остального тела. Поскольку с помощью рук человек выполняет различные практические действия, связанные с материальным миром, руки пачкаются больше других органов, а также могут невзначай коснуться оскверненных предметов. Поэтому мудрецы постановили, что руки обычно находятся в состоянии ритуальной нечистоты, и для того чтобы очистить их от скверны, их нужно омыть водой (см. комментарий Раши к трактату Шабат, 14а).

Это постановление мудрецов прошло несколько стадий. В эпоху Первого Храма царь Шломо постановил, что руки считаются нечистыми в отношении жертвоприношений: всякий, кто собирается притронуться к жертве, обязан сначала очистить руки от скверны, а если человек коснулся жертвы оскверненными руками, то ее мясо тоже считается нечистым, и есть его запрещено. В эпоху Второго Храма последователи школ Шамая и Ѓилеля постановили, что руки ритуально нечисты также и в том, что касается различных видов приношений (трумот): если человек притрагивается к приношениям, не омыв прежде рук, то приношения становятся ритуально нечистыми, и есть их запрещено, а чтобы их кто-нибудь не съел по ошибке, их необходимо сжечь (см. трактат Шабат, 14). Позднее мудрецы еще больше расширили рамки этой заповеди и запретили есть хлеб без омовения рук (см. трактат Хулин, 106а).

Мудрецы приводят два объяснения заповеди омовения рук перед трапезой с хлебом. Во-первых, эта заповедь призвана напомнить коѓенам о необходимости омывать руки перед тем, как есть плоды приношений. Для того чтобы коѓены привыкли омывать руки, мудрецы постановили, что все евреи обязаны омывать руки перед трапезой, благодаря чему обычай омовения рук укоренится во всем народе Израиля, и коѓены тоже не будут забывать совершать омовение рук перед тем, как есть приношения. И хотя в наши дни Иерусалимский Храм разрушен, поэтому мы не имеем возможности очиститься от скверны мертвого тела, и уже в течение многих поколений коѓены не едят приношений, постановление мудрецов об омовении рук осталось в силе, так как Храм будет отстроен в скором времени, и мы должны уметь исполнять обычаи, связанные с очищением от скверны. Второе объяснение заключается в том, что руками человек часто дотрагивается до загрязненных предметов, а хлеб не подобает есть грязными руками. Таким образом, мудрецы постановили омывать руки перед трапезой с хлебом для того, чтобы сохранить чистоту и святость, которые мы должны соблюдать во время еды. Их постановление опирается на стих Торы (Ваикра, 11:44): «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят». В Талмуде (трактат Брахот, 53б) объясняется: «»Освящайтесь» – это слово намекает на «первую воду» (то есть воду для омовения рук перед трапезой – пер.)». Даже тот, у кого руки чистые (например, он только что помыл их с мылом), должен совершить омовение рук перед трапезой с хлебом, чтобы очистить их от скверны и освятить перед едой (см. Шульхан арух, Орах хаим, 158, 1; Мишна брура, 1).

02. Духовная основа заповеди омовения рук

Чем более насущным является для человека является то или иное действие, тем больше влияния – положительного или отрицательного – оно оказывает на его жизнь. Вот почему так много ѓалахических законов связано с едой, ведь это одна из основ человеческого существования. Еда может быть предназначена для того, чтобы доставить человеку сиюминутное удовольствие, а может служить тому, чтобы дать ему сил на жизнь, полную смысла и идеалов. Все законы Ѓалахи, связанные с едой, направлены на одну цель: чтобы еда улучшала наше самочувствие и давала нам силы на исправление мира, а не позволяла нашей душе погрязнуть в чревоугодии, лишенном всякой духовности. И поскольку хлеб – основа пищи человека, мудрецы постановили, что перед трапезой с хлебом необходимо совершать омовение рук.

С помощью рук и пальцев люди осуществляют большую часть своей деятельности. Руки могут творить добрые и полезные дела, но могут и вершить зло. Это выражается в той особенной способности к движению, которой наделены руки: человек может поднять их над головой, а может опустить вниз. Они держат предметы, касаются и ощупывают их, поэтому пачкаются больше других органов тела. И поскольку трапеза предназначена для того, чтобы дать нам силу и жизненность, перед ней мы очищаем руки от скверны, которая пристала к ним, когда они занимались делами этого мира, и освящаем их, что дает нам возможность во время трапезы извлечь из пищи силу, необходимую нам для жизни, наполненной смыслом.

Именно об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 4б): «Всякий, кто ест хлеб, не совершив омовение рук, словно вступает в связь с блудницей». Как еда, так и любовь между мужем и женой – насущные человеческие потребности. И, как и все в жизни, они могут быть связаны со святостью, а могут, не дай Бог, и наоборот. Подобно тому, как Тора заповедала нам вступать в интимную близость только после хупы и кидушин, мудрецы постановили, что перед трапезой с хлебом необходимо совершать омовение рук, чтобы возвысить и освятить трапезу. Если же человек ест хлеб, не омыв руки, то хлеб его нечист, потому что он видит только его материальную сторону и не замечает духовного аспекта (см. Маѓараль, Нетив ѓа-авода, 16).

Заповедь омовения рук распространяется на каждого, кто собирается есть хлеб, даже если он не будет трогать его руками, – например, если он будет есть хлеб с помощью ножа и вилки, или кто-то другой будет его кормить. И в таком случае он обязан совершить омовение рук. Но если человек не намерен есть хлеб, то даже если он будет брать его руками, чтобы покормить кого-то другого, он не должен перед этим омывать руки. Это объясняется тем, что постановление мудрецов призвано очистить и освятить человека перед тем, как он приступит к трапезе, поэтому совершать омовение рук должен только тот, кто сам намеревается есть хлеб (см. Шульхан арух, Орах хаим, 163, 2).

03. Какую часть ладони следует омывать

Раши, Рош и многие другие законоучители считают, что при омовении рук вода должна омыть все пальцы до места их соединения с ладонью, тогда как саму ладонь омывать не нужно. В отличие от них, Риф, Рамбам и другие авторитеты придерживаются мнения, что необходимо омыть всю ладонь, от кончиков пальцев до запястья.

И хотя, по сути закона, в этом вопросе можно было бы придерживаться менее строгого толкования, так как заповедь омовения рук установлена мудрецами, а в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следуют менее строгому толкованию закона, – тем не менее, авторитеты постановили, что нужно омывать всю руку до запястья. Это решение основано на словах Талмуда (трактат Шабат, 62б) о том, что всякого, кто относится пренебрежительно к омовению рук перед трапезой, постигнет бедность, а рав Хисда сказал, что он всегда омывал руки, не жалея воды, и потому удостоился богатства. Поэтому нужно исполнять эту заповедь самым великолепным образом, выливая большое количество воды на всю ладонь, а не ограничиваться лишь пальцами (см. Бейт Йосеф и Шульхан арух, 161, 4, и Биур Ѓалаха, там же).

Но в ситуации, когда у человека мало воды, либо когда у него на ладонях есть раны, нарывы или порезы, ему можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и омыть только пальцы, при этом произнеся соответствующее благословение (см. Мишна брура, 161, 22).

Отметим: все авторитеты согласны, что нужно омывать пальцы, полемика касается только ладони. Согласно ѓалахическому правилу, ритуальная нечистота в большей степени затрагивает оконечности человеческого тела, поэтому очевидно, что на пальцах больше нечистоты, чем на ладони. Это можно объяснить следующим образом: в душе человека царит чистота, внутренне он стремится к добру и праведности, а скверна «прилипает» к нему лишь тогда, когда он сталкивается с внешним миром. Именно поэтому оконечности человеческого тела более склонны принимать скверну, так как они дальше от сердца, которому свойственна внутренняя чистота.

Главная миссия человека заключается в преодолении соблазнов этого мира, в его духовном исправлении и совершенствовании. Эту миссию человек выполняет в основном с помощью рук, которые помогают ему действовать в материальном мире. Но в результате руки могут запачкаться, впитать в себя скверну этого мира. И больше всего скверна «прилипает» именно к пальцам. Законоучители расходятся во мнениях в вопросе, считается ли ладонь тоже оконечностью тела, или же имеются в виду лишь пальцы[1].


[1]. Хотя пальцы – это внешний орган, однако поскольку с их помощью человек выполняет все действия в материальном мире, Творец создал их особым образом, который намекает на все внутренние силы, сокрытые в человеческой душе. Поэтому число пальцев на руках соответствует десяти речениям, посредством которых был создан мир, а также Десяти заповедям и десяти сфирот, – так как число десять содержит в себе все Божественные идеалы этого мира.

Вот почему Тора заповедала коѓенам омывать ладони и ступни водой из киора, стоявшего в Храме, прежде чем приступать к храмовому служению. Ведь пальцы рук и ног расположены дальше всего от сердца – центра человеческого существования, поэтому скверна овладевает ими в наибольшей степени (см. Маѓараль, Нетив ѓа-авода, гл. 16).

Когда коѓены омывают руки и ноги перед храмовым служением, они должны омыть всю ладонь и всю ступню (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 106б). Подобно этому, когда они совершают омовение рук перед тем как благословить народ во время Биркат коѓаним, они тоже должны омыть всю ладонь (см. Шульхан арух, Орах хаим, 128, 6). Что же касается омовения рук перед тем, как коѓены едят плоды приношений, а также перед трапезой с хлебом, то в этом отношении мнения законоучителей разделились.

04. Благословение перед исполнением заповеди, установленной мудрецами (де-рабанан)

Омовение рук перед трапезой с хлебом – одна из семи заповедей, установленных мудрецами. Тора наделила мудрецов полномочиями устанавливать новые заповеди, о чем сказано (Дварим, 17:10-11): «И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе. По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». Поэтому перед омовением рук мы произносим благословение (как перед исполнением любой заповеди): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать омовение рук». Ведь хотя в Письменной Торе эта заповедь не упоминается, Тора заповедала нам выполнять постановления мудрецов[2].

В принципе, заповеди, коренящиеся в Письменной Торе, важнее заповедей, установленных мудрецами. Кроме того, существует ѓалахическое правило, согласно которому, если в связи с исполнением той или иной заповеди возникает какое-либо сомнение, и при этом речь идет о заповеди Торы, то в данном вопросе нужно придерживаться более строгого толкования закона, а если эта заповедь – постановление мудрецов, то следуют менее строгому толкованию. Однако в Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот, 1, 4) сказано, что в некотором отношении слова мудрецов нам даже милее заповедей Торы. Ведь постановления мудрецов выражают наше стремление возложить на себя дополнительные заповеди, чтобы еще больше освятиться и приблизиться к идеалу.

Следует знать, что Письменная Тора столь возвышенна и свята, что нам трудно постичь ее идеи во всей глубине, поэтому соблюдать ее заповеди не так легко. Для того чтобы помочь нам в этом, Всевышний заповедал мудрецам возвести «ограды» вокруг заповедей Торы – то есть вынести постановления и запреты, благодаря которым мы сможем соблюдать все заповеди Торы. Иными словами, постановления мудрецов – это «мост», который необходимо навести между человеком и Божественной Торой. Эти постановления выражают Божественные идеи в том виде, в котором они проявляются в материальном мире, и проводят их в наш мир еврейские мудрецы посредством человеческого разума.

Для того чтобы народ Израиля относился к словам мудрецов с глубоким почтением и не пренебрегал ими, мудрецы придали своим постановлениям даже более весомый статус, нежели имеют заповеди Торы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 77а). Так, в Мишне (трактат Эдуйот, 5, 6) рассказывается, что мудрец по имени Эльазар бен Ханох сомневался в правильности постановления об омовении рук перед трапезой, и мудрецы отлучили его от общины. А когда он умер, то они послали на его могилу бейт дин, и тот возложил на нее камень – в знак того, что если отлученный от общины умирает, то его могилу следует забросать камнями. А Вавилонский Талмуд (трактат Эрувин, 21б) повествует о том, что в старости рабби Акива был заключен римлянами в тюрьму, и Йеѓошуа, его слуга, каждый день приносил ему туда пищу и воду для питья и для омовения рук. Однажды тюремщик разлил половину, и оставшейся воды не хватало и для питья, и для омовения. Рабби Акива использовал всю оставшуюся воду для омовения рук, и ему нечем было утолить жажду. И хотя, по сути закона, в такой ситуации он был освобожден от обязанности омовения рук, рабби Акива предпочел последовать более строгому толкованию, подвергая себя опасности обезвоживания, только бы исполнить предписание мудрецов омывать руки перед трапезой. Своей самоотверженностью рабби Акива показал всем нам, как важно соблюдать предписания мудрецов.


[2]. Перечислим семь заповедей, установленных мудрецами: 1) чтение праздничной молитвы ѓалель в установленные для этого дни; 2) чтение Свитка Эстер в Пурим; 3) зажигание ханукальных свечей; 4) зажигание субботних свечей; 5) омовение рук перед трапезой; 6) благословения на удовольствие (биркот ѓа-неѓенин), благословения на исполнение заповедей, благословения-славословия и благословения-просьбы; 7) эрув. Важно отметить, что все постановления мудрецов намеком упоминаются в Письменной Торе. Так, один из стихов Торы намекает на заповедь омовения рук перед трапезой с хлебом, как объясняется в Вавилонском Талмуде (трактат Хулин, 106а).

05. Омовение рук перед пищей, которую обмакнули в жидкость

Постановление мудрецов об омовении рук включает в себя и указание омывать руки перед тем, как человек намеревается съесть пищу, которую обмакнули в жидкость. Мы не станем вдаваться здесь в нюансы этого ѓалахического закона, скажем только, что «семь видов жидкости» (вино, мед, оливковое масло, молоко, роса, кровь, вода) передают и усиливают ритуальную нечистоту. Поэтому мудрецы постановили: когда человек ест какой-либо фрукт или другую пищу, увлажненную одной из «семи видов жидкости», то он должен предварительно совершить омовение рук, чтобы очистить их от скверны, иначе скверна передастся от рук к пище.

По мнению большинства авторитетов, и сегодня, когда мы не соблюдаем законы ритуальной чистоты в полном объеме, следует омывать руки перед употреблением пищи, которую обмакнули в какую-либо из указанных жидкостей. Как закон об омовении рук перед трапезой, так и этот закон остаются в силе в наши дни. Этого мнения придерживаются Рамбам, Раши, рабейну Йона, Рош и другие законоучители.

Однако Маѓарам из Ротенбурга, Ѓа-Итур и Тосафот (к трактату Псахим, 115а) считают, что между этими двумя видами омовения существует различие. Мудрецы заповедали омывать руки перед трапезой не только для того, чтобы устранить ритуальную чистоту, но и для того, чтобы человек очистил руки и освятил их перед тем, как будет есть хлеб. Поэтому и в наши дни нужно очищать и освящать руки перед трапезой. Что же касается закона об омовении рук перед тем, как употребить пищу, которую обмакнули в жидкость, то он был установлен лишь как напоминание коѓенам о необходимости омывать руки перед тем, как есть плоды приношений. И поскольку в наши дни законы ритуальной чистоты и нечистоты не соблюдаются в полном объеме, не нужно совершать омовение рук перед тем, как есть пищу, которую обмакнули в жидкость.

Большинство поздних законоучителей выносит постановление, что практический закон соответствует мнению большинства ранних законоучителей, и перед тем как есть пищу, которую обмакнули в жидкость, нужно совершать омовение рук; но поскольку некоторые законоучители придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, при этом омовении не следует произносить благословение (см. Шульхан арух, 158, 4; Мишна брура, 158, 20). Следовательно, тот, кто ест, например, виноград или яблоко, на которых осталась вода после того, как их помыли, должен перед едой омыть руки, но не произносить благословение.

Однако на практике многие люди придерживаются обычая, согласно которому не нужно совершать омовение рук перед тем, как съесть пищу, которую обмакнули в жидкость. Некоторые авторитеты (Диврей хамудот; Маген Авраѓам, 158, 8) писали, что тому, кто следует этому обычаю, есть на чье мнение положиться, так как закон об омовении рук – это постановление мудрецов, а в случае, когда возникает сомнение в связи с постановлением мудрецов, нужно придерживаться менее строгого толкования закона[3].


[3]. С другой стороны, некоторые люди придерживаются обычая омывать руки и произносить благословение (таков, например, обычай йеменской общины, соответствующий мнению Рамбама; и так поступали Виленский Гаон и его ученики). Однако большинство авторитетов считает, что совершать омовение нужно, но благословение при этом произносить не следует. Необходимо добавить, что в отношении некоторых видов пищи авторитеты расходятся во мнениях, можно ли считать их «пищей, которую обмакнули в жидкость», и в этих случаях, как представляется, разрешено изначально (лехатхила) придерживаться менее строгого толкования закона и не омывать руки, так как речь идет о двойном сомнении (сфек сфека): во-первых, возникает сомнение, соответствует ли практический закон более строгому толкованию, согласно которому следует совершать омовение рук перед тем как есть пищу, которую обмакнули в жидкость; во-вторых, даже если практический закон соответствует более строгому толкованию, возможно, этот конкретный вид пищи не считается «пищей, которую обмакнули в жидкость». Например, некоторые авторитеты считают, что на пищу, которую обмакнули в вареную жидкость, этот статус не распространяется. Следовательно, если человек макает печенье в чай, то он не должен предварительно совершать омовение рук (и так пишет Бен иш хай, разд. Тазриа, 19). Кроме того, если человек съедает менее чем ке-бейца (объем яйца) пищи, которую обмакнули в жидкость, то он тоже не должен совершать омовение рук, потому что в таком случае речь идет о двойном сомнении (сфек сфека; см. след. пункт; а также Мишна брура, 158, 20, где о возможности придерживаться менее строгого толкования закона говорится только применительно к случаю, когда человек съедает ке-зайт такой пищи; а также «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 16, прим. 17). Кроме того, некоторые авторитеты говорят, что если человек ест пищу, которую обмакнули в жидкость, ложкой или вилкой, то он тоже не должен перед этим омывать руки, тем более, если жидкость вареная (см. Арух ѓа-шульхан, 158, 12; Каф ѓа-хаим, 23). Но если человек помыл виноград или яблоки, и на них осталась вода, то даже если во время еды он не касается влажной стороны фруктов, ему все равно следует, по мнению большинства авторитетов, совершить перед едой омовение рук, так как в данном случае нет двойного сомнения, благодаря которому в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона.

06. Сколько пищи человек должен съесть, чтобы он был обязан совершить омовение рук перед едой?

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, какое количество пищи нужно съесть, чтобы существовала обязанность омовения рук перед едой. Согласно одному из мнений, закон об омовении рук соответствует закону о произнесении благословения «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец): подобно тому, как человек обязан произнести это благословение, даже если он съедает крошечный кусочек хлеба, он обязан совершить омовение рук, даже если намерен съесть всего лишь крошечный кусочек хлеба (так пишут Лехем хамудот и Маген Авраѓам). Согласно другому мнению, совершить омовение рук перед едой обязан только тот, кто намеревается съесть ке-зайт хлеба. По этому мнению, закон об омовении рук параллелен закону о чтении Биркат ѓа-мазон: подобно тому, как благословение после трапезы должен произносить лишь тот, кто съел не менее ке-зайта хлеба, омывать руки перед трапезой должен тот, кто намерен съесть такое же количество хлеба (так пишут Ритва и Виленский Гаон). Другие авторитеты считают: можно утверждать, что обязанность омовения рук установлена только для того, кто намеревается съесть не менее ке-бейца хлеба (так пишет Бейт Йосеф на основании слов Рокеаха).

На практике желательно учитывать все мнения, поэтому, даже если человек собирается съесть мизерное количество хлеба, он все равно должен совершить омовение рук. Но благословение при этом должен произнести только тот, кто намерен съесть не менее ке-бейца хлеба, так как ѓалахическое правило гласит: всегда, когда возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, его не произносят (см. Шульхан арух, 158, 2-3; Мишна брура, 10). Каждый человек представляет себе объем яйца; поэтому, если он полагает, что кусок хлеба, который он намерен съесть, достигает этого объема, то при омовении рук ему следует произнести благословение (см. ниже, гл. 10, п. 6).

Если  человек намеревается устроить трапезу, состоящую не из хлеба, а из других видов выпечки, то он все равно должен совершить перед трапезой омовение рук и произнести соответствующее благословение, затем произнести над выпечкой благословение «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), а после трапезы прочесть Биркат ѓа-мазон (как объясняется в Мишна брура, 158, 8; Каф ѓа-хаим, 158, 7; ниже, гл. 6, п. 2).

07. Вода для омовения рук

Омывать руки нужно водой из сосуда, вмещающего не менее четверти лога (ревиит) жидкости, что примерно составляет объем полутора яиц (75 мл; см. ниже, гл. 10, прим. 11). Тот, кто совершил омовение рук с меньшим количеством воды, не исполнил свою обязанность (см. ниже, п.п. 11-12).

Вода должна быть прозрачной, в своем естественном состоянии. Если она выглядит как-то иначе, то такая вода не подходит для омовения. Исходя из этого, запрещено омывать руки соком, поскольку с точки зрения Ѓалахи это «вода, вид которой изменился» (см. Шульхан арух, Орах хаим, 160, 1).

Вода, которую уже использовали для чего-то, тоже не подходит для омовения рук, так как в результате использования она стала как сточная вода. Таким образом, нельзя совершать омовение рук с помощью воды, которой мыли посуду. Подобно этому, запрещено омывать руки водой, в которую поставили бутылку с молоком для младенца, чтобы остудить ее, потому что эта вода считается уже использованной (см. Шульхан арух, 160, 2).

Для того чтобы объяснить, какой глубокий духовный смысл имеет ритуальное очищение с помощью воды, напомним сначала, что скверна олицетворяет собой смерть, прекращение существования, поэтому мертвое тело – самый главный источник скверны. Вода же символизирует жизнь, ведь благодаря ей существует все живое. Более того, вода была создана раньше всех других творений, ведь еще до повествования о Сотворении мира в Торе сказано: «И дух Божий витал над водою» (Берешит, 1:2). Следовательно, вода – самая древняя из стихий. Возможно, именно поэтому Тора заповедала, что человек, который осквернился ритуальной нечистотой и из-за этого отдалился от Источника жизни, должен целиком окунуться в воды микве, ибо вода – это древнейшая стихия жизни. Благодаря окунанию в человеке вновь пробудится корень жизни, чистая душа заложенная в нем, возобладает, и скверна, приставшая к нему, исчезнет. Кроме того, вода обладает качеством смывать грязь, прилипшую к телу, поэтому окунание в микве имеет символический смысл: подобно тому, как вода смывает с тела грязь, она устраняет и скверну, «приставшую» к внешней оболочке человеческой души, когда человек окунается в микве.

То же самое относится и к омовению рук перед трапезой. Ведь существует опасность, что пища может склонить человека к жажде плотских наслаждений. Но если перед едой человек очищает руки от скверны, омывая их водой, которая является основой жизни, – то он возносит свою трапезу на уровень духовного идеала, чтобы полезные вещества, содержащиеся в пище, и ее приятный вкус дали ему силу и радость для жизни, наполненной смыслом.

Возможно, именно поэтому мудрецы восхваляют человека, который не жалеет воды при омовении рук (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 62б). Имеется в виду тот, кто исполняет заповедь омовения рук самым великолепным образом (ле-меѓадрин) – так, чтобы вода омыла всю кисть руки. Но при этом не следует выливать воду просто так, без нужды, потому что это было бы нарушением запрета баль ташхит («не порти»).

08. Сосуд для омовения рук

Для того чтобы перед трапезой очистить руки от скверны, их нужно омыть водой из сосуда – по аналогии с тем, что коѓены, прежде чем приступить к храмовому служению, омывали руки и ноги водой из киора, который является сосудом. Омовение без сосуда не засчитывается как исполнение заповеди. Например, если один человек набрал в ладони воды и вылил ее на руки второму, то обязанность омовения рук не считается исполненной, так как при омовении не использовался сосуд. Подобно этому, если человек налил воды в полиэтиленовый пакет и вылил ее из пакета себе на руки, то он не исполнил обязанность омовения рук, так как пакет не является сосудом.

Сосуд должен вмещать по крайней мере четверть лога (ревиит) жидкости, что примерно составляет объем полутора яиц, 75 мл. Если сосуд вмещает меньше жидкости, то он непригоден для омовения рук (см. Шульхан арух, 159, 1).

Если в сосуде имеется отверстие, и, если положить этот сосуд в жидкость, то она затечет в него через отверстие, – этот сосуд непригоден для омовения рук. Если в сосуд налита вода, и она непрерывно вытекает из него, капля за каплей, то можно с уверенностью сказать, что, если положить этот сосуд в жидкость, то она затечет в него через отверстие, поэтому сосуд не годится для омовения рук (см. Шульхан арух, 159, 1; Мишна брура, 7).

Если отверстие еще больше, и из него вытекает струя воды, которой можно омыть руки, но ниже отверстия в сосуде удерживается ревиит воды, – то сосуд пригоден для того, чтобы совершить омовение рук через отверстие (см. Шульхан арух, 159, 2).

Если у сосуда отбит край, его все равно можно использовать для омовения рук, но при этом нужно лить воду через отбитый край, так как только до этого места вода удерживается в сосуде, не выливаясь, а часть выше этого не считается сосудом, поскольку вода выливается оттуда, и поэтому она непригодна для омовения рук. Подобно этому, разрешено омывать руки из кувшина с носиком, но если носик расположен ниже края сосуда, то воду нужно лить через него. Можно также омывать руки из чайника, но если носик чайника находится ниже его края, то воду нужно лить через носик, так как чайник удерживает воду только до того места, где расположен носик (см. Мишна брура, 159, 24).

Некоторые авторитеты считают, что изначально (лехатхила) не следует омывать руки из одноразового стакана, пластикового или бумажного, потому что такой стакан не считается сосудом в полном смысле этого слова, ведь после использования его выкидывают. Однако большинство авторитетов придерживается мнения, что на практике не имеет значения, сколько раз пользуются сосудом – один или много раз, и поскольку одноразовый стакан тоже используется как сосуд, ведь он предназначается для питья, он считается полноценным сосудом, и из него можно омывать руки (см. Циц Элиэзер, 12, 23). Тем не менее, чтобы исполнить заповедь омовения рук самым великолепным образом, предпочтительно использовать многоразовый сосуд, который не выкидывают после использования (см. Аз нидберу, 6, 48; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, прим. 8).

Разрешено омывать руки водой из бутылки. И хотя занимает чуть больше времени, пока вода омоет всю кисть руки, это не является препятствием для исполнения заповеди. Но, если возможно, то лучше, чтобы вода выливалась из сосуда без задержки, пока не омоет всю кисть руки (см. Мишна брура, 162, 30; Шаар ѓ-циюн, 27-28).

На основе этого закона мы приходим к выводу, что любая духовная идея, любой идеал, каким высокими бы они ни были, нуждаются в практических рамках, чтобы их можно было осуществить в материальном мире. Вода символизирует духовный, внутренний смысл, а сосуд – материальные рамки, без которых вода не может очистить руки от скверны.

09. Приложение человеческой силы; закон в отношении омовения рук из крана

Мудрецы постановили, что при омовении следует лить воду на руки из сосуда, и это действие должно совершаться в результате приложения человеческой силы. Это постановление опирается на стих Торы (Бемидбар, 19:17): «…и нальют на него живой воды в сосуд». Если же человек омыл руки водой во время дождя, то он не исполнил обязанность омовения рук, так как вода омыла ему руки без сосуда и без приложения человеческой силы.

Например, баки для воды, имеющие снизу кран, считаются сосудом по мнениям всех авторитетов. Поэтому человек может накренить такой бак, чтобы вода омыла ему руки через кран, и таким образом он исполнит заповедь омовения рук. Однако возникает вопрос, можно ли совершить омовение рук, открыв кран, расположенный внизу бака. С одной стороны, вода выливается из бака в результате приложения силы человеком, открывшим кран; с другой стороны, действие человека лишь устранило препятствие для струи воды, и она течет сама. Авторитеты задаются вопросом, можно ли считать такое действие приложением человеческой силы. Согласно практическому закону, считается, что вода, которая вылилась из бака сразу после того, как был открыт кран, течет в результате приложения человеческой силы; а вода, которая выливается после этого, течет самостоятельно, и с ее помощью невозможно исполнить заповедь омовения рук. Поэтому, если человек хочет омыть руки водой из бака, то он должен подставить руку под кран, открыть его, а после того как из него выльется первая вода, закрыть кран, и повторить это действие, пока вода не омоет всю кисть руки. Так за несколько раз можно омыть всю кисть руки (см. Шульхан арух, 159, 9; Мишна брура, 162, 30).

Вышесказанное справедливо в отношении крана, прикрепленного к сосуду. Что же касается обычного крана над раковиной, то с его помощью невозможно совершить омовение рук. Хотя считается, что после того как кран открыли, первая вода выливается в результате приложения человеческой силы, труба, по которой проходит вода, не является сосудом, а, как мы говорили, омовение рук нужно совершать из сосуда[4].

Можно совершить омовение рук без сосуда и без применения человеческой силы, окунув их в кошерную микве либо в естественный источник, реку или море. Микве обладает воздействием, превосходящим воздействие омовения рук, ведь окунание в микве очищает от скверны все тело и тем более одни только руки. При окунании рук в микве тоже произносят благословение: «…заповедавший нам совершать омовение рук» (аль нетилат ядаим; см. Шульхан арух, 159, 14-20).


[4]. У авторитетов возник вопрос в отношении крана с горячей водой, выливающейся из бака, а также крана с холодной водой в домах, где на крыше установлена бочка, из которой вода течет в дом. Есть мнение, что поскольку бочку с водой отделяет от крана в кухне большое расстояние, не считается, что вода, текущая из крана, вытекает из сосуда, поэтому с ее помощью нельзя совершить омовение рук. Согласно другому мнению, считается, что вода, текущая из крана, выливается из сосуда, так как труба, через которую вода поступает в кран, рассматривается как часть бочки. В случае крайней необходимости в этом вопросе разрешено следовать менее строгому толкованию закона.

10. Препятствия для омовения (хацица)

Если к рукам прилипла грязь или краска, то они являются препятствием для омовения, так как отделяют руки от воды. Если такое препятствие покрывает большую часть кисти руки, то человек не может исполнить обязанность омовения рук.

Но если грязь, краска или другие препятствия покрывают меньшую часть кисти руки, то практический закон зависит от того, как человек относится к этим препятствиям. Если и он сам, и большинство других людей рассматривают их как помеху, – например, если руки человека испачкались в краске, – то он обязан устранить препятствие перед омовением рук, даже если оно покрывает меньшую часть кисти руки. А если человек омыл руки, не устранив препятствия, то это омовение ему не засчитывается. Он должен устранить препятствие и омыть руки заново, произнеся благословение.

Если препятствие, покрывающее меньшую часть кисти руки, не мешает самому человеку, но большинство людей обычно считает такое препятствие помехой, или же самому человеку оно мешает, а большинство людей обычно не считает подобное препятствие помехой, – то перед омовением рук человек обязан удалить это препятствие, однако если он по ошибке совершил омовение рук, не устранив препятствия, то ему следует омыть руки заново, но не произносить благословение, потому что некоторые авторитеты считают, что такое препятствие не мешает омовению рук[5].

Профессиональные красильщики, на чьих руках всегда есть пятна краски, которые трудно ежедневно удалять, могут совершать омовение рук, не удаляя эту краску, даже если всем остальным людям такие пятна на руках очень мешают. Для профессиональных красильщиков они не считаются препятствием, так как известно, что им эти пятна на руках не мешают. Тот же самый закон распространяется и на писцов, пишущих свитки Торы и мезузы, так как их руки постоянно покрыты пятнами чернил (см. Шульхан арух, 161, 2).

Подобно этому, если женщина красит ногти на руках, это не считается препятствием для омовения рук, так как она делает это преднамеренно и заинтересована в том, чтобы ногти были покрашены. Но если лак начинает облупливаться, и женщина следит за тем, чтобы не оставлять ногти в таком состоянии, то перед омовением рук его необходимо снять.

Кольцо, которое человек носит на пальце, никогда не снимая, считается частью руки и не является препятствием для омовения рук. Но если человек снимает кольцо при определенных обстоятельствах, то оно не считается частью руки, поэтому нельзя совершить омовение рук, не снимая его. Например, если женщина всегда снимает кольцо, когда месит тесто, то она обязана снять его и перед омовением рук. Хотя, по сути закона, если кольцо сидит на пальце свободно, оно не является препятствием для омовения рук, – на практике трудно с точностью определить, сидит ли кольцо свободно или тесно, и потому в этом вопросе принято следовать более строгому толкованию закона и перед омовением рук снимать с пальцев все кольца, которые человек всегда снимает при определенных обстоятельствах (см. Шульхан арух и Рама, 161, 3).

Если на кисти руки есть порез или рана, требующие наложения пластыря или бинта, и их можно с легкостью снять, чтобы омыть руки, то именно так следует поступить. Но если это вызовет боль или ухудшит состояние раны, то нужно омыть всю остальную кисть, и таким образом человек исполнит обязанность омовения рук (см. Шульхан арух, 162, 10). При этом необходимо проследить за тем, чтобы вылить на остальную кисть руки в один присест не менее четверти лога (ревиит) воды, что составляет объем полутора яиц; в противном случае возникнет сомнение, считается ли обязанность омовения рук исполненной (как объясняется в следующем пункте, если человек выливает в один присест четверть лога воды, то она не принимает скверну).

Затянувшаяся рана: если подсохшая корочка мешает человеку, и ее можно с легкостью удалить, то следует сделать это перед омовением рук. Но если она небольшая и поэтому не мешает человеку, или же удалить ее сложно, так как это вызовет боль или вновь раскроет рану, то удалять ее перед омовением рук не нужно (см. Шульхан арух ѓа-рав, 161, 6).


[5]. По мнению Рамбама, практический закон устанавливается согласно восприятию самого человека, а по мнению Рашба – согласно восприятию большинства людей. Изначально (лехатхила) авторитеты учитывают оба мнения, поэтому при повторном омовении рук не нужно произносить благословение. См. Мишна брура (161, 7 и 10) и Каф ѓа-хаим (18-19). Важно отметить: краска, которая не удерживается на руках долго, не является препятствием для омовения рук, даже если сам человек или большинство людей считают ее помехой (см. Мишна брура, 161, 14).

11. Порядок омовения рук

Приведем здесь подробное описание порядка омовения рук перед трапезой с хлебом: сначала омывают правую руку два раза подряд, затем – левую руку два раза подряд. Правая рука предшествует левой потому, что она символизирует Божественное качество милости (хесед). Во время всего процесса омовения, до самого вытирания полотенцем, принято держать пальцы рук чуть приподнятыми (некоторые люди, стремясь исполнить заповедь омовения рук самым великолепным образом, придерживаются обычая Аризаля и омывают каждую руку три раза подряд, после чего поднимают руки на уровень головы и произносят благословение; см. Каф ѓа-хаим, 162, 2).

Омовение рук перед трапезой отличается от утреннего омовения. При утреннем омовении каждую руку нужно омывать три раза попеременно, то есть сначала правую, затем левую, и так три раза подряд. Это объясняется тем, что после сна на руках остается дух скверны, и мудрецы сказали, что для того чтобы его устранить, нужно омыть руки трижды попеременно (см. трактат Шабат, 109а). Когда же мы омываем руки перед трапезой, то не только не должны омывать руки попеременно, но и, напротив, предпочтительно омыть каждую руку два раза подряд. Ведь если в первый раз человек по ошибке выльет себе на руку меньше четверти лога воды (что составляет объем полутора яиц), то эта вода хотя и очистит его руку от скверны, однако вода, оставшаяся на руке, сама примет скверну, и только во второй раз вода на руке человека тоже станет ритуально чистой. Для того чтобы ускорить процесс очищения, мудрецы постановили, что каждую руку необходимо омыть два раза подряд.

Хотя каждую руку омывают дважды, в первый раз все равно нужно проследить за тем, чтобы вылить на руку не менее четверти лога воды. Благодаря этому руки полностью очистятся от скверны согласно мнениям всех авторитетов[6].

Сосуд для омовения рук (натла) обычно вмещает около литра воды. Даже при помощи половины этого объема можно исполнить заповедь омовения рук самым великолепным образом, в соответствии со всеми существующими обычаями. Однако проблема заключается в том, что многие люди не льют воду точно на кисть руки, поэтому, даже если они выливают на руку много воды, некоторые участки пальцев и кисти все равно остаются сухими, а значит, нельзя считать, что вся кисть руки очистилась от скверны. Поэтому при каждом омовении необходимо сосредоточиться на том, чтобы омыть всю кисть руки подобающим образом.

Следует отметить, что омовение рук можно совершить с помощью обычного стакана. И хотя, поскольку очень важно омыть всю кисть руки, вылив на нее с самого начала не менее четверти лога воды, и потому воды в стакане хватает, как правило, на одну руку, – можно, закончив омовение правой руки, вновь наполнить стакан водой из-под крана и омыть левую руку. Только, наполняя стакан, необходимо проследить за тем, чтобы омытая правая рука не касалась левой, которая еще не омыта.


[6]. Согласно подсчетам рава Хаима Наэ, четверть лога – это 86 мл, а согласно современным подсчетам – 75 мл. Хазон Иш считает, что этот объем составляет 150 мл, но его мнение не учитывается, как объясняется ниже, в гл. 10, прим. 11. Однако тот, кто придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона и следует подходу Хазон Иша, удостоится за это особого благословения, так как мудрецы сказали, что при омовении рук перед трапезой желательно лить воду в изобилии, и это позволит человеку омыть всю кисть руки подобающим образом. Но не следует использовать воды больше, чем согласно подходу Хазон Иша. Порядок омовения рук описывается подробно в Мишна брура, 162, в п.п. 1, 49. О том, что во время омовения руки немного приподнимают, говорится в Шульхан арух (162, 1) и в Мишна брура (9-11). Там объясняется, что, по сути закона, согласно мнению большинства авторитетов, если человек омывает всю кисть руки водой объемом не менее четверти лога, то не нужно держать пальцы вверх. Тем не менее, некоторые люди все равно придерживаются этого обычая. Постфактум (бедиавад), если человек не омыл каждую руку дважды, но омыл обе руки по одному разу водой объемом в четверть лога, то его руки очистились от скверны, так как, по мнению большинства ранних законоучителей, после того как человек омыл руки водой объемом в четверть лога, вода больше не перенимает скверну. И только Раавад считает, что даже если человек омыл руки один раз водой объемом в четверть лога, вода, оставшаяся на его руках, все еще ритуально нечиста, поэтому, согласно его мнению, нужно омыть руки еще раз. Изначально (лехатхила) нужно поступать в соответствии с подходом Раавада, но постфактум (бедиавад) после первого омовения водой объемом в четверть лога вода, оставшаяся на руках, считается ритуально чистой.

12. Точность при омовении рук

Процесс ритуального очищения рук и удаления с них скверны довольно сложен, и очень важно не нарушить его, пока он длится. Поэтому после омовения правой руки нужно строго следить за тем, чтобы она не касалась левой, которая еще не омыта. Ведь если рука, которая еще не омыта, коснется омытой руки, то она осквернит воду, оставшуюся на омытой руке, и эта вода передаст скверну обеим рукам. И поскольку скверна передалась от одной руки к другой, невозможно очистить их, омыв вторично, потому что вторичное омовение способно очистить только первую воду, принявшую скверну во время очищения руки, тогда как вода, принявшая скверну от прикосновения второй руки, не очищается в результате повторного омовения. Для этого нужно вытереть руки и начать омовение заново. Лишь после того, как обе руки очистились от скверны, то есть каждая была омыта дважды, они могут касаться друг друга, поэтому после омовения принято слегка потереть ладони друг о друга. Но если другой еврей, который не омыл свои руки, коснется рук еврея, совершившего омовение, то руки второго снова станут ритуально нечистыми, и для того чтобы их очистить, он должен будет вытереть их и совершить омовение заново (см. Шульхан арух, 162, 4; Мишна брура, 45 и 48).

После того как человек вытер руки, процесс их ритуального очищения завершился, и они больше не принимают скверну. Даже если его рук коснется другой еврей, не совершивший омовения рук, руки первого не станут вновь нечистыми. Даже если руки второго будут мокрыми, руки того, кто совершил омовение, не примут нечистоту, и ему можно будет продолжать трапезу.

Некоторые люди строго следят за тем, чтобы после омовения рук насухо вытереть ручки сосуда для омовения, поскольку считают, что в противном случае, когда кто-то возьмет сосуд, чтобы омыть руки, то вода, оставшаяся на ручках сосуда, примет скверну от его рук, и когда он омоет правую руку и возьмется за ручку сосуда, чтобы омыть левую, то его правая рука вновь станет нечистой, коснувшись нечистой воды, оставшейся на ручке. Поэтому, для того чтобы предотвратить осквернение воды, оставшейся на ручках сосуда, их насухо вытирают (так пишут Питхей тшува и Шульхан Шломо).

Однако на практике, по мнению большинства авторитетов, не нужно вытирать ручки сосуда перед омовением. Это объясняется тем, что опасаться прикосновения неомытой руки следует только во время самого омовения, тогда как вода, которая находится на руках до омовения, не перенимает скверну. Например, если у человека были грязные руки, и он помыл их перед омовением, то вода, оставшаяся на его руках после мытья, не считается ритуально нечистой, поэтому он может, не вытирая руки, наполнить сосуд водой и совершить с ее помощью омовение рук (см. Биур Ѓалаха, 162, 2, со слова הנוטל). То же самое можно сказать и о прикосновении к ручке сосуда: поскольку человек прикасается к ней до омовения рук, вода, оставшаяся на ручке, не перенимает скверну от его руки, а значит, позднее, когда во время омовения его рука коснется воды, оставшейся на ручке, она не станет от этого ритуально нечистой. Однако следует строго следить за тем, чтобы омыть каждую руку два раза подряд, потому что в результате этого вода на руке полностью очищается от скверны. Если же человек омывает руку только один раз, выливая на нее менее четверти лога воды, то ритуально нечистая вода, оставшаяся на его руке, переходит на ручку сосуда, и когда вторая рука коснется ручки, она примет от ручки скверну. И тогда человек должен будет вытереть руки и совершить омовение заново (см. Мишна брура, 162, 49; Шаар ѓа-циюн, 41)[7].


[7]. Некоторые люди, придерживаясь в этом вопросе более строгого толкования закона, вытирают ручки сосуда для омовения только там, где этим сосудом пользуется множество людей, – опасаясь, что кто-нибудь омоет свою руку, вылив на нее менее четверти лога воды попеременно, и его рука передаст скверну воде, оставшейся на ручке сосуда, и затем эта вода передаст скверну рукам всех, кто будет омывать руки из этого сосуда (см. Эрец цви, 35). Но даже в таком случае принято следовать менее строгому толкованию закона. И см. «Расширенные объяснения», где объясняется, что у этого есть две причины. Во-первых, возникает сомнение, был ли такой человек, который вылил на свою руку менее четверти лога воды, а затем коснулся ручки сосуда, – а, как известно, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, нужно следовать менее строгому толкованию закона. Во-вторых, можно утверждать, что ритуально нечистая вода, оставшаяся на ручке сосуда после того, как ее коснулся тот, кто пользовался сосудом до этого, не передает скверну следующему человеку, использующему этот сосуд, так как, возможно, эта вода может передать скверну только самому человеку, но не другим людям (и так пишет Хазон Иш). И если человек вытрет каждую руку перед тем, как ее омыть, и во время омовения выльет на нее не менее четверти лога воды, то, по мнению многих авторитетов, он избежит любых сомнений. Ведь, как пишут Шульхан арух ѓа-рав (162, 10) и его последователи, после того как человек омыл руку, вылив на нее не менее четверти лога воды, процесс очищения этой руки завершился, и она больше не перенимает скверну. И хотя изначально (лехатхила) учитывают мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, как я написал в тексте, – тем не менее, в данном случае, когда существуют дополнительные доводы в пользу менее строгого толкования, можно присоединить к ним также мнение Шульхан арух ѓа-рав и его последователей и придерживаться менее строгого толкования. И такой практический закон приводится в Ѓалаха брура, 162, 20. И см. Пискей тшувот, 162, 13, 6.

13. Когда произносят благословение

Благословение «…заповедавший нам совершать омовение рук» (аль нетилат ядаим) произносят после омовения и перед вытиранием рук. На первый взгляд, непонятно: ведь при исполнении всех заповедей мы произносим благословение перед тем, как исполнить саму заповедь, чтобы сосредоточиться и настроиться на нужный лад; почему же в данном случае мы произносим благословение после исполнения заповеди, то есть после омовения рук?

Согласно первому объяснению, иногда просто невозможно произнести благословение до омовения рук, так как руки у человека грязные, и не подобает произносить благословение с такими руками. Поэтому его произносят после омовения. А для того чтобы не сбивать людей с толку, законоучители установили обычай, согласно которому благословение всегда произносят после омовения. К тому же, существует закон, что прозелит, который окунается в микве, чтобы принять иудаизм, тоже произносит благословение после окунания, так как перед окунанием он пока еще не является евреем, а потому не может произнести благословение на переход в еврейство (см. Тосафот к трактату Брахот, 51а; Тур и Бейт Йосеф, 158, 11).

Кроме того, вытирание рук – это неотъемлемая часть заповеди омовения, потому что неприятно есть хлеб мокрыми руками, а весь смысл омовения заключается в том, чтобы очистить руки от скверны и грязи и подготовить их к трапезе (см. комментарий Раши к трактату Сота, 4б; Мишна брура, 158, 45-46). Следовательно, если человек произносит благословение перед тем, как вытереть руки, то считается, что благословение произносится до того, как заповедь окончательно исполнена[8].

Поскольку благословение относится ко всему процессу омовения рук, запрещено разговаривать с самого начала омовения и до того, как человек полностью вытрет руки. Благословение нужно произнести как можно скорее, сразу после омовения, а тотчас же после произнесения благословения – быстро вытереть руки.


[8]. По мнению Турей заѓав (158, 12), если человек уже вытер руки, то поскольку он окончательно исполнил заповедь, он больше не может произнести благословение на омовение рук. Однако большинство других авторитетов – в том числе Рама (158, 11), Маген Авраѓам (16), Мишна брура (44), – считают, что постфактум (бедиавад), пока человек не начал произносить благословение на хлеб, он еще может произнести благословение на омовение рук. А тот, кто хочет в такой ситуации исполнить заповедь благословения самым великолепным образом, должен поступить так, как советуют При мегадим и Мишбецот заѓав (158, 12): коснуться пальцами какого-либо участка своего тела, обычно покрытого одеждой, и тогда он будет обязан снова омыть руки и произнести благословение. А Бен Иш Хай (разд. Шмини, 7) считает, что только таким образом ему будет разрешено произнести благословение.

По мнению Рамбама (Законы благословений, 6, 2), благословение нужно произносить перед омовением рук. Тем, кто следует его обычаю, правильнее всего продолжать поступать таким образом. Тем не менее, даже в Йемене многие не соблюдали этот обычай (см. Пискей Маѓариц, Законы утреннего образа действий человека, 22).

14. Перерыв между вытиранием рук и произнесением благословения на хлеб

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли разговаривать между вытиранием рук и произнесением благословения «давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). По мнению Рамбама, пока человек помнит о том, что собирается приступить к трапезе, ему разрешено говорить о чем угодно, и это не считается перерывом, из-за которого ему будет запрещено произносить благословение на хлеб. Но если человек отвлекся, разговорами или действиями, и забыл, что собирался начать трапезу, то омовение рук, которое он совершил, считается недействительным, и он должен совершить новое омовение. А Рош считает, что запрещено разговаривать между омовением рук и произнесением благословения на хлеб; можно сказать лишь то, что необходимо для трапезы, – например, если на столе нет соли, ножа или хлеба, то человек может попросить, чтобы ему их принесли.

На практике, как пишут законоучители, в данном вопросе желательно следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться между вытиранием рук и произнесением благословения на хлеб от разговоров, не являющихся необходимыми для трапезы (см. Шульхан арух, 166, 1; Мишна брура, 2-3). Но в это время разрешено отвечать амен (см. Кицур Шульхан арух, 41, 2). А также, если уважаемый человек задал какой-либо вопрос, и, если ему не ответить, это заденет его достоинство, то следует дать короткий ответ[9].

Как считают некоторые авторитеты (например, Рама, который пишет так на основании слов Тосафот к трактату Сота, 39а), желательно, чтобы интервал между окончанием омовения рук и произнесением благословения на хлеб составил меньше времени, чем требуется, чтобы пройти расстояние в 22 локтя (ама) – около 11 м. Но если раковина находится на расстоянии 11 м от стола, то в ней все равно можно омывать руки изначально (лехатхила), и это не будет считаться перерывом, после которого нельзя произносить благословение на хлеб. Ведь, согласно более строгому толкованию закона, между окончанием омовения рук и произнесением благословения на хлеб не следует перерываться попусту более чем на промежуток времени, который требуется, чтобы пройти расстояние в 11 м; но если этот перерыв необходим, то даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, после него разрешено произносить благословение на хлеб (см. Арух ѓа-шульхан, 166, 2).


[9]. Многие выходцы из Йемена придерживаются обычая, согласно которому разрешено разговаривать между вытиранием рук и произнесением благословения на хлеб. И поскольку этот обычай имеет твердую ѓалахическую основу, те, кто его придерживается, не должны учитывать мнение авторитетов, которые следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, и изменять свой обычай.

15. Омовение рук после туалета

Иногда перед трапезой человеку необходимо посетить туалет, поэтому, когда он оттуда выходит, ему нужно омыть руки по двум причинам: чтобы очистить их от скверны после посещения туалета и освятить их перед трапезой. Возникает вопрос, можно ли в таком случае ограничиться одним омовением.

Некоторые авторитеты считают, что в этой ситуации лучше совершить омовение рук дважды, поскольку, если человек совершит только одно омовение, то ему придется произносить после него два благословения: «…Который в мудрости сотворил человека» (ашер яцар) и «…заповедавший нам совершать омовение рук» (аль нетилат ядаим»). Но сразу после омовения он не может произнести благословение ашер яцар, так как запрещено прерываться между омовением рук перед трапезой и благословением аль нетилат ядаим. Но и после того как вытрет руки, он тоже не сможет произнести ашер яцар, чтобы не прерываться между омовением рук и благословением на хлеб. И невозможно отложить произнесение ашер яцар на то время, когда он съест кусок хлеба и приступит к трапезе, поскольку это был бы слишком большой перерыв между омовением рук и произнесением благословения ашер яцар. Поэтому сначала человек должен просто помыть руки, без сосуда, чтобы это не считалось омовением рук перед трапезой, и произнести ашер яцар; а затем (и при этом нет необходимости вытирать руки) совершить второе омовение, на этот раз с помощью сосуда, и произнести благословение аль нетилат ядаим (см. Шульхан арух, Орах хаим, 165, 1; Мишна брура, 2).

Согласно другому мнению, в вышеописанной ситуации можно ограничиться одним омовением рук с помощью сосуда. При этом до того как человек вытрет руки, он должен произнести благословение аль нетилат ядаим, а после вытирания – благословение ашер яцар. Затем ему следует произнести благословение на хлеб и приступить к трапезе. Авторитеты, которые придерживаются этого мнения, считают, что произнесение благословения ашер яцар не считается перерывом между омовением рук и произнесением благословения на хлеб. По мнению некоторых крупнейших законоучителей позднего периода, так разрешено поступать изначально (лехатхила). И тот, кто хочет положиться на их слова, вправе это сделать (см. Арух ѓа-шульхан, 165, 2; Мишна брура, 165, 2).

16. Если человеку понадобилось в туалет во время трапезы

Если во время трапезы человек коснулся какого-либо участка своего тела, обычного покрытого одеждой, и в этом месте скопилось хоть немного пота, то он обязан снова совершить омовение рук, так как цель омовения – очистить руки от скверны и освятить их перед трапезой, а когда человек коснулся нечистого места своего тела, то предыдущее омовение рук утратило силу. По мнению многих авторитетов, он должен при этом произнести благословение аль нетилат ядаим (так пишут Рашба и Шульхан арух, 164, 2). Однако поскольку не все авторитеты согласны с этим мнением, следует совершить омовение рук, но не произносить благословение (так пишут рабби Шломо Лурье и Шеэрей Кнесет ѓа-гдола). Даже если человек справил малую нужду, то, выйдя из туалета, он должен омыть руки без благословения.

Но если он справил большую нужду и после этого собирается продолжить трапезу и съесть еще хлеба объемом ке-бейца, то ему следует совершить омовение рук и произнести благословение аль нетилат ядаим. Вот как он должен поступить: сразу после омовения рук произнести аль нетилат ядаим, а, вытерев руки, произнести ашер яцар. И хотя с этим мнением тоже согласны не все авторитеты, так считает большинство, и таков общепринятый обычай (см. Мишна брура, 164, 13; Биур Ѓалаха со слова לחזור)[10].

Если человек отошел от места трапезы на расстояние, пройти которое у него заняло час или больше, и при этом не следил за тем, чтобы не осквернить руки, – то даже если он намеревался продолжать есть хлеб, считается, что он приступает к новой трапезе, и поэтому он обязан совершить омовение рук и произнести благословение аль нетилат ядаим. Но он не должен произносить благословение на хлеб, так как все это время он собирался продолжить есть хлеб. Подобно этому, если во время трапезы человек пошел отдохнуть, лег на кровать и проспал более получаса, а проснувшись, захотел продолжить трапезу и есть хлеб, – то ему следует омыть руки и произнести благословение (см. выше, п. 6). Если же он спал менее получаса, то, чтобы возвратиться к трапезе, он должен омыть руки без благословения (см. Шульхан арух, 170, 1; Мишна брура, 170, 9 и 178, 48; Пискей тшувот, 164, 5).


[10]. Как считают Рашба (1, 192) и другие ранние законоучители, тот, кто во время трапезы коснулся какого-либо участка своего тела, обычно покрытого одеждой, обязан совершить омовение рук и произнести благословение аль нетилат ядаим. Так пишут также Шульхан арух (164, 2), Левуш, Мор у-кциа, Бейт Меир и многие другие. А рабби Шломо Лурье пишет, что нет постановления, требующего совершать омовение рук с благословением во время трапезы, поэтому тот, кто во время трапезы коснулся какого-либо участка своего тела, обычно покрытого одеждой, должен омыть руки без благословения. То же самое пишут Шеэрей Кнесет ѓа-гдола, Олат тамид, Маген гиборим и другие авторитеты. А некоторые поздние законоучители пишут, что даже если человек во время трапезы справил большую нужду, он все равно должен омыть руки без благословения. Так пишут Турей заѓав, Шульхан арух ѓа-рав, При мегадим, Кицур Шульхан арух, Бен иш хай. И не следует возражать тому, кто поступает согласно этому мнению. Однако в Мишна брура и Биур Ѓалаха поддерживаются слова Рашба и Шульхан арух, что даже если человек всего лишь коснулся участка своего тела, обычно покрытого одеждой, он обязан совершить омовение рук и произнести благословение. Там также говорится, что тот, кто придерживается этого обычая и совершает омовение рук с благословением, то благословение ему засчитывается. Сам Мишна брура выносит постановление, на основании сказанного в Хаей адам (40, 14), что после того, как человек справил большую нужду во время трапезы, он должен совершить омовение рук и произнести благословение. А в Нишмат адам объясняется, что с этим согласен и рабби Шломо Лурье, так как он полемизирует с Рашба только в отношении человека, коснувшегося какого-либо участка своего тела, обычно покрытого одеждой. Нишмат адам приводит доказательство этому из Гемары в трактате Йома, 30а. Биур Ѓалаха приводит дополнительный довод, упомянутый нами в п. 7: по мнению многих ранних законоучителей, после того как человек справил большую нужду, он должен совершить омовение рук и произнести благословение аль нетилат ядаим. Мы также находим: многие поздние законоучители не опасались, что в этой ситуации возникнет сомнение, и писали, что благословение нужно произносить хотя бы после того, как человек справил большую нужду. Так пишут Арух ѓа-шульхан, Хазон иш и другие авторитеты, в том числе наши современники. Из этого следует, что хотя речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, таково мнение ранних законоучителей (ни один из них не оспаривает открыто это мнение), и таково мнение большинства авторитетов, и таков закон с точки зрения двойного сомнения (сфек сфека), так как некоторые авторитеты считают, что человек должен произнести благословение аль нетилат ядаим после того, как он справил большую нужду и совершил омовение рук. И, как мы говорили, некоторые авторитеты считают, что и в отношении благословений нужно следовать мнению несомненного большинства, в том числе и в случае двойного сомнения (как объясняется ниже, в гл. 12, прим. 4). Кроме того, существует правило: там, где действует общепринятый обычай в отношении благословений, фактор сомнения не учитывают. А обычая, описанного нам здесь, действительно придерживаются очень многие, и это доказывают слова многих поздних законоучителей, писавших, что нужно произносить благословение, даже после того, как стали известны слова рабби Шломо Лурье и его последователей.

17. В случае крайней необходимости

Если человек хочет поесть хлеба, но у него нет воды для омовения рук, то мудрецы постановили, что он обязан пройти расстояние вплоть до целой мили (почти километр), чтобы найти воду и исполнить заповедь омовения рук. Но если вода находится на большем расстоянии от него, то ему следует обернуть ладони одеждой или надеть перчатки, чтобы не касаться хлеба голыми руками, произнести благословение на хлеб и приступить к трапезе (см. Шульхан арух, 163, 1).

Если человек находится в пути, и ему известно, что, продолжая путь, через несколько километров он сможет найти воду, и для этого ему придется пройти менее 4 миль (почти 4 км), то он должен продолжать путь, а когда дойдет до воды – совершить омовение рук и приступить к трапезе. Если же, для того чтобы найти воду, ему нужно сойти со своего пути в сторону или возвратиться назад, и для этого ему придется пройти менее мили (почти 1 км), то он должен дойти до воды и совершить омовение рук перед трапезой.

Если же вода находится от него на расстоянии более 4 миль в направлении его пути или более 1 мили в сторону или назад, и он голоден, то ему разрешено обернуть ладони одеждой или надеть перчатки и есть хлеб, не совершив омовения рук. Если же ему нечем обернуть ладони, то он может есть хлеб ложкой или вилкой, чтобы не касаться хлеба неомытыми руками (см. Рама, 163, 1; Мишна брура, 7)[11].


[11]. Согласно подсчетам рабби Хаима Наэ, талмудическая миля составляет 960 м, а локоть (ама) – 48 см. Согласно подходу Хазон Иша, миля равна 1152 м, а локоть – 57.6 см. А в соответствии с современными подсчетами, миля – это 912 м, а локоть – 45.6 см. Обязанность пройти 1 милю или 4 мили существует тогда, когда человек знает наверняка, что найдет там воду; если же в этом возникает сомнение, то он не обязан проходить указанное расстояние.

Параграфы в главе

новое на сайте

Жемчужины Ѓалахи - Народ и земля

Жемчужины Ѓалахи - Семья