ארכיון Глава 05 - Зимун – приглашение к совместному чтению Биркат ѓа-мазон

01. Смысл заповеди зимуна

Если трое или больше евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), вместе ели хлеб, то они обязаны произнести зимун, то есть благословение, предваряющее Биркат ѓа-мазон. Для того чтобы глубже понять смысл этой заповеди, необходимо объяснить, что собрание евреев обладает огромной силой: их взаимодействие друг с другом порождает новую энергию, превосходящую по своей интенсивности энергию каждого из собравшихся евреев в отдельности. Наименьшее число совершеннолетних евреев, составляющих группу, – трое, поэтому, когда трое евреев вместе едят хлеб, помимо пользы и удовольствия, которые они получают от пищи, в их душах пробуждаются новые чувства, трапеза приобретает статус общественного мероприятия, и тогда «Благословение после трапезы», которое они читают все вместе, тоже должно иметь более высокую значимость. И действительно, если несколько евреев читают Биркат ѓа-мазон сообща, произнеся зимун, это благословение находится на более высоком духовном уровне, чем когда каждый человек читает его в одиночку. Ведь если за столом собираются трое евреев и благословляют Всевышнего, то они освящают Его Имя более, чем каждый из них по отдельности, и благодаря этому в мире умножается Божественная Слава. Об этом сказано (Теѓилим, 34:4): «Хвалите Господа со мной, и превозносить будем Имя Его вместе». С духовной точки зрения есть большое преимущество в том, что один из участников трапезы приглашает всех других присоединиться к нему, чтобы вместе славить и превозносить Имя Творца. И еще сказано (Дварим, 32:3): «Когда Имя Господне произносить буду, воздайте славу Богу нашему» (см. трактат Брахот, 45а).

В мире существуют духовные концепции, согласно которым принятие пищи есть позорная необходимость. Человек должен стыдиться своих телесных потребностей, в том числе и этой, и есть в одиночку, дабы скрыть свой стыд от окружающих. Согласно этому подходу, обычай устраивать общественные трапезы – низок и постыден, так как превращает низменную телесную страсть в псевдо-духовный культ и мешает человеку хоть немного вознестись над своими грубыми животными инстинктами. Однако Тора учит нас, что человеческое тело является средоточием зла, только если оно оторвано от духовных и нравственных ценностей; если же человек принимает пищу для того, чтобы извлечь из нее радость и силу, необходимые для счастливой и праведной жизни, то этот процесс становится воплощением добра.

Однако человек должен трудиться, чтобы достичь этого духовного уровня. Ведь, с одной стороны, он способен вознести процесс принятия пищи на высочайшую ступень, а с другой, страсть к чревоугодию может увлечь его в бездну греха и заставить забыть свое истинное предназначение. Вот для чего нужны благословения – чтобы напомнить человеку, Кому принадлежит вся пища в мире, и для чего он вообще пришел в этот мир.

Когда человек ест в компании других людей, трапеза вызывает в нем гораздо больше эмоций. Поэтому мы часто видим, что хорошее застолье укрепляет любовь и дружбу между родными и друзьями и даже способствует сближению незнакомых между собой людей. И наоборот, застолье, исполненное злобы и вражды, пробуждает сильные отрицательные эмоции и усугубляет разногласия и раздоры. И поскольку трапеза, которую мы делим с ближними, имеет в нашей жизни гораздо большее значение, чем еда в одиночку, обычные благословения, которые мы произносим, когда едим одни, недостаточны для общественной трапезы. Вот почему так важно произносить зимун – благословение, приглашающее всех участников трапезы к совместному чтению Биркат ѓа-мазон.

Однако следует добавить: может случиться, что чувство общности, возникающее во время застолья, подменит собой священные духовные ценности, тем самым чрезмерно подчеркивая материальную сторону жизни. Именно поэтому, если трое или больше евреев едят вместе, они должны во время трапезы говорить о Торе. Вот что сказал об этом рабби Шимон (Мишна, трактат Авот, 3:3): «Трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, ибо сказано (Йешаяѓу, 28:8): «Нет там места [для Бога], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями». А трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, – как будто ели со стола Всевышнего, ибо сказано (Йехезкель, 41:22): «И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Богом»».

А если за трапезой присутствовали десять совершеннолетних евреев, то они восходят на еще более высокий уровень: во время зимуна они произносят Божественное Имя, как будет объяснено ниже (в п. 5)^[1].

[1]. Практически все ранние законоучители считают, что зимун – это постановление мудрецов. Так пишут рав Натронай Гаон, рабби Йешаяѓу ди Трани, рабби Аѓарон ѓа-Леви, Рашба, Меири и многие другие. То же самое говорит и большинство поздних законоучителей, в том числе Хаей адам и Мишна брура, 192, 1. Однако Раавад придерживается мнения, что зимун – это заповедь Торы, и так пишут Петах ѓа-двир (192, 4) и Хазон иш (31, 1). Есть также мнение, что зимун для десяти человек – это заповедь Торы, а для троих – постановление мудрецов.

02. Заповедь зимуна действует, когда евреи едят вместе

В каком случае участники трапезы обязаны читать зимун? Когда они заранее договорились есть вместе, например, сказали друг другу: «Давайте устроим совместную трапезу» или: «Давайте поедим там-то и там-то». Даже если они не говорили об этом напрямую, но очевидно, что они будут есть вместе, – например, когда речь идет о членах одной семьи, которые ужинают все вместе, или о близких друзьях, которые часто утраивают совместные трапезы, – то и в таком случае считается, что они договорились, поэтому на них лежит обязанность прочесть зимун. Признаком того, что трапеза совместная, является следующий критерий: если один из ее участников вдруг встанет и уйдет без особой на то причины, это будет выглядеть невежливо по отношению к остальным, ведь они договорились есть вместе, как же он уходит без предупреждения?

Даже если в начале трапезы за столом сидели всего два человека, а затем к ним присоединился третий, чтобы есть вместе с ними, оставаясь там до конца трапезы, – они обязаны прочесть зимун.

Существует и промежуточное положение, когда зимун является заповедью, но не обязанностью. Так происходит, когда участники трапезы каким-то образом связаны между собой, за столом ведут разговоры друг с другом, но при этом между ними нет предварительной договоренности о совместной трапезе, и если один из них уйдет, это не будет выглядеть невежливо. В такой ситуации участники трапезы не обязаны читать зимун, но если они сделают это, то исполнят заповедь. Если же присутствующие не имеют никакого отношения друг к другу – как, например, в ресторане, – и сидят за разными столами, то им не нужно читать зимун.

Когда в ешиве или в каком-либо учреждении, где все приходят обедать в столовую в одно и то же время, группа друзей обедает вместе за одним столом, и если один из них уйдет раньше всех, это будет невежливо по отношению к остальным, – то они обязаны прочесть зимун. Если же обедающие не стремятся сесть за стол с конкретными товарищами или коллегами и начать трапезу вместе с ними, и преждевременный уход одного из них не будет считаться невежливым по отношению к остальным, – то они находятся в промежуточном положении: они не обязаны произносить зимун, однако если сделают это, то исполнят заповедь. Но если у них принято всегда произносить зимун, этот обычай создает между ними определенную общность, и тогда можно сказать с большой долей вероятности, что они обязаны произнести зимун. Если же человек с самого начала собирался закончить обед как можно скорее и не зависеть от своих соседей по столу, то поскольку его изначальное намерение состояло в том, чтобы не быть частью группы, сидящей за столом, ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна.

Все это относится к людям, сидящим во время трапезы за одним столом. Что же касается тех, кто сидит за разными столами, то они не считаются единой группой и не должны произносить зимун, так как не имеют отношения друг к другу. Но если участники трапезы, сидящие за соседними столами, ведут общую беседу, то им разрешено произнести зимун вместе.

После субботней трапезы, во время которой принято, что все ее участники вместе поют субботние песни и слушают «слова Торы», даже если они сидят за разными столами, – все произносят зимун сообща. Если там присутствуют десять совершеннолетних евреев (достигших возраста бар-мицвы), они обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых. Тот же самый закон относится и к трапезам в честь обрезания, шева брахот («семи благословений»), свадьбы и т.п. Поскольку все гости собрались для того, чтобы принять участие в этом торжестве, считается, что все они едят вместе. Даже если за каждым столом сидят менее десяти совершеннолетних мужчин, все вместе обязаны прочесть зимун, предназначенный для десятерых, так как в общей сложности гостей больше, чем десять (см. ниже, п. 11).

Если трапеза проходит в транспорте во время движения, и пассажиры едут вместе и едят сообща, то они обязаны произнести зимун. Если же каждый ест сам по себе, и время их трапезы лишь случайно совпало, то зимун произносить не нужно. А если между пассажирами возник какой-либо контакт, то зимун для них является заповедью, но не обязанностью (см. Шульхан арух, 193, 3)^[2].

[2]. Закон зависит главным образом от того, можно ли считать, что участники трапезы едят вместе (так пишут Ѓалахот гдолот, Сефер мицвот гадоль и Риба, как говорится в Бейт Йосеф, 193, 2-3; а также рабби Аѓарон ѓа-Леви и Ритва в комментарии к трактату Брахот, 42; и Ор заруа, 1, 150). И представляется, что все разногласия законоучителей по этому поводу сводятся к одному вопросу: можно ли рассматривать группу людей, участвующих в трапезе, как общность (в отличие от этого, в трудах современных ѓалахических авторитетов приводятся другие, внешние факторы, от которых зависит практический закон). Перечислим здесь главные из существующих мнений. 1) Ученики рабейну Йоны считают, что только если все сидящие за столом начали трапезу одновременно, они обязаны прочесть зимун; тогда как Рош и рабейну Йерухам утверждают, что зимун является для них обязанностью, даже если они только закончили трапезу вместе, и так пишет Шульхан арух, 193, 2. 2) Если сидящие за столом начали трапезу вместе, но не хотят закончить ее вместе, то, по мнению Байт хадаш и Маген Авраѓам, они не обязаны произносить зимун; а Шульхан арух (200, 1) и большинство других авторитетов, в том числе Турей заѓав, Маамар Мордехай, Элия раба и Мишна брура, 200, 5, считают, что поскольку они начали трапезу вместе, они обязаны произнести зимун. 3) Если трапезу начали два человека вместе, а впоследствии к ним присоединился третий, и один из этих троих хочет уйти до того, как двое других закончат трапезу, то, как считает большинство авторитетов, в том числе Турей заѓав, Маамар Мордехай, Хаей адам и Мишна брура, 193, 19, они не обязаны читать зимун, так как тот факт, что они не намерены закончить трапезу вместе, доказывает, что они не имели в виду устроить совместную трапезу. А Элия раба и Наѓар шалом пишут: даже если во время трапезы они договорились, что трапеза совместная, притом, что они не намерены начинать и заканчивать ее одновременно, – они обязаны прочесть зимун (и так пишут Арух ѓа-шульхан, 193, 15, и Маѓариль Дискин, кунтрес ахарон, 5, 20). Однако, как представляется, большинство авторитетов согласились бы, что если третий участник трапезы, присоединившийся к двум первым, собирался остаться до конца трапезы, но неожиданно узнал, что должен уйти раньше, то поскольку все трое собирались есть вместе, они обязаны прочесть зимун, хотя не начали и не закончили трапезу все вместе. А слова законоучителей о том, что решающим фактором является совместное окончание трапезы, относятся к ситуации, когда участники трапезы не договорились между собой, что будут есть вместе. 4) Законоучители также спорят по поводу того, каков закон в случае, когда чтение зимуна не является обязанностью. Рама (193, 2) и большинство других авторитетов (Левуш, Байт хадаш, Приша, Элия раба, Маген гиборим, Турей заѓав, 195, 1, Арух ѓа-шульхан, 193, 12, Каф ѓа-хаим, 16) считают, что в таком случае разрешено читать зимун, и это даже представляет собой заповедь. А Маген Авраѓам (193, 8) и его последователи пишут, что если зимун не является обязанностью, то читать его запрещено. И к тому же мнению склоняется Мишна брура (24). Как бы то ни было, если возникает сомнение, обязаны ли участники трапезы читать зимун, то правильно будет его прочесть (см. Элия раба, 193, 7). Хаей адам и Мишна брура, 193, 26, пишут, что в случае подобного сомнения нужно читать зимун, но если среди участников трапезы – десять или больше мужчин, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицва), то во время чтения зимуна они все равно не должны, из-за возникшего сомнения, упоминать Имя Всевышнего.

Подводя итог вышесказанному, отметим, что общее правило в данном случае таково. 1) Если люди договорились между собой устроить совместную трапезу, и преждевременный уход одного из ее участников считался бы невежливым по отношению к остальным, то они обязаны произнести зимун. Признаком совместной трапезы является то, что участники начали ее вместе или намеревались закончить вместе. 2) Если между участниками трапезы есть определенная связь, но они не договорились заканчивать трапезу вместе, то они могут прочесть зимун, если захотят, но это не является для них обязанностью. Этот же закон распространяется на учеников ешивы, сидящих в столовой за одним столом. Он объясняется тем, что, по мнению большинства авторитетов, практический закон соответствует подходу Рама, который считает, что существует промежуточное положение, когда участникам трапезы разрешено произносить зимун, но они не обязаны это делать. К тому же, возможно, как пишет Маген Авраѓам, их желание прочесть вместе зимун создает между ними общность, поэтому чтение зимуна становится для них обязанностью, – тем более если они обычно читают зимун вместе. 3) Если участники трапезы не имеют никакого отношения друг к другу, то они не должны читать зимун, так как зимун читают только те, кто ест вместе. Таков закон в отношении тех, кто ест за разными столами в ресторане или в столовой ешивы: поскольку они не имеют отношения друг к другу, они не должны читать зимун.

03. Запрет разбивать группу, собравшуюся для совместной трапезы и зимуна, или выходить из нее

Если двое едят вместе, и у них есть возможность пригласить третьего присоединиться к ним, то на них возложена заповедь поступить таким образом, чтобы они могли вместе прочесть зимун (см. Шульхан арух, 193, 1; Мишна брура, 7, и см. ниже, п. 10, где объясняется, какую пищу должен съесть третий и какие напитки выпить, чтобы он мог присоединиться к зимуну).

Поскольку чтение зимуна – это заповедь, группе из трех, четырех или пяти человек, обязанных вместе прочесть зимун, запрещено расходиться, ведь из-за этого они упустят возможность исполнить эту заповедь и восславить Небеса. И только если группа состоит из шести человек, им разрешено разбиться на две группы по трое, чтобы каждая из этих маленьких групп произнесла зимун самостоятельно. Подобно тому, группе из десяти человек запрещено разбиваться на маленькие группы, чтобы не упустить заповедь произнесения Имени Всевышнего во время зимуна. Если же группа состоит из двадцати человек, то им разрешено разделиться на две группы по десять человек, и каждая из них сможет произнести Имя Всевышнего во время зимуна (см. трактат Брахот, 50а; Шульхан арух, 193, 1).

Если трое ели хлеб вместе, но по ошибке прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, то они упустили возможность исполнить заповедь зимуна. Даже если только двое из них прочли Биркат ѓа-мазон без зимуна, все трое уже не могут произнести зимун. Но если эту ошибку совершил лишь один из троих, то хотя он сам упустил возможность исполнить заповедь зимуна, тем не менее, поскольку остались еще двое, которые обязаны исполнить эту заповедь, они могут прочесть зимун все втроем. Так как он ел вместе с ними, он может ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели») и присоединиться к зимуну (см. Шульхан арух, 194, 1)^[3].

Если трое ели хлеб вместе, и двое из них уже закончили трапезу и хотят прочесть зимун и Биркат ѓа-мазон, а третий хочет продолжить трапезу, – то он обязан прервать трапезу и произнести зимун вместе с ними, а затем возвратиться к еде. А когда он закончит трапезу, то должен будет произнести Биркат ѓа-мазон в одиночку. И хотя изначально (лехатхила) зимун следует читать непосредственно перед Биркат ѓа-мазон, так как он является подготовкой к благословению, читаемому после трапезы, а в данном случае получается, что человек произносит зимун в середине трапезы, отдельно от Биркат ѓа-мазон, – тем не менее, поскольку заповедь зимуна он исполняет и тогда, когда читает его отдельно от Биркат ѓа-мазон, он должен учесть желание большинства и прочесть зимун вместе с товарищами. Если же он настаивает на том, что не хочет читать зимун вместе с ними, пока не закончил трапезу, то они могут, несмотря на его отказ, прочесть зимун, имея в виду и его. А если он не ответит на приглашение к совместному благословению, то упустит свою собственную заповедь, тогда как двое остальных исполнят заповедь зимуна. Ведь поскольку третий находился вместе с ними во время чтения зимуна, он присоединяется к ним даже против своей воли.

Но если один из троих хочет закончить трапезу и уйти, а остальные двое хотят ее продолжать, то он не может заставить их прочесть зимун до того, как они закончили трапезу, и он должен остаться, пока они все вместе не прочтут зимун. Таково правило в отношении зимуна: во всех ситуациях нужно следовать желанию большинства участников совместной трапезы. Например, если в трапезе участвуют пятеро, то решающим является желание троих из них. А если в трапезе принимают участие более десяти человек, то желание большинства определяет, продолжить трапезу или приступить к чтению зимуна и Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 200, 1).

Если же тот, кто хочет закончить трапезу и прочесть зимун, – отец или раввин других участников трапезы, то они обязаны проявить к нему уважение и прочесть зимун вместе с ним (см. Биркей Йосеф, 200, 2).

Хотя, как мы говорили, если один участник трапезы хочет закончить ее и прочесть зимун, а двое других хотят ее продолжить, то они не обязаны считаться с его желанием, – тем не менее, им желательно проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним, а затем продолжить трапезу. Но если преждевременный уход с трапезы будет выглядеть как неуважение к другим ее участникам, в таком случае не следует считаться с желанием этого человека, и он должен остаться за столом до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со всеми. Если же двое других участников трапезы уже закончили есть, хотя сначала думали оставаться за столом дольше, – то им нельзя больше задерживать первого, закончившего трапезу раньше них, и они должны присоединиться к нему и вместе прочесть зимун (см. Биур Ѓалаха, 200, 1, со слова עד; и см. ниже, п. 11, где объясняется, в каких ситуациях участнику совместной трапезы разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна)^[4].

[3]. Подобно этому, если группа состоит из десяти человек, и трое по ошибке произнесли Биркат ѓа-мазон без зимуна, то семеро остальных могут присоединить их к зимуну с упоминанием Имени Всевышнего (см. Биур Ѓалаха, 194, 1, со слова אחד. И см. ниже, п. 10, где объясняется, что тот, кто поел выпечки, над которой произносят благословение мезонот, и произнес завершающее благословение аль ѓа-михья, не может присоединиться к зимуну).

Если трое ели хлеб вместе, и один из них отлучился по делам, договорившись, что товарищи позовут его, когда захотят прочесть зимун, – то он может присоединиться к ним, даже если не сидит за столом вместе с ними, а стоит у двери, и они его видят, а он их слышит. Но если зимун читают десять человек, то поскольку они произносят Имя Всевышнего, не подобает, из почтения к Святому Имени, присоединять к зимуну того, кто не сидит за столом вместе со всеми (см. Шульхан арух, 194, 2).

[4]. Следует добавить: если человек прерывает трапезу, чтобы прочесть зимун, то он исполняет заповедь лишь постфактум (бедиавад) не только потому, что зимун следует произносить непосредственно перед Биркат ѓа-мазон, но и потому, что некоторые ранние законоучители – в том числе рав Ѓай Гаон и Раавад, – считают, что если человек хочет возобновить трапезу после перерыва на зимун, то он должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци. И хотя практический закон, который вынес Шульхан арух (200, 1) на основании слов Ѓалахот гдолот, Роша и учеников рабейну Йоны, гласит, что можно продолжать трапезу без благословения, изначально (лехатхила) этого сомнения лучше избегать.

04. Кто может вести зимун

Тот, кто ведет зимун, исполняет великую заповедь. В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 53б) рассказывается, что рав Ѓуна сказал своему сыну: «Если тебя удостоят чести вести зимун над бокалом вина, тотчас же хватай эту заповедь и начинай читать благословение!». Это особенно важно знать гостю – если ему предлагают вести зимун над бокалом вина, нельзя отказываться от такой чести, поскольку, читая Биркат ѓа-мазон, он должен благословить хозяина дома, а если он откажется от ведения зимуна, то получится, что он отказывается и от этого. Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 55а): тот, кто отказывается прочесть благословение над бокалом вина, сам приводит к тому, что дни и годы его жизни сократятся. Но даже если зимун читают без бокала вина, он все равно очень важен, и каждый человек должен стремиться к исполнению этой заповеди, поэтому гостю в любом случае не следует отказываться от ведения зимуна (см. Шульхан арух, 201, 3). С другой стороны, сказано, что человеку запрещено гоняться за почетом, поэтому, если ему не предлагают вести зимун, он не должен настаивать на этом против воли своих товарищей.

Если в трапезе принимает участие человек, обладающий глубокими познаниями в Торе (талмид хахам), то остальным участникам трапезы заповедано предоставить ему честь вести зимун. Подобно тому, если среди участников трапезы есть коѓен, то честь вести зимун нужно предоставить ему, потому что мудрецы говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 59б): из сказанного в Торе (Ваикра, 21:8): «И ты святи его» мы учим, что в отношении всего, что связано со святостью, коѓен должен предшествовать всем остальным (см. Маген Авраѓам, 201, 4). Если там присутствуют талмид хахам и коѓен, не являющийся талмид хахамом, то первый предшествует второму. При этом талмид хахаму запрещено принижать себя перед коѓеном, так как уважение к Торе предшествует уважению к сословию коѓенов (см. трактат Мегила, 28а).

Но если всем присутствующим очевидно, что честь ведения зимуна по праву принадлежит талмид хахаму, тому разрешено уступить ее коѓену. И в случае, когда коѓен является талмид хахахом, но присутствующий там талмид хахам исраэлит имеет более глубокие знания Торы, решающим фактором являются именно знания Торы. Однако если в таком случае исраэлит уступит честь ведения зимуна коѓену, это будет знаком особой праведности (см. Тосафот, там же; Рама, 167, 14; Мишна брура, 71). Кроме того, талмид хахаму разрешено попросить, чтобы честь ведения зимуна предоставили другому человеку, дабы приблизить его к заповедям и поддержать (см. Шульхан арух, 201, 1-2).

И еще сказали наши мудрецы (в трактате Сота, 38б): «Бокал вина, над которым читают благословение, дают только человеку благожелательному и независтливому», то есть ненавидящему корысть и жертвующему свое имущество на благодеяния (как объясняет Раши). Поскольку такой человек не чувствует зависти и радуется успехам своих ближних, он будет читать Биркат ѓа-мазон, и особенно благословение хозяина дома, с более благожелательным настроем. И можно предположить с высокой долей вероятности, что талмид хахам обладает такими качествами.

Когда участники трапезы являются гостями хозяина дома, честь ведения зимуна принято предоставлять одному из гостей. Этот обычай остается в силе, даже если хозяин дома обладает наиболее глубокими знаниями Торы среди всех присутствующих. Это объясняется тем, что в прошлые времена ведущий был единственным, кто читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его чтение, и когда ведущим был гость, он читал благословение хозяина дома. Но и сегодня, когда каждый читает Биркат ѓа-мазон самостоятельно, существует обычай предоставлять гостю честь вести зимун, чтобы он произнес благословение хозяина дома вслух, а все остальные ответили ему амен. Тем не менее, если хозяин дома пожелает, то он вправе оставить эту честь за собой, и такого обычая придерживались некоторые крупнейшие раввины. А если один из гостей – талмид хахам, тогда как хозяин дома таковым не является, то хозяину следует предоставить честь вести зимун ему. Как бы то ни было, если зимун ведет не гость, все равно желательно, чтобы он произнес вслух благословение хозяина дома, а все остальные участники трапезы ответили ему амен.

Следует отметить, что представители ашкеназских общин, находясь в гостях, часто ограничиваются коротким благословением: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома». Многие авторитеты недоумевают, почему они не произносят полное благословение хозяина дома, составленное мудрецами (см. Мишна брура, 201, 5; выше, гл. 4, п. 2). Желательно, чтобы гости-ашкеназы тоже произносили полный текст благословения, и для этого его нужно печатать во всех молитвенниках^[5].

[5]. В трактате Брахот (46б) рассказывается, что Рабби предоставил Раву, когда тот был еще совсем молод, честь вести зимун, несмотря на то, что в трапезе участвовал рабби Хия, обладавший более глубокими знаниями Торы. На этом основании большинство авторитетов приходят к выводу, что хозяин дома вправе предоставить эту честь любому гостю, которому пожелает, даже если тот уступает в знании Торы другому гостю. Так пишут Рама (201, 1), При мегадим, Маамар Мордехай, и см. Мишна брура, 4. А в Шульхан арух (201, 1) написано, что хозяин дома может оставить честь вести зимун и за самим собой. В книге Зоѓар говорится, что честь вести зимун предоставляют тому, кто произнес во время трапезы «слова Торы», то есть короткую проповедь на тему, связанную с Торой (см. Каф ѓа-хаим, 9). Что же касается произнесения благословения над бокалом вина, то о важности этой заповеди говорится в трактате Хулин, 87а. Там объясняется, что ценность этой заповеди равна сорока золотым, так как ведущий читает над бокалом четыре благословения, и благодаря этому все, кто его слушает, исполняют заповедь (и см. ниже, п. 6). Читая благословение хозяина дома, ведущий тоже должен приподнять бокал (см. Шаарей тшува, конец п. 190).

Как считают некоторые авторитеты, слова Талмуда (трактат Брахот, 55а) о том, что гость, который отказывается вести зимун, сокращает дни и годы своей жизни, относятся именно к чтению зимуна над бокалом вина (см. Маген Авраѓам, 5). А Шульхан арух (201, 3) не упоминает в этой связи бокал вина. Согласно другому мнению, в тех местах, где принято, что ведущий не произносит полный текст благословения хозяина дома, а вместо этого все присутствующие говорят короткую фразу: «Да благословит Он, Милосердный, хозяина этого дома» (в соответствии с обычаем некоторых ашкеназских общин), эти слова Талмуда не имеют силы (см. Шаар ѓа-циюн, 14). Однако можно сказать, что само по себе ведение зимуна – важнейшая заповедь, поэтому, если человек отказывается от нее, это уже достаточно греховный поступок, так как, по сути, он отказывается славить Всевышнего (см. Мишна брура, 14; Шаар ѓа-циюн, 16; Бен иш хай, разд. Шлах, 24). Тот, кто платит за свою трапезу, не обязан произносить благословение хозяина дома (см. Мишна брура, 201, 7). Хозяином считается устроитель трапезы, а не хозяин самого дома (см. Мишна брура, 201, 3). Однако представляется, что если нет другого устроителя трапезы, то этот статус имеет хозяин дома (такой вывод можно сделать на основании сказанного в Шаар ѓа-циюн, 201, 6).

Тур пишет, основываясь на словах Иерусалимского Талмуда, что в ведении зимуна левит предшествует исраэлиту, а Маѓарам из Ротенбурга и большинство других авторитетов считают, что в этом отношении они равны. Однако некоторые поздние законоучители пишут, что все-таки желательно сначала предложить эту честь левиту (см. Мишна брура, 13, на основании слов Элия раба и Шульхан арух ѓа-рав). Также существует обычай предоставлять честь ведения зимуна скорбящему в течение двенадцати месяцев после смерти его близкого родственника, – подобно тому, как ему предоставляют честь вести в синагоге общественную молитву ради вознесения души усопшего (см. Мишна брура, 201, 1; Каф ѓа-хаим, 2).

05. Текст зимуна

Вот как исполняют заповедь зимуна. Ведущий обращается к своим товарищам со словами: «Благословим Того, Чью пищу мы ели!» (Неварех ше-ахальну ми-шело). Они отвечают: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Ведущий повторяет: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!» (Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину). Сразу после этого все начинают читать Биркат ѓа-мазон.

Принято, что перед произнесением самого зимуна ведущий призывает товарищей принять участие в благословении, обратившись к ним с такими словами: «Господа, произнесем благословение!» (Работа́й неварех). И поскольку мудрецы не установили в данном случае четкую формулировку, она может немного различаться от общины к общине (см. Мишна брура, 192, 2; Каф ѓа-хаим, 2)^[6].

Если десять евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар-мицвы), едят вместе, то их осеняет Шхина (Божественное присутствие), – как в любом случае, когда десять евреев собираются вместе с благой целью. Поэтому во время зимуна они упоминают Имя Всевышнего. Ведущий говорит: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели»), а его товарищи отвечают: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Бог наш, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), и ведущий повторяет за ними: Барух Эло-ѓейну ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину. Если ведущий и все другие участники трапезы забыли упомянуть Имя Всевышнего, то они исполнили заповедь зимуна, но упустили возможность упомянуть Святое Имя (см. Шульхан арух, 192, 1-2).

Многие люди, для того чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, привстают со стула при произнесении Святого Имени, но это не является обязанностью^[7].

Тот, кто не принимал участия в трапезе и услышал, как ведущий говорит: Неварех ше-ахальну ми-шело («Благословим Того, Чью пищу мы ели!»), должен ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Ведь не подобает, чтобы человек слышал, как его товарищи произносят зимун, и безучастно стоял в стороне, не присоединившись к их славословиям Всевышнему. А если зимун читают десять человек, то он должен ответить: Барух Э-лоѓейну у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословен Бог наш и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). Если же этот человек не слышал призыв ведущего, а слышал только ответ остальных участников трапезы: Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы!»), то он должен ответить амен (см. Шульхан арух, 198, 1). Он также должен ответить амен после того, как ведущий повторит их слова (см. Мишна брура, 198, 4). Ведь зимун считается благословением, а каждый, кто слышит, как его ближний произносит благословение, должен ответить амен. Однако тот, кто отвечает Барух у-меворах, не отвечает амен после слов ведущего и остальных участников трапезы, так как он участвует в произнесении самого благословения.

Если человек съел ке-зайт пищи или выпил четверть лога (ревиит)^[8] жидкости и еще не произнес завершающее благословение, то, хотя он не принимал участие в трапезе, он должен ответить на зимун вместе со всеми, так как и он может сказать: «Благословен Тот, Чью пищу мы ели» (см. Мишна брура, 198, 1).

[6]. Поздние законоучители пишут на основании сказанного в книге Зоѓар (ч. 3, 186, 2), что зимун следует предварять призывом ведущего к своим товарищам принять участие в чтении Биркат ѓа-мазон. По обычаю многих сефардских общин, ведущий говорит по-арамейски: Ѓав лан ве-невaрейх ле-Малка Илаа Кадиша («Давайте благословим Царя Высшего и Святого»), а участники трапезы отвечают ему: Шамаим! («Небеса»), что означает: с позволения Небес. Затем ведущий говорит: Би-ршут Малка Илаа Кадиша («С позволения Царя Высшего и Святого»), а в субботу добавляет: У-ви-ршут Шабат Малкета («И с позволения Царицы-Субботы»), неварех ше-ахальну ми-шело («Благословим Того, Чью пищу мы ели»). А в ашкеназских общинах призыв принять участие в зимуне произносили на идиш. В наши дни многие говорят на иврите: Работа́й неварех («Господа, произнесем благословение!»), а участники трапезы отвечают: Йеѓи шем А-донай меворах ме-ата ве-ад олам («Да будет Имя Господа благословенно отныне и вовеки!»), после чего ведущий повторяет: Йеѓи шем А-донай меворах ме-ата ве-ад олам и добавляет: Би-ршут работа́й, неварех ше-ахальну ми-шело («С вашего позволения, господа, благословим Того, Чью пищу мы ели»).

Если на трапезе присутствуют отец и сын, то сын говорит: Би-ршут ави мори ве-работай («С позволения моего отца и учителя, а также с вашего позволения, господа). В присутствии раввина ведущий говорит: Би-ршут ѓа-рав («С позволения раввина»). А если там присутствует коѓен, то ведущий добавляет: Би-ршут ѓа-коѓен или ѓа-коѓаним («С позволения коѓена или коѓенов»). Если зимун ведет гость, то он добавляет: Би-ршут бааль ѓа-байт («С позволения хозяина дома»). См. Шульхан арух, 192, 1; Мишна брура, 192, 2; Каф ѓа-хаим, 2).

В некоторых ашкеназских общинах принято, что после слов у-ве-туво хаину («и благодаря доброте Которого мы живы») ведущий добавляет: Барух ѓу у-варух Шмо («Благословен Он, и благословенно Имя Его»), чтобы разграничить зимун и начало Биркат ѓа-мазон (как объясняет Даркей Моше), а также, чтобы сказать на одно славословие больше, чем остальные участники зимуна (как объясняют Маѓараль и Приша). Однако, согласно обычаю сефардских и многих ашкеназских общин, эти слова не произносят, так как они не упоминаются в Гемаре и у ранних законоучителей (см. Даркей Моше, 192, 2; Мишна брура, 4; Каф ѓа-хаим, 8).

[7]. Мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, вставал во весь рост при упоминании Имени Всевышнего во время зимуна. Однако, по сути закона, не обязательно даже чуть привставать со стула (как пишут ребе из Бучача в Эшель Авраѓам, 192, и Хатам софер, Орах хаим, 51; и см. Пискей тшувот, 192, 4).

Если ведущий забыл упомянуть Имя Всевышнего во время зимуна и спохватился до того, как остальные участники трапезы ему ответили, то он может повторить благословение, исправив свою ошибку (см. Шульхан арух, 192, 2). Если же ведущий не заметил до тех пор своей ошибки, а остальные участники трапезы ответили правильно, то он должен упомянуть Имя Всевышнего, когда повторяет благословение за ними (см. Мишна брура, 192, 10). Поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в случае, если и ведущий, и остальные участники трапезы забыли упомянуть Имя Всевышнего, а затем ведущий вспомнил об этом: должен ли он упоминать Святое Имя, когда повторяет благословение за своими товарищами? (см. Мишна брура, 192, 10). В данном случае предпочтительно следовать принципу воздержания от действия, то есть не произносить Святое Имя.

[8]. Лог – мера объема, равная приблизительно 0,3 л, а по другой версии – приблизительно 0,5 л (прим. ред.).

06. Ведущий и остальные участники трапезы во время чтения Биркат ѓа-мазон

Согласно обычаю, принятому в талмудическую эпоху, ведущий читал Биркат ѓа-мазон вслух, а все остальные участники трапезы исполняли заповедь, слушая его и отвечая амен. Изначально (лехатхила) заповедь Биркат ѓа-мазон лучше всего исполнять именно таким образом – благодаря тому, что все сидящие за столом исполняют эту заповедь вместе, Слава Всевышнего в мире умножается. Однако ранние законоучители пишут: поскольку многим людям трудно сосредоточиться, когда они слушают, как ведущий читает благословение, предпочтительней, чтобы каждый участник трапезы произнес Биркат ѓа-мазон самостоятельно, одновременно с ведущим, и это поможет ему сосредоточиться и настроиться на нужный лад (см. Шульхан арух, 183, 7; Мишна брура, 27). И поскольку в таком случае ведущий не имеет намерение исполнить заповедь Биркат ѓа-мазон за присутствующих, во многих местах принято, чтобы каждый из них читал благословение самостоятельно, в подходящем для него темпе. И тем не менее, если ведущий читает весь Биркат ѓа-мазон вслух, а присутствующие повторяют его за ним слово в слово, это считается более великолепным исполнением заповеди, так как оно соответствует сказанному: «Во множестве народа – величие царя» (Мишлей, 14:28). К тому же, как правило, так легче сосредоточиться^[9].

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, на какой стадии чтения Биркат ѓа-мазон заканчивается заповедь зимуна, то есть до какого благословения участники трапезы должны слушать ведущего, чтобы исполнить обязанность зимуна. Есть мнение, что зимун заканчивается на словах Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину («Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благодаря доброте Которого мы живы»). Таким образом, хотя и желательно, чтобы участники трапезы услышали из уст ведущего благословение «питающий весь мир» (ѓа-зан), первое благословение Биркат ѓа-мазон, и шепотом повторили его за ним, – тем не менее, даже если они не слышали, как ведущий читает это благословение, они все равно исполнили заповедь зимуна. А если человек прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, то ему разрешено сразу после того, как он ответил Барух ше-ахальну ми-шело у-ве-туво хаину, возобновить свою трапезу. И таков сефардский обычай (так пишут Риф, Рамбам и Шульхан арух, 200, 2).

Согласно другому мнению, зимун продолжается до конца благословения «питающий весь мир» (ѓа-зан). Такое постановление выносят ашкеназские авторитеты. В соответствии с этим мнением, участники зимуна обязаны услышать, как ведущий читает благословение ѓа-зан; а тот, кто прервал трапезу, чтобы присоединиться к зимуну, может возобновить ее лишь после этого благословения. Если же ведущий не произнесет благословение ѓа-зан вслух, то участники трапезы не исполнят обязанность зимуна (так пишут Тосафот, Рош, Рама, Мишна брура, 183, 28, Бен иш хай, разд. Корах, 9).

Практический закон гласит, что изначально (лехатхила) ведущий обязан произнести вслух все благословение ѓа-зан. Если в трапезе участвует множество людей, то необходимо, чтобы ведущий обладал громким голосом, и его услышали все присутствующие. А постфактум (бедиавад), если ведущий произносит первое благословение шепотом, то все присутствующие все равно исполняют обязанность зимуна^[10].

Если в трапезе участвует множество людей, и ведущий затрудняется говорить без микрофона так громко, чтобы его услышали все присутствующие, то предпочтительно, чтобы он воспользовался микрофоном: тогда все смогут его услышать и принять участие в совместном чтении Биркат ѓа-мазон; и благодаря этому Слава Всевышнего в мире умножится. Но при этом ведущий все равно должен читать зимун как можно громче, чтобы как можно больше людей могли услышать его голос и без микрофона^[11].

[9]. Биркей Йосеф (183, 7) пишет на основании слов Шиболей ѓа-лекет, Орхот хаим и Ташбец (а также слов Роша по поводу благословений, предшествующих чтению Шма Исраэль), что каждый из присутствующих должен произносить слова благословения шепотом вместе с ведущим. Однако Байт хадаш с этим не согласен. Он утверждает, что ведущему следует исполнить заповедь Биркат ѓа-мазон за всех, кто его слушает. Однако большинство поздних законоучителей придерживаются мнения Шульхан арух, которое гласит, что ведущий должен читать благословение вслух, а присутствующие – повторять за ним каждое слово. Так пишут Шульхан арух ѓа-рав (183, 10), Хаей адам (48, 1), Мишна брура (183, 27). И только если какой-либо из участников трапезы не умеет читать Биркат ѓа-мазон, то он исполняет заповедь, слушая ведущего.

Согласно ашкеназскому обычаю, желательно, чтобы участники трапезы заканчивали каждое благословение чуть раньше ведущего и отвечали амен, когда он заканчивает читать это благословение (см. Рама, 183, 7). А по сефардскому обычаю, они не должны отвечать ему амен, так как, пока они сами читают Биркат ѓа-мазон, им запрещено прерываться, чтобы ответить амен. Поэтому желательно, чтобы они заканчивали каждое благословение вместе с ведущим, чтобы у них не было возможности ответить ему амен.

[10]. Эта полемика приводится в трактате Брахот, 46а: «Где заканчивается зимун? Рав Нахман сказал: после слов Неварех [ше-ахальну ми-шело]. Рав Шешет сказал: после благословения ѓа-зан». Риф и Рамбам выносят постановление, соответствующее мнению рава Нахмана, поэтому, согласно их подходу, благословение ѓа-зан не является частью зимуна. А Ѓалахот гдолот, Тосафот, Рош и Раавад считают, что практический закон соответствует мнению рава Шешета, однако расходятся во мнениях относительно точного толкования его слов. Тосафот, Рош и ученики рабейну Йоны полагают, что лишь тот, кто присоединился к зимуну и намерен возобновить трапезу, должен сначала услышать благословение ѓа-зан. Ведь поскольку он не читает Биркат ѓа-мазон, его зимун ни на чем не основан, если он не услышал благословение ѓа-зан. И так пишет Рама (200, 2). А Раши, рабейну Хананэль, Раавад и Ташбец считают, что, по мнению рава Шешета, благословение ѓа-зан является частью зимуна, и тот, кто не услышал это благословение из уст ведущего, даже если произнес его сам, не исполнил заповедь зимуна. В соответствии с этим Мишна брура (183, 28) пишет, что все участники трапезы должны услышать первое благословение из уст ведущего, поэтому необходимо, чтобы тот обладал громким голосом (см. Мишна брура, 193, 17). Но если три человека присоединяются к семерым, чтобы можно было во время зимуна упомянуть Имя Всевышнего, и эти трое намерены после этого произнести отдельный зимун (см. ниже, п. 12), – то даже по мнению Мишна брура (200, 9), они не обязаны слышать благословение ѓа-зан из уст ведущего. Многие выходцы из ашкеназских общин не следят строго за соблюдением требования услышать благословение ѓа-зан из уст ведущего, полагаясь на мнение авторитетов, которые следуют подходу рава Нахмана, а также на слова Тосафот, Роша и учеников рабейну Йоны, которые говорят, что даже согласно подходу рава Шешета, тот, кто читает Биркат ѓа-мазон сразу после зимуна (а не возобновляет свою трапезу), не обязан слышать благословение ѓа-зан из уст ведущего (и см. Хазон иш, 31, 2; Пискей тшувот, 183, 15).

[11]. См. ниже, гл. 12, п. 9, где говорится, что поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, можно ли исполнить заповедь посредством микрофона. В отношении зимуна существует дополнительный довод в пользу менее строгого толкования закона (этот довод приводится в Шевет ѓа-Леви, 10, 40): зимун призван побудить участников трапезы к совместному освящению Имени Всевышнего во время чтения Биркат ѓа-мазон и не освобождает их от обязанности чтения благословения после трапезы. Поэтому нет необходимости в том, чтобы они слышали голос ведущего непосредственно, без микрофона. И хотя некоторые авторитеты считают, что зимун запрещено произносить по микрофону (см. Пискей тшувот, 193, 3), поэтому, согласно их мнению, если там нет человека с таким сильным голосом, чтобы его услышали все присутствующие, то им лучше разделиться на группы по десять человек, – тем не менее, представляется, что на практике лучше прочесть зимун по микрофону, так как довод тех авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, звучит убедительно. И таков общепринятый обычай, и благодаря этому Слава Небес в мире умножается. К тому же, возникает опасение, что если все участники трапезы разделятся на группы по десять человек, то многие пропустят зимун. Однако изначально (лехатхила), чтобы учесть мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, ведущему желательно читать зимун как можно громче и немного отдалить от себя микрофон, чтобы как можно больше присутствующих могли услышать его и без микрофона.

07. Женщины и заповедь зимуна

Женщины не составляют зимун вместе с мужчинами. Поэтому, если в трапезе участвуют двое мужчин и женщина, то они не должны читать зимун. В основе этого закона лежат соображения скромности. Зимун обязаны читать люди, сплотившиеся в результате совместной трапезы, ведь трапеза объединяет людей и сближает их друг с другом, и не подобает, чтобы между мужчинами и женщинами было подобное сближение. Вот почему мудрецы не постановили, что женщины присоединяются к мужчинам в отношении обязанности зимуна, и при этом не сделали никакого разграничения между близкими и дальними родственниками и теми, кто не связан друг с другом никаким родством. Поэтому даже отец, дочь и зять не произносят вместе зимун.

Но если в трапезе участвуют трое мужчин, то поскольку у них уже возникла обязанность чтения зимуна, женщины, участвующие в трапезе, тоже обязаны ответить на зимун. В этом нет нарушения законов скромности, так как обязанность чтения зимуна возникла не потому, что женщины присоединились к мужчинам, – женщины только отвечают на зимун, который обязаны произнести мужчины. Этот закон следует соблюдать более тщательным образом, поскольку часто бывает, что если в семейной трапезе участвуют трое мужчин и женщины, то, несмотря на свою обязанность, не все женщины следят за тем, чтобы ответить на зимун^[12].

Если три женщины устраивают трапезу вместе, то мудрецы не обязывают их читать зимун. Это объясняется тем, что в талмудическую эпоху многие женщины не умели читать Биркат ѓа-мазон, и некоторые из них ограничивались коротким благословением, сказанным своими словами. Поэтому мудрецы не хотели возлагать на них дополнительную обязанность произнесения зимуна. Тем не менее, если три женщины устраивают совместную трапезу, то зимун является для них заповедью. Лишь в одном закон относительно женщин отличается от закона относительно мужчин: даже если в трапезе принимали участие десять женщин, они не упоминают Имени Всевышнего во время зимуна, так как упоминание Святого Имени основано на законе миньяна, а этот закон, согласно постановлению мудрецов, не относится к женщинам (см. Шульхан арух, 199, 6-7).

И хотя на практике многие женщины не придерживаются обычая произносить зимун, некоторые крупнейшие ѓалахические авторитеты пишут, что следует побуждать их к этому. Даже если в трапезе участвуют один или двое мужчин, женщины не должны отказываться от зимуна. А мужчины должны ответить на зимун ведущей вместе с остальными женщинами. Если они съели ке-зайт пищи или выпили четверть лога (ревиит) жидкости, то должны ответить так, как обычно отвечают на зимун, а если нет, то им следует ответить: Барух у-меворах Шмо тамид ле-олам ва-эд («Благословенно и благословляемо Имя Его всегда, во веки веков!»). См. выше, п. 5^[13].

[12]. Можно сказать, что когда женщина слишком занята приготовлением и подачей пищи, а иногда в то же самое время и уходом за детьми, она не обязана отвечать на зимун, так как не считается, что она сидит за трапезой вместе со всеми остальными ее участниками. И см. Игрот Моше, ч. 5, 9, 10. Но в субботу очень важно, чтобы все женщины отвечали на зимун. Также важно, чтобы на зимун всегда отвечали женщины, которые сидят за столом вместе со всеми, не занимаясь другой работой. И см. Пискей тшувот, 199, 4.

Если женщины участвуют в трапезе вместе с тремя мужчинами, обязанными произнести зимун, но хотят произнести зимун отдельно, до того как мужчины закончат трапезу, то они вправе так поступить (так пишут Шульхан арух ѓа-рав и Мишна брура, 18). Но если они участвуют в трапезе вместе с десятью мужчинами, то не могут произнести зимун отдельно, так как на них уже распространяется обязанность прочесть зимун с упоминанием Имени Всевышнего (см. Шульхан арух ѓа-рав, 199, 6). Постфактум (бедиавад), если им нужно уйти с трапезы раньше, то к ним применяется тот же закон, что и к мужчинам (см. ниже, п. 11, прим. 18): в случае крайней необходимости они могут прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна, а если есть такая возможность, то три женщины должны произнести отдельный зимун.

[13]. В Мишне, в трактате Брахот (45а), объясняется, что женщины не присоединяются к мужчинам для того, чтобы на участников трапезы легла обязанность чтения зимуна. Но если три женщины устроили совместную трапезу, то, по мнению учеников рабейну Йоны, Роша и Виленского Гаона, они обязаны произнести зимун, и на это указывают слова Гемары в трактате Брахот, 45б: «Женщины читают зимун самостоятельно». А в трактате Арахин (3а) говорится: «Все обязаны произносить зимун», и Гемара объясняет, что здесь имеются в виду и женщины. И таково мнение Рамбама (см. его комментарий к трактату Брахот, 5, 7, согласно уточненной версии).

В отличие от этого, Тосафот (там же) пишут, что для женщин чтение зимуна – не обязанность, а добровольная заповедь. Возможно, мудрецы не хотели налагать на женщин дополнительные обязанности, ведь многие из них не умели как следует читать даже Биркат ѓа-мазон. А поскольку это добровольная заповедь, женщины, как правило, не произносили зимун. И только если в трапезе участвуют трое мужчин, женщины обязаны ответить на зимун, который те произносят, и именно об этом говорится в трактате Арахин. И так пишут Раши и Сефер мицвот гадоль, и такое постановление выносит Шульхан арух (199, 6-7). Авторитеты приводят еще одно объяснение тому, почему для женщин зимун – не обязанность, а добровольная заповедь: он произносится над бокалом вина, а для женщин винопитие предосудительно, даже если речь идет всего об одном бокале (см. Шаар ѓа-циюн, 6). На практике следует побуждать женщин к чтению зимуна, поскольку многие авторитеты считают, что для них это обязанность, но и те, кто с этим не согласен, признают, что это заповедь. И так пишет Бен иш хай (разд. Корах, 13).

Ранние законоучители пишут, что женщины не присоединяются к мужчинам для чтения зимуна из-за «запрета распутства» (так указывают Меири, Ритва и Ран). Ран объясняет (в комментарии к трактату Мегила, 6б): если единение мужчин и женщин создает новую действительность – обязанность зимуна, здесь есть нарушение законов скромности. На основе этого становится понятно, почему в случае, если в трапезе участвуют трое мужчин и обязанность чтения зимуна уже возникла, то женщины, которые тоже участвуют в этой трапезе, обязаны ответить на их зимун (см. Мишна брура, 17).

Женщины могут свободно читать зимун в присутствии мужчин. Это мнение приводится от имени гаона рабби Залмана. Как представляется, к тому же выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух ѓа-рав (199, 6) и в Мишна брура (18). И, разумеется, мужчины обязаны отвечать на зимун, который произносят женщины, – точно так же, как мужчина обязан ответить амен на произнесенное женщиной благословение (и см. Ритва, Законы Ѓалахи, ч. 7, п. 2; Хазон иш, Орах хаим, 30, 8).

Закон по поводу того, можно ли присоединить девочку, не достигшую религиозного совершеннолетия (бат-мицвы) к двум женщинам, чтобы у них возникла обязанность зимуна, идентичен тому же закону в отношении мальчика и двух мужчин (см. ниже, п. 9).

08. Закон в отношении человека, несведущего в Торе (ам ѓа-арец)

Было время, когда мудрецы говорили, что люди, обладающие глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим), не должны присоединять к своему зимуну людей, невежественных в Торе. Это было выражение протеста против невежд, которые сами не изучали Тору и не помогали в этом талмидей хахамим, – поэтому мудрецы говорили, что вторым не следует устраивать совместную трапезу с первыми. Мудрецы, не дай Бог, не имели в виду, что знатоки Торы должны полностью отстраниться от невежд. Если невежда захочет учить Тору, те с удовольствием станут обучать его, а если попросит помощи, то на талмидей хахамим возложена заповедь всячески помогать ему и оказывать любую необходимую поддержку. И разумеется, человек, невежественный в Торе, входит в миньян. Однако душевное единение, которое ощущают люди, сидящие вместе за столом, может ослабить необходимый протест против невежества. За трапезой царит легкая и непринужденная атмосфера, порой ее участники пьют алкогольные напитки, и не подобает знатокам Торы так сближаться с людьми, невежественными в Торе. Поэтому, даже если они ели вместе, и их трое, – поскольку им не подобает устраивать совместную трапезу, они не читают зимун (см. трактат Брахот, 47б). Но если трое невежд ели вместе, то они обязаны прочесть зимун (так пишут Меири и Ритва; и см. Биур Ѓалаха, 199, 3, со слов מזמנין עליו).

Но позднее, в эпоху ранних законоучителей, вышло ѓалахическое постановление, которое гласило, что не следует отстраняться от людей, невежественных в Торе, иначе они станут все больше отдаляться от Торы и заповедей и начнут проповедовать собственное учение. Поэтому закон в отношении зимуна должен быть таким же, как в отношении миньяна: подобно тому как к миньяну присоединяют каждого еврея, который хочет молиться вместе со всеми, даже если он публично совершает тяжкие грехи, например, ест свинину, – каждого еврея нужно присоединять к зимуну из трех или десяти человек, если он хочет прочесть зимун перед Биркат ѓа-мазон. И все-таки, с людьми, совершающими грехи нарочно, демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, не следует устраивать совместную трапезу и присоединять их к зимуну (см. Шульхан арух, 199, 3)^[14].

[14]. В трактате Брахот (47б) приводятся различные мнения по поводу того, кто именно считается невеждой (ам ѓа-арец), которого не следует присоединять к зимуну. Рав Ѓуна говорит, что практический закон соответствует мнению тех мудрецов, которые утверждают, что даже тот, кто не помогал знатокам Торы, считается невеждой, и его не присоединяют к зимуну. И хотя к миньяну присоединяют даже нечестивцев, совершающих тяжкие грехи, – поскольку зимун связан с трапезой, не подобает, чтобы знатоки Торы сидели за одним столом с невеждами, уклоняющимися от изучения Торы и соблюдения заповедей. Следовательно, не подобает и присоединять их к зимуну. По всей вероятности, с помощью этого запрета мудрецы хотели создать у невежд мотивацию к изучению Торы. Однако позднее, в эпоху ранних законоучителей, Тосафот (к трактатам Хагига, 22а, и Брахот, 47б) писали: в этом вопросе необходимо учитывать мнение рабби Йоси, который сказал в связи с этой и похожими ситуациями, что не следует отстранять людей, невежественных в Торе, и судить их слишком строго, чтобы они не отдалились полностью от Торы и заповедей. А Шульхан арух (199, 3) постановляет, что людей, невежественных в Торе, следует присоединять к зимуну. Тем не менее, Маген Авраѓам (199, 2), Мишна брура (2) и Биур Ѓалаха (там же) пишут, что нельзя присоединять к зимуну тех, кто публично нарушает законы Ѓалахи. А рав Шломо-Залман Ойербах и другие ѓалахические авторитеты нашего времени указывают: светских евреев, относящихся к категории «младенца, попавшего в плен», в наши дни присоединяют к зимуну, как объясняется в Пискей тшувот, 199, 2. Но некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. Однако запрет Маген Авраѓама в отношении тех, кто публично нарушает закон Ѓалахи, относится только к отдельным людям, по поводу которых не возникает опасения, что они отдалятся от Торы и начнут проповедовать собственное учение. По отношению к ним можно применить менее строгое толкование закона только потому, что они относятся к категории «младенца, попавшего в плен». Но в наши дни, когда евреев, публично нарушающих законы Ѓалахи, стало, к величайшему сожалению, слишком много, и велико опасение, что они совсем отдалятся от Торы и заповедей, как светские евреи, или станут проповедовать собственное учение, как реформисты, – согласно подходу рабби Йоси и Тосафот (с которым согласен и Маген Авраѓам), необходимо вынести практическое постановление, что каждого, кто хочет исполнить заповедь совместного чтения Биркат ѓа-мазон, следует присоединять к зимуну. Таким образом, на практике к зимуну применяется тот же закон, что и к миньяну, а по поводу миньяна сказано, что к нему присоединяют любого еврея. Возможно, между двумя этими законами все-таки существует небольшое различие: если еврей совершил хотя бы одно прегрешение демонстративно, чтобы бросить вызов Торе и тем, кому она дорога, то с ним не садятся за трапезу, и, соответственно, его не присоединяют к зимуну (согласно изначальному закону в отношении невежды); что же касается миньяна, то к нему присоединяют любого еврея, который хочет исполнять заповеди и участвовать в общественной молитве. Даже если он совершает грехи демонстративно, его, по всей вероятности, разрешено присоединить к миньяну (см. Биур Ѓалаха, 199, 3; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 8). И см. ниже, гл. 13, п. 7, где закон о совместной трапезе с людьми, невежественными в Торе, разъясняется более подробно.

Еврею, который ест некошерную пищу, запрещено произносить благословения над пищей (см. ниже, гл. 12, п. 10). Следовательно, его нельзя присоединить к зимуну. В Мишне (трактат Брахот, 45а) об этом говорится: если человек ест плоды, от которых не были отделены приношения и десятины (трумот и маасрот) согласно постановлению мудрецов (ми-дерабанан), то его нельзя присоединить к зимуну (см. Шульхан арух, 196, 1).

09. Можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего возраста бар мицвы

Ранние и поздние законоучители полемизируют по поводу того, можно ли присоединить к зимуну ребенка, не достигшего религиозного совершеннолетия (бар-мицвы; см. Бейт Йосеф, 199, 10).

На практике, согласно ашкеназскому обычаю, ребенка никогда не присоединяют к зимуну. Это становится возможным лишь с того дня, когда ему исполнится 13 лет (см. Рама, 199, 10).

Согласно сефардскому обычаю, одного ребенка можно присоединить к зимуну, при условии, что он понимает, Кого мы благословляем, и ему уже исполнилось шесть лет. Таким образом, если в трапезе участвовали двое взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то один из взрослых должен прочесть зимун. А если в ней участвовали девять взрослых мужчин и ребенок, который понимает, Кого мы благословляем, то ведущий зимуна должен упомянуть Имя Всевышнего (см. Риваш, 451, как сказано в Бейт Йосеф и в Шульхан арух, 199, 10)^[15].

[15]. В основе этого обсуждения лежит полемика, приведенная в трактате Брахот, 47б и 48а. Там упоминаются различные мнения по поводу того, в каких случаях разрешено присоединять ребенка к зимуну. В конце говорится, что практический закон соответствует мнению рава Нахмана, сказавшего: «Если ребенок понимает, Кого мы благословляем, то его разрешено присоединить к зимуну». Такое постановление выносят Риф, Рамбам, ученики рабейну Йоны и другие законоучители, и так постановляет Шульхан арух (199, 10). В отличие от них, рав Натронай Гаон, рав Сар-Шалом Гаон, Раавиа, Маѓариль и другие законоучители считают, что ребенка не следует присоединять к зимуну, и таков ашкеназский обычай (как объясняет Рама).

И хотя по ашкеназскому обычаю ребенка не присоединяют к зимуну, тем не менее, если ашкеназ ест вместе с сефардом, и тот хочет присоединить к зимуну ребенка, то ашкеназ может присоединиться к ним, чтобы все они могли прочесть зимун для троих. А если сефарды хотят присоединить двух ашкеназов и ребенка, чтобы можно было прочесть зимун для десятерых, то ашкеназы могут к ним присоединиться, но при этом они не должны упоминать во время зимуна Имя Всевышнего, тогда как все другие участники зимуна, которые следуют сефардскому обычаю, должны его упомянуть (так пишут рав Шломо-Залман Ойербах и рав Мордехай Элияѓу).

Если глухой способен сосредоточиться и ответить на зимун, то его можно присоединить (см. Рама, 199, 10). Немого, который понимает смысл зимуна, но совсем не может ответить, по мнению Бен иш хай (разд. Корах, 12) и Арух ѓа-шульхан (199, 4), нельзя присоединить к зимуну, а по мнению Шульхан арух ѓа-рав (199, 10), можно. Глухонемого, который совсем не умеет говорить и не понимает, о чем идет речь, по мнениям всех авторитетов нельзя присоединить к зимуну (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 7, где объясняется, что человека с тяжелой умственной отсталостью нельзя присоединить к миньяну, и тот же самый закон действует в отношении зимуна). Сильно пьяного человека, который ведет себя как умалишенный, нельзя присоединить к зимуну. Захмелевшего, который не способен говорить так, как подобает перед царем, можно присоединить к зимуну для троих, но нельзя к зимуну для десятерых; если же он способен говорить, как подобает перед царем, то его можно присоединить и к зимуну для десятерых (см. Мишна брура, 99, 11). Спящего не присоединяют к зимуну для троих, однако в случае необходимости одного спящего, но не двух, можно присоединить к зимуну для десятерых (см. Мишна брура, 55, 33-34).

10. Законы присоединения к зимуну – в каких случаях и какую пищу человек должен для этого съесть

Если семь человек ели хлеб, а трое, которые ели вместе с ними, съели хотя бы ке-зайт фруктов или овощей или выпили четверть лога (ревиит) какого-либо напитка, кроме воды, – то все они вместе обязаны прочесть зимун для десятерых, поскольку эти трое тоже могут ответить Барух ше-ахальну ми-шело («Благословен Тот, Чью пищу мы ели»), и благодаря им во время зимуна можно будет упомянуть Имя Всевышнего. А если хлеб ели только шестеро, то поскольку они не составляют подавляющее большинство, во время зимуна не следует упоминать Святое Имя (см. Шульхан арух, 197, 2)^[16].

Что же касается зимуна для троих, то ранние законоучители полемизируют по этому поводу. Рамбам считает, что только если все трое ели хлеб, они обязаны прочесть зимун. А по мнению Рифа, даже если двое ели хлеб, а третий – выпечку, третьего присоединяют к зимуну. Рош же утверждает, что даже если третий ел фрукты или овощи или же выпил какой-либо напиток, помимо воды, его все равно присоединяют к зимуну. На практике, если двое ели хлеб, то изначально (лехатхила) они должны попросить третьего, чтобы он тоже поел вместе с ними хлеба или хотя бы выпечки; а постфактум (бедиавад), даже если он ел вместе с ним только фрукты или овощи или же выпил какого-либо питательного напитка, то он присоединяется к зимуну (см. Шульхан арух, 197, 3).

Тот, кто присоединился к зимуну, должен строго проследить за тем, чтобы после него произнести завершающее благословение. Если же он по ошибке произнес его до зимуна, то он уже не может присоединиться к зимуну. И разумеется, ведущим должен быть только тот из них, кто ел хлеб^[17].

До какого времени двое, которые ели хлеб, могут присоединить третьего, чтобы прочесть зимун? До тех пор, пока они не намерены закончить трапезу, и если перед ними поставят блюдо, которое они очень любят, то они поедят его хоть немного. Поскольку они еще не закончили трапезу, если туда придет третий, а первые двое не торопятся, на них возложена заповедь подождать, пока он поест, чтобы они могли произнести зимун. И хотя на самом деле они не будут есть вместе с ним, тем не менее, поскольку они могли бы поесть вместе и ждут, пока он закончит, все трое обязаны прочесть зимун (см. Шульхан арух, 197, 1)^[18].

[16]. Законоучители расходятся во мнениях по вопросу, сколько пищи надо съесть и сколько жидкости выпить, чтобы можно было присоединиться к зимуну. Рабби Аѓарон ѓа-Леви и Виленский Гаон считают, что для этого необязательно съесть ке-зайт и выпить ревиит. В отличие от них, Мордехай и Раавиа придерживаются мнения, что необходимы ке-зайт и ревиит, и так пишут Шульхан арух (197, 2) и большинство других авторитетов. Однако они спорят по поводу того, являются ли ке-зайт и ревиит необходимыми для того, чтобы возникла обязанность произнести завершающее благословение (как пишет Рашба), или потому, что такое количество пищи или питья считается значимым (как пишет При мегадим). Согласно практическому закону, если есть мнение, которое гласит, что после еды или питья нужно произнести завершающее благословение, – например, если человек выпил больше половины ревиит или выпил горячий напиток за время ахилат прас, – то хотя на практике из-за сомнения благословение не произносят, этого человека следует присоединить к зимуну (см. ниже, гл. 10, п.п. 5 и 10). К такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Биур Ѓалаха. Кроме того, законоучители спорят, каких напитков человек должен выпить, чтобы его можно было присоединить к зимуну. Маген Авраѓам и другие авторитеты пишут, что для этого достаточно даже простой воды. Однако Шульхан арух (197, 2) и большинство поздних законоучителей, в том числе Мишна брура (12), считают, что того, кто пил только воду, нельзя присоединить к зимуну; для этого нужно выпить напиток, обладающий питательностью. Авторитеты нашего времени сомневаются, распространяется ли этот закон на подслащенный сок. На практике, как представляется, того, кто выпил такого сока, можно присоединить к зимуну, так как сок имеет энергетическую ценность и содержит витамины, минералы и т.п. Так, Арух ѓа-шульхан (5) пишет, что к зимуну можно присоединить человека, который выпил напиток, обладающий хоть какой-то значимостью.

[17]. Маѓарам, Шульхан арух (197, 3) и другие поздние законоучители считают, что двое не должны предлагать третьему поесть вместе с ними фруктов или овощей или же выпить какого-либо напитка, – чтобы избежать сомнения. По мнению многих поздних законоучителей (и так пишут Кнесет ѓа-гдола и Мишна брура, 22), если третий не хочет есть выпечку, то ему нужно предложить фрукты, овощи или какой-либо напиток, чтобы он мог присоединиться к зимуну. Если трое ели хлеб, и один из них по ошибке произнес Биркат ѓа-мазон, то он все равно может присоединиться к зимуну, как объяснялось выше, в п. 3. Но если третий присоединившийся ел только фрукты, овощи или выпечку, и кто-то из троих по ошибке произнес завершающее благословение или Биркат ѓа-мазон, то поскольку он отделился от них, они упустили возможность произнести зимун (см. Биур Ѓалаха, 194, 1, со слова אחד; Мишна брура, 197, 9).

[18]. См. выше, гл. 3, п. 10. Если двое ждут, пока третий закончит есть, то они обязаны прочесть зимун. А если они ждут, пока он не съест ке-зайт пищи, то они имею право прочесть зимун (и см. выше, п. 4, прим. 2). Тот же закон действует и в случае, если семеро ели хлеб: если они подождут, пока трое съедят ке-зайт овощей или фруктов, то смогут все вместе произнести зимун с упоминанием Имени Всевышнего.

11. Если человек должен уйти до зимуна – например, во время свадебной трапезы

Человек обязан остаться до конца трапезы, чтобы прочесть зимун вместе со своими товарищами, только в обычной ситуации. Но в случае необходимости разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон отдельно, без зимуна. Например, если человек должен уйти раньше, чтобы предотвратить денежный убыток или ради исполнения заповеди, то ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но в такой ситуации его товарищи могут проявить особую праведность и прочесть зимун вместе с ним. Это особенно важно, если оставшихся двое, ведь иначе они упустят возможность исполнить заповедь зимуна.

Этот закон в особенности актуален на свадебных трапезах. Поскольку они продолжаются очень долго, многие гости не могут остаться до конца. Одни торопятся домой потому, что иначе назавтра утром не смогут проснуться вовремя на молитву или будут ощущать усталость на работе; другие каждый вечер учат Тору, и если они останутся на свадьбе до конца трапезы, то им придется пропустить ежедневный урок и нарушить последовательность учения. В этих и подобных случаях разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Но без острой необходимости человек обязан остаться до конца трапезы, так как он принимал в ней участие вместе с остальными, поэтому ему следует остаться до чтения зимуна и семи свадебных благословений (шева брахот).

Так или иначе, если человек знает заранее, что ему придется уйти до конца трапезы, то он должен поставить мысленное условие, что, хотя он участвует в трапезе вместе со своими товарищами, трапеза не является для него полностью совместной с ними. При этом желательно, чтобы он сообщил своим соседям по столу, что будет вынужден уйти до конца трапезы. Благодаря этому он не будет обязан читать зимун и сможет прочесть Биркат ѓа-мазон в одиночку, даже без острой необходимости. А если его соседи по столу захотят прочесть с ним зимун, то ему следует поступить именно таким образом. Ведь поскольку в действительности он ел вместе с ними, хотя и не намеревался, что трапеза будет полностью совместной с ними, – им разрешено прочесть зимун вместе с ним^[19].

[19]. Если один из участников трапезы должен уйти раньше, то будет правильно, чтобы остальные прочли зимун вместе с ним. В Мишна брура (200, 5) и в Шаар ѓа-циюн (7) объясняется, что, по мнению Ѓалахот гдолот, двое оставшихся должны пойти ему навстречу, – тем более, если без него они упустят возможность исполнить заповедь зимуна (см. выше, п. 3 и прим. 4). Само разрешение уйти до конца трапезы в случае острой необходимости приводится в Бейт Йосеф (200, 1). На основании сказанного в Мишна брура (200, 5 и 193, 16 и 31) можно прийти к выводу, что это разрешено только ради предотвращения убытка или исполнения заповеди, которую иначе исполнить невозможно. А в Йосеф омец (159) написано, что если человеку очень трудно терять столько времени, то ему тоже разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон без зимуна. Поэтому на свадьбе, даже если у человека нет острой необходимости уйти раньше, но трапеза длится очень долго, ему разрешено прочесть Биркат ѓа-мазон, не дожидаясь зимуна. Однако, с другой стороны, необходимо помнить, что существует заповедь остаться до конца свадебной трапезы. От имени гаона рабби Хаима из Бриска говорится, что слова мудрецов (в трактате Брахот, 6б): «Всякий, кто наслаждается трапезой жениха и не веселит его, пренебрегает пятью речениями, которыми Всевышний благословил народ Израиля» относятся к тому, кто уходит со свадебной трапезы, не дожидаясь семи свадебных благословений. Поэтому без реальной необходимости не следует уходить с трапезы до ее окончания (и см. Пискей тшувот, 193, 5, 29). Если человек знает заранее, что ему придется уйти до конца трапезы, то он должен поставить мысленное условие, что его трапеза не является полностью совместной с товарищами, и благодаря этому он не будет обязан произносить зимун (см. Игрот Моше, Орах хаим, 1, 56, на основе слов Рама, 193, 3). А некоторые авторитеты предлагают такое решение: если человек будет вынужден уйти до конца трапезы, то он должен начать трапезу только после того, как все остальные съедят ке-зайт хлеба, и тогда, согласно сказанному у Тосафот (к трактату Брахот, 45а), не будет считаться, что он ест вместе с ними. Но лучше, чтобы он сказал своим соседям по столу, что ему придется уйти раньше, и тогда не будет считаться, что трапеза совместная (см. Игрот Моше, там же).

Если человеку разрешено уйти со свадебной трапезы до зимуна, то ему разрешено уйти и до семи свадебных благословений, так как обязанность слушать семь благословений не больше обязанности произносить зимун. А если двое других участников трапезы согласны прочесть зимун вместе с ним, то они втроем должны тихо прочесть зимун. И представляется, что при этом они должны добавить свадебную вставку ше ѓа-симха бимоно («в Чьей обители – радость»), но не произносить свадебное благословение ашер бара («Который сотворил веселье и радость»), так как его необходимо читать над бокалом вина, а если они произнесут зимун над бокалом вина посреди свадебной трапезы, это может выглядеть как неуважение к жениху. При этом желательно, чтобы гости, присоединившиеся к зимуну, затем съели еще ке-зайт хлеба, чтобы они имели полное право присоединиться к зимуну для десятерых в конце трапезы (см. Мишна брура, 200, конец подпункта 9; также см. следующий пункт). Но даже если они съедят ке-зайт хлеба, в конце трапезы они не смогут вести зимун, но смогут произнести семь свадебных благословений.

Даже если там присутствуют десять человек, которые хотят произнести зимун до окончания трапезы, им не следует читать зимун для десятерых, так как это будет неуважением к жениху, что так много гостей уходят посреди трапезы (см. Шульхан арух, 193, 1). Но если речь идет об уважаемом человеке, чье время драгоценно, – например, известном раввине, – и жених хочет, чтобы в честь него произнесли зимун для десятерых, или если жених знает, что трапеза продлится очень долго, и согласен, чтобы гости уходили до ее окончания, то желательно, чтобы они произнесли зимун для десятерых и даже семь свадебных благословений. Но если слишком трудно собрать десять человек, то нужно прочесть зимун для троих над бокалом вина и произнести свадебное благословение ашер бара. А в конце трапезы все оставшиеся гости снова прочтут зимун для десятерых и произнесут семь свадебных благословений. Нечто подобное пишет Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 11): что разрешено, чтобы на свадебной трапезе было несколько групп гостей, которые произносят семь благословений. При этом Шульхан арух доказывает (там же), что жених не обязан присоединяться к каждой из групп, так как во время свадебной трапезы можно произнести семь благословений, даже если жених этого не слышит. И так написано в Арух ѓа-шульхан, 62, 37.

12. Если человек уже участвовал в зимуне, может ли он присоединиться к дополнительному зимуну?

Если трое ели хлеб вместе, и один из них хочет прочесть Биркат ѓа-мазон и уйти, а двое других согласны прочесть зимун вместе с ним, и если потом к их трапезе присоединится еще один человек, который тоже захочет произнести зимун, – тем двоим будет запрещено произносить зимун вместе с ним, ведь они уже исполнили обязанность зимуна, и нельзя произносить зимун дважды за одной и той же трапезой.

Но если один присоединился к двоим, которые хотят уйти, и произнес с ними зимун, а потом пришли другие двое и приняли участие в трапезе вместе с ним, то он должен произнести с ними зимун. Ведь поскольку эти двое еще не исполнили обязанность зимуна, они могут присоединить третьего, который ел вместе с ними. Но он не может быть ведущим, так как уже исполнил обязанность зимуна. Таким образом, этот человек, уже исполнивший свою обязанность, может восполнить зимун двоим, потом еще двоим, и так до бесконечности. Все время, пока там присутствуют двое, еще не исполнившие обязанность зимуна, и он съел вместе с ними ке-зайт какой-либо пищи, он может присоединиться к их зимуну, хотя сам уже исполнил свою обязанность (см. Мишна брура, 200, 9)^[20].

Если в совместной трапезе принимали участие десять человек, и некоторые из них закончили трапезу и попросили тех, кто намерен ее продолжить, присоединиться к ним для зимуна с упоминанием Имени Всевышнего, – то, как мы говорили (в п. 3), если первых большинство, то меньшинство обязано присоединиться к ним для зимуна. Если же первые составляют меньшинство, то остальные не обязаны присоединяться к ним, однако желательно, чтобы они сделали это, проявив особую праведность. В любом случае, когда те, кто намерен продолжить есть, присоединяются к зимуну для десятерых, а потом возобновляют трапезу, то в конце трапезы они могут произнести дополнительный зимун без упоминания Имени Всевышнего. Ведь поскольку они присоединились к зимуну для десятерых, чтобы иметь возможность произнести Святое Имя, они не утратили право произнести свой собственный зимун непосредственно перед Биркат ѓа-мазон. Даже если за столом осталось десять человек, они не должны произносить во время второго зимуна Имя Всевышнего, потому что заповедь упоминания Святого Имени во время зимуна они уже исполнили, и нельзя исполнить ее дважды во время одной и той же трапезы.

А если к ним присоединились еще пять человек, которые пока не произнесли зимун, и каждый из них съел вместе с остальными еще ке-зайт пищи, то эти пятеро присоединившихся обязаны произнести зимун с упоминанием Имени Всевышнего. И хотя они не являются большинством в этой группе, для произнесения Святого Имени во время зимуна не нужно большинство, – достаточно того, чтобы они не были меньшинством. При этом необходимо, чтобы ведущим был один из этих пятерых (см. Мишна брура, 200, 9)^[21].

[20]. Они должны съесть с ним ке-зайт хлеба, а ему достаточно съесть с ними ке-зайт овощей или фруктов или выпить какого-либо питательного напитка, как объяснялось выше, в п. 10. Кроме того, авторитеты спорят по поводу группы из пяти человек, в которой один присоединился к двоим для зимуна. По мнению Маген Авраѓам, Хаей адам и Мишна брура (200, 9), этот человек не может потом присоединиться к двум остальным. Ведь поскольку все они вместе составляют единую группу, которую нельзя разбивать, если трое из них произнесли зимун, то двое оставшихся упустили возможность исполнить эту заповедь. В отличие от них, Эвен ѓа-озер, Шульхан арух ѓа-рав (200, 2), Арух ѓа-шульхан (5) и другие авторитеты считают, что этот человек может восполнить зимун и для двух остальных. И таков практический закон. К тому же, как мы говорили (в прим. 2), в случае сомнения следует произнести зимун.

[21]. Если зимун произнесли трое, то они могут присоединиться к зимуну для десятерых, при условии, что каждый из семерых остальных съел вместе с другими ке-зайт хлеба, а каждый из троих съел с вместе ними ке-зайт любой пищи. А если там присутствуют четверо или пятеро, которые уже произнесли зимун, то они могут присоединиться к новому зимуну, только если все десятеро съели ке-зайт хлеба (см. Мишна брура, 200, 9).

13. Бокал вина, над которым произносят благословение

Мудрецы постановили, что Биркат ѓа-мазон следует читать над бокалом вина, чтобы создать радостную и праздничную атмосферу. Он называется «бокалом благословения». Уникальность вина заключается в том, что оно и питает, и радует человека. И когда мы благословляем Всевышнего над бокалом вина, мы показываем, что наше благословение целостно: мы благодарим Его и за пищу, которую Он нам дал, и за высший смысл, наполняющий нашу жизнь значением и радостью. И действительно, Биркат ѓа-мазон выражает Божественный смысл нашего существования в этом мире, состоящий в том, чтобы раскрыть Божественное присутствие в Земле благодатной, которую Он даровал нам, посредством Торы и священного союза между Всевышним и народом Израиля, а также Иерусалима, еврейского царства и Храма. Некоторые люди не осознают глубокого смысла Биркат ѓа-мазон и думают, что это просто обязанность, возложенная на человека: получив удовольствие от пищи, он должен «расплатиться», то есть благословить Всевышнего. Однако на самом деле Биркат ѓа-мазон – кульминационный момент всей трапезы. Мы насытились и получили наслаждение от пищи и теперь можем достичь высокой духовной ступени, возблагодарив и благословив Всевышнего. А когда мы произносим благословение над бокалом вина, духовная радость, которую выражает Биркат ѓа-мазон, раскрывается и физически, – после того как мы удостоились благословить Всевышнего, мы пьем вино из бокала и радуемся, что приблизились к Нему.

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 51а): «Всякому, кто произносит благословение над полным бокалом, дают безграничный надел», а также: «Этот человек наследует оба мира: этот мир и мир грядущий». Когда мы соединяем высший смысл, заложенный в Биркат ѓа-мазон, с радостью и наслаждением этого мира, Божественное благословение раскрывается во всей своей полноте, в этом мире и мире грядущем. А поскольку это благословение имеет Божественную природу, оно беспредельно, и даже раскрываясь в нашем ограниченном мире, оно распространяется по нему без всяких границ.

Законоучители полемизируют по поводу того, в каком случае нужно читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина. Есть мнение, что даже если человек читает благословение в одиночку, он должен делать это над бокалом вина. А если у него нет вина, но он ожидает, что через несколько часов его ему принесут, то он пока не должен есть хлеб, чтобы ему не пришлось читать Биркат ѓа-мазон без вина. Если же в трапезе участвуют двое, то каждый из них должен читать благословение над своим собственным бокалом; а если трое, то им достаточно одного бокала, над которым должен читать благословение ведущий зимуна (так пишут Рош и Тур).

Согласно другому мнению, только если участники трапезы обязаны произнести зимун для троих или десятерых, то их Биркат ѓа-мазон обладает особой значимостью, и его нужно читать над бокалом вина. Но если они не произносят зимун, то не должны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина (так пишет Ѓагаѓот маймонийот от имени рабейну Йоны). А каббалисты говорят, что даже если человек, который ел один, хочет прочесть Биркат ѓа-мазон над бокалом вина, ему это запрещено. Также существует мнение, что даже если участники трапезы произносят зимун для десятерых, они не обязаны читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина; для них это не обязанность, а самое лучшее исполнение заповеди (так пишут Риф и Рамбам).

На практике, если после трапезы не произносят зимун, то и Биркат ѓа-мазон не читают над бокалом вина (см. Мишна брура, 182, 16). А если зимун произносят, то чтение Биркат ѓа-мазон над бокалом вина – заповедь, но не обязанность. Поэтому, даже если участники трапезы хотят исполнить заповедь самым великолепным образом, но им трудно достать кошерное вино, или они затрудняются пить вино, или не хотят прилагать к этому усилия, – они не обязаны читать благословение над бокалом вина. А по субботам и праздникам принято соблюдать эту заповедь более тщательно. На больших торжествах, когда произносят зимун для десятерых, принято делать это над бокалом вина^[22].

[22]. Шульхан арух (182, 1) упоминает все три мнения в том порядке, в котором они перечислены в тексте. Согласно правилам Ѓалахи, последнее из перечисленных мнений ложится в основу практического закона. Большинство поздних законоучителей также придерживается мнения, что благословение над бокалом вина – не обязанность, а заповедь, и таков общепринятый обычай, как объясняет Мишна брура, 4. А если участники трапезы не произносят зимун, то читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина не принято (см. Мишна брура, 16; Каф ѓа-хаим, 1 и 15). В субботу и йом тов заповедь читать Биркат ѓа-мазон над бокалом вина соблюдают более тщательно, как говорится в Шней лухот ѓа-брит и в Арух ѓа-шульхан (182, 1).

14. Законы, связанные с бокалом благословения

Согласно постановлению мудрецов, над бокалом вина следует произносить Биркат ѓа-мазон, свадебные благословения кидушин и нисуин и субботний или праздничный кидуш. Во всех этих случаях бокал должен вмещать как минимум четверть лога (ревиит) вина (см. трактат Шабат, 76б). Этот объем приблизительно равен объему полутора яиц (см. ниже, гл. 10, п. 10).

Бокал должен быть целым, без изъянов, трещин и сколов по краю или у основания. Если у человека нет целого бокала, то постфактум (бедиавад) можно воспользоваться бокалом с изъянами. Но если через трещину в бокале вино просачивается наружу, и в нем не остается четверти лога вина, такой бокал непригоден для исполнения заповеди (см. Шульхан арух, 183, 3; Мишна брура, 11; Шаар ѓа-циюн, 14).

Для благословения следует выбрать красивый бокал. Но если у человека есть только простой одноразовый стакан, то бедиавад можно воспользоваться и им (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 6, прим. 8).

Бокал для благословения должен быть совершенно чистым. Если кто-то пил из него, или он запачкался каким-то другим путем, то перед благословением его необходимо тщательно помыть внутри и снаружи (см. Шульхан арух, 183, 1). Бедиавад, если трудно помыть бокал, то его можно вытереть салфеткой (см. Мишна брура, 1).

Хотя, по сути закона, для благословения достаточно бокала, вмещающего всего четверть лога (ревиит) вина, если бокал вмещает больше, его нужно наполнить вином, потому что благословение подобает произносить над полным бокалом. Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом, наполняют бокал до самых краев, и во время произнесения благословения немного вина выливается на руку того, кто держит бокал. Однако представляется, что лучше всего наполнить бокал так, чтобы вино чуть-чуть не доходило до краев и не проливалось, когда над ним произносят благословение. Именно это имели в виду мудрецы, когда сказали, что благословение следует читать над полным бокалом (см. Турей заѓав, 183, 4; Шульхан арух ѓа-рав, 4; Мишна брура, 183, 9). Доказать это можно на основании приведенного в Гемаре (в трактате Брахот, 52б) объяснения подхода школы Ѓилеля.

Мудрецы говорят, что вино нужно немного разбавить водой, чтобы его было приятно пить. Дело в том, что в талмудическую эпоху вино было полностью натуральным, и в неразбавленном виде его вкус был слишком крепким (см. трактат Брахот, 50б). Они также говорят, что разбавить вино водой следует во время произнесения благословения Земли Израиля, чтобы восславить эту землю за то, что из ее винограда делают качественное и крепкое вино (см. там же, 51а). Но сегодня, когда мы покупаем уже готовое вино, его не нужно разбавлять водой, поскольку еще до разлива его вкус был доведен до кондиции (см. Рама, 183, 2). А те, кто следует обычаям Каббалы, все равно разводят вино небольшим количеством воды во время благословения Земли Израиля (см. Каф ѓа-хаим, 6).

Вино в бокал благословения нужно наливать из бутылки, и желательно делать это незадолго до произнесения благословения (см. Рама, 183, 2; Маген Авраѓам, 3).

Сказали мудрецы (в трактате Брахот, 51а), что бокал нужно сначала взять обеими руками, чтобы показать, как дорога нам эта заповедь, а затем, во время зимуна и Биркат ѓа-мазон, держать его в правой руке, так как она является преобладающей из двух рук. Бокал нужно держать всей ладонью – так, чтобы пальцы охватывали стенки бокала подобно венцу. Его нужно приподнять над столом приблизительно на одну ладонь (тефах)^[23], чтобы его видели все присутствующие. Произнося благословение, нужно смотреть на бокал, чтобы не отвлекаться на посторонние мысли. Если человеку это необходимо, то он должен смотреть в молитвенник, и лучше приблизить молитвенник к бокалу, чтобы видеть их оба одновременно. Желательно, чтобы, отпив вина из бокала, человек передал бокал жене, и она тоже отпила из него. Благодаря этому на обоих супругов низойдет благословение (см. Шульхан арух, 183, 4)^[24].

[23]. Тефах («ладонь») – древняя мера длины, равная по разным мнениям приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.).

[24]. В трактате Брахот (51а) сказано: «Десять требований предъявляются к бокалу благословения: он должен быть чистым; а если он грязный, то его нужно помыть; бокал должен быть целым, без изъяна; бокал должен быть полным; он должен быть красивым; пальцы благословляющего должны охватывать его стенки подобно венцу; сначала его следует брать в обе руки; а затем держать правой рукой; его нужно приподнять над столом приблизительно на тефах; произнося благословение, нужно смотреть на бокал. А некоторые еще говорят: после благословения его нужно передать домочадцам. Сказал рабби Йоханан: мы же предъявляем к бокалу благословения всего лишь четыре требования: он должен быть чистым; а если он грязный, то его нужно помыть; бокал должен быть целым, без изъяна; бокал должен быть полным». Рамбам упоминает только четыре требования, перечисленные рабби Йохананом. Однако это непонятно, ведь сам рабби Йоханан выражает сомнение, можно ли, держа бокал в правой руке, поддерживать его левой. И действительно, гаоны пишут, что все десять требований являются обязательными согласно закону Ѓалахи. А Рош указывает, что необязательны только два требования: что бокал благословения должен быть красивым, и что пальцы благословляющего должны охватывать его стенки. Ученики рабейну Йоны говорят, что лишь пять из перечисленных требований обязательны по Ѓалахе: четыре первых и то, что бокал следует держать в правой руке; а остальные не являются обязательными. А Виленский Гаон (183, 7) объясняет: если первые четыре требования не выполняются, то заповедь не считается исполненной, а остальные шесть – не обязанность, а заповедь.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу третьего требования, названного мудрецами Талмуда (оно является одним из четырех требований, обязательных по всем мнениям). В Талмуде оно выражено словом חי (хай, букв. «живой»). Существует несколько толкований этого слова, и все они признаны в качестве практического закона. Согласно одному из толкований, речь идет о том, что бокал должен быть целым и не иметь изъяна (так считают Тосафот, а также Шульхан арух, 183, 3; и именно так мы перевели это требование – пер.). Другое толкование гласит: имеется в виду, что во времена мудрецов вино было полностью натуральное («живое»), то есть неразбавленное, поэтому нужно налить в бокал такого вина, и только потом разбавить его водой, как объясняют мудрецы в трактате Брахот, 50б. И еще говорят мудрецы, что разбавлять вино водой следует во время произнесения благословения Земли Израиля (там же, 51а). Как считает рабейну Там, мудрецы имеют в виду, что во время благословения Земли Израиля нужно закончить разбавлять вино водой, а начать можно еще до Биркат ѓа-мазон. А по мнению Рифа, разбавлять вино водой нужно только при чтении благословения Земли Израиля (и см. Бейт Йосеф, 183, 2). Существует еще одно толкование: мудрецы подразумевают, что вино в честь благословения следует наливать в бокал из бутылки (так пишут Раши; Рама, 183, 2; Мишна брура, 8).

Левша, по мнению Мишна брура (183, 20), должен держать бокал благословения в левой руке, так как у него именно эта рука является преобладающей. А каббалисты, как и некоторые другие ѓалахические авторитеты, пишут, что любой человек должен держать бокал в правой руке, и таков наиболее распространенный обычай (см. Каф ѓа-хаим, 183, 29; Пискей тшувот, 183, 13).

Как мы уже говорили, два требования, которые соблюдаются наименее строго: пятое и шестое. В отношении этих требований также существуют различные толкования. В трактате Брахот (51а) приводится полемика по поводу пятого требования. Как считает рав Йеѓуда, имеется в виду, что во время произнесения благословения над бокалом вина вокруг благословляющего должны стоять ученики. А рав Хисда говорит, что бокал благословения должен быть красивым. И см. Мишна брура (183, 15), Каф ѓа-хаим (20), «Жемчужины Ѓалахи» (Шабат, гл. 6, прим. 11), где приводятся различные мнения по поводу того, как именно нужно держать пальцами бокал благословения. Как бы человек ни держал бокал всеми пятью пальцами, это в любом случае будет соответствовать одному из мнений, и так я написал в тексте.

Что касается шестого требования, то, как толкует его Бейт Йосеф, при чтении благословения над бокалом вина следует облачиться в талит. А в наши дни тот, кто всегда ходит в костюме и шляпе, должен надеть их и во время благословения над бокалом вина (см. Мишна брура, 183, 11; выше, гл. 4, п. 12). Другие авторитеты говорят, что если человек покрывает голову кипой и одет так, как во время молитвы, этого достаточно, чтобы исполнить шестое требование. Поэтому, если человек устраивает трапезу на море или в бассейне, то изначально (лехатхила) он должен надеть рубашку и брюки, чтобы прочесть Биркат ѓа-мазон, как и для молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п.п. 4-5).

Если кошерное вино стоит слишком дорого или его трудно достать, то во многих местах принято произносить благословение над бокалом любого напитка, который принято пить в данной стране и которым там обычно угощают гостей (см. Рама, 182, 2). По мнению многих авторитетов, нужно, чтобы этот напиток был алкогольным (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 8, п. 4). Есть мнение, что если человек любит этот напиток больше вина, то он может читать благословение над ним, даже если у него есть вино. А согласно обычаю Каббалы, благословение нужно читать именно над вином (см. Каф ѓа-хаим, 182, 14).

15. Вино из бокала благословения

После окончания Биркат ѓа-мазон ведущий произносит благословение «сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) и пьет вино из бокала. По сути закона, для того чтобы исполнить заповедь, ему достаточно выпить «полный глоток» (мло логмав) вина, то есть столько, сколько необходимо, чтобы наполнить его рот и одну щеку. Этот объем приблизительно равен более чем половине ревиит. Однако если он не выпьет ревиит вина, то упустит возможность произнести над вином завершающее благословение. Поэтому желательно, чтобы он выпил ревиит (что приблизительно равняется объему полутора яиц, 75см³), и тогда он сможет произнести «завершающее тройное благословение» (ме-эйн шалош; см. Шульхан арух, 190, 3).

Если ведущему трудно выпить «полный глоток» вина, то он может произнести благословение над вином и отпить из бокала совсем немного, а другой участник трапезы выпьет «полный глоток» вместо него (см. Шульхан арух, Орах хаим, 190, 4). Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, считается ли заповедь исполненной, если несколько участников трапезы вместе выпьют в общей сложности один «полный глоток» вина. Постфактум (бедиавад) полагаются на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона (см. Шульхан арух, Орах хаим, 271, 14; Мишна брура, 73; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 5, прим. 7).

Хотя для исполнения заповеди достаточно, чтобы один из участников трапезы выпил «полный глоток» вина из бокала, самым великолепным исполнением заповеди будет, если каждый из присутствующих отопьет немного вина из бокала благословения, как принято во время кидуша. Особенно важно, чтобы ведущий передал бокал, над которым он произнес благословение, своей жене. Мудрецы говорят, что благодаря этому благословение распространится на обоих супругов (см. трактат Брахот, 51б)^[25].

Как во время кидуша, так и при чтении Биркат ѓа-мазон нужно проследить за тем, чтобы вино было «без изъяна». «Вином с изъяном» называется вино, которое уже кто-то пил. Оно считается «испорченным», только если его используют для питья в следующий раз. Например, если вино из бокала пили в субботу во время вечернего кидуша, то оставшееся в бокале вино будет считаться «испорченным» для дневного кидуша. Но вечером, сразу после кидуша, все присутствующие могут пить это вино, хотя его уже пил тот, кто делал кидуш. Это объясняется тем, что, если участники трапезы пьют вино вслед за человеком, который делал кидуш, их действие считается прямым продолжением его действия, поэтому вино в бокале не будет «испорченным», пока они пьют его ради исполнения той же самой заповеди. Так, широко распространен обычай, когда жена отпивает вина из бокала, над которым ее муж произнес кидуш или другое благословение. Что же касается остальных участников трапезы, особенно тех, которые не являются членами этой семьи, то передавать им бокал, из которого пил хозяин дома, считается некультурным, так как многие не любят пить из чужого бокала. Поэтому практический закон гласит, что человек не должен передавать товарищу бокал, из которого он пил, потому что товарищу это может быть неприятно, но он постесняется сказать об этом. К тому же, не исключено, что тот, кто пил из бокала первым, чем-то болен, и тот, кто будет пить из его бокала, может от него заразиться (см. Шульхан арух, Орах хаим, 170, 16; Мишна брура, 37; ниже, гл. 12, п. 5).

Поэтому предпочтительно, чтобы ведущий налил вино из своего бокала в бокалы остальных участников трапезы. Но тогда не будет считаться, что они пьют сразу вслед за ним, и поскольку он уже пил это вино, оно будет «испорченным» и неподходящим для бокала благословения. Решить эту проблему можно следующим образом: ведущий должен отпить вина из своего бокала, а затем добавить туда еще вина, и тогда вино в бокале, смешавшись с новым вином, уже не будет «испорченным». И после этого ведущий сможет налить вино из своего бокала во все другие бокалы. Но еще лучше поступить так: после того как ведущий произнесет благословение над вином, но до того как отопьет вина из бокала благословения, он должен отлить вина в другой бокал и пить из него, и тогда вино, оставшееся в бокале благословения, не будет «испорченным», и он сможет налить его в бокалы других участников трапезы. А если этого вина не хватит на всех присутствующих, то ведущий должен добавить в бокал благословения вина из бутылки и после этого разлить его по другим бокалам.

Но самое великолепное исполнение заповеди выглядит так: еще до чтения Биркат ѓа-мазон ведущий должен налить вино в бокалы всех участников трапезы, желающих выпить вина после того, как над ним будет произнесено благословение. При этом не нужно мыть их бокалы, прежде чем ведущий нальет в них вина, и не нужно, чтобы в каждом бокале была четверть лога (ревиит) вина. Каждому участнику трапезы достаточно налить столько вина, сколько он хочет выпить после благословения. Ведь главным бокалом благословения является бокал ведущего, и только в отношении этого бокала необходимо соблюдать требования, чтобы он был чистым и содержал ревиит вина. После того как ведущий закончит читать Биркат ѓа-мазон, он произнесет благословение над вином, а все присутствующие ответят амен и выпьют вино из своих бокалов. Такое исполнение заповеди считается наиболее великолепным, потому что нет ни малейшего перерыва между тем, как ведущий произносит благословение борэ при ѓа-гафен, и тем, как все пьют вино. При этом вино, которое они пьют, не является «испорченным» ни в малейшей степени, так как ведущий его не пил. Однако многие люди недостаточно строго следят за тем, чтобы не нарушать правила культурного поведения, и передают бокал ведущего остальным участникам трапезы. Одни пьют вино из этого бокала, а другие брезгуют и не пьют. Повторим: дабы исполнить заповедь бокала благословения (как во время кидуша, так и во время Биркат ѓа-мазон) самым великолепным образом, нужно строго проследить за тем, чтобы вино не было «испорченным» ни в малейшей степени и не вызывало у присутствующих чувства брезгливости, и все они могли выпить вина после того, как над ним было произнесено благословение^[26].

Важно отметить, что участники трапезы исполняют свою обязанность произнесения благословения над вином (борэ при ѓа-гафен), слушая благословение ведущего, только если они заранее имели такое намерение. Если же они думали, что им не нальют вина, но в конце концов им передали бокал ведущего или налили вино в их бокалы, то они должны произнести благословение борэ при ѓа-гафен самостоятельно, прежде чем выпить вина (см. Шульхан арух, 190, 5).

[25]. Там говорится в связи с этим: «Благословение передается жене не иначе как от мужа». Следует добавить, что благословение, перешедшее к жене, возвращается обратно к мужу, о чем сказано (трактат Бава мециа, 59а): «Благословение осеняет дом человека только ради его жены». И еще сказали наши мудрецы (в трактате Йевамот, 62б): «Всякий, у кого нет жены, лишен благословения».

[26]. В Шульхан арух ѓа-рав (190, 5) этот закон объясняется очень подробно. Детали закона, связанного с бокалом благословения, – что вино в нем должно быть без изъяна, а если оно с изъяном, то как его можно исправить, и что в случае крайней необходимости можно произнести благословение над вином с изъяном, – разъясняются в Шульхан арух (182, 3-7; 271, 16-17), а также в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п.п. 6-7 и прим. 9. Также см. там прим. 12, где разъясняется закон о перерыве на разговоры между благословением борэ при ѓа-гафен и питьем вина в отношении тех, кто хочет выпить вина из бокала благословения.

Вызывает недоумение распространенный обычай пить из чужого бокала, не опасаясь заразиться какой-нибудь болезнью (см. Шульхан арух, 170, 16; Мишна брура, 37). И действительно, Бен иш хай (разд. Беѓар, 13) писал, что это разрешено, только если есть полная уверенность, что тот, кто пил из этого бокала первым, совершенно здоров. А некоторые авторитеты (например, Сдей хемед) пишут, что, возможно, заслуга исполнения заповеди помогает людям не заразиться.

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה