ארכיון Глава 09 - Законы благословений, произносимых перед едой

01. Благословения за удовольствия

Наши мудрецы постановили: когда мы получаем удовольствие от пищи или питья, мы должны произносить благословения (Биркот ѓа-неѓенин, букв. «благословения за удовольствия»). Даже тот, кто съел или выпил совсем немного, но при этом получил удовольствие, должен произнести благословение, ибо сказано: «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения» (трактат Брахот, 35а). Но тот, кто не получил удовольствия, не должен произносить благословений. Поэтому, если человек совершенно сыт – настолько, что пища уже вызывает у него отвращение, – и все-таки вынужден съесть что-то еще, к примеру, чтобы не обидеть хозяев дома, то он не должен произносить благословение над этой пищей, так как, согласно определению Ѓалахи, это «обжорство» (אכילה גסה, ахила гаса). Но если, несмотря на то, что человек сыт, еда все еще доставляет ему удовольствие, то он должен произнести над ней благословение (см. Мишна брура, 197, 28).

Тот же закон распространяется и на воду. Поскольку она безвкусна, часто бывает, что человек пьет воду, но не получает от этого удовольствия. Поэтому мудрецы сказали (трактат Брахот, 44а): «Тот, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, должен произнести благословение» – именно тот, кто пьет ради утоления жажды. Но если человек пьет воду по какой-либо иной причине, то поскольку он не получает удовольствия, он не должен произносить благословение. Например, если у человека в горле застрял кусок пищи, и он должен выпить немного воды, чтобы вместе с ней проглотить эту пищу, или если человек пьет воду, чтобы проглотить таблетку, – он не должен произносить благословение. Но если для этих целей человек пьет не воду, а сок, то поскольку он все-таки получает удовольствие от вкуса сока, он должен произнести над ним благословение, хотя его главная цель – проглотить с помощью этого сока пищу или таблетку (см. трактат Брахот, 45а, и Тосафот, там же; Шульхан арух, 204, 7; Мишна брура, 42).

Подобно этому, тот, кто пьет воду перед постом или перед походом, чтобы в его организме было достаточно жидкости; или тот, кто страдает запором и пьет воду, чтобы сходить в туалет; или кормящая мать, которая пьет воду, чтобы увеличить количество грудного молока, – если они не получают от питья удовольствие, то не должны произносить благословение. Но если для этого они пьют сок, или если испытывают жажду, и вода доставляет им удовольствие, то им следует произнести благословение.

Если человек ест какую-либо пищу или пьет какой-либо напиток ради лечения, и они имеют горький вкус, – то он не должен произносить над ними благословение. Но если у них нет неприятного вкуса, то хотя он не стал бы есть эту пищу или пить этот напиток не ради лечения, – тем не менее, поскольку он все-таки получает от них некоторое удовольствие, он должен произнести над ними благословение. Если человек сосет таблетку, имеющую вкус, то он должен произнести над ней благословение ше-ѓа-коль лишь при условии, что этот вкус доставляет ему настоящее удовольствие. А если вкус таблетки не доставляет ему удовольствия и лишь помогает сосать таблетку, не испытывая отвращения, то он не должен произносить благословение (см. Шульхан арух, 204, 8; Мишна брура, 43).

Тот, кто пробует пищу только для того, чтобы узнать, какой у нее вкус, а затем выплевывает ее, не должен произносить благословение. Подобно этому, если человек разжевывает пищу для младенца, он не должен произносить благословение, хотя ощущает ее вкус. Но если человек жует жвачку, то он должен произнести над ней ше-ѓа-коль, так как его намерение заключается в том, чтобы получить удовольствие от вкуса, и это общепринятый способ получения удовольствия. К тому же, он глотает вкусовые добавки, содержащиеся в жвачке^[1].

[1]. Как считают Риф и Рамбам, даже если человек, пробующий пищу, проглотит самое большее четверть лога (ревиит) жидкости или ке-зайт твердой пищи, он не должен произносить над ними благословение, так как не намеревается есть или пить либо получать удовольствие и сосредоточен только на том, чтобы узнать вкус пищи. А по мнению рабейну Хананэля, Роша и большинства других авторитетов, если человек глотает пищу или напиток, то он должен произнести над ними благословение, потому что проглоченное питает его. Если же он выплевывает их, то не должен произносить благословение. На практике, человеку лучше не глотать пищу, которую он пробует, но если он все-таки проглотил ее, то по причине сомнения ему не следует произносить благословение (см. Шульхан арух и Рама, 210, 2). Для того чтобы избежать сомнения, тому, кто должен проглотить пищу, чтобы полностью ощутить ее вкус, следует иметь намерение также получить удовольствие от ее вкуса, и тогда он будет обязан произнести благословение (см. Мишна брура, 210, 19).

Что касается жвачки, то на нее распространяется то же закон, что и на сахарный тростник: тот, кто его сосет, чтобы получить удовольствие от сладкого вкуса, должен произнести благословение ше-ѓа-коль (см. Шульхан арух, 202, 15). Так однозначно постановляет Хаей адам (51, 15), приводя в подтверждение слова Мишна брура (202, 76). И так пишут многие ѓалахические авторитеты нашего времени (Ябиа омер, Ор ле-Цион, Пискей тшувот). И хотя некоторые авторитеты не согласны с этим мнением, приводя в качестве довода слова Рама, разрешившего жевать в пост палочки корицы и другие пряности, из чего следует, что над имеющей вкус слюной, которую человек глотает, не нужно произносить благословение, – тем не менее, это можно оспорить, потому что жвачка имеет гораздо более приятный вкус, и это общепринятый способ получения удовольствия. К тому же, жвачка обладает пищевой ценностью, так как в ней есть калории и пищевые добавки. И в данном случае нельзя сказать, что поскольку по этому поводу возникает сомнение, нужно придерживаться менее строгого толкования закона и не произносить благословение, потому что, согласно общепринятому обычаю, над жвачкой произносят благословение. Так и следует поступать.

02. Способ получения удовольствия

Удовольствие от пищи имеет две составляющие: удовольствие от вкуса, которое человек ощущает во рту; и удовольствие от питательности пищи, которое человек ощущает в пищеварительной системе и во всем теле, получая жизненные силы. Бывают случаи, когда человек получает удовольствие от питательности пищи, но не от ее вкуса. Закон Ѓалахи гласит, что если при этом человек ест обычным способом, то перед едой он обязан произнести соответствующие благословения.

Например, если человек болен и не способен ощутить вкуса пищи, он все равно должен произнести над ней благословение, потому что она питает его. То же самое касается и того, кто глотает пищу, не успев ощутить ее вкуса. Но если больного кормят через зонд, и пища попадает сразу в его желудок, то он не должен произносить благословение ни до еды, ни после нее. Хотя он извлекает из этого огромную пользу, ведь пища питает его и поддерживает в нем жизнь, – тем не менее, он не ест обычным способом, и на такой способ питания не распространяется постановление мудрецов о благословении над пищей. А если он все-таки захочет исполнить заповедь благодарения Всевышнему, то может возблагодарить Его за пищу своими словами или стихами из Писания, содержащими слова благодарения.

Тот, кто ест горькую или кислую пищу с неприятным вкусом, не должен произносить благословения, несмотря на то, что эта пища его питает. Это объясняется тем, что не принято есть пищу, имеющую неприятный вкус. Поэтому, если человек пьет оливковое масло или уксус, вкус которых неприятен, он не должен произносить над ними благословение. То же самое относится и к тому, кто ест острые или кислые пряности, которые обычно не едят сами по себе. Но если человеку нравится вкус уксуса, масла или пряностей, то поскольку для него это обычный способ питания, ему следует произнести над ними благословение. И наоборот: если человек вынужден есть пищу, которая вызывает у него отвращение, то хотя другие люди считают эту пищу аппетитной, он не должен произносить над ней благословение, потому что для него она отвратительна^[2].

Если человек ест пищу, которую любит, но с точки зрения здоровья она приносит ему больше вреда, чем пользы, он все равно должен произнести над ней благословение, так как на практике он получает от нее удовольствие обычным способом. Например, если больной сахарным диабетом ест шоколад, или сердечный больной – жирную пищу, или человек, страдающий изжогой – жареную пищу, они должны произнести благословение, поскольку, хотя эта пища и может им навредить, они получают удовольствие от ее вкуса и едят ее обычным способом. Но тот, кто ест пищу, которая реально подвергает его опасности, не должен произносить благословение, так как ему запрещено есть эту пищу^[3].

[2]. В трактате Брахот (35б) говорится: тот, кто пьет оливковое масло, не должен произносить над ним благословение, так как масло наносит ему вред. И так постановляет Шульхан арух (202, 4). Рабби Аѓарон ѓа-Леви, Ритва, Маген Авраѓам (8) и Арух ѓа-шульхан (20) объясняют: под словами «наносит ему вред» мудрецы подразумевают, что вкус масла вызывает у человека отвращение. С точки зрения питательности оливковое масло не наносит вреда организму, вред связан только с тем, что когда человек пьет масло, он чувствует отвращение. Кроме того, Шульхан арух (204, 2) постановляет, что над уксусом высокой концентрации не следует произносить никаких благословений, потому что такой уксус наносит вред организму. И еще Шульхан арух (202, 16) постановляет, что не следует произносить благословение над острым перцем и над сухим имбирем, поскольку тот, кто их ест, не получает от этого удовольствия. Но если кому-то нравится их вкус, то он должен произнести благословение.

Если человек получает удовольствие только от питательности пищи, но не от ее вкуса (однако при этом вкус не вызывает у него отвращения), то, по мнению некоторых авторитетов, он должен произнести благословение над этой пищей. Согласно этому мнению, возможно, больной, получающий питание через зонд, тоже должен произносить благословение. Другие авторитеты считают, что если человек получает удовольствие только от вкуса пищи, но не от ее питательности, ему все равно следует произнести благословение (и потому эти авторитеты говорят, что даже если человек попробовал ревиит пищи, но не проглотил ее, он должен произнести над ней благословение). Однако большинство авторитетов считает, что, согласно постановлению мудрецов, благословение над пищей нужно произносить только тогда, когда человек получает удовольствие и от вкуса, и от питательности. Если же какой-либо из этих видов удовольствия отсутствует, это нельзя считать обычным способом принятия пищи. Поэтому над пищей, которую человек получает через зонд, не следует произносить благословение. Есть также мнение, что если больной получил пищу через зонд, и рядом находится кто-то другой, кто должен произнести завершающее благословение над своей пищей, то желательно, чтобы больной услышал его благословение, при этом имея намерение с помощью этого благословения исполнить свою собственную заповедь. Но если больной получил физраствор через капельницу, то ему не нужно стараться исполнить заповедь завершающего благословения.

Если же человек проглотил вкусную пищу, не ощутив ее вкуса, то хотя он сам не получил от нее удовольствия, тем не менее, поскольку люди обычно получают удовольствие от такой пищи, считается, что проглотивший ее получил удовольствие и от вкуса, и от питательности. И только если вкус этой пищи вызывает у него отвращение, он не должен произносить над ней благословения (см. Шульхан арух ѓа-рав, 475, 25). Подобно тому, если родители заставляют ребенка есть, или если больной ест через силу, потому что так велели ему врачи, – они должны произнести над пищей благословение, так как она идет им на пользу (при условии, что она не вызывает у них отвращения).

[3]. В трактате Брахот (36а) говорится, что над пищей из ячменной муки произносят ше-ѓа-коль, хотя она вызывает гельминтоз (заражение кишечника паразитами). Так пишет и Шульхан арух (204, 1). Из этого следует, что даже когда еда наносит ущерб здоровью, но доставляет человеку удовольствие, он должен произнести над ней благословение. Это аналогично словам мудрецов о том, что если человек получает две вести – благую и дурную, то он должен произнести благословения и на ту, и на другую (см. трактат Брахот, 59б, со слов: «Тот, у кого умер отец, и он является его наследником…»; Шульхан арух, 223, 2, и см. также 222, 4). Так и в обсуждаемом здесь случае: поскольку эта пища приносит человеку не только вред, но и удовольствие, ему следует произнести над ней благословение. Но если пища приводит к реальной и скорой опасности для человека, то он не должен произносить над ней благословение, так как она является для него запрещенной, как объясняется в Шульхан арух (196, 1) и ниже, гл. 12, п. 10.

03. Запрет прерываться между благословением и едой

Благословения, которые, согласно постановлению мудрецов, должны предварять удовольствие от приема пищи, нужно произносить непосредственно перед едой. Между благословением и едой (или питьем) нельзя делать даже молчаливую паузу. Между тем пауза, которая длится меньше времени, чем нужно, чтобы сказать три слова (например, «мир тебе, рабби»), не считается перерывом. Для того чтобы не прерываться между благословением и едой, нужно сначала полностью приготовить пищу или питье и только потом произносить благословение. К примеру, если человек хочет съесть апельсин, то он должен сначала почистить его, и только когда апельсин уже можно будет есть, над ним нужно произнести благословение. А тот, кто хочет поесть миндаля или семечек, должен сначала очистить их от скорлупы, и лишь затем произнести благословение. Нужно также обращать внимание на то, чтобы не произносить благословение над слишком горячей пищей или напитком, потому что в таком случае нельзя будет приступить к еде или питью сразу после благословения, и человеку придется сделать перерыв, чтобы подождать, пока пища или напиток остынут.

Все вышесказанное относится к исполнению заповеди изначально (лехатхила). А постфактум (бедиавад), если человек произнес благословение и молча ожидал начала еды больше времени, чем нужно, чтобы сказать «мир тебе, рабби», и даже если в это время он что-то напевал или издавал всевозможные звуки, чтобы с их помощью сказать что-то другим людям, – пока он не отвлекся мысленно от того, что делает паузу между благословением и едой, произнесенное им благословение остается в силе. Но если он произнес хотя бы одно слово, не относящееся к благословению или к еде, то благословение теряет силу, потому что он прервался на разговор, и ему нужно произнести благословение заново, прежде чем приступить к еде (см. Шульхан арух, 206, 3; Мишна брура, 12).

Если же ему надо что-то срочно сказать, то он должен подождать, пока не проглотит немного пищи или напитка, и только после этого ему можно разговаривать. А если он по ошибке начал разговаривать после того как положил пищу в рот, но до того как проглотил ее, то возникает сомнение, исполнил ли он обязанность благословения. На практике, поскольку этот вопрос является предметом споров среди авторитетов, человек не должен произносить благословение заново, так как, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Однако изначально (лехатхила) человек должен строго следить за тем, чтобы не разговаривать, пока он не проглотит немного пищи или питья^[4].

Если между благословением и едой человек по ошибке произнес что-то, имеющее отношение к еде, то он не должен произносить благословение вновь. Например, если он произнес благословение над яблоком и попросил, чтобы ему принесли нож, или спросил, мытое ли это яблоко, – хотя он поступил не по закону, так как между благословением и едой запрещены любые разговоры, тем не менее, поскольку его слова имели отношение к еде, это не считается запрещенным перерывом между благословением и едой, поэтому ему не нужно произносить благословение заново (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 167, 6; выше, гл. 3, п. 3).

[4]. Маѓарам Хавив и Элия раба считают, что если человек разговаривал, прежде чем проглотил немного пищи или питья, то произнесенное им благословение утратило силу. По мнению Хаей адам и Биур Ѓалаха (167, 6, со слова ולא), если он хоть немного ощутил вкус пищи, то благословение остается в силе. Шней лухот ѓа-брит, Бигдей йеша, Маген гиборим и большинство других авторитетов пишут: если человек начал жевать пищу, то, по всей вероятности, он ощутил ее вкус, и даже если он говорил в это время, его благословение остается в силе. А по мнению Меири и Лекет йошер, даже если человек только положил пищу в рот и еще не почувствовал ее вкус, и при этом разговаривал, его благословение все равно осталось в силе. Что же касается конфет и жевательной резинки, то сразу после того как человек проглотил слюну с их вкусом, он может изначально (лехатхила) прерваться на разговор, потому что именно так их обычно употребляют.

Тот, кто услышал благословение или кадиш, – если к этому моменту он уже начал прожевывать пищу и немного ощутил ее вкус, то должен ответить амен, а если еще не начал ее прожевывать, то ему не следует отвечать амен. Если же он по ошибке ответил амен до того, как ощутил вкус пищи, то поздние законоучители спорят, остается ли в силе произнесенное им благословение, и поскольку по этому вопросу возникает сомнение, здесь нужно придерживаться менее строгого толкования закона.

04. Как нужно произносить благословение

Когда человек произносит благословение над пищей или напитком, то желательно, чтобы он держал их в руках, – это поможет ему сосредоточиться. При этом следует держать пищу или напиток в правой руке, так как она является преобладающей (см. Шульхан арух, 206, 4). Что же касается левши, то, как считают некоторые авторитеты, поскольку преобладающей рукой у него является левая, она считается более значимой, поэтому он должен держать пищу или питье в левой руке (см. Мишна брура, 206, 18). А согласно обычаю каббалистов, левша тоже должен держать их в правой руке, потому что она указывает на Божественное качество милости (хесед), и поэтому ей нужно отдать предпочтение (см. Бен иш хай, разд. Шлах, 19). Каждый человек имеет право решить самостоятельно, какой из этих обычаев ему больше подходит. Однако, как представляется, если он произносит благословение не только за себя, но и за других, – например, во время кидуша или шева брахот (семи послесвадебных благословений), – то будет правильней, чтобы и левша держал бокал с вином в правой руке.

Нельзя произносить благословение над пищей, которая не находится перед человеком. Если же кто-то произнес благословение над пищей, которая не находится перед ним, но при этом может сказать с полной уверенностью, что он будет есть эту пищу, то благословение ему засчитывается. Но если возникает даже малейшее опасение, что, возможно, он не поест этой пищи, то произнесенное им благословение теряет силу. Например, если человек точно знает, что у него в кухонном шкафу лежит определенная пища, и он произнес над ней благословение, то постфактум (бедиавад) он исполнил обязанность благословения. Но если он произнес благословение над пищей, которую должен принести ему товарищ, то поскольку он зависит в этом от товарища и не может знать с полной уверенностью, что тот действительно принесет ему эту пищу, – обязанность благословения не считается исполненной.

Тот, кто хочет попить воды из-под крана, может сначала произнести благословение, а потом открыть кран. И хотя в таком случае вода, которую он собирается пить, не будет находиться перед ним в момент произнесения благословения, – тем не менее, поскольку очевидно, что вода потечет сразу же, как он откроет кран, считается, что она как бы находится перед ним (см. Шульхан арух, 206, 5-6; Мишна брура, 19).

Когда человек произносит благословение, у него во рту не должно быть никакой пищи. Если он, к примеру, ел фрукт, над которым произносят борэ при ѓа-эц, а теперь хочет съесть овощ, над которым произносят борэ при ѓа-адама, то он должен сначала проглотить весь фрукт, оставшийся у него во рту, и только после этого произнести благословение над овощем. Ведь если он станет произносить благословение с полным ртом, это будет выражать неуважение, в связи с чем сказано (Теѓилим, 71:8): «Полны будут уста мои прославлением Тебя, хвалой Тебе – целый день» (см. трактат Брахот, 51а). По той же причине нельзя произносить благословение невнятно; следует четко выговаривать каждое слово (см. Мишна брура, 172, 7).

Тот, кто по ошибке положил в рот пищу, не произнеся над ней благословение, должен вынуть ее изо рта, если это не вызовет у него отвращения, и произнести благословение. А если он почувствует при этом отвращение, то ему следует держать пищу за одной щекой и так произнести благословение, а потом продолжить есть. Если же он сделал полный глоток жидкости и не может произнести благословение с жидкостью во рту, то ему лучшее ее выплюнуть, чтобы не получить от нее удовольствие без благословения. И только если эта жидкость ему очень нужна, потому что у него нет другого напитка, он может проглотить ее, не произнося благословение. Подобно тому, если, когда он выплюнет жидкость, это вызовет отвращение у присутствующих, то он может проглотить ее без благословения. А если он отпил немного жидкости и может держать ее за одной щекой и произнести благословение, даже с трудом, – то именно так ему следует поступить (см. Шульхан арух, 172, 1-2; Мишна брура, 1-2).

05. На что именно распространяется произнесенное благословение

Если человек, к примеру, произнес над каким-либо фруктом благословение борэ при ѓа-эц и при этом подумал, что, возможно, захочет поесть еще фруктов из тех, что есть у него дома, – то произнесенное им благословение распространяется на все фрукты, находящиеся в его доме, даже если они не лежат перед ним столе, и даже если он не знает точно, какие фрукты у него есть. Подобно тому, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой и при этом хотел, чтобы оно относилось к любой пище или напиткам, над которыми произносят ше-ѓа-коль, и которые он, возможно, захочет съесть или выпить, – это благословение распространяется на всю пищу и напитки этого вида, находящиеся в его доме. Подобно тому, если человек обычно, съев один фрукт, берет себе еще фруктов, то даже если он не думал о них, когда произносил благословение борэ при ѓа-эц над первым фруктом, оно распространяется на все фрукты, которые он привык есть.

Но если он собирался съесть только один фрукт и не более того, то произнесенное им благословение распространяется лишь на этот фрукт, и если ему захочется еще фруктов, то он должен будет вновь произнести над ними благословение. Подобно тому, если он произнес благословение, относящееся ко всем фруктам в его доме, и ему неожиданно дали еще один фрукт, о котором он и не думал (например, принесли из другого дома), то он должен произнести над ним отдельное благословение (см. Шульхан арух, 177, 5 и 206, 5; Мишна брура, 206, 20).

Если человек просто произнес благословение – то есть не имея в виду всю пищу этого вида, находящуюся в его доме, но и не намереваясь ограничиться лишь той пищей, над которой было произнесено благословение, – а потом захотел поесть еще пищи, стоящей перед ним на столе, то он не должен произносить над ней благословение. Ведь поскольку она стоит перед ним на столе, произнесенное им благословение распространяется и на нее, даже если речь идет о совсем другой пище – например, если он произнес благословение ше-ѓа-коль над рыбой, а потом захотел съесть шоколад, лежащий перед ним (см. Мишна брура, 206, 21)^[5].

Что же касается пищи, находящейся в доме, но не стоящей на столе, то авторитеты полемизируют по этому вопросу. Есть мнение, что «простое» благословение распространяется на всю пищу этого вида, находящуюся дома. Согласно другому мнению, оно относится только к пище, стоящей перед человеком. И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – не нужно произносить благословение над любой пищей того же вида (то есть требующей того же благословения), находящейся в доме, при условии, что эта пища принадлежит к той же категории (например, фрукты или овощи). Но если человек произнес над какой-либо пищей благословение ше-ѓа-коль, то даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, это благословение не распространяется на напитки, не стоящие перед ним. А также, если он произнес ше-ѓа-коль над рыбой, это благословение не распространяется на другие виды пищи, требующие того же благословения, но не стоящие перед ним.

Изначально (лехатхила) при произнесении любого благословения всегда следует иметь намерение, чтобы это благословение распространялось на всю пищу и напитки, находящиеся в доме и требующие того же благословения. Если человек привыкает думать таким образом, то даже в случаях, когда он забыл об этом подумать, произнесенное им благословение все равно будет распространяться на всю пищу и напитки в доме, требующие того же благословения, так как он, по всей вероятности, и в этот раз имел такое намерение^[6].

[5]. Сказанное верно при условии, что второй вид пищи не является гораздо более значимым, чем первый. Иначе благословение, произнесенное над менее значимым продуктом, не может распространяться и на более значимый, даже если оба они лежали перед человеком на стол, когда он произносил благословение. Это возможно, только если человек заранее имел такое намерение (так пишет Рашба, и его мнение приводит Бейт Йосеф, 206; так пишут также Рама, 211, 5; Мишна брура, 32; Бен иш хай, разд. Балак, 9. И практический закон не соответствует сказанному в Каф ѓа-хаим, 206, 39). «Значимым» называется такой вид пищи, который более ценится людьми, и всем ясно, что над ним следует произносить благословение в первую очередь. Но если возникает сомнение, является ли второй фрукт более значимым, – например, если он принадлежит к шиват ѓа-миним, но менее вкусный и ценный, – а согласно мнению Рамбама, предпочтение нужно отдавать более вкусному и любимому плоду, то по причине сомнения благословение, произнесенное над первым фруктом, относится и ко второму (см. ниже, п.п. 9-10). При этом гость должен полагаться на намерение хозяина дома, поэтому, даже если гость произнес благословение над менее значимым фруктом, можно сказать, что он имел четкое намерение, что его благословение будет относиться и к более значимому фрукту, если хозяин дома подаст его к столу (см. Биур Ѓалаха, 211, 5).

[6]. См. «Расширенные объяснения», где суть этих сомнений объясняется подробно. Тому, кто не имел такого намерения при произнесении благословения, можно дать такой совет, который поможет ему избежать сомнения: ему следует выйти из дома на короткую прогулку, и тогда, поскольку он вышел из дома, по возвращении он будет обязан, согласно мнению всех авторитетов, произнести благословение над любой пищей, которую захочет съесть. И см. ниже, п. 7 (а также Пискей тшувот, 206, 19).

Если человек решил поесть фруктов, чтобы насытиться, то даже если при этом он не подумал о фруктах, лежащих в холодильнике или в другом месте, произнесенное им благословение все равно распространяется на все фрукты, находящиеся в доме (см. Мишна брура, 206, 22; Шаар ѓа-циюн, 25. И хотя Шульхан арух ѓа-рав, 206, 9, упоминает мнение, что из фруктов невозможно устроить полноценный прием пищи и насытиться, тем не менее, он пишет, что на практике в этом вопросе следует придерживаться менее строгого толкования закона, так как речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений). Подобно тому, если человек собирался плотно поесть и произнес ше-ѓа-коль над рыбой, это благословение распространяется на всю пищу и напитки в доме, требующие благословения ше-ѓа-коль. А если он обычно, съев один фрукт, берет себе еще фруктов, то благословение, произнесенное им над первым фруктом, распространяется на все фрукты, которые он обычно ест, даже если в момент произнесения благословения он о них не подумал (см. Арух ѓа-шульхан, 206, 15).

Если человек произнес благословение над фруктом, но тот выпал у него из рук, испачкался и больше не годится в пищу, то ему следует взять себе другой фрукт из тех, что лежат перед ним или находятся в другом месте в доме, если в момент произнесения благословения он имел их в виду (и хотя Шульхан арух, 206, 6, выносит постановление, соответствующее более строгому толкованию закона, тем не менее, такое практическое постановление приводится в Биур Ѓалаха, 206, 6).

06. Если человек мысленно отвлекся от еды

Если человек произнес благословение над какой-либо пищей, при этом думая, что, возможно, он захочет поесть еще этой пищи, а также другой пищи, требующей того же благословения, – то пока он намерен продолжить есть, даже если сделал перерыв в течение целого дня, произнесенное им благословение остается в силе, и он может продолжать есть, полагаясь на него. Но если он решил закончить есть, то считается, что он мысленно отвлекся от еды, и если позднее он передумает и захочет поесть еще, он должен вновь произнести благословение над пищей, которую будет есть. Этот закон касается не только пищи, но и напитков (см. Рамбам, Законы благословений, 4, 7).

Если гость думал, что на стол больше не будут подавать дополнительные блюда, и уже решил закончить есть, а ему подали новые блюда, – то поскольку он полагается на намерение хозяина дома, он может продолжать есть, не произнося благословений. И даже если хозяин дома тоже решил закончить есть, а потом передумал и принес новые блюда, – то хотя сам хозяин дома должен произнести благословения над пищей, которую он будет есть после этого, гость не должен произносить благословений, поскольку, будучи в гостях, он не может принять окончательное решение закончить есть. И только если гость принял мысленное решение, что даже если его будут уговаривать поесть еще, он не согласится, а потом передумал, то он должен произнести благословения над пищей, которую будет есть (см. Шульхан арух, 179, 2 и 5).

Бывают ситуации, когда возникает сомнение, отвлекся ли человек мысленно от еды, – например, когда он знает, что даже если решит больше не есть, то может передумать. Кроме того, случается, что человек захотел плотно поесть разных блюд без хлеба, и даже если он решит закончить есть, возникает сомнение, отвлекся ли он мысленно от еды, так как часто бывает, что люди, намеревающиеся плотно поесть и насытиться, берут себе еще еды. В таких ситуациях возникает сомнение, отвлекся ли человек от еды окончательно. Поэтому, если он очень захочет поесть еще, он не должен произносить благословения, поскольку может быть, что благословение, которое он произнес перед едой, все еще остается в силе. Однако изначально (лехатхила) ему желательно больше не есть, чтобы избежать сомнения. Если же он все-таки захочет продолжить есть, но при этом избежать сомнения, то предпочтительно, чтобы он произнес завершающее благословение над пищей, которую уже съел, затем вышел из дома на короткую прогулку, а по возвращении, если захочет продолжить есть, произнес перед едой благословения^[7].

Если человек прервал еду, чтобы помолиться, то по возвращении за стол он не должен произносить благословения вновь, так как он не отвлекся мысленно от еды (см. Шульхан арух, 178, 6). Подобно тому, если во время еды человек задремал и проспал даже целый час, это не считается перерывом, поэтому, когда он возвратится к еде, ему не нужно будет вновь произносить благословения. Но если он намеренно пошел спать в свою кровать, то в таком случае считается, что он отвлекся мысленно от еды, и по возвращении за стол ему придется вновь произносить благословения перед едой (см. Шульхан арух, 178, 7; Мишна брура, 48).

[7]. Большинство законов, приведенных здесь, рассматриваются также выше, в гл. 3, п. 10, прим. 13. Здесь мы приводим их повторно для того, чтобы подчеркнуть одно принципиальное различие: если во время простого приема пищи, а не трапезы с хлебом, человек решил закончить есть, а потом передумал, то он должен произнести благословление над пищей, которую будет есть. В отношении же трапезы с хлебом (о которой идет речь в гл. 3) ранние законоучители расходятся во мнениях, можно ли считать, что если человек решил закончить есть, то он полностью отвлекся от трапезы. Закон в отношении трапезы с хлебом распространяется и на трапезу, состоящую из другой пищи, кроме хлеба, как пишет При мегадим (его мнение приводится в Биур Ѓалаха, 179, 1, со слова אם). Если человек знает, что у него есть склонность менять свое решение, то и во время трапезы, состоящей не из хлеба, а из другой пищи, возникает сомнение, считается ли, что он полностью отвлекся от еды, если принял решение закончить есть. И см. «Расширенные объяснения», конец гл. 10, где говорится, что после произнесения завершающего благословения разрешено проглатывать крошки, оставшиеся во рту.

Здесь мы рассматривали законы благословений, произносимых перед едой. Эти благословения при определенных условиях могут оставаться в силе в течение целого дня. Что же касается завершающего благословения, то если человек сделает слишком большой перерыв между едой и завершающим благословением, оно уже не будет распространяться на пищу, которую он съел, как объясняется ниже, в гл. 10, п. 12, прим. 16-17.

07. В каких случаях переход на другое место требует нового благословения

Как мы уже говорили, если человек произнес благословение над какой-либо пищей, все время, пока он намерен продолжать ее есть, даже если перерыв длится целый день, – он может продолжать есть эту пищу, так как произнесенное им благословение остается в силе. Но если он перешел на другое место, то в связи с этим возникает сложный вопрос: должен ли он произносить благословение на новом месте? В отношении этого закона существует разница между различными видами пищи.

Если речь идет о пище, после которой нужно читать Биркат ѓа-мазон или «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), то поскольку эта пища обладает особой значимостью, возникает сомнение, теряет ли силу уже произнесенное перед ней благословение, если человек перешел на другое место. Поэтому изначально (лехатхила), тот, кто хочет продолжать есть такую пищу, не должен переходить на другое место, а если он все-таки перешел, то лучше, чтобы он не продолжал есть ее там. Но если ему очень важно продолжить есть, то он не должен произносить над ней новое благословение, поскольку в случае сомнения, связного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона (что считается переходом на другое место, будет объяснено ниже, в связи со вторым видом пищи)^[8].

Что же касается пищи, после которой произносят борэ нефашот, то, по мнениям всех авторитетов, если человек перешел на другое место, благословение, которое он произнес перед этой пищей, утратило силу, и если он захочет продолжать есть, то будет обязан произнести новое благословение перед пищей, которую собирается есть. И поскольку здесь не возникает сомнения, любой, кому это понадобится, может перейти на другое место и произнести новое благословение. Однако необходимо объяснить, что именно считается переходом на другое место, после которого человек обязан произнести новое благословение.

Если тот, кто ест у себя дома в одной комнате и хочет выйти в другую, запланировал это заранее, или если он обычно выходит в эту комнату во время еды, то ему разрешено изначально (лехатхила) выйти в эту комнату и продолжить есть без дополнительного благословения, так как для него это не считается переходом на новое место. Но если он обычно не заходит в эту комнату, когда ест или пьет, то лехатхила ему не следует заходить туда во время еды. Если же он все-таки туда зашел, то поскольку эта комната находится в его доме, он не должен произносить благословение заново (см. Биур Ѓалаха, 178, 1, со слов בבית אחד).

Тот же закон относится к лестничной клетке или к балкону, принадлежащему к дому человека. Лехатхила туда не следует выходить во время еды или питья, а если человек все-таки туда вышел, то он может продолжать есть и пить без дополнительного благословения.

Если человек вышел во двор, на улицу или зашел в другой дом, то поскольку он перешел на другое место, ему следует произнести благословение, если он захочет продолжить есть. Но если во все время перехода на новое место он мог видеть то место, где начал есть, то постфактум (бедиавад) он не должен произносить новое благословение. Если же между местом, где он начал есть, и местом, куда он вышел, расположена общественная территория (ршут ѓа-рабим), то он должен произнести благословение, прежде чем продолжит есть (см. Мишна брура, 178, 12).

Если, когда человек вышел, его товарищ остался там, где они вместе ели или пили, то можно сказать, что товарищ сохраняет его связь с этим местом и с благословением, которое он произнес над пищей или напитком. Поэтому по возвращении он сможет продолжить есть и пить без дополнительного благословения. В случае необходимости так можно поступать лехатхила (см. Шульхан арух, 178, 2).

Если человек ест на улице, но видит то место, где произнес благословение над пищей, то не считается, что он перешел на другое место. А если он произнес благословение над пищей или питьем на ходу, будучи в пути, то переход на другое место не считается для него перерывом в еде, так как он находится в пути и не имеет постоянного места (см. Шульхан арух, 178, 4; Мишна брура, 42).

[8]. Как мы говорили выше (в гл. 3, п. 11), амораи и ранние законоучители полемизируют по поводу того, считается ли перерывом, если человек, который ест блюда, требующие произнесения завершающего благословения на месте трапезы, перешел на другое место (см. Шульхан арух и Рама, 188, 1-2). Они также расходятся во мнениях по поводу того, является ли необходимым произнесение завершающего благословения на месте трапезы после того, как человек ел мучную пищу, перед которой произносят борэ миней мезонот, или плоды, принадлежащие к шиват ѓа-миним (см. выше, гл. 4, п. 13). И поскольку речь идет о сомнении, связанном с произнесением благословений, тот, кто переходит на другое место, когда ест пищу, после которой нужно читать Биркат ѓа-мазон или «Завершающее тройное благословение» (Ме-эйн шалош), и хочет продолжать есть, не должен читать перед этой пищей новое благословение. А изначально (лехатхила), когда человек ест такую пищу, ему не следует переходить на новое место. Если же он вышел и вернулся, то по возвращении ему желательно произнести завершающее благословение, а если после этого он снова захочет есть, то ему нужно подождать около 15 минут или выйти на короткую прогулку, и тогда он сможет, по мнениям всех авторитетов, произнести новое благословение перед пищей, которую будет есть. А если человек намеревается выйти, то перед этим ему желательно произнести завершающее благословение, а потом, если он захочет есть на новом месте, то сможет произнести благословение перед пищей, которую будет есть. При этом нет опасения, что он произнесет напрасное благословение, так как изначально (лехатхила) завершающее благословение следует произносить на месте трапезы; к тому же, он делает это для того, чтобы избежать сомнения (см. Пискей тшувот, 178, 18).

08. Порядок предпочтения при произнесении различных благословений

Если перед человеком стоит несколько блюд, над которыми произносят различные благословения, то с его стороны правильно исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин) и произнести благословения в том порядке предпочтения, который называют мудрецы. Ведь тот, кому предстоит держать речь перед царем, заранее тщательно продумывает свои слова: с чего начнет и что скажет дальше. Так и тот, кому предстоит произнести благословения перед Царем царей, должен распределить их в идеальном порядке. Относительно порядка произнесения благословений мудрецы сформулировали два правила: во-первых, сначала нужно произнести благословение над более значимой пищей; во-вторых, сначала нужно произнести более конкретное благословение, то есть подразумевающее более конкретный вид пищи.

Таким образом, становится ясно, что в первую очередь нужно всегда произносить благословение над хлебом, так как хлеб – самая важная пища. А если человек не намерен есть хлеб, то порядок произнесения благословений таков: мезонот (מ), борэ при ѓа-гафен (ג), борэ при ѓа-эц (ע),борэ при ѓа-адама (א), ше-ѓа-коль (ש). На иврите эти слова образуют аббревиатуру מג»ע א»ש, для более легкого запоминания. Разъясним этот порядок.

Благословение борэ миней мезонот является самым важным из всех благословений (после благословения над хлебом), потому что пища, над которой его произносят, лучше всего насыщает человека. Поэтому она считается наиболее значимой из всех видов пищи (вот почему во время кидуша покрывают салфеткой хлеб и мучные изделия: чтобы со стороны не казалось, что человек отдает предпочтение вину перед хлебом и выпечкой; см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 6, п. 8).

Следующее по важности – благословение над вином, ведь вино питает и радует человека, поэтому мудрецы постановили, что над ним следует произносить особое благословение (см. Рама, 211, 4-5).

За ним в порядке предпочтения следуют благословения над плодами деревьев (борэ при ѓа-эц) и над плодами земли (борэ при ѓа-адама). Они предваряют благословение ше-ѓа-коль («по слову Которого возникло все существующее»), так как являются более конкретными: ведь они относятся только к плодам, тогда как ше-ѓа-коль – общее благословение, относящееся ко всем остальным видам пищи.

Из двух благословений над плодами первым является борэ при ѓа-эц, а вторым – борэ при ѓа-адама. Это объясняется тем, что благословение над плодами деревьев – более конкретное, ведь постфактум (бедиавад), если человек произнес над плодом дерева благословение борэ при ѓа-адама, это благословение ему засчитывается, а если он произнес над плодом земли благословение борэ при ѓа-эц, то благословение не засчитывается. Тем не менее, в отношении благословений над плодами существует еще несколько правил: следует отдать предпочтение благословению над более вкусным и ценным плодом, а также над плодами, относящимися к семи видам плодов, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним). Мы разъясним эти правила подробней в п. 10.

Все вышесказанное относится к ситуации, когда перед человеком стоят различные блюда, и он хочет поесть каждого из них. Но если одно блюдо стоит перед ним, а другое лежит в шкафу (например, если перед ним лежат фрукты, а потом, поев их, он собирается поставить на стол выпечку и вино), то поскольку в данный момент он не намерен есть все вместе, он может изначально (лехатхила) прежде всего произнести благословение над фруктами, а затем, когда принесет выпечку и вино, – над ними. Подобно тому, если перед человеком поставили тарелку овощного супа и тарелку макарон, и он хочет сначала съесть суп, то поскольку в данный момент он не намерен есть оба блюда одновременно, он может сначала произнести борэ при ѓа-адама над супом, а затем – борэ миней мезонот над макаронами (так пишут Ритва и Шульхан арух ѓа-рав, 249, кунтрес ахарон, 4).

09. Порядок предпочтения при произнесении одного и того же благословения над разными блюдами

Тому, кто хочет поесть несколько блюд, над которыми произносят одно и то же благословение, следует произнести его над наиболее значимым блюдом, поскольку таким образом он продемонстрирует уважение к благословению, – и произнесенное им благословение будет относиться также ко всем остальным блюдам.

Существует несколько критериев значимости блюда. Во-первых, целое блюдо преобладает над разрезанным. Поэтому, если у того, кто произносит благословение над печеньем, есть целое и обломанное печенье, то он должен произнести благословение над целым. Во-вторых, предпочтение следует оказать более вкусному и любимому блюду. Поэтому, если у человека есть два печенья разных видов, то он должен произнести благословение на тем печеньем, которое он больше любит. В-третьих, блюдо большего размера преобладает над блюдом меньшего размера. Если у человека есть два печенья, оба целые, и оба он любит одинаково, но одно из них больше, а другое меньше, – то он должен произнести благословение над печеньем большего размера.

То же самое касается мясных и рыбных блюд, над которыми произносят благословение ше-ѓа-коль: предпочтение следует оказать целому, а не разрезанному; более вкусному и любимому; более крупному.

Если между этим правилами возникнет противоречие, то первое правило преобладает над вторым, а второе – над третьим. Например, если у человека есть целое печенье, которое он любит меньше, и обломанное печенье, которое он любит больше, – то благословение ему желательно произнести над целым печеньем^[9].

[9]. О порядке предпочтения между различными видами хлеба см. выше, гл. 3, п. 2. Там же, в прим. 3, приводятся источники изложенных здесь законов. Там упоминается еще одно правило: хлеб из очищенной муки имеет предпочтение перед хлебом из цельной муки. Это правило по степени своей важности следует за правилом о том, что предпочтение следует оказать более вкусному и любимому блюду, и, по сути, является его конкретизацией. Когда речь идет о хлебе, то качество муки, из которой он изготовлен, – это главный критерий его вкуса. Поэтому данный критерий был выделен в самостоятельное правило. Что же касается других видов пищи, то в отношении них существует несколько критериев того, насколько вкусными и любимыми они являются. Например, в отношении рыбы это ее разновидность, качество, цена и способ приготовления. Вот почему я не объяснил второе правило, приведенное в тексте, более подробно. Ранние авторитеты расходятся во мнениях по поводу определения понятия «любимое блюдо». Рамбам и Ор заруа считают, что имеется в виду «любимое для человека в данный момент», а ученики рабейну Йоны и Рош – «обычно любимое», даже если в данный момент человеку больше нравится другое блюдо. К этому же мнению склоняется Шульхан арух (211, 1). Гаон рабби Залман пишет, что человек имеет право решить самостоятельно, какому подходу он предпочитает следовать.

Если перед человеком стоит выпечка и вареное мучное блюдо (над ними обоими произносят благословение борэ миней мезонот), то лучше, чтобы он произнес благословение над выпечкой, потому что она больше похожа на хлеб (так пишет гаон рабби Залман). Разумеется, в порядке предпочтения пшеница предшествует ячменю, а за ним следуют полба, рожь и овес. Далее: рис предшествует вину, хотя не принадлежит к шиват ѓа-миним. Рис имеет высокую значимость, так как он насыщает человека, и над ним произносится конкретное благословение (так пишет Эвен ѓа-озер, хотя При мегадим считает, что надо отдать предпочтение плодам, принадлежащим к шиват ѓа-миним). А вино преобладает над виноградным соком, так как значимость вина выше.

Если, согласно изложенным здесь правилам, человеку следует произнести благословение над более значимым и любимым блюдом, а он хочет сначала съесть менее значимое и любимое, то он должен произнести благословение над первым, а потом съесть то, которое пожелает (см. Мишна брура, 211, 10).

10. Порядок предпочтения при произнесении благословений над плодами и восхваление Земли Израиля

Тора упоминает семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (Дварим, 8:7-8): «Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю хорошую (…) В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и [финикового] меда». И поскольку Тора говорит об этих плодах, чтобы восславить Землю Израиля, – если человек собирается съесть плоды двух видов, то ему заповедано сначала произнести благословение над плодом, относящимся к семи видам, которыми славится Земля Израиля (шиват ѓа-миним), и это благословение будет распространяться и на остальные плоды, которые он намерен съесть. Например, если перед ним лежат виноград и яблоки, то он должен произнести благословение над виноградом, и оно будет относиться также и к яблокам.

А если перед ним лежат плоды двух видов, принадлежащих к шиват ѓа-миним, то ему следует произнести благословение над тем из них, который в вышеприведенном стихе Торы (Дварим, 8:8) упоминается ближе к слову «земля» (эрец), так как, чем ближе стоит название плода к слову эрец, тем большей значимостью обладает этот плод. Следовательно, порядок предпочтения таков: маслины, финики, виноград, инжир, гранаты.

Если же перед человеком лежат плоды двух видов, один из которых принадлежит к шиват ѓа-миним, но он больше любит второй, – то, по мнению Рамбама, лучше, чтобы он произнес благословение над плодом, который любит больше. Ведь поскольку этот плод доставляет ему большее удовольствие, ему важнее возблагодарить Всевышнего именно за него. Однако большинство авторитетов считает, что предпочтительней произнести благословение над одним из плодов, которыми славится Земля Израиля. И так следует поступать (см. Шульхан арух, 211, 1-2; Мишна брура, 211, 33)^[10].

Если перед человеком лежат овощ (плод земли) и фрукт (плод дерева), и он любит их в одинаковой степени, то, как мы уже говорили (в п. 8), сначала ему следует произнести благословение над фруктом, так как оно более конкретное. И тем более, если один из плодов принадлежит к шиват ѓа-миним, и он любит оба плода одинаково, то сначала он должен произнести благословение над фруктом, принадлежащим к шиват ѓа-миним. Но если он больше любит овощ, то хотя фрукт принадлежит к шиват ѓа-миним, ему лучше сначала произнести благословение над овощем. Ведь поскольку благословение над овощем не распространяется на фрукт, желательно, чтобы он сначала произнес благословение над тем плодом, который любит больше^[11].

[10]. В Мишне (трактат Брахот, 40б) приводится полемика: рабби Йеѓуда говорит, что предпочтение следует отдавать плоду, принадлежащему к шиват ѓа-миним, а мудрецы говорят – любимому плоду. Большинство авторитетов считает, что практический закон соответствует мнению рабби Йеѓуды. Так пишут Ѓалахот гдолот, ученики рабейну Йоны, Тосафот, Рош, Сефер мицвот катан, Раавад, Мордехай, Маѓарам и другие. А рав Ѓай Гаон, рабейну Хананэль, Рамбам, Раавиа и другие авторитеты полагают, что практический закон соответствует мнению мудрецов. Если же среди плодов нет любимого, то, по всем мнениям, предпочтение следует отдавать плоду, принадлежащему к шиват ѓа-миним. В Гемаре (там же, 41а) сказано, что плод, название которого следует в приведенном в тексте стихе Торы раньше, имеет предпочтение перед теми, что упомянуты после него. Таким образом, можно подумать, что гранат имеет предпочтение перед финиками, ведь гранат упоминается в стихе на пятом месте, а финики – на седьмом. Однако рав Ѓамнуна сказал (см. трактат Брахот, 41б), что значимость плода определяется согласно близости его названия к слову эрец. И поскольку гранат упоминается пятым по отношению к первому слову эрец, приводимому в стихе, а финики – вторыми по отношению ко второму слову эрец, они имеют предпочтение перед гранатом. «В землю (эрец) пшеницы (1) и ячменя (2), и виноградных лоз (3), и смоковницы (4), и гранатовых деревьев (5), в землю (эрец) масличных деревьев (1) и [финикового] меда (2)». И см. рав Кук, Эйн айя (там же), где объясняется, что слово эрец упомянуто в этом стихе дважды как указание на два вида причастности к Земле Израиля: духовная причастность и естественная национальная причастность. Первый вид причастности важнее второго, поэтому и влияние, которое она оказывает, больше – оно распространяется на 5 видов плодов. Так или иначе, плод, название которого ближе ко второму слову эрец, имеет предпочтение перед плодом, название которого относится к первому слову эрец, но при этом его причастность к Земле Израиля меньше. Вот почему маслины и финики имеют предпочтение перед виноградом, инжиром и гранатами.

Что же касается пшеницы и ячменя, то, как мы уже говорили, благословения ѓа-моци и борэ миней мезонот в любом случае имеют предпочтение перед благословением над плодами. Поэтому полба, рожь и овес, над которыми также произносят ѓа-моци или борэ миней мезонот, тоже имеют предпочтение перед плодами, принадлежащими к шиват ѓа-миним (законы в отношении этих плодов вытекают из законов в отношении пшеницы и ячменя; см. Мишна брура, 211, 24-25).

[11]. По мнению Роша, овощи и фрукты не имеют никакого предпочтения друг перед другом, так как и над теми и над другими произносят конкретные благословения. Риф, Рамбам и многие другие законоучители считают, что предпочтение следует отдать любимому плоду, даже перед плодами, принадлежащими к шиват ѓа-миним. Автор Ѓалахот гдолот и многие другие авторитеты придерживаются мнения, что плод дерева преобладает над плодом земли, так как благословение над плодом дерева – более конкретное. Так пишут Элия раба, Бен иш хай (разд. Матот, 3), Каф ѓа-хаим (211, 6 и 14). А согласно сказанному в Биур Ѓалаха (211, 1, со слов ויש אומרים), благословение борэ при ѓа-эц обычно преобладает над благословением борэ при ѓа-адама, и только если плод земли в любом случае считается более вкусным, и в данный момент человек тоже больше хочет съесть именно его, – он должен сначала произнести благословение над ним (см. выше, прим. 9).

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 09 — Законы благословений, произносимых перед едой