Удовольствие от пищи имеет две составляющие: удовольствие от вкуса, которое человек ощущает во рту; и удовольствие от питательности пищи, которое человек ощущает в пищеварительной системе и во всем теле, получая жизненные силы. Бывают случаи, когда человек получает удовольствие от питательности пищи, но не от ее вкуса. Закон Ѓалахи гласит, что если при этом человек ест обычным способом, то перед едой он обязан произнести соответствующие благословения.
Например, если человек болен и не способен ощутить вкуса пищи, он все равно должен произнести над ней благословение, потому что она питает его. То же самое касается и того, кто глотает пищу, не успев ощутить ее вкуса. Но если больного кормят через зонд, и пища попадает сразу в его желудок, то он не должен произносить благословение ни до еды, ни после нее. Хотя он извлекает из этого огромную пользу, ведь пища питает его и поддерживает в нем жизнь, – тем не менее, он не ест обычным способом, и на такой способ питания не распространяется постановление мудрецов о благословении над пищей. А если он все-таки захочет исполнить заповедь благодарения Всевышнему, то может возблагодарить Его за пищу своими словами или стихами из Писания, содержащими слова благодарения.
Тот, кто ест горькую или кислую пищу с неприятным вкусом, не должен произносить благословения, несмотря на то, что эта пища его питает. Это объясняется тем, что не принято есть пищу, имеющую неприятный вкус. Поэтому, если человек пьет оливковое масло или уксус, вкус которых неприятен, он не должен произносить над ними благословение. То же самое относится и к тому, кто ест острые или кислые пряности, которые обычно не едят сами по себе. Но если человеку нравится вкус уксуса, масла или пряностей, то поскольку для него это обычный способ питания, ему следует произнести над ними благословение. И наоборот: если человек вынужден есть пищу, которая вызывает у него отвращение, то хотя другие люди считают эту пищу аппетитной, он не должен произносить над ней благословение, потому что для него она отвратительна[2].
Если человек ест пищу, которую любит, но с точки зрения здоровья она приносит ему больше вреда, чем пользы, он все равно должен произнести над ней благословение, так как на практике он получает от нее удовольствие обычным способом. Например, если больной сахарным диабетом ест шоколад, или сердечный больной – жирную пищу, или человек, страдающий изжогой – жареную пищу, они должны произнести благословение, поскольку, хотя эта пища и может им навредить, они получают удовольствие от ее вкуса и едят ее обычным способом. Но тот, кто ест пищу, которая реально подвергает его опасности, не должен произносить благословение, так как ему запрещено есть эту пищу[3].
Если человек получает удовольствие только от питательности пищи, но не от ее вкуса (однако при этом вкус не вызывает у него отвращения), то, по мнению некоторых авторитетов, он должен произнести благословение над этой пищей. Согласно этому мнению, возможно, больной, получающий питание через зонд, тоже должен произносить благословение. Другие авторитеты считают, что если человек получает удовольствие только от вкуса пищи, но не от ее питательности, ему все равно следует произнести благословение (и потому эти авторитеты говорят, что даже если человек попробовал ревиит пищи, но не проглотил ее, он должен произнести над ней благословение). Однако большинство авторитетов считает, что, согласно постановлению мудрецов, благословение над пищей нужно произносить только тогда, когда человек получает удовольствие и от вкуса, и от питательности. Если же какой-либо из этих видов удовольствия отсутствует, это нельзя считать обычным способом принятия пищи. Поэтому над пищей, которую человек получает через зонд, не следует произносить благословение. Есть также мнение, что если больной получил пищу через зонд, и рядом находится кто-то другой, кто должен произнести завершающее благословение над своей пищей, то желательно, чтобы больной услышал его благословение, при этом имея намерение с помощью этого благословения исполнить свою собственную заповедь. Но если больной получил физраствор через капельницу, то ему не нужно стараться исполнить заповедь завершающего благословения.
Если же человек проглотил вкусную пищу, не ощутив ее вкуса, то хотя он сам не получил от нее удовольствия, тем не менее, поскольку люди обычно получают удовольствие от такой пищи, считается, что проглотивший ее получил удовольствие и от вкуса, и от питательности. И только если вкус этой пищи вызывает у него отвращение, он не должен произносить над ней благословения (см. Шульхан арух ѓа-рав, 475, 25). Подобно тому, если родители заставляют ребенка есть, или если больной ест через силу, потому что так велели ему врачи, – они должны произнести над пищей благословение, так как она идет им на пользу (при условии, что она не вызывает у них отвращения).
[3]. В трактате Брахот (36а) говорится, что над пищей из ячменной муки произносят ше-ѓа-коль, хотя она вызывает гельминтоз (заражение кишечника паразитами). Так пишет и Шульхан арух (204, 1). Из этого следует, что даже когда еда наносит ущерб здоровью, но доставляет человеку удовольствие, он должен произнести над ней благословение. Это аналогично словам мудрецов о том, что если человек получает две вести – благую и дурную, то он должен произнести благословения и на ту, и на другую (см. трактат Брахот, 59б, со слов: «Тот, у кого умер отец, и он является его наследником…»; Шульхан арух, 223, 2, и см. также 222, 4). Так и в обсуждаемом здесь случае: поскольку эта пища приносит человеку не только вред, но и удовольствие, ему следует произнести над ней благословение. Но если пища приводит к реальной и скорой опасности для человека, то он не должен произносить над ней благословение, так как она является для него запрещенной, как объясняется в Шульхан арух (196, 1) и ниже, гл. 12, п. 10.
