Глава 01 - Заповедь почтения к родителям

Заповедь почтения к родителям включает в себя также заповедь жить недалеко от них, чтобы можно было приходить к ним и оказывать им необходимую помощь. Если же дети будут жить далеко, то родители не смогут обратиться к ним за помощью, и получится, что дети уклоняются от исполнения заповеди почтения к ним.

Как мы находим в источниках, наши мудрецы объясняют, что праотец Авраѓам не хотел уезжать из Харана, чтобы не бросать Тераха, своего пожилого отца. Сказал ему Святой, благословен Он (Берешит, 12:1): «Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе», и тем самым освободил его от заповеди почтения к родителям (см. Мидраш Берешит раба, 39, 8). И еще говорят мудрецы, что праотец Яаков двадцать два года горевал о Йосефе, своем утраченном сыне, в наказание за те двадцать два года, в течение которых он пребывал в Харане, оставив своих родителей в Земле Израиля. И хотя Яаков был вынужден бежать от своего брата Эсава, который хотел его убить, получилось, что в эти годы он не исполнял заповедь почтения к родителям. Но ради изучения Торы человек имеет право покинуть родительский дом. И действительно, Яаков четырнадцать лет изучал Тору в доме учения Шема и Эвера и благодаря этому не получил никакого наказания за то, что не исполнял эту заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 17а).

Таким образом, каждый человек должен постараться жить недалеко от своих родителей, чтобы у него была возможность навещать их и помогать по мере надобности. А если он хочет жить далеко от них, то должен спросить на это их позволения. Даже если он хочет переехать в далекое место ради исполнения какой-либо заповеди, он все равно должен заручиться разрешением родителей. И только ради изучения Торы он может переехать в другой город без родительского позволения. Это разрешено также для того, чтобы дать детям хорошее воспитание в духе Торы. Кроме того, ради заработка тоже разрешено переселиться в другой город, не спрашивая на это позволения родителей (на основании сказанного в Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 240, 36).

В наши дни часто бывает, что там, где живут родители, цены на квартиры очень высоки, и это тоже является убедительной причиной для того, чтобы жить в другом месте. Даже если сын имеет возможность купить квартиру недалеко от родителей, но из-за этого не сможет иметь большую семью, то лучше, чтобы он купил в другом месте более просторную квартиру и основал многодетную семью.

Если человек живет вместе с родителями за пределами Земли Израиля, то на него возложена заповедь совершить алию и жить в Святой Земле, даже если родители против (так пишут Маѓарам из Ротенбурга, респонсы, шаар 2, 28, 79; рабби Моше ди Трани, респонсы, ч. 1, 139).

Если пожилые родители нуждаются в постоянном уходе и хотят жить вместе с сыном, то он должен поселить их у себя дома, и таким образом он будет исполнять заповедь почтения к ним каждую минуту. Это справедливо при условии, что в его доме есть для них место, и его жена на это согласна. Но если жена не согласна, или если дом слишком тесный, и очевидно, что если родители туда переедут, то из-за этого в семье возникнут значительные сложности, – то сыну запрещено селить родителей в своем доме, если его жена не выразила безоговорочного согласия. В таком случае он должен позаботиться о том, чтобы поместить их в дом престарелых, или приходить к ним ежедневно, чтобы предоставлять всю необходимую помощь. Даже если из-за этого ему придется часто ночевать у родителей, он все равно не может поселить их у себя без согласия жены.

Если пара собирается вступить в брак, и невеста хочет жить в определенном месте, далеко от родителей жениха, а те требуют, чтобы молодые поселились рядом с ними, и если жених послушается родителей, то невеста разорвет отношения с ним, – то жених может принять решение жить далеко от родителей, чтобы создать собственную семью. Но при этом он будет обязан по-прежнему часто навещать родителей, как принято у праведных детей, которые любят и уважают своих родителей^[7].

Очень важно обратить внимание на то, как именно мы исполняем заповедь почтения к родителям. Иногда бывает, что пожилые родители не имеют средств к существованию, они нуждаются в помощи, и, как мы уже говорили, их дети обязаны содержать их и заботиться обо всем, что им необходимо. Так дети возвратят родителям малую долю того, что получили от них в детстве. Но не менее важно то, как именно мы предоставляем родителям эту помощь. Случается, что дети помогают родителям, выказывая при этом гнев, недовольство и пренебрежение. А у родителей нет выбора, они не в состоянии обойтись без помощи, и больше никто не может им эту помощь предоставить. Но в глубине души они полны горечи, ведь они всю жизнь так любили своих детей, а теперь, в старости, должны терпеть от них пренебрежительное и даже безжалостное отношение. Об этом говорит еврейская пословица: «Один отец кормит десятерых сыновей в радости, а десять сыновей не могут прокормить одного отца».

А вот что говорят об этом наши мудрецы, благословенна их память: «Бывает, что сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином; а бывает, что сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден. Как случается, что сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином? Один человек потчевал своего отца жирными курами. Как-то раз отец спросил:

– Сын, откуда у тебя эти жирные куры?

Ответил сын:

– Назойливый старик, ешь и помалкивай, как собаки, что едят и помалкивают!

Так сын потчует отца жирными курами, а наследует Геѓином.

А как случается, что сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден? Один человек молол муку жерновами. Как-то раз царь приказал своим слугам, чтобы привели к нему мельников на работу. Пришли царские слуги, хотели забрать отца на царскую повинность. Сказал сын отцу:

– Отец, встань у жернова вместо меня, а я отправлюсь к царю в услужение. Если позор ждет нас при царском дворе, то пусть постигнет меня, а не тебя; а если побои – то пусть бью меня, а не тебя.

Так сын заставляет отца молоть муку жерновами, а наследует Ган Эден» (Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1, 1; см. также Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 31б, и комментарий Раши, там же).

Вопрос: в любом ли случае дети должны молчать и не обижать родителей, или бывают ситуации, когда родители так сильно позорят и обижают детей, что тем разрешено защитить себя и ответить родителям тем же?

Ответ: закон Ѓалахи гласит: даже если сын, одетый в дорогую красивую одежду, восседает во главе общины, и пришли его отец или мать, и разорвали на нем одежду, и надавали ему подзатыльников, и плевали ему в лицо, – он не должен позорить их, а должен промолчать и преисполниться трепета перед Царем царей, заповедавшим ему почитать родителей и трепетать перед ними (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 3). Важно понимать: если мать или отец – люди, достойные уважения, то, казалось бы, заповедь почтения не нужна, ведь само собой разумеется, что их нужно чтить. Эта заповедь дает нам новое понимание: даже если родители недостойны уважения, детям все равно заповедано чтить их и трепетать перед ними. Рабби Хаим Паладжи пишет в своей книге Тохэхат хаим, в комментарии к недельному разделу Толдот, что эта заповедь Торы относится главным образом к навязчивым, бесцеремонным и грубым родителям.

Даже если родители взяли кошелек сына и бросили его в море, от гнева или будучи умалишенными, сыну запрещено сердиться на них, ругать и позорить их. Он должен молча принять заповедь, возложенную на него Торой (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 8).

Тем не менее, сын не должен нести убытки, которые причинили ему родители. Поэтому, если родители бросили его кошелек в море, он может подать на них иск в бейт дин, и они, разумеется, будут обязаны возместить ему убыток.

Если же сын может остановить родителей силой, чтобы они не бросали его кошелек в море, то, как считают некоторые авторитеты, ему лучше поступить именно так, – при условии, что он не нанесет родителям телесный ущерб, а только остановит их. А согласно другому мнению, поскольку он может подать на них иск в бейт дин, ему не следует останавливать их силой. Но если сын уверен, что позднее родители сами пожалеют о своем поступке и спросят, почему он их не остановил, то ему можно остановить их силой, потому что тем самым он, по сути, исполняет их желание (см. Рама и Шульхан арух, Йоре деа, 240, 8).

Заповедь почтения к отцу и матери настолько трудно исполнять, так как она имеет множество законов и нюансов, что один из величайших амораев^[8] Земли Израиля произнес по этому поводу очень резкую и даже жестокую фразу. «Сказал рабби Йоханан: счастлив тот, кто отродясь не видел своих отца и мать, ибо он, несомненно, не уклонялся от исполнения заповеди почтения к ним». И действительно, сам рабби Йоханан был сиротой с рождения – его отец умер, когда его мать была беременна им, а мать умерла во время родов. И все-таки, разумеется, лучше всего, чтобы у человека были родители и он почитал их, как того требует Тора. Воистину счастлив тот, кто удостоился чтить своих родителей при их жизни, тогда как сирота упускает возможность исполнить эту важнейшую заповедь. А слова рабби Йоханана объясняются тем, что он нашел положительную сторону в сиротстве. Она заключается в том, что рабби Йоханан избежал ошибок в исполнении этой заповеди Торы.

Одна из самых печальных ситуаций в жизни – когда родители не в своем уме. Возникает вопрос, как должны вести себя дети по отношению к таким родителям.

Ответ: запрещено позорить и оскорблять таких родителей. Следует стараться относиться к ним с любовью и уважением. Если же психическое расстройство настолько тяжелое, что дети не могут видеть родителей в таком состоянии, и каждый раз при встрече с ними возникают конфликты, и если родители способны быть самостоятельными, то детям лучше оставить их в покое и переехать подальше от них, попросив других людей относиться к ним уважительно.

Соответствующий пример приводится в Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 31б). У рабби Аси была пожилая мать, которая лишилась ума. Попросила она рабби Аси купить ей украшения, и он выполнил ее просьбу. После этого она захотела выйти замуж и стала требовать, чтобы рабби Аси нашел ей подходящую партию. Но поскольку найти пожилой умалишенной женщине мужа было невозможно, рабби Аси просто отвечал ей, что постарается. Но когда мать стала требовать жениха, похожего на самого рабби Аси, – молодого, умного и красивого, – то рабби Аси больше не мог выдерживать ее присутствия и переехал жить в другое место.

Разумеется, это справедливо лишь при условии, что умалишенные родители способны сами о себе позаботиться, то есть покупать себе продукты, готовить пищу, стирать, убирать дом и т.п., и только их поведение по отношению к детям неадекватно: всякий раз, встречаясь с детьми, родители предъявляют к ним всевозможные нереальные требования, и дети не в состоянии это вынести. Если же родители настолько ослабли, ментально или физически, что неспособны позаботиться о себе самостоятельно, то детям запрещено бросать их на произвол судьбы. Если денежное положение им позволяет, то они должны нанять другого человека, чтобы ухаживать за родителями, или же поместить их в подходящее учреждение, где они получат нужный уход. Но если это невозможно, то дети должны ухаживать за родителями сами, прилагая все усилия к тому, чтобы относиться к ним спокойно и уважительно (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 10; Турей заѓав, п. 14; Арух ѓа-шульхан, 240, 32).

Хотя почтение к родителям – важнейшая заповедь Торы, в Шульхан арух (Йоре деа, 240, 19) говорится: «Родителям запрещено предъявлять слишком высокие требования к своим детям и настаивать на чрезмерном повиновении, дабы не усложнять для них исполнение заповеди почтения к родителям. Они должны прощать детям и не судить их чересчур строго, ведь если родитель не настаивает на том или ином проявлении почтения к нему, то дети не обязаны чтить его таким образом».

Возможно, с точки зрения закона Ѓалахи, родители могли бы потребовать от детей гораздо больших проявлений почтения, но это не пойдет им на пользу. Родители ничего не выиграют, если будут постоянно жаловаться, что дети их недостаточно уважают. Напротив, дети хотят проявлять почтение к родителям по собственной воле, из любви, а не под давлением. Если родители будут ценить своих детей и уважать их желания, то дети станут больше их чтить.

Более того, Ѓалаха гласит: если родитель отказывается от того, чтобы дети почитали его тем или иным образом, то его отказ действителен. Разумеется, если в таком случае дети все-таки продолжают проявлять почтение к родителям, они исполняют заповедь, но если нет, то не считается, что они совершают грех. Разве родители хотят, чтобы их дети были наказаны за то, что недостаточно их уважали?!

Раньше, если отец бил взрослого сына, – даже если это было в некоторой степени оправданно, – бейт дин наказывал отца и отлучал его от общины, так как тот нарушал запрет Торы: «Пред слепым не клади преткновения» (Ваикра, 19:14). Ведь сын, несомненно, затаит на него обиду и даже, возможно, отомстит ему (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 20; и см. выше, п. 3, о строгости запрета бить отца, а также следующий пункт).

В прошлом даже хорошие, любящие родители воспитывали своих детей с применением телесных наказаний. В Писании об этом говорится (Мишлей, 13:24): «Щадящий розгу свою ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его», а мудрецы говорят (Мидраш Шмот раба, 1, 1): «Если отец жалеет для сына побоев, тот в конце концов свяжется с дурными людьми и возненавидит отца». Однако в наши дни следует воздерживаться от телесных наказаний^[9].

Вопрос: распространяется ли заповедь почтения к родителям на людей нечестивых, чья жизнь полна грехов, или же, поскольку такие родители совершают множество грехов, дети освобождены от заповеди их почитать?

Ответ: законоучители расходятся во мнениях по этому поводу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 18). Автор Шульхан арух, рабби Йосеф Каро, считает, что даже если отец – законченный грешник, дети все равно обязаны его почитать и трепетать перед ним. Более того, даже если сын – мамзер^[10], то есть рожден в результате запрещенной интимной связи, в которую вступил его отец, и из-за этого сыну запрещено жениться на еврейке, что накладывает тяжелый отпечаток на всю его жизнь, – даже в таком случае Шульхан арух постановляет, что сын обязан чтить своего отца-грешника.

В отличие от него, рав Моше Иссерлес (Рама), составивший сборник дополнений и пояснений к Шульхан арух (Ѓа-мапа), считает, что на детей отца-грешника не распространяется заповедь его чтить, поскольку заповедь почитать родителей относится только к обычным, нормативным людям, тогда как грешников Тора не заповедала нам чтить. Необходимо подчеркнуть, что грешником считается тот, кто сделал грех своим образом жизни, и весь его жизненный путь исполнен грехов. Это человек, который сознательно причиняет вред другим людям или совершает прегрешения преднамеренно, назло. Если же речь идет об обычном человеке, который грешит время от времени, то его дети, само собой разумеется, обязаны его почитать и трепетать пред ним. Но даже если отец – законченный грешник, породивший мамзера, и, в соответствии с мнением Рама, его дети не должны чтить его и трепетать перед ним, – им все равно запрещено унижать и огорчать его.

Порой люди, ставшие религиозными, ошибочно думают, что они не обязаны чтить своих родителей, ведущих светский образ жизни. Однако закон Ѓалахи гласит, что в наше время любой нормативный человек, придерживающийся правил общечеловеческой морали, не считается грешником, даже если он не соблюдает заповедей Торы. И разумеется, его дети обязаны его чтить и трепетать перед ними. Это объясняется тем, что сегодня большинство евреев, не соблюдающих заповеди, делают это не для того, чтобы продемонстрировать неуважение к Торе, а потому, что таково общее состояние нашего поколения. Поэтому человек, принявший религиозный образ жизни, обязан чтить своих родителей, даже если они не соблюдают заповеди.

Вопрос: обязывает ли заповедь почтения к родителям ценить их, или, даже если в глубине души дети презирают родителей, но оказывают им любую необходимую помощь, при этом выказывая вежливое отношение, то они исполняют эту заповедь?

Ответ: заповедь почтения к родителям следует исполнять и действиями, и в мыслях. В Сефер харедим написано, что родителей необходимо чтить в сердце, а если человек исполняет эту заповедь посредством практических действий, но в глубине души презирает своих родителей, то он нем Писание говорит (Дварим, 27:16): «Проклят позорящий отца своего и мать свою!»^[11]. А царь Шломо сказал по этому поводу (Мишлей, 30:17): «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, – выклюют его вороны дольные и сожрут его птенцы орлов!». Наши мудрецы рассказывают, что один человек содержал свою мать, но в душе презирал ее, так как после смерти его отца она вышла замуж за другого мужчину. И сын был наказан за свой грех: он умер, и вороны выклевали ему глаза (см. Сефер харедим, «Заповеди-предписания, исполняемые в сердце», п. 35).

А вот что сказано в связи с этим в книге Хаей адам (67, 3): «Почитать родителей следует в мыслях, действиями и словами (…) Человек должен считать своих родителей значимыми и уважаемыми людьми, даже если другие не придают им никакого значения. В этом и заключается, главным образом, заповедь почтения к родителям. А о тех, кто не исполняет этого, сказано (Йешаяѓу, 29:13): «Устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня»».

Вопрос: если сын считает, что его родители слишком раздражительны и гневливы, либо чересчур корыстолюбивы, либо нечестны и непорядочны, либо несправедливы, – как он может уважать их в душе? Разве заповедь требует от него лгать самому себе, «не замечать» их дурных качеств и убеждать себя в том, что на самом деле они – люди хорошие и праведные?

Ответ: нам заповедано судить каждого человека благосклонно, учитывая его заслуги (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 30а). В Торе (Ваикра, 19:15) об этом сказано: «По справедливости суди ближнего твоего». Мудрецы говорят в связи с этим (Мишна, трактат Авот, 1, 6): «Суди каждого человека благосклонно». Это означает, что в каждом человеке нужно видеть хорошее и знать, что хотя в нем есть и дурное, хорошее является главным. Даже если какому-то событию можно дать хорошее или плохое объяснение, следует предпочесть хорошее. Благодаря этому самого человека будут судить благосклонно на Небесах, ведь поскольку он видит хорошее и придает ему основное значение, когда он сам предстанет перед Высшим судом, ему тоже будет засчитано в основном хорошее (см. трактат Шабат, 127б). И если вышесказанное относится к любому еврею, то это тем более справедливо в отношении собственных родителей, ведь к этому человека обязывает заповедь почтения к родителям. Это идет на благо и самим детям, ведь родители человека подобны его корням, и если он видит в родителях хорошее, то оно питает и его самого, и благодаря этому его положительные черты проявляются ярче, и жизнь его становится лучше и счастливее. А если человек видит в своих родителях прежде всего плохое, то тем самым он подчеркивает и свои отрицательные стороны, и это оказывает дурное влияние на всю его жизнь.

Тем не менее, если очевидно, что родители грешны, то детям запрещено закрывать на это глаза. Ведь, согласно закону Ѓалахи, если родители требуют от сына совершить какое-либо прегрешение, сын не должен их слушаться. И все-таки, даже в таком случае ему следует судить их благосклонно, так как их недостатки и дурные качества характера – результат того, что они недостаточно изучали Тору, а возможно, испытания, с которыми они сталкиваются в жизни, для них невыносимы.

С другой стороны, дети всегда должны сосредотачиваться на положительных качествах родителей. Ведь у каждого человека есть положительные черты, которые делают его уникальным, не похожим ни на кого другого. Если бы на свете существовал еще один такой человек, то Всевышний не стал бы создавать второго такого же. В том, что отличает этого человека от всех остальных, он считается поистине «великим», и весь мир держится в этом на нем одном. Поэтому каждый сын и каждая дочь должны думать о положительных качествах своих родителей, и это поможет детям глубоко уважать родителей и исполнять заповедь почтения к ним наилучшим образом.

Вопрос: некоторые психологи связывают все проблемы, возникающие в жизни человека, с его родителями, которые оказывали на него давление, наказывали, а порой и били его. Психолог даже может посоветовать клиенту высказать родителям все обвинения, которые у того накопились, чтобы снять угнетающее его душевное напряжение. Разрешает ли Ѓалаха ходить на такую терапию?

Ответ: если терапия приведет к ухудшению отношений между сыном или дочерью и родителями, то она запрещена законом Ѓалахи, так как мешает детям исполнять заповедь почтения к родителям. Даже если можно было бы с уверенностью сказать, что такая терапия поможет человеку, ходить на нее все равно запрещено. Подобно тому, как человеку запрещено красть, даже если это необходимо для того, чтобы облегчить его страдания, – ради этого запрещено и нарушать заповедь почтения к родителям. Более того, мы верим, что все заповеди даны нам во благо, ибо сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Поэтому, даже если подобная терапия поможет человеку на некоторое время, в конце концов его страдания только увеличатся, боль в сердце станет еще сильнее. Он будет «сиротой» при жизни родителей, его постигнет страшная беда – «душевное сиротство». У человека по-настоящему осиротевшего сохраняется хотя бы образ родителей, и воспоминания о них греют его душу, а у того, кто «душевно осиротел», нет даже воспоминаний. Каждый человек нуждается в корнях. Он неразрывно связан со своими родителями, хочет он того или нет. Ему никогда не удастся забыть родителей, оторваться от них. Даже если он отгородится от них, испытывая гнев и осуждая их, в глубине души он будет знать, что причинил им огромные страдания, «свел их седину со скорбью в преисподнюю» (перефразируя слова праотца Яакова, см. Берешит, 42:38), и он сам тоже в конце концов умрет одиноким и несчастным.

Но если терапия учит человека относиться к родителям с почтением и трепетом и вместе с тем признавать их слабости, что не мешает ему ценить их и судить их милосердно, – то такая терапия разрешена и, более того, желательна. Ведь заповедь не требует от детей считать, что все мысли и поступки их родителей совершенны. Напротив, дети должны мыслить самостоятельно и выбирать путь добра и праведности. Ведь, как мы уже говорили, если родители просят детей совершить грех, детям запрещено повиноваться им (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

В этом же духе в книге Шаарей тшува (1, 40) написано, что каждый человек обязан во время молитвы исповедоваться не только в собственных грехах, но и в грехах своих предков. Об этом сказано (Ваикра, 26:40): «Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов своих». Как известно, дети часто перенимают поведение родителей, и только если они осозна́ют ошибки родителей и примут решение сойти с этого греховного пути, они смогут начать жизнь с чистого листа. Иначе на них будет лежать вина за то, что они продолжают совершать те же прегрешения, что и их родители.

Поэтому, даже если человек убежден, что его родители совершили грубые ошибки в его воспитании, так как слишком часто его ругали и даже били, или же, наоборот, были к нему чересчур снисходительны, отчего он вырос ленивым, – ему следует судить их благосклонно (и не забывать о том, что и у них тоже были родители…). Он должен понимать, какие трудности стояли перед ними, и принять решение не повторять их ошибок, и ценить то, что им, несмотря на все испытания, удалось сделать в жизни немало добра. Также важно осознать, что в конце концов все было к лучшему, и даже то, что он считал злом, на самом деле помогло ему вырасти сильным, мудрым, чутким (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 60б). Человек должен сосредоточиться на положительных качествах своих родителей, и это поможет ему ценить их и почитать так, как того требует заповедь. Благодаря этому он сможет приобщиться к добру, которое ему передали родители, и продолжать путь своего духовного развития, достигая новых уровней.

Несмотря на все вышесказанное, следует различать слишком строгих родителей, которые, однако, имеют праведные намерения в отношении своих детей (и таких родителей необходимо чтить и судить благосклонно), и родителей-садистов, которые относятся к своим детям жестоко и агрессивно. Садизм опасен и для тела, и для души ребенка, и его необходимо остановить.

Ребенок, чьи родители ведут себя по отношению к нему как садисты, нуждается в заботе и поддержке. Ему необходимо объяснить, что он подвергается побоям не по своей вине. Поддержка особенно необходима, когда речь идет о сексуальном насилии. И, само собой разумеется, очень важно спасти ребенка от опасности, которая ему грозит (следует различать непристойное поведение и сексуальное насилие. Люди часто путают эти два явления и тем самым создают тяжелые проблемы).

Но даже в такой сложной и опасной ситуации следует постараться судить родителя-насильника милосердно. Нужно объяснить ребенку, что хотя поступки родителя строго запрещены, и ни в коем случае нельзя следовать его примеру, – тем не менее, родитель, по всей вероятности, тяжело болен, физически или душевно, и поэтому он совершает грехи. И если ребенок осознает, что родитель-абьюзер болен, то ему будет легче разграничить страшные поступки, которые он совершил, и те минуты, когда он вел себя как нормативный родитель. Эти минуты ребенок будет вспоминать всю жизнь, и они смогут стать тем здоровым фундаментом, на котором будут основаны его отношения со своими собственными детьми, когда он станет взрослым.

В Торе (Ваикра, 19:3) сказано: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте». Исходя из этого, если родители требуют от детей нарушить субботу, то детям запрещено им повиноваться. Ведь и тем, и другим заповедано чтить заповеди Всевышнего (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 5б).

На этом основании наши мудрецы заключают (в трактате Бава мециа, 32а), что слова Торы относятся не только к соблюдению субботы, но и ко всем другим заповедям: если родители потребуют от детей нарушить какую-либо заповедь Торы или постановление мудрецов, то детям запрещено повиноваться родителям. Ведь родителям запрещено выдвигать к детям такие требования, поскольку и они обязаны чтить Божественное слово (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 15).

Случается, что родители ссорятся с кем-то – например, с родственником или соседом. Конфликт углубляется, пока не приводит к полному разрыву отношений. И родители требуют, чтобы дети тоже разорвали отношения с этим человеком. Но дети не хотят участвовать в конфликте, так как считают, что с каждым человеком нужно жить в мире. Родители, со своей стороны, прибегают к тому доводу, что дети обязаны исполнять заповедь почтения к ним, и обвиняют детей в предательстве. Они утверждают, что дети их предали ради назойливой родственницы или склочного соседа. Возникает вопрос, как дети должны поступить в таком случае.

Шульхан арух (Йоре деа, 240, 16) постановляет: если отец запрещает сыну разговаривать с кем-то, а сын хочет помириться с этим человеком, то он не должен слушаться отца. Это объясняется тем, что, согласно Торе, запрещается ненавидеть любого еврея, поэтому сыну запрещено повиноваться отцу, который требует от него нарушить заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18).

Подобно этому, если родители не хотят, чтобы дети пошли на свадьбу родственника, с которым родители в ссоре, то детям запрещено слушаться родителей. Они должны исполнить заповедь веселить жениха и невесту – вопреки воле родителей. Но если дети думают, что родители, возможно, правы, то в таком случае необходимо проконсультироваться с раввином.

Вопрос: как должны поступить сын или дочь, если отец просит у них купить ему сигарет? Можно ли покупать отцу сигареты, или это запрещено? С одной стороны (как мы писали в «Сборнике ѓалахических разъяснений», ч. 2, гл. 9, п. 8), согласно Торе, курение запрещено, потому что оно вредит здоровью, и нельзя способствовать тому, чтобы еврей нарушал закон Торы; с другой стороны, дети обязаны исполнять заповедь почтения к родителям.

Рав Хаим-Давид Ѓа-Леви отвечает: поскольку авторитеты постановили, что заповедь почтения к родителям не отменяет другие заповеди Торы, детям запрещено выполнять просьбу родителей и покупать им сигареты. И хотя большинство авторитетов считает, что это не является нарушением запрета: «Пред слепым не клади преткновения» (Ваикра, 19:14), так как запрет Торы относится только к ситуации, когда без посторонней помощи человек не совершил бы греха, а в данном случае отец может купить себе сигареты и без помощи детей, – тем не менее, будет нарушен запрет мудрецов способствовать совершению греха, поэтому детям запрещено покупать родителям сигареты.

Таков принципиальный подход Ѓалахи, но если это приведет к большой ссоре, то получится, что в конце концов дети нанесут значительный ущерб атмосфере любви и уважения, которая должна царить между детьми и родителями. Таким образом, ни к чему хорошему это не приведет. Поэтому представляется, что если отказ покупать сигареты не будет принят отцом с пониманием и вызовет обиду, то лучше, чтобы дети купили отцу сигареты, дабы избежать конфликта^[12].