Глава 01 - Заповедь почтения к родителям

Одна из заповедей-предписаний Торы гласит, что человек обязан почитать отца и мать и бояться их. Об этом сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою», а также (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Наши мудрецы, благословенна их память, говорят (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 30б), что Писание уподобляет почтение к родителям почтению к Всевышнему. Они приходят к этому выводу на основании стихов: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» и (Дварим, 6:13): «Господа, Бога твоего, бойся».

Следует понять, почему Тора придает заповеди почтения к родителям настолько большое значение, что сравнивает ее с благоговением перед Небесами. Дело в том, что человек, не почитающий своих родителей, не может достичь истинной веры во Всевышнего. Тот, кто не почитает родителей, эгоистичен, думает только о себе, о своих личных потребностях и удовольствиях. Его не интересуют самые близкие люди, которые помогали ему и были к нему милостивы и милосердны. Его не занимают те, кто заботился о нем в детстве, ухаживал во время болезни, – он сосредоточен только на себе. Он уверен, что все жизненные блага полагаются ему по праву, и ему даже не приходит в голову, что он должен испытывать к кому-либо чувство благодарности. Само собой разумеется, что такой человек не думает и о своем Создателе, Который благ и ниспосылает благо, и непрестанно заботится о каждом Своем творении. Такой человек не задумывается о том, благодаря Кому он удостоился жизни, Кто дает земле дождь, Кто сотворил солнце, Кто вдохнул в него жизнь. Он не способен верить, не стремится приблизиться к Создателю, следовать Его путями и умножать в мире добро и благословение.

Вот почему Тора уподобляет почтение к родителям благоговению перед Небесами. Тот, кто почитает своих родителей, тем самым раскрывает душу мыслям о вере и чувству благодарности. Он привыкает смотреть в корень, и поскольку он ценит своих родителей и испытывает к ним благодарность, он способен проникнуться верой в Творца, о чем сказано: «Поднимите глаза ваши в высоту Небес и посмотрите: кто сотворил их?» (Йешаяѓу, 40:26).

Теперь нам становится ясен смысл еще одного изречения наших мудрецов: «Трое участвуют в сотворении человека: Святой, благословен Он, отец и мать. Если человек почитает отца и мать, то Святой, благословен Он, говорит: это засчитается вам, словно Я пребывал среди вас, и вы почитали Меня» (Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б).

В Торе есть две основополагающие заповеди, касающиеся отношений между родителями и детьми. Одна из них относится к родителям, а другая – к детям. Это заповедь почтения к родителям, значение которой столь велико, что она является одной из Десяти заповедей; и заповедь воспитания детей в духе Торе, которая является, по сути, основной составляющей заповеди изучения Торы, а об этой заповеди наши мудрецы говорят, что она равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1, 1).

Как мы можем заметить, Тора указывает нам, что мы должны ощущать себя частью цепочки поколений, а не ограничиваться индивидуальным видением мира. Она подчеркивает важность общенационального самосознания, которое должно преобладать над частным самосознанием каждого отдельного человека. Заповедь почтения к отцу и матери связывает нас со всеми поколениями, что предшествовали нам. А вторая заповедь – заповедь воспитания детей в духе Торы – связывает родителей со всеми последующими поколениями нашего народа. Воспитание, которое они дадут своим детям, свяжет их со своими внуками, правнуками и всеми потомками до скончания поколений.

С помощью этих двух заповедей Тора учит нас, что мы должны посвятить нашу частную жизнь приобщению к цепочке поколений. Исполняя заповедь почтения к родителям, мы черпаем от предыдущих поколений их мудрость и опыт. А благодаря исполнению заповеди воспитания детей в духе Торы мы передаем им полученные знания, прибавляя к ним и наш личный вклад.

Так короткое, мимолетное настоящее помогает нам приобщиться к вечности – к прошлым и будущим поколениям.

Четыре заповеди Торы говорят об обязанностях детей по отношению к родителям. Две из них – заповеди-предписания (мицвот асэ), а две другие – заповеди-запреты (мицвот ло таасэ). Перечислим их:

• Почитать родителей, о чем сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою». Эта заповедь подразумевает, что дети обязаны помогать родителям во всем, что тем необходимо.
• Испытывать трепет перед родителями, о чем сказано (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Имеется в виду, что запрещено унижать и оскорблять родителей, называть их по имени, сидеть на стуле, на котором обычно сидит кто-то из родителей, и т.п.
• Запрещено бить родителей. Важно отметить, что Тора запрещает бить любого еврея, однако запрет бить родителей гораздо более строг, поэтому и наказания за эти грехи полагаются разные. Тот, кто побил ближнего своего, приговаривается к 39 ударам плетью (малкот), а если он нанес тому телесный ущерб, то должен выплатить ему компенсацию за причиненный ущерб, и тогда он избегает наказания малкот. А тот, кто побил отца или мать, так, что у них выступила хотя бы одна капля крови, приговаривается к смертной казни. Если это произошло на глазах у свидетелей, которые предостерегали его от совершения этого страшного греха, то бейт дин приговаривает его к смерти через удушение (хенек), о чем сказано (Шмот, 21:15): «И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти».
• Запрещено проклинать родителей. Как и в отношении предыдущей заповеди, в данном случае Тора тоже запрещает проклинать любого еврея, но совершенно очевидно, что тот, кто поступает так по отношению к своему отцу или матери, совершает гораздо более тяжкий грех, что выражается в тяжести наказания, которое за это полагается. Тот, кто проклинает ближнего, присуждается бейт дином к наказанию малкот, а того, кто поступает так по отношению к одному из своих родителей, бейт дин приговаривает к смертной казни через побиение камнями (скила), о чем сказано (Ваикра, 20:9): «Так всякий, кто будет злословить на отца своего или мать свою, смерти должен быть предан. На отца своего или мать свою он злословил: кровь его на нем». Такой приговор выносится, если при совершении этого греха присутствовали двое свидетелей, которые предостерегали грешника, но, несмотря на это, он все равно совершил этот тяжкий грех, проклиная родителей на глазах свидетелей и при этом упоминая одно из святых Имен Всевышнего. Но если он проклинал родителей, упоминая эпитеты, которые применяются к Всевышнему, – например, Милостивый или Милосердный, – то на него распространяется тот же закон, что и на того, кто проклинал любого еврея, и его приговаривают к наказанию малкот. Особая строгость закона касательно совершившего этот страшный грех выражается еще и в том, что даже если он проклял своих родителей после их смерти, его также приговаривают к смертной казни.

Интересно отметить, что тот, кто проклинает своих родителей, получает более суровое наказание, чем тот, кто их бьет. Хотя в обоих случаях преступнику полагается смертная казнь, того, кто проклинает родителей, приговаривают к побиению камнями – наиболее суровой казни, а того, кто их бьет, – к удушению, самой легкой из четырех казней бейт дина. Рамбан (в комментарии к Шмот, 21:15) объясняет, что проклинающий родителей достоин более сурового наказания по двум причинам. Во-первых, этот грех более распространен, так как глупцы в минуту гнева склонны ругать и проклинать, и чтобы отвратить их от этого, Тора предусматривает для них более строгую кару. Во-вторых, речь идет о человеке, который проклинает, упоминая Имя Всевышнего, а это является для его родителей еще большим оскорблением, поэтому его грех наиболее тяжек^[1].

Праведное отношение к родителям включает к себя две заповеди. Первая из них – заповедь бояться родителей и трепетать перед ними, о чем сказано (Ваикра, 19:3): «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»; а вторая – заповедь почитать родителей, о которой сказано (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою». Спрашивают наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 31б): что такое трепет и что такое почтение? И отвечают: трепет выражается в том, что человек не стоит на месте, предназначенном для отца или матери, и не сидит на их месте, и не перебивает их, когда они говорят. А почтение выражается в том, что человек помогает отцу и матери во всем, что им необходимо, кормит и поит их, а если нужно, то и одевает, и сопровождает их.

Возникает вопрос: почему, когда речь идет о заповеди трепета, Тора упоминает сначала мать, а потом отца: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»; а когда говорится о заповеди почтения, то сначала упоминается отец, а потом мать: «Чти отца твоего и мать твою»? Почему в каждом из этих стихов Тора изменяет порядок? Ответ на этот вопрос дает рабби Йеѓуда ѓа-Наси. Он говорит: «Открыто и известно пред Тем, по слову Которого возник мир, что сын почитает мать более, нежели отца, ибо она уговаривает и утешает его, и потому Святой, благословен Он, упомянул отца первым в заповеди о почтении, дабы человек почитал отца так же, как почитает мать. И открыто и известно пред Тем, по слову Которого возник мир, что сын боится отца более матери, и потому Святой, благословен Он, упомянул мать первой в заповеди о страхе, дабы человек трепетал пред матерью так же, как трепещет пред отцом» (трактат Кидушин, 30б).

Заповедь страха перед родителями включает в себя обязанность относиться к ним с трепетом и уважением. На это указывают слова Торы (Ваикра, 19:3), которые можно перевести и так: «Трепещите каждый пред матерью своей и отцом своим». Поэтому дети должны строго следить за тем, чтобы не садиться на место отца или матери. Этот закон касается как особого места, предназначенного им за столом, так и места, на котором они обычно сидят на работе или в синагоге. Но если место не предназначено лично отцу или матери, то детям можно сидеть на нем (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 2). Например, во многих семьях есть два обеденных стола: один стоит в гостиной, и за ним у родителей есть постоянные места, на которых детям сидеть запрещено; а второй – в кухне, и за этим столом домочадцы едят в будни. Поскольку вокруг него, как правило, нет места для всех членов семьи, там нет постоянных мест для родителей. И хотя отец всегда сидит там на одном и том же месте, – тем не менее, когда его нет дома, на этом месте сидят и другие домочадцы, и оно не считается особым местом, предназначенным только для отца, поэтому детям разрешено там сидеть.

Существует еще одна заповедь: вставать, когда отец или мать входят в комнату, где находятся сын или дочь. Этот закон является следствием закона, требующего вставать в присутствии старика или мудреца Торы, о чем сказано (Ваикра, 19:32): «Пред сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Бога твоего; Я Господь». Исходя из этого, когда один из родителей входит в комнату, где находятся сын или дочь, те обязаны стоять, пока родитель не займет причитающееся ему место или не выйдет из комнаты.

Однако в наши дни это указание практически не соблюдается. Можно сказать, что поскольку родители обычно не приучают к этому своих детей, это рассматривается как знак, что они не настаивают на исполнении этой заповеди. А, как известно, если родитель не настаивает на том, чтобы дети почитали его тем или иным образом, – дети освобождены от этой обязанности. Следовательно, если сын или дочь не встают, когда кто-то из родителей входит в комнату, это не считается грехом, при условии, что дети не ведут себя унизительно по отношению к матери или отцу, зашедшим в комнату. И все же, лучше спросить родителей напрямую, не настаивают ли они на том, чтобы сын или дочь вставали, когда они проходят мимо.

Все вышесказанное касается ситуации, когда родитель входит в комнату ради своих собственных нужд. Но если он хочет поговорить с сыном или дочерью или что-то у них попросить, то, само собой разумеется, дети должны незамедлительно встать, показывая готовность прислушаться к словам отца или матери и исполнить их просьбу. Ведь непозволительно, чтобы сын или дочь сидели, а отец или мать стояли перед ними. Если же сын или дочь продолжают сидеть, когда родители с ними разговаривают, это считается неуважением к родителям. Даже если мать или отец не настаивают на этом, на детях все равно лежит такая обязанность, так как неуважение запрещено в любом случае. Точно так же следует поступать и в присутствии посторонних людей: там, где принято вставать перед родителями, дети обязаны вести себя таким образом, так как в противном случае это будет выглядеть как неуважение к ним^[2].

Заповедь трепета перед родителями включает в себя и запрет называть их по имени, как их зовут друзья. Их нужно называть только «папа» и «мама». Звать их по имени запрещено даже за глаза. Сыновья и дочери всегда должны называть их «папа» и «мама». Возникает вопрос, можно ли называть отца «папа» и прибавлять к этому его имя. По сефардскому обычаю, разрешено говорить: «Мой отец Моше сказал мне то-то и то-то». Поскольку человек произнес слово «отец», очевидно, что он говорит об отце почтительно, поэтому нет никакой проблемы в том, что он упоминает и имя отца. Тем не менее, согласно ашкеназскому обычаю не следует упоминать имя отца, а нужно говорить: «Мой отец сказал мне то-то и то-то». Это объясняется тем, что для сына отец является только отцом, и никем другим, поэтому, если сын упомянет его имя, то тем самым несколько снизит важность слова «отец». Но если у сына спросят: «Как зовут твоего отца?», то, по всем обычаям, ему разрешено ответить: «Моего отца зовут Моше» (и см. ниже, конец прим. 4).

Вопрос: если у сына есть друг (или у дочери есть подруга), которых зовут так же, как их отца или мать, разрешено ли им называть друга или подругу по имени?

Ответ: по мнению большинства авторитетов, практический закон зависит от того, насколько распространенным является это имя. Если имя распространенное – например, Моше, Яаков, Рахель, Эстер и т.п, – то в присутствии отца или матери сыну или дочери запрещено звать друга или подругу по имени; к нему нужно обращаться как-то иначе. Но не в присутствии родителя товарища можно звать его обычным именем, так как всем очевидно, что человек обращается к товарищу, и это не считается неуважением к отцу или матери. Если же имя редкое – например, Калман, Ифрах, Зельда, – то даже не в присутствии родителя друга или подругу запрещено называть этим именем; их имя нужно немного изменить^[3].

В некоторых общинах принято называть внуков именем деда или бабушки при жизни последних. Это считается выражением особого почтения к родителям, ведь они при жизни удостаиваются того, что их внуки названы их именами. При этом следует строго следить за тем, чтобы не называть внука или внучку полным именем в присутствии деда или бабушки. Имена внуков следует сократить или изменить на уменьшительные. А если дед или бабушка заявят о своем согласии на то, чтобы внуков называли полными именами в их присутствии, это разрешено, и тогда не нужно прибегать к сокращенным или уменьшительным именам. Но если там присутствуют посторонние люди, которые, увидев это, могут подумать, что сын или дочь относятся к своим родителям неуважительно, то внука или внучку нужно называть уменьшительно, несмотря на то, что дед или бабушка не настаивают на этом.

Заповеди почтения к родителям и трепета перед ними подразумевают, что им запрещено причинять какие-либо неудобства или огорчения. Одно из самых больших неудобств для человека – когда ему мешают спать. Поэтому дети должны строго следить за тем, чтобы не нарушать сон родителей.

Напомним здесь известное талмудическое повествование о праведном инородце по имени Дама бен Нетина. Как-то раз к нему пришли еврейские мудрецы, чтобы купить у него драгоценные камни для наперсника первосвященника (хошен). За эти камни мудрецы были готовы заплатить Даме бен Нетине шестьсот тысяч золотых динаров. Однако ключ от сундука, в котором хранились драгоценные камни, лежал под подушкой у отца Дамы, а отец его в это время спал, Дама ответил мудрецам, что не может продать им камни. Ушли мудрецы и купили камни у других торговцев, а Дама упустил огромную прибыль. Однако через год Святой, благословен Он, вознаградил Даму: в его стаде родилась красная корова. Пришли к нему еврейские мудрецы, чтобы купить корову^[4]. Сказал им Дама бен Нетина:

– Знаю я, что вы заплатите мне за красную корову, сколько бы я ни запросил. Но я прошу у вас лишь ту сумму, которую упустил год назад, из-за того, что проявил почтение к отцу (см. трактат Кидушин, 31а).

В Сефер хасидим (337) приводится практический закон: все вышесказанное справедливо, если сын знает, что отец не хочет, чтобы его будили, даже если это крайне необходимо сыну ради заработка. Но если сын уверен, что отец огорчится, узнав, что сын потерпел большие убытки, так как не хотел его будить, – то ему можно разбудить отца. Тем не менее, поздние законоучители пишут, что и в таком случае лучше найти кого-нибудь другого, чтобы он разбудил отца или мать, и только если такого человека нет, то сыну или дочери разрешено будить отца или мать, – разумеется, при условии, что родители, без всякого сомнения, хотят проснуться, чтобы помочь сыну или дочери, и будут огорчены, узнав, что дети понесли убытки из-за того, что не хотели их будить (см. Арух ѓа-шульхан, 240, 40).

А если родители сами попросили детей их разбудить – например, если отец хочет успеть на утреннюю молитву или на свадьбу, – то, как представляется, дети могут разбудить родителей без всякого опасения; напротив, тем самым они исполняют заповедь почтения к родителям, так как помогают им, исполняя их просьбу.

Кроме того, важно отметить: если, когда отец или мать спят, их просят к телефону, то сыну или дочери не следует их будить, даже если тот, кто звонит, утверждает, что разговор очень срочный. И только если он объяснит, почему разговор такой срочный, и сын или дочь подумают, что родители и вправду огорчатся, если их не разбудить, то будить их разрешено. Но и в этом случае желательно, если есть такая возможность, чтобы их разбудил кто-то другой.

Основной смысл этой заповеди заключается в том, что дети обязаны помогать родителям и быть им полезными во всем, что для них необходимо. Если дети живут в доме родителей, они должны помогать в ведении домашнего хозяйства. Даже если бы дети были посторонними людьми, которые временно гостят в этом доме, то и в таком случае на них лежала бы моральная обязанность участвовать в выполнении домашних работ. Это тем более справедливо, когда речь идет о родных детях, на которых возложена заповедь почтения к родителям. Любая моральная обязанность, лежащая на каждом человеке, в еще большей степени относится к детям, которые обязаны почитать своих родителей. Поэтому, если родители просят детей помочь убрать дом или выполнить любую другую домашнюю работу, а дети отказываются, то тем самым они нарушают заповедь Торы, требующую почитать родителей.

Но и после того как дети покинули родительский дом, они обязаны помогать родителям, когда те в этом нуждаются. Например, если родители уже старые, и им необходимо помогать, когда они принимают пищу, то дети обязаны предоставить им эту помощь. Если родители больны или немощны, и им нужна помощь в одевании, то и в этом дети должны им помогать. А если отца или мать необходимо сопровождать в синагогу или в другое место, куда они направляются, то дети должны предоставить им такое сопровождение.

То же самое касается помощи по уборке дома, всевозможных поручений и покупок – еды, одежды или обуви, лекарств и т.п.

Даже если помощь родителям занимает много времени, дети должны освободиться ради нее от текущих дел. Даже если она отнимает некоторое время от работы или занятий, посвященных семье, сын или дочь все равно обязаны помогать родителям – при условии, что из-за этой помощи они не потеряют источник заработка. И разумеется, если один из родителей болен, то дети должны освободить время для ухода за ним.

Но если родители не нуждаются в конкретной помощи и все-таки просят детей навещать их ежедневно, чтобы им не было скучно, то дети не обязаны исполнять эту просьбу, так как заповедь почтения к родителям требует от них необходимой помощи, но они не должны посвящать родителям все свободное время, чтобы доставлять им радость. Следовательно, если вместо этого человек предпочитает учить Тору, работать или быть в кругу семьи, с женой и детьми, он не обязан навещать родителей каждый день. Однако он должен делать это достаточно часто, иначе это будет расцениваться как неуважение к родителям.

Если родители попросили сына или дочь купить для них что-либо, и у родителей есть деньги, то заплатить за покупку нужно их деньгами, так как заповедь почтения к родителям не требует от детей нести расходы; они обязаны только оказывать родителям необходимую помощь и выполнять их поручения. Но если у родителей нет денег на еду и одежду или на содержание дома, то на детей возлагается заповедь нести за родителей все необходимые расходы. А если и у детей нет на это денег, то они обязаны собрать пожертвования (цдака).

Если же отец решил не работать, чтобы дети его содержали, или если он хочет сэкономить деньги, ведя очень скромный образ жизни, то в таком случае дети не обязаны нести за него расходы. Заповедь обеспечивать родителей всем необходимым и даже собирать ради этого цдаку возлагается на детей только тогда, когда нет другого выхода, но если родители сами предпочитают ограничивать себя в средствах и вести крайне скромный образ жизни, то дети не обязаны им помогать^[5].

Время от времени мы слышим, как взрослые дети негодуют по поводу того, что государство не оказывает достаточной помощи их престарелым родителям. Они жалуются, что пенсия слишком маленькая, гериатрические отделения больниц переполнены и т.п. Но нельзя забывать, что заповедь почтения к родителям возлагается на детей. Даже когда благосостояние Израиля повысится, и государство сможет как следует позаботиться о стариках, главная роль в этом все равно будет принадлежать детям. Ведь никакая помощь государства не заменит то душевное тепло, которое взрослые дети могут дать своим престарелым родителям.

Говорят наши мудрецы: в Торе (Шмот, 20:12) сказано: «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе», а сразу после этого (там же, ст. 13): «Не убивай». Почему две эти заповеди прилегают друг к другу? Чтобы научить нас: если человек держит в доме яства, но не дает их отцу или матери, то всю свою жизнь он словно убивает их, и ему придется держать за это ответ перед Господом. Вот почему сказано: «Чти отца твоего и мать твою», а сразу вслед за этим: «Не убивай» (см. Ялкут Шимони, разд. Ваэтханан, 830).

Шульхан арух (Йоре деа, 240, 5) постановляет: если у сына есть возможность содержать родителей, то он обязан это делать, даже если из-за этого его собственный уровень жизни снизится. В те времена, когда бейт дин обладал такими полномочиями, он обязывал сына содержать родителей, если приходил к выводу, что сын имеет такую возможность, но уклоняется от этого (см. следующий пункт и прим.). И хотя, по сути закона, сыну разрешено отдавать на содержание родителей средства, предназначенные для цдаки (пожертвований бедным), – тем не менее, если сын может и содержать родителей, и жертвовать десятую часть своего дохода бедным, то ему не следует отдавать деньги, предназначенные для цдаки, родителям. Наши мудрецы сказали: того, кто содержит родителей на средства, предназначенные для цдаки, постигнет проклятие (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 5; так пишет и Рама).

Важно упомянуть еще один закон Ѓалахи: заповедь почтения к родителям относится к сыновьям и к дочерям в равной степени – пока они не имеют своей собственной семьи. А после свадьбы между сыновьями и дочерьми возникает различие. Сын должен продолжать исполнять эту заповедь точно так же, как и до женитьбы, тогда как замужняя дочь не обязана продолжать делать это в точности таким же образом, что и до замужества. Само собой разумеется, ей следует, как прежде, относиться к родителям с почтением, но при этом она не обязана помогать им во всем, как до свадьбы. Это объясняется тем, что, будучи замужем, она несет на себе груз забот, связанных с содержанием семьи. Она должна заботиться о своих детях и вести домашнее хозяйство, поэтому у нее нет возможности помогать во всем родителям, как раньше, когда она была незамужней. И даже возникает опасение, что, если она будет посвящать слишком много времени и сил исполнению заповеди почтения к родителям, это может отрицательно сказаться на ее отношениях с мужем. Поэтому Тора освобождает замужнюю дочь от заповеди помогать родителям во всем, что им необходимо (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 17, 24). Но если исполнение этой заповеди не противоречит миру в ее собственной семье, то она по-прежнему должна помогать родителям во всем необходимом (см. Сифтей коѓен, 240, 19).

Порой в отношении заповеди почтения к родителям возникает вопрос: каков закон в случае, если состоятельный сын имеет бедных родителей, у которых нет денег на жизнь, но при этом не заботится о них, придумывая всевозможные предлоги? Может ли бейт дин, согласно закону Ѓалахи, вмешаться и вынудить сына содержать родителей? Подобно этому, если один из родителей болен и нуждается в помощи, можно ли заставить сына заботиться о нем?

Ответ: согласно основополагающему правилу, если в Торе упомянута награда за исполнение какой-либо заповеди, то невозможно заставить человека исполнять эту заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 110б). На основании сказанного в Торе мы приходим к выводу, что именно награда должна пробудить в человеке стремление исполнить эту заповедь, а не давление, которое оказывает на него бейт дин. И поскольку награда за исполнение заповеди почтения к родителям упомянута в Торе (Шмот, 20:12): «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе», – бейт дин не может заставить человека ее исполнять. Если человек не желает помогать своим больным родителям, то бейт дин не вынуждает его к этому силой. Подобно этому, если родители бедны, то, с точки зрения заповеди почтения к ним, бейт дин не может заставить сына обеспечивать их всем необходимым.

Однако с точки зрения заповеди милосердия и благотворительности (цдака) можно заставить сына дать родителям деньги, которых им хватило бы на жизнь. Это объясняется тем, что, согласно закону Ѓалахи, староста общины, ответственный за благотворительность, может заставить состоятельных членов общины делать пожертвования для бедных. А поскольку родители для сына – самые близкие люди, согласно порядку предпочтения при исполнении заповеди цдака они следуют раньше всех других бедняков. Поэтому сына можно заставить дать деньги, которые он обязан жертвовать на благотворительность, именно им, а это, как минимум, десятая доли его дохода; а в случае необходимости можно принудить его пожертвовать им до пятой доли его дохода (см. Бейт Йосеф и Рама, Йоре деа, 240, 5)^[6].

Все сказанное касается той неблаговидной ситуации, когда сын не хочет содержать родителей, и бейт дин должен вынудить его к этому силой, на основании заповеди цдака. Однако подобает, чтобы сын всеми силами помогал родителям и обеспечивал их всем необходимым, а деньги, которые он обязан жертвовать на благотворительность, отдавал другим беднякам. В предыдущем пункте мы уже упоминали слова мудрецов (в трактате Кидушин, 32б): если человек способен содержать родителей и при этом жертвовать десятую часть своего дохода на цдаку, но дает родителям деньги, предназначенные для других бедняков, то его постигнет проклятие (см. Рама, Йоре деа, 240, 5).